Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

মূল বোধিসত্ত্ব ব্রত: ব্রত 1 থেকে 4

মূল বোধিসত্ত্ব ব্রত: ৩য় খণ্ড

উপর ভিত্তি করে শিক্ষার একটি সিরিজ অংশ আলোকিত হওয়ার ক্রমান্বয়ে পথ (লামরিম) এ দেওয়া ধর্ম ফ্রেন্ডশিপ ফাউন্ডেশন সিয়াটলে, ওয়াশিংটন, 1991-1994 থেকে।

রুট ব্রত 1-3

  • নিজের প্রশংসা করা ত্যাগ করা বা অন্যের কারণে ছোট করা ক্রোক উপাদান গ্রহণ করতে অর্ঘ, প্রশংসা এবং সম্মান
  • কৃপণতার কারণে যারা কষ্ট পাচ্ছে এবং রক্ষক ছাড়া তাদের বস্তুগত সাহায্য না দেওয়া বা ধর্ম শিক্ষা না দেওয়া।
  • অন্য একজন তার/তার অপরাধ ঘোষণা করলেও না শোনা ত্যাগ করা ক্রোধ তাকে দোষারোপ করা এবং প্রতিশোধ নেওয়া

LR 080: রুট প্রতিজ্ঞা 01 (ডাউনলোড)

মূল ব্রত 4: পর্ব 1

  • ঐতিহাসিক পটভূমি
  • ঐতিহাসিক প্রমাণের ব্যাখ্যা
  • কেন এই ব্রত তাই গুরুত্বপূর্ণ
  • টেঙ্গিউর: এর ভাষ্য বুদ্ধএর শিক্ষা
  • যুক্তিবাদী মন
  • বিতর্ক থাকার কারণ

LR 080: রুট প্রতিজ্ঞা 02 (ডাউনলোড)

মূল ব্রত 4: পর্ব 2

  • যা ধর্ম বলে মনে হয় তা শিক্ষা দেওয়া
  • আমাদের এশিয়ান শিক্ষকদের সাথে লিঙ্ক রাখা
  • সবসময় আমাদের বোঝার পরিমার্জন

LR 080: রুট প্রতিজ্ঞা 03 (ডাউনলোড)

ব্যাখ্যা

  • ধর্মগ্রন্থের ব্যাখ্যার বিভিন্ন স্তর
  • শিক্ষার সাথে জড়িত, বিতর্ক এবং প্রশ্ন করার গুরুত্ব

LR 080: রুট প্রতিজ্ঞা 04 (ডাউনলোড)

প্রশ্ন এবং উত্তর

  • অ-বৌদ্ধদের জন্য বৌদ্ধ কৌশল নিযুক্ত করা
  • কোনটি বৌদ্ধ অভ্যাস এবং কোনটি নয় সে সম্পর্কে খোলামেলা হওয়া

এলআর 079: বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা 04 (ডাউনলোড)

আপনি ট্রেস করতে পারেন বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা সূত্র-এ ফেরত যান। তারা সূত্রে সুন্দর ঝরঝরে ছোট তালিকায় নেই, কিন্তু তারা সব আছে. মূল বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা "মূল" বলা হয় কারণ এইগুলি অনুশীলনের ভিত্তি এবং আপনি যদি তাদের যে কোনও একটিকে সম্পূর্ণরূপে লঙ্ঘন করেন (অর্থাৎ চারটি বিষয় সম্পূর্ণ সহ), আপনি হারাবেন বোধিসত্ত্ব আদেশ যেখানে আপনি মাধ্যমিক অতিক্রম করলে প্রতিজ্ঞা, আপনি হারান না বোধিসত্ত্ব আদেশ শিকড় লংঘন করলে প্রতিজ্ঞা সম্পূর্ণরূপে, যে, অক্ষত সমস্ত কারণের সাথে, আপনি শুধু নেতিবাচক তৈরি করবেন না কর্মফল যে করছেন, কিন্তু আপনি সম্পূর্ণ হারান বোধিসত্ত্ব আদেশ তাই এগুলিই সত্যিই সচেতন হতে হবে।

আমি কেন সব ব্যাখ্যা করা উচিত প্রতিজ্ঞা নেতিবাচক মধ্যে আছে, যে, এই এবং যে কর্ম এড়াতে. কারণ আপনার কী অনুশীলন করা উচিত তা জানতে, আপনাকে কী ত্যাগ করতে হবে তাও জানতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, প্রথম ব্রত নিজের প্রশংসা করা এবং অন্যকে ছোট করা ত্যাগ করা। আমাদের আসলেই যা করতে হবে তা হল আমাদের নিজেদের অর্জন সম্পর্কে বিনয়ী হওয়া এবং অন্যের ভাল গুণগুলিকে স্বীকৃতি দেওয়া। এটি করার জন্য, আমাদের নিজেদের প্রশংসা করা এবং তাদের ছোট করা বন্ধ করতে হবে। দ্বিতীয় ব্রত যারা প্রয়োজন তাদের জন্য বস্তুগত সাহায্য বা ধর্ম না দেওয়ার বিষয়ে। আমরা কি সত্যিই অনুশীলন অনুমিত করছি উদার হতে হয়. আমাদের বস্তুগতভাবে উদার হওয়া এবং ধর্মের সাথে উদার হওয়ার অনুশীলন করা উচিত। উদার হতে হলে আমাদের পরিষ্কারভাবে জানতে হবে উদার না হওয়া কী। সুতরাং এই সবের মধ্যে, যদিও এটি নেতিবাচকভাবে বর্ণনা করা হয়েছে, তবে আমাদের এটাও মনে রাখা উচিত যে আমাদের যা অনুশীলন করা উচিত তা তার ঠিক বিপরীত।

মূল ব্রত 1

পরিত্যাগ করা: ক) নিজের প্রশংসা করা বা খ) বস্তুগত অফার, প্রশংসা এবং সম্মান পাওয়ার প্রতি আসক্তির কারণে অন্যকে ছোট করা।

প্রথম ব্রত দুটি অংশ আছে। আপনি যদি এই দুটির কোন একটি করেন, আপনি সীমা লঙ্ঘন করেন ব্রত. প্রথম অংশটি নিজের প্রশংসা করা এবং দ্বিতীয় অংশটি অন্যকে ছোট করা। তাদের বাইরে করা হলে এটি একটি সীমালঙ্ঘন ক্রোক উপাদান গ্রহণ করতে অর্ঘ, প্রশংসা, খ্যাতি এবং সম্মান.

আমি এটাও বলতে চাই যে আমি প্রথমবার কিছু শুনেছি বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা, তারা আমার কাছে কোন অর্থই করেনি। কিন্তু আমি আপনাকে বলি, আপনি যত বেশি ধর্মের সাথে জড়িত হন, আপনি নিজেকে বাস্তব, বাস্তবিকভাবে এই সমস্ত কিছু করার কাছাকাছি আসতে দেখেন এবং তারপর আপনি বুঝতে পারেন কেন বুদ্ধ তৈরী অনুমান.

এই প্রথম ব্রত ধর্ম শেখানোর অবস্থানে থাকা ব্যক্তিদের বিশেষভাবে উল্লেখ করছে, যদিও এটি অবশ্যই অন্যান্য পরিস্থিতিতে প্রযোজ্য হতে পারে যেখানে আমরা নিজেদেরকে গড়ে তোলার চেষ্টা করছি। “আমি একজন মহান শিক্ষক। আমি এই টেক্সট জানি. আমি সেই পাঠ্যটি জানি, ব্লা ব্লা ব্লা ব্লা ব্লা। নিজের যোগ্যতার প্রশংসা করা। কেন? কারণ আপনি আরো শিষ্য পেতে চান, আরো আছে অর্ঘ, প্রত্যেককে আপনার সম্পর্কে কথা বলুন, প্রত্যেককে মনে করুন যে আপনি দুর্দান্ত এবং একটি বড় খ্যাতি রয়েছে। তাই আপনি সেইভাবে নিজের প্রশংসা করেন এবং অন্য ধর্ম শিক্ষকদেরও ছোট করেন, "সেই জানে না সে কি কথা বলছে।" "সেটি সত্যিই শিক্ষা দেয় না কারণ সে প্রশংসা, খ্যাতি এবং অর্থের সাথে সংযুক্ত।"

এই ব্রত সত্যিই একজন শিক্ষক হওয়ার প্রেক্ষাপটে, তবে আমরা আমাদের নিজের জীবনের প্রেক্ষাপটেও এটি ভাবতে পারি। এমন কিছু সময় ছিল যখন আমরা নিজেদেরকে একটি পাদদেশে রেখেছিলাম কারণ আমরা আরও অর্থ, স্বীকৃতি এবং প্রশংসা চাই। নিজেদেরকে আরও ভালো মনে করার জন্য আমরা যাদের সাথে কাজ করি তাদের ছোট করি। যেমন কেউ শেষবার তুলে ধরেছিল: "কেন আমরা অন্য লোকেদের নিচে নামানোর জন্য এমন লাথি পাব?" এটা কি এই কারণে যে আমরা যদি অন্য লোকেদের নিচে রাখি, আমরা ভাল দেখতে যাচ্ছি, তাহলে আমরা এই সমস্ত ভাল জিনিস পাব? এই এটা এখানে আসছে কি.

আমরা এটি লঙ্ঘন করি কিনা তা নির্ধারণের জন্য প্রেরণা একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ ব্রত. এখানে এর প্রেরণা ক্রোক বস্তুগত জিনিস, প্রশংসা এবং সম্মান. এমন পরিস্থিতি হতে পারে যেখানে আমরা নিজেদের প্রশংসা করি এবং অন্যদেরকে ছোট করি ক্রোধ. এটি একটি মাধ্যমিকের সীমালঙ্ঘন হতে পারে বোধিসত্ত্ব ব্রত. অথবা এমন পরিস্থিতি হতে পারে যেখানে খুব ভাল অনুপ্রেরণার সাথে, আমরা আমাদের নিজস্ব গুণাবলীকে পরিচিত হতে দিই এবং অন্য কারো সমালোচনা করি। ধরা যাক কেউ খুব ক্ষতিকারক এবং অনৈতিক কিছু করছে, এবং আপনি একটি ভাল মন দিয়ে সেই আচরণের সমালোচনা করেন। আপনি এটি আউট আউট. আপনি হয় সেই ব্যক্তিকে বা তার আশেপাশের অন্য লোকেদের বলেন, "এটি খারাপ আচরণ এবং এটি করা উচিত নয়।" আপনি সেই ব্যক্তিকে তার নিজের ক্রিয়াগুলি সংশোধন করতে সাহায্য করার জন্য এটি করছেন৷ কেউ নেতিবাচক কিছু করছে না এমন ভান করা তাকে সাহায্য করে না। তাই কখনও কখনও আমরা আসলে কথা বলতে এবং কিছু বলতে হবে. আমরা যদি এটি একটি ভাল অনুপ্রেরণা থেকে করি তবে এটি এটিকে লঙ্ঘন করছে না অনুমান.

একইভাবে, আপনি যদি চাকরির আবেদনের ইন্টারভিউ দিতে যান এবং আপনি শুধুমাত্র নিজের ব্যক্তিগত লাভের জন্য নিজেকে সুন্দর দেখানোর চেষ্টা করেন, তাহলে সেটা হতে পারে নিজের প্রশংসা করা। ক্রোক বস্তুগত জিনিসের কাছে। আপনি যদি আপনার প্রতিভা এবং ক্ষমতা সম্পর্কে স্পষ্ট তথ্য দেওয়ার চেষ্টা করেন তবে এটি আলাদা। এই প্রতিভা এবং ক্ষমতাগুলি কী তা অন্য লোকেদের জানাতে এটি খুবই সহায়ক কারণ তাদের এমন কাউকে প্রয়োজন হতে পারে যে এই ধরনের কাজ করতে পারে। সুতরাং আপনি যদি লোকেদের জানান যে আপনি কী করতে সক্ষম, আপনার যোগ্যতা এবং সেই কারণে আপনার ভাল পয়েন্টগুলি, তবে এটি একটি খুব আলাদা বল খেলা। এই দুটি অনুপ্রেরণা খুবই ভিন্ন-নিজের প্রশংসা করা এবং অন্যকে ছোট করা ক্রোক আপনার গুণাবলী জানার জন্য আয়াতগুলি যাতে অন্য লোকেরা জানতে পারে যে আপনি চাকরির পরিস্থিতিতে কী দিতে পারেন। আপনি যদি এমন কাউকে সমালোচনা করেন যে তার আচরণ সংশোধন করতে সাহায্য করার জন্য নেতিবাচক আচরণ করছে, অথবা আপনি যদি সেই ব্যক্তির দ্বারা অন্য লোকেদের ক্ষতি করা থেকে বিরত রাখার জন্য সমালোচনা করেন তবে এটি একটি সীমালঙ্ঘন নয়।

[শ্রোতাদের জবাবে] ঠিক আছে, আমি মনে করি আপনার চোখ ঘুরানো অবশ্যই কিছু বলার থেকে আলাদা। আশেপাশে অন্য কেউ না থাকলে চোখ ঘোরানো অনেক লোক যখন আশেপাশে থাকে তখন কিছু বলার থেকে খুব আলাদা। এটি একটি ডিগ্রির ব্যাপার, তবে আমাদের এটিও স্বীকার করা উচিত যে একটি অবশ্যই অন্যটির দিকে নিয়ে যেতে পারে।

পাঠকবর্গ: চাকরির ইন্টারভিউতে যাওয়ার জন্য আমাদের অনুপ্রেরণার বাইরে থাকলে কী হবে ক্রোক?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): ভাল কথা হল, আমি মনে করি, চাকরির ইন্টারভিউতে যাওয়ার আগে আপনার প্রেরণা পরিবর্তন করার চেষ্টা করুন।

[শ্রোতাদের জবাবে] আমি যখন আঠারো পার হয়ে যাচ্ছি প্রতিজ্ঞা, আমি চারটি মানদণ্ড সম্পর্কে কথা বলব যা একটি সম্পূর্ণ সীমালঙ্ঘন করা হয়েছে কিনা তা নির্ধারণ করে, যেমন আপনি যা করছেন তা নেতিবাচক কিছু হিসাবে স্বীকৃতি না দেওয়া, এটি আবার করা থেকে বিরত থাকতে না চাওয়া, আপনি যা করেছেন তা দুর্দান্ত ভাবা এবং কোনও অনুভূতি অনুভব না করা আপনি যা করেছেন তার পরিপ্রেক্ষিতে অন্যদের জন্য আত্মসম্মান বা বিবেচনা। লঙ্ঘনের বিভিন্ন স্তর রয়েছে এবং এটি সম্পূর্ণরূপে ভাঙ্গার জন্য, আপনাকে সেগুলি সবই থাকতে হবে।

চাকরির ইন্টারভিউয়ের সাথে, আপনি যদি জানেন যে আপনি নিজের প্রশংসা গাইতে প্রলুব্ধ হবেন, তবে যাওয়ার আগে, সত্যিই এই কৃত্রিম তৈরি করার চেষ্টা করুন বোধিচিত্ত, প্রচেষ্টামূলক বোধিচিত্ত; সাক্ষাত্কারে যাওয়ার জন্য আপনার অনুপ্রেরণাকে চেষ্টা করে পরিবর্তন করুন এবং আপনি কীভাবে এটির সাথে যোগাযোগ করতে যাচ্ছেন তা ভাবুন। এমনকি যদি আপনি আপনার মনকে সেই বিন্দুতে নিয়ে যেতে পারেন যেখানে আপনার অনুপ্রেরণা মিশ্রিত হয়—"আমি সত্যিই এই চাকরিটি চাই, কিন্তু হ্যাঁ, আমি অন্য লোকেদেরও পরিষেবা দিতে চাই। আমি সারাজীবন শুধু টাকার জন্য চাকরি করে বাঁচতে চাই না। আমি কিছু পরিষেবা দিতে চাই।”—এটি ইতিমধ্যে কিছু অগ্রগতি।

পাঠকবর্গ: কেন এটার অনুপ্রেরণা ক্রোক এটাকে রুট সীমালঙ্ঘন করে?

VTC: আমি মনে করি এর কারণ হল কারণ আপনি যদি ধর্ম শেখান তবে এই প্রেরণাটি এত বিপজ্জনক হতে পারে। সত্যিই নিজেকে বিক্রি করা এবং একটি নির্দোষ উপায়ে জিনিসগুলি করা ক্রোক পার্থিব জিনিসের প্রতি এমন একটি কলুষিত প্রেরণা এবং ছাত্রদের জন্য সম্ভাব্য খুবই ক্ষতিকর।

মূল ব্রত 2

পরিত্যাগ করা: ক) বস্তুগত সাহায্য না দেওয়া বা খ) কৃপণতার কারণে যারা কষ্ট পাচ্ছে এবং রক্ষক ছাড়া তাদের ধর্ম শিক্ষা না দেওয়া।

দ্বিতীয়টিও দুটি অংশ নিয়ে গঠিত। এখানে, এটি বিশেষভাবে কৃপণতার প্রেরণাকে নির্দেশ করছে।

এটা আমার জন্য একটি চতুর এক. বিশেষ করে আপনি যদি ভারতে থাকেন, মানুষ টাকার জন্য দ্বারে দ্বারে আসছে। এমনকি আজ রাতে ক্লাসের আগে, কেউ টাকা চেয়ে এসেছিল। এই পরিস্থিতিগুলি আপনাকে আপনার অনুপ্রেরণার দিকে খুব, খুব ঘনিষ্ঠভাবে দেখতে দেয়।

যদি কেউ আপনার কাছে বস্তুগত সাহায্য, অর্থ বা অনুদান চায় এবং আপনি কৃপণতা থেকে না দেন- “আমি এটি নিজের জন্য রাখতে চাই; আমি এটা পেতে চাই”—তাহলে তুমি এটা ভেঙ্গে দাও ব্রত. উদাহরণস্বরূপ, যদি রাস্তায় বসে থাকা কিছু লোক আপনার কাছে কিছু টাকা চায় এবং আপনি তা দেন না কারণ আপনি ভয় পান যে তিনি এটি দিয়ে মদ কিনতে চলেছেন, তবে এটি কৃপণতার বাইরে নয় এবং আপনি এটি ভাঙবেন না। ব্রত.

যদি অন্য কিছু অনুপ্রেরণা জড়িত থাকে - যদি আপনার আরও গুরুত্বপূর্ণ কিছু করার থাকে, এবং সেই নির্দিষ্ট মুহুর্তে থামার এবং দেওয়ার সময় আপনার কাছে না থাকে, বা আপনার কাছে দেওয়ার মতো সঠিক জিনিস না থাকে, বা আপনার কাছে নেই' t পরিস্থিতিটি সম্পূর্ণভাবে পরীক্ষা করে দেখেন যে এটি দেওয়া একটি ভাল পরিস্থিতি কিনা-তাহলে এটি একটি সীমালঙ্ঘন নয়। কৃপণতা থেকে করা হলেই এটি একটি সীমালঙ্ঘন।

একইভাবে, ধর্ম শিক্ষা না দেওয়ার দ্বিতীয় অংশের সাথে; কেউ এসে আপনাকে শিক্ষা দিতে বা প্রশ্নের উত্তর দিতে বা ধর্ম সম্পর্কিত কিছু ব্যাখ্যা করতে বলে। তারা আন্তরিক অনুপ্রেরণার সাথে জিজ্ঞাসা করছে, কিন্তু কৃপণতার কারণে আপনি অস্বীকার করছেন। তাহলে তুমি এটা ভেঙ্গে দাও ব্রত. আপনি বলতে পারেন, "আচ্ছা, কেউ কীভাবে ধর্ম সম্পর্কে কৃপণ হতে পারে?" ঠিক আছে, কখনও কখনও মন খুব প্রতিযোগিতামূলক হতে পারে, "আমি আপনাকে এই শিক্ষা সম্পর্কে বলতে চাই না কারণ তখন আপনি আমার মতোই জানতে পারেন।" যে প্রতিযোগী মন ধর্মের তথ্য শেয়ার করতে চায় না, যে মন কৃপণতা থেকে নিজের কাছে রাখতে চায়—এটাই হল ব্রত সম্পর্কে কথা বলা হয়

যদি কেউ এসে আপনাকে একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে, এবং আপনি নিশ্চিত নন যে তাদের প্রশ্নটি আন্তরিক কিনা, বা তারা এমন কিছু জিজ্ঞাসা করছে যা তাদের পক্ষে বোঝা খুব কঠিন, বা আপনি নিজের বোঝার বিষয়ে আত্মবিশ্বাসী নন, বা আপনার কাছে সত্যিই কিছু আছে। গুরুত্বপূর্ণ যেটা সেই মুহুর্তে করা দরকার—যদি এই কারণে যেকোনও কারণে, আপনি তাদের প্রশ্নের উত্তর না দেন, সেটা ভিন্ন বলের খেলা। আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, কখনও কখনও, বস্তুগত জিনিস দেওয়া বা ধর্ম দেওয়ার বিষয়ে সংরক্ষণ করা বেশ বৈধ। পরিস্থিতি বুঝতে হবে। কৃপণতার সাথে করা হলেই তা সীমালঙ্ঘন হয়ে যায়।

আমাদের সত্যিই কতটা প্রয়োজন তা যাচাই করা হচ্ছে

[শ্রোতাদের উত্তরে] হ্যাঁ, এমন অনেক সময় হতে পারে যখন আপনার কাছে সত্যিই অতিরিক্ত অর্থ থাকে না, তাই আপনি দিতে পারবেন না। কিন্তু আমাদের চেক করতে হবে, “এটা কি আমার সত্যিই দরকার এবং তাই আমি দিতে পারছি না? অথবা এটা এমন কিছু যা আসলে আমি দিতে পারি, এবং এটা আমার মন আঁটসাঁট চালু." তাই পরিস্থিতি দেখতে হবে।

[শ্রোতাদের জবাবে] আমি মনে করি এটি ভাল কারণ এটি আমাদের জিজ্ঞাসা করে যে আমাদের কী প্রয়োজন। আপনার যদি শহরে চাকরি থাকে তবে আপনার নির্দিষ্ট ধরণের কাপড়ের প্রয়োজন হতে পারে এবং আপনার পরিবহনের প্রয়োজন হতে পারে, তবে আপনার কি পাঁচ ধরণের কাপড়ের দরকার বা আপনার সাত ধরণের কাপড়ের প্রয়োজন? পাঁচজনের জন্য সেট করা পুরোপুরি ঠিক হতে পারে, কিন্তু মন বলে, "আচ্ছা না। যদি আমি দেই, তাহলে আমি আমার দশম পোশাক নিতে পারব না।" [হাসি] তাই আমাদের দেখতে হবে এই ধরনের পরিস্থিতিতে কৃপণতা কাজ করে কিনা।

তহবিলের জন্য অনুরোধ করা হচ্ছে

মেইলিং লিস্টে থাকার পরিপ্রেক্ষিতে এবং ক্রমাগত অনুরোধ করা হচ্ছে, হ্যাঁ, আমার ক্ষেত্রেও এটি ঘটে। যখনই আমি কিছু পাই বা কেউ দরজায় আসে, এটি এই পুরো বিষয়টি নিয়ে আসে এবং এটি আমাকে এটি সম্পর্কে ভাবতে বাধ্য করে। মাঝে মাঝে মনে হয়, “আচ্ছা, একটু দেই, এক বা দুই ডলার, আমি কিছু দিচ্ছি। এক বা দুই ডলার আমাকে ভাঙবে না।" অথবা, কিছু দল বছরে চারবার চিঠি পাঠায়, এবং তাই তাদের সাথে, আমি যা অনুভব করি তা হল আমি চারটি ছোট চেকের পরিবর্তে বছরে একবার কিছু পাঠাব। তারপরে কিছু জিনিস অন্যান্য দাতব্য সংস্থার তুলনায় এতটা গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হতে পারে না, সেগুলি এতটা সার্থক বলে মনে হয় না, তাই হয়ত আমি সীমিত সংস্থানগুলিকে এমন কিছুর দিকে চালিত করার প্রয়াসে যাকে আমি আরও সার্থক মনে করি। তাই এটা এই ধরনের সব বিভিন্ন বিকল্প ওজনের.

পাঠকবর্গ: এর মধ্যে পার্থক্য কী ক্রোক এবং কৃপণতা?

VTC: ক্রোক সেই মন যা চায়, চায়, চায়, চায়, এবং কৃপণতা হল সেই মন যেখানে একবার আপনার কিছু আছে, আপনি তা দিতে চান না। কৃপণতা এক প্রকার ক্রোক. ক্রোক "আমি আরো অনেক চশমা চাই;" কৃপণতা হল: "এটি, আমি আপনাকে দিতে যাচ্ছি না।"

[শ্রোতাদের জবাবে] আপনি কৃপণ মন বা মন সম্পর্কে যা তুলে ধরেছেন ক্রোক এটি একটি খুব ভাল পয়েন্ট কারণ এটি আমাদের অস্তিত্বের অনেক অংশে প্রবেশ করে - যে মন জিনিসগুলিকে আঁকড়ে থাকে। কিছু ভালো লাগা আর চাওয়ার মধ্যে পার্থক্য আছে। কিছু চাওয়ার মধ্যে পার্থক্য আছে আঁটসাঁট সঙ্গে ক্রোক এটা এই সেই মন যা কখনও তৃপ্ত হয় না, যে সর্বদা আরও চায়। এটিকে প্রতিহত করার জন্য, আমি মনে করি এটি কেবল বলার একটি জিনিস নয়, "আমার এটি থাকা উচিত নয় কারণ এটি একটি নেতিবাচক মন" তবে সত্যিই দেখা এবং স্বীকৃতি দেওয়া যে যখন সেই মনোভাব উপস্থিত থাকে, এটি আমার সমস্যা সৃষ্টি করে। তাই এটা বলার প্রশ্ন নয় যে, “আমার কৃপণ হওয়া উচিত নয়”, কিন্তু আমাদের মনকে দেখার জন্য যখন আমরা কৃপণ থাকি এবং বুঝতে পারি যে কীভাবে সেই মানসিক অবস্থা আমাদের অসুখী করে এবং কীভাবে এটি আমাদের সকলের সাথে সংসারের চক্রে আটকে রাখে। এর পরিচর্যার সমস্যা।

দোষী বোধ করা উপকারী নয়

আমাদের পাশ্চাত্য মনোবিজ্ঞান আমাদের অনুভব করে, “যদি আমি এর জন্য দোষী বোধ করি তবে এটি খুব খারাপ নয়, কারণ আমি নিজেকে কষ্ট দিচ্ছি। আমি আমার কষ্টের মধ্য দিয়ে কোনো না কোনোভাবে প্রায়শ্চিত্ত করেছি।" বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি কাজ করে না। অনুশোচনার মন অন্য কিছু, যদি আপনি নিজের কৃপণতা দেখে বলেন, "আমি সত্যিই দুঃখিত আমি খুব কৃপণ।" কিন্তু প্রায়শ্চিত্তের উপায় হিসেবে অপরাধবোধ কাজ করে না।

এটা শুধু অপরাধবোধের বিষয় নয়, "আমি খারাপ কারণ আমার এটা আছে," কিন্তু সেই মনোভাবের অসুবিধাগুলো দেখতে সময় নেওয়া। আমরা বেশিরভাগ ক্ষেত্রে যা করার প্রবণতা করি, তা হল অসুবিধাগুলি না দেখে দোষী বোধ করা। কিন্তু অপরাধবোধ আমাদের পরিবর্তন করে না। অপরাধবোধ আমাদের আটকে দেয়। আমরা যদি সেই মানসিক অবস্থার অসুবিধাগুলোর দিকে তাকাই, তাহলে আমরা খুব স্পষ্টভাবে অসুবিধাগুলো দেখতে পাব। যেহেতু আমরা সুখী হতে চাই এবং আমরা দেখি কিভাবে সেই মানসিক অবস্থা আমাদের অসুখী করে, তাই এটি পরিবর্তন করার জন্য আমাদের কিছু অনুপ্রেরণা দেয়। তাহলে এটি অপরাধবোধের উপর ভিত্তি করে নয় বরং নিজেদের এবং অন্যদের যত্নের উপর ভিত্তি করে কাজ করছে।

মূল ব্রত 3

পরিত্যাগ করা: ক) অন্য একজন তার/তার অপরাধ ঘোষণা করলেও না শোনা বা খ) রাগের সাথে তাকে দোষারোপ করা এবং প্রতিশোধ নেওয়া।

সার্জারির বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা স্পষ্টভাবে বোতাম ধাক্কা. আপনি তৃতীয় এক জন্য প্রস্তুত? [হাসি] তৃতীয়টির আবার দুটি অংশ রয়েছে। হতে পারে আপনি কারো প্রতি সদয় ছিলেন, আপনি কারো জন্য কিছু করেছেন এবং তারপরে তারা আপনার প্রতি সত্যিই খারাপ আচরণ করে। তারা ক্ষতিকারক এবং আপত্তিকর. তারা আপনাকে সম্পূর্ণ বাদাম চালায়। কিছুক্ষণ পরে তারা দেখতে শুরু করে যে তারা কী করেছে এবং কিছুটা অনুশোচনা অনুভব করে এবং তারা এসে আপনার কাছে ক্ষমা চায়। আমরা কি করি? হয় আমরা প্রথম অংশ করি; আমরা ক্ষমা গ্রহণ করি না। আমরা তাদের ক্ষমা করতে অস্বীকার করি। আমরাও শুনি না। যে মুহূর্তে কেউ ক্ষমা চাইতে শুরু করে, আমরা বলি "এখান থেকে চলে যাও, আমি শুনতে চাই না!" অথবা আমরা কিছু করছি না কিন্তু আমাদের হৃদয়ে, আমরা সত্যিই রাগান্বিত। আমরা মোটেও ক্ষমাশীল নই। এটি "শ্রবণ না করা যদিও অন্য একজন তার অপরাধ ঘোষণা করে" এর প্রথম অংশটি পূরণ করবে।

এবং তারপর দ্বিতীয় অংশ পূর্ণ হয়, না শুধুমাত্র আমরা ক্ষমা এবং ক্ষোভ ধরে রাখা এবং ক্রোধ, আমরা প্রতিশোধ গ্রহণ. আমরা তাদের দোষারোপ করি। আমরা তাদের সমালোচনা করি। যখন কেউ ক্ষমা চাইতে আসে, আমরা বলি, "ওহ, আপনি ক্ষমা চাচ্ছেন এটা ভাল। আপনি একটি বাস্তব বোকা হয়েছে. আপনি এটি করেছেন, এবং আপনি এটি করেছেন, আপনার নিজের জন্য সত্যিই দুঃখিত হওয়া উচিত! আমরা তাই রাগান্বিত এবং আমাদের ক্রোধ তাই বন্ধ করা হয়. আমরা প্রতিশোধ চাই। এখন যেহেতু তারা এখানে ক্ষমা চাইতে এসেছে, আমরা তাদের সত্যিই খারাপ বোধ করতে পারি। আমরা প্রতিশোধ নিতে পারি। আমরা সত্যিই এটা থালা আউট. [হাসি]

মূল ব্রত 4

পরিত্যাগ করা: ক) মহাযানকে ত্যাগ করা এই বলে যে মহাযান গ্রন্থগুলি বুদ্ধের বাণী নয় বা খ) যা ধর্ম বলে মনে হয় কিন্তু তা নয়।

চতুর্থটিতে আবার দুটি অংশ রয়েছে। মহাযান শিক্ষার শিক্ষা বুদ্ধ যেটি পরার্থপরতার বিকাশ এবং ছয়টি পরিপূর্ণতার চাষের উপর জোর দেয়। এটি নির্বাণ এবং চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে মুক্তির পরিবর্তে জ্ঞান অর্জনের উপর জোর দেয়।

পাঠকবর্গ: চক্রাকার অস্তিত্ব (নির্বাণ) এবং জ্ঞানার্জন থেকে মুক্তির মধ্যে পার্থক্য কী?

VTC: যখন আপনি চক্রাকার অস্তিত্ব থেকে মুক্ত হন, আপনি আপনার নিজের কষ্টগুলোকে সরিয়ে ফেলেছেন1 এবং কর্মফল এটি চক্রাকার অস্তিত্বের কারণ, কিন্তু আপনার মনে এখনও এই সূক্ষ্ম দাগ রয়েছে এবং আপনার মন সম্পূর্ণ সহানুভূতিশীল এবং প্রেমময় এবং পরার্থপর নাও হতে পারে। আপনি নিজেকে মুক্ত করে সন্তুষ্ট। যেখানে আপনি যখন জ্ঞানলাভ করতে চান, তখন আপনি পরোপকার বিকাশ করেন যাতে আপনি অন্যদেরও মুক্তি দিতে চান, তাই আপনি এটি করার জন্য আপনার মনকে পুরোপুরি বিকাশ করতে চান।

ঐতিহাসিক পটভূমি

আমি আপনাকে এই বিষয়ে ঐতিহাসিক পটভূমি একটি সামান্য বিট দিতে চান ব্রত. থেরবাদ ঐতিহ্য এবং মহাযান ঐতিহ্যের আবির্ভাব বিভিন্ন সময়ে ঐতিহাসিকভাবে অত্যন্ত প্রকাশ্যে ঘটেছিল। পূর্ববর্তী শাস্ত্রগুলি যেগুলি লিখিত হয়েছিল তা পালি কামানে পরিণত হয়েছিল এবং এটিই থেরবাদ ঐতিহ্যে প্রচলিত। এই ঐতিহ্য সত্যিই শক্তিশালী ছিল এবং এখনও এই তারিখে thriving.

খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীর কাছাকাছি, আপনি মহাযান ঐতিহ্যের উদ্ভবের সূচনা করেছেন, যেখানে মহাযান সূত্রগুলি আরও বেশি জনসমক্ষে পরিচিত হয়েছিল। যা ঘটেছে তা হল কিছু লোক বলে যে মহাযান সূত্রগুলি মহাযানের আসল শিক্ষা নয় বুদ্ধ. তারা বলে যে মহাযান সূত্রগুলি পরবর্তীকালে অন্যান্য লোকেরা লিখেছিল এবং এর মতো চলে গেছে বুদ্ধএর সূত্র। মহাযানের অবস্থান হল যে বুদ্ধ প্রকৃতপক্ষে এই ধর্মগ্রন্থগুলি শিখিয়েছিলেন, কিন্তু যেহেতু মানুষের মন সেগুলির জন্য প্রস্তুত ছিল না, তাই সেগুলি প্রকাশ্যে প্রচার করা হয়নি। তারা খুব শান্ত, ব্যক্তিগত উপায়ে কয়েকজন শিক্ষক থেকে শিষ্যদের কাছে স্থানান্তরিত হয়েছিল। এটি শুধুমাত্র খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীর কাছাকাছি ছিল এবং তার পরে, সেগুলি লিখিত, সম্প্রসারিত এবং আরও প্রকাশ্যে বিতরণ করা শুরু হয়েছিল।

আরেকটি ব্যাখ্যা হল সেই ধর্মগ্রন্থগুলি নাগাদের দেশে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। নাগা হল এক ধরনের প্রাণী যা জলে বাস করে। নাগারা ধর্মগ্রন্থগুলিকে এমন একটি সময় পর্যন্ত রক্ষা করেছিল যখন আমাদের বিশ্বের লোকেদের খোলামেলাতা এবং ভাল ছিল কর্মফল তাদের প্রশংসা করতে সক্ষম হতে। তারপর নাগার্জুন, অত্যন্ত বিখ্যাত ভারতীয় ঋষি (এভাবেই তিনি তাঁর নাম পেয়েছেন) নাগদের দেশে গিয়ে এই প্রজ্ঞাপারমিতা সূত্রগুলিকে এই পৃথিবীতে ফিরিয়ে আনলেন।

মহাযান এভাবেই ব্যাখ্যা করেছেন।

ঐতিহাসিক প্রমাণের ব্যাখ্যা

[শ্রোতাদের জবাবে] পণ্ডিতরা ভাষাশৈলী ইত্যাদির উপর এই ঐতিহাসিক বিশ্লেষণ করতে পারেন, এবং তারা বলতে পারেন, “আচ্ছা, এই (মহাযান) সূত্রগুলি একটি ভিন্ন ভাষা বা শৈলীতে এবং ব্লা, ব্লা, ব্লা। এটি ইঙ্গিত দেয় যে তারা খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দীতে লেখা হয়েছিল” আচ্ছা, ঠিক আছে। আমাদের কাছে এমন কোন প্রমাণ নেই যে মহাযান সূত্রগুলি বিশ্বে প্রথম শতাব্দীতে উপস্থিত ছিল বুদ্ধএর মতবাদ। আপনি বলতে পারেন যে ঐতিহাসিকভাবে মনে হচ্ছে যে এটি ঘটেছে। কিন্তু এটা বলার থেকে একেবারেই আলাদা যে সূত্রগুলি তৈরি করা হয়েছিল, যেগুলি সেগুলি নয়৷ বুদ্ধএর শব্দ। পণ্ডিতরা বলতে পারেন, "আমি জানি না, হয়তো তারা অন্য পথ থেকে এসেছে।" অথবা আমরা বলতে পারি, "আচ্ছা, তারা নাগাদের দেশে সুরক্ষিত ছিল," যদিও আমি মনে করি না যে আপনি পশ্চিমে লিখবেন...

[টেপ পরিবর্তনের কারণে শিক্ষা হারিয়েছে]

কেন এই ব্রত এত গুরুত্বপূর্ণ

… এটা কেন এটা আমার ব্যাখ্যা ব্রত তাই গুরুত্বপূর্ণ. আমি অনেক মানুষের জন্য মনে করি, তারা কি জানতে চান বুদ্ধএর শব্দ হল, এবং যদি কিছু না বলা হত বুদ্ধ শাক্যমুনি, তারা সেই চর্চায় যাচ্ছেন না। তারা মনে করেন, “ওয়েল, এটা সম্পূর্ণরূপে বিস্ময়কর উপদেশ হতে পারে যাইহোক, কিন্তু আমি যদি প্রমাণ করতে না পারি যে বুদ্ধ এটা বলেছে, আমি এটা অনুশীলন করতে যাচ্ছি না।" তাই এই ধরনের নিক্ষেপের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করা হয়-বুদ্ধস্নানের জলের বাইরের মানসিকতা।

পাঠকবর্গ: আমরা কিভাবে নিশ্চিত হতে পারি যে আজকের মত শাস্ত্রগুলি ঠিক সেই শব্দগুলি যা থেকে এসেছে বুদ্ধএর মুখ?

VTC: ঠিক, আমি বুঝতে পারছি আপনি কি বলছেন। মনে আছে আমি একজনকে জিজ্ঞেস করেছিলাম লামা এই সম্পর্কে. আমি বললাম, “এটা কি সম্ভব যে হয়তো কেউ তাদের সঠিকভাবে মনে রাখেনি, কারণ 500 বছর ধরে তারা মুখে মুখে চলে আসছে। এটা কি সম্ভব যে হয়তো কেউ, যখন তাদের মৌখিকভাবে দেওয়া হচ্ছে, ভুল করেছে বা কিছু যোগ করেছে? এটা কি সম্ভব যে যখন সেগুলো সংস্কৃত থেকে তিব্বতি ভাষায় অনুবাদ করা হচ্ছিল, তখন কেউ সম্পূর্ণ সঠিক অনুবাদ করেনি? এটা কি সম্ভব নয় যে কেউ কিছু অতিরিক্ত শব্দ যোগ করেছে কারণ তিনি ভেবেছিলেন যে এটি ব্যাখ্যা করতে সহায়ক হবে বুদ্ধ বলেছেন? এই লামাএর উত্তর ছিল, হ্যাঁ, এটা সম্পূর্ণ সম্ভব। কিন্তু বিষয় হল, আমরা ঠিক নিশ্চিত নই যে কোন সূত্রটি সম্পর্কিত।

এছাড়াও আপনি যখন সূত্রগুলি দেখেন, আপনি দেখতে পাবেন যে তাদের মধ্যে অনেক পুনরাবৃত্তি রয়েছে। তাদের কাছে কিছুর একটি তালিকা থাকবে, এবং তালিকাটি সূত্রের কোর্সে বারবার পুনরাবৃত্তি হবে। এখন, কিনা বুদ্ধ এই তালিকাটি বারবার পুনরাবৃত্তি করে যখন তিনি আসলে কথা বলছিলেন, আমি জানি না। এটি হতে পারে যে প্রাথমিক বছরগুলিতে, একটি জিনিস বারবার পুনরাবৃত্তি করা নিশ্চিত করার একটি উপায় ছিল যে লোকেরা সূত্রগুলি পাঠ করেছিল তারা তাদের খুব ভালভাবে মনে রেখেছে। এটা আমার ব্যক্তিগত মতামত। সুতরাং আমি মনে করি না যে সূত্রগুলিতে আমরা যে পুনরাবৃত্তিগুলি দেখতে পাই তা অগত্যা মানে যখন বুদ্ধ কথা বলেছেন, তিনি পুনরাবৃত্তি করেছেন। অথবা হয়তো তিনি করেছিলেন, লোকেদের মনে রাখতে সাহায্য করার উপায় হিসাবে, বারবার আবৃত্তি করা।

এখানে বিন্দু হল, বা কেন আমরা মহাযানকে অবজ্ঞা করলে তা আমাদের জন্য ক্ষতিকর তা নিম্নরূপ। উদাহরণস্বরূপ আমরা বলি, “The বুদ্ধ পরার্থপর অভিপ্রায় শেখায়নি (বা সুদূরপ্রসারী মনোভাব প্রজ্ঞার, বা সুদূরপ্রসারী মনোভাব ধৈর্যের), তাই আমি এটি অনুশীলন করতে যাচ্ছি না।" মানুষ যদি এই ধরনের ধারণা পায়, তাহলে সেটা তাদের নিজস্ব অনুশীলনের জন্য ক্ষতিকর। এই বিন্দু. এটি এমন কিছু নয়, "আসুন মহাযানকে ধরে রাখি যাতে কেউ এটিকে আক্রমণ না করে।" এটা হল যে আমরা যদি এই গ্রন্থগুলিতে বিভিন্ন অনুশীলনের সমালোচনা করা শুরু করি, তাহলে আমরা আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের ভিত্তিটি ছুঁড়ে ফেলছি।

টেঙ্গুর: বুদ্ধের শিক্ষার ভাষ্য

[শ্রোতাদের জবাবে] লোকেরা অবশ্যই প্রসারিত করেছে বুদ্ধএর শব্দ, এবং এর অনেক কিছু পাওয়া যাবে যাকে আমরা তেঙ্গুর বা তাফসীর বলি। শুরু থেকে, মানুষ স্পষ্টভাবে প্রসারিত এবং amplifying ছিল বুদ্ধএর শব্দ। তারা ভাষ্য লিখেছেন, এবং আমরা তাদের অনেকগুলি অধ্যয়ন করছি। যদিও বুদ্ধ লিখিনি বোধিচায়াবতার (শান্তিদেব করেছিলেন), শান্তিদেব যা বলেছেন সবই থেকে নেওয়া হয়েছে বুদ্ধএর শিক্ষা। তিনি শুধু বিভিন্ন জিনিস বের করেছেন, সেগুলিকে অন্যভাবে সাজিয়েছেন, এবং প্রশস্ত করে ব্যাখ্যা করেছেন। এটি অবশ্যই এমন কিছু যা আমাদের অনুশীলন করা উচিত।

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: এ বিষয়ে আমার ব্যক্তিগত মতামত ব্রত (এবং আমি আমার কোন শিক্ষকের সাথে এটি পরীক্ষা করিনি) হল এটি বৌদ্ধ ধর্মের বিভিন্ন বিদ্যালয়ের মধ্যে পূর্ববর্তী ঐতিহাসিক তর্কের প্রতিফলন। কিছু স্কুল বলেছে যে মহাযান সূত্রগুলি "রাষ্ট্র-প্রত্যয়িত"। কেউ কেউ বলেছিল "না, তারা নয়।" এই ব্রত সম্ভবত প্রাচীন ভারতে চলমান কিছু বিতর্কের ইঙ্গিত ছিল। যে এটি তাকান এক উপায়. কিন্তু আমি যা পাচ্ছি তা হল, সেটা সত্য হোক বা না হোক, এর পুরো বিষয়টি ব্রত নেক অভ্যাস নিক্ষেপ করা হয় না.

পাঠকবর্গ: কেন এটা এত গুরুত্বপূর্ণ একটি শিক্ষার উৎস ট্রেস বুদ্ধ?

আমি মনে করি একটি কারণ কেন আমরা সবসময় বলছি, “The বুদ্ধ বলেন," এবং জিনিষ ফিরে ট্রেসিং বুদ্ধ, কারণ কখনও কখনও আমরা বিশ্বাস করি যে কিছু খুব জ্ঞানী যখন তা হয় না। আমরা আমাদের জীবনের দিকে ফিরে তাকাতে পারি এবং অনেক, অনেক সময়, এমন কিছু জিনিস ছিল যা আমরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেছি এবং রক্ষা করেছি, আমরা নিশ্চিত ছিলাম যে সম্পূর্ণ সত্য ছিল, যেখানে আমরা এখন ফিরে তাকাই এবং বলি, "আমি কীভাবে এটি বিশ্বাস করতে পারতাম? " এই কারণেই আমরা সর্বদা নিশ্চিত করার চেষ্টা করি যে আমরা যা করছি তার উত্স রয়েছে বুদ্ধএর শিক্ষা। এটিকে "রাষ্ট্রীয় প্রত্যয়িত" চাওয়ার কিছু কারণ আছে।

পাঠকবর্গ: নামের প্রতি আমাদের বিশ্বাস আছে বলে?

VTC: হ্যাঁ. এবং তার অর্জনে এবং তার উপলব্ধিতে।

পাঠকবর্গ: কিন্তু আমাদের এখনও এটি প্রয়োগ করতে হবে এবং এটি সত্য কিনা তা দেখতে হবে, তাই না?

VTC: স্পষ্টভাবে. আমাদের অবশ্যই এটি প্রয়োগ করতে হবে এবং এটি সত্য কিনা তা দেখতে হবে, এবং রাষ্ট্রীয় শংসাপত্রে আটকে থাকবেন না। কিন্তু যখন আমরা সিদ্ধান্ত নেওয়ার চেষ্টা করি যে কী আবেদন করতে হবে এবং কী প্রয়োগ করতে হবে না, তখন আমরা দেখি কী প্রত্যয়িত হয়েছে এবং কী করা হয়নি।

[শ্রোতাদের উত্তরে] হ্যাঁ, এই ধরণের জিনিসগুলির উপর, আপনি বলতে পারেন, "আচ্ছা, এটি সেই শাস্ত্রগুলির মধ্যে একটি হতে পারে যেগুলি লামা কথা হচ্ছিল, যেখানে কেউ পরে অন্য কিছু যোগ করেছে। অথবা আমরা এটি তাকান এবং বলতে পারেন বুদ্ধ সেই সময়ের সংস্কৃতি এবং তার শ্রোতাদের মতে শেখানো হয়েছিল, এবং আপনি যদি প্রাচীন ভারতীয় সংস্কৃতি বুঝতে পারেন তবে এটি খুব যৌনতাবাদী ছিল। এটা এখনও খুব যৌনবাদী. বেশিরভাগ সমাজই খুব যৌনতাবাদী।

[শ্রোতাদের জবাবে] এটি দেখার একটি উপায় হল আপনি বলতে পারেন, "আচ্ছা, বুদ্ধ এই কথাটি বলেছিল কারণ তিনি নৌকাটিকে অনেক দোলা দিয়েছিলেন, কিন্তু যদি তিনি এটিকে সম্পূর্ণভাবে উল্টে দেন, তবে তিনি যা বলেছেন তা কেউ বিশ্বাস করবে না। তাই তাকে কিছু কথা বলতে হয়েছিল যেগুলো হল... [শ্রোতারা বলছেন] ঠিক। হুবহু।

পাঠকবর্গ: আমরা এটা দ্বারা একটি মতবাদ মধ্যে কিনছি ব্রত?

[শ্রোতাদের জবাবে] আপনি যা বলছেন তা হল, আপনি একটি মতবাদে কিনতে চান না এবং মনে করেন যে আপনাকে এই মতবাদে বিশ্বাস করতে হবে কারণ অন্য কেউ এমনটি বলেছে, এবং আপনি যদি ভালো বৌদ্ধ নন। বিশ্বাস করি না। এবং আপনি নরকে যাচ্ছেন কারণ আপনি আপনার ভাঙ্গছেন প্রতিজ্ঞা.

যুক্তিবাদী মন

আমি মনে করি না যে এটি আসলেই এর দ্বারা বোঝানো হয়েছে ব্রত. আমি মনে করি না যে আমরা নিজেদেরকে একটি মতবাদে কেনার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করছি, নরক বা উচ্চ জলে আসা। দ্য বুদ্ধএর পুরো পদ্ধতিটি ছিল প্রশ্ন, গবেষণা - এটি চেষ্টা করে দেখুন। আমার মনে হয় আমরা যা করছি তা হল, “আমি এই বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থগুলি সম্পর্কে খোলা মনে রাখতে যাচ্ছি। আমি যদি মহাযানে এমন কিছু পড়ি যা আমার মেজাজের সাথে খাপ খায় না, আমি বলবো না 'পুহ! আমি এটিকে সরিয়ে দেব না কারণ এটি আজকে আমি যা বিশ্বাস করতে চাই তার সাথে একমত নয়।" আমি মনে করি এটি যা বলছে তা হল আমরা এটিকে প্রশ্ন করতে যাচ্ছি, এটি নিয়ে বিতর্ক করব, এটি গবেষণা করব এবং আমরা এটি চেষ্টা করে দেখতে যাচ্ছি এবং এটি কাজ করে কিনা তা দেখতে যাচ্ছি।

[শ্রোতাদের জবাবে] কীর্তি সেনশ্যাপ রিনপোচে কী বলেছিলেন তা আমাকে পড়তে দিন:

…অর্থাৎ, সঠিক ক্ষমতা ছাড়া একজন অনুশীলনকারী মহাযান শিক্ষার সংস্পর্শে আসার পরে এবং গ্রহণ করেছেন বোধিসত্ত্ব ব্রত, তারা মনে করতে পারে যে বোধিসত্ত্ব শিক্ষা এবং পথ অনুপযুক্ত এবং বাস্তবসম্মত নয়। দ্য বোধিসত্ত্ব অভ্যাসগুলি খুব বিস্তৃত, যে ব্যক্তি মনে করতে পারে যে অনুশীলনটি বাস্তবসম্মত নয়, যে ছয়টি সুদূরপ্রসারী মনোভাব সত্যিই অনুশীলন করা যাবে না এবং তাই তাদের দ্বারা শেখানো যাবে না বুদ্ধ" তারা মনে করে, “The বোধিসত্ত্ব অনুশীলন শুধু খুব বিশাল. এটা খুবই জটিল। কিভাবে আমি কখনও যে করতে পারেন? এটা আমার পক্ষে করা অসম্ভব, তাই বুদ্ধ সত্যিই এটা শেখান না.

[শ্রোতাদের জবাবে] হ্যাঁ, ঠিক! আপনি এটা যুক্তিযুক্ত করছেন. যখন কোন কিছু আপনার নিজের অহংকারে ঝাঁকুনি দেয় না, তখন আপনি বলবেন যে এটি "রাষ্ট্র-প্রত্যয়িত" নয় যে বুদ্ধ সত্যিই এটা বলেনি।

[শ্রোতাদের জবাবে] হ্যাঁ, যদি আপনার কাছে সম্পূর্ণ এবং সঠিক ঐতিহাসিক প্রমাণ থাকে যে বুদ্ধ কিছু কিছু বলেনি, তাহলে এটা এই মন থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন বল খেলা যেটা যুক্তিযুক্ত এবং মাফ করে দেয়। এটা এরকম "আমি অনুশীলন করার চেষ্টা করেছি বোধিচিত্ত এত দিন, এবং এটা এত কঠিন। আমার মন নিয়ন্ত্রণের বাইরে এবং সেখানে অনেক আত্ম-লালন আছে। দ্য বুদ্ধ সত্যিই এর অর্থ হতে পারে না যে আমাদের নিজেদের চেয়ে অন্যদের বেশি লালন করা উচিত। তিনি সত্যিই এটি বোঝাতে চাননি, কারণ আমি এটি করার চেষ্টা করছি এবং এটি অসম্ভব। আমি আর চেষ্টাও করতে যাচ্ছি না কারণ তিনি সত্যিই এটি বলেননি।" এটা ভাল শোনাচ্ছে, তাই না? [হাসি] মন ঠিক এভাবেই কাজ করে।

পাঠকবর্গ: দুটি সূত্রে কি পরস্পরবিরোধী কিছু আছে?

VTC: এখানে, আমরা সুনির্দিষ্ট সূত্র এবং ব্যাখ্যাযোগ্য সূত্রগুলির সম্পূর্ণ বিষয়বস্তুতে প্রবেশ করি। আমরা যা পাচ্ছি তা হল, আপনি যদি শুধুমাত্র সূত্রগুলিকে আক্ষরিক অর্থে দেখেন তবে আপনি কিছু বিষয় খুঁজে পেতে পারেন যা পরস্পরবিরোধী। উদাহরণস্বরূপ, এক সময়ে বুদ্ধ বলেছিলেন, "একটি স্ব আছে," এবং অন্য সময়ে, তিনি বলেছিলেন, "একটি স্ব নেই।" আপনি যদি একটি মৌলবাদী, আক্ষরিক ব্যাখ্যা গ্রহণ করেন, তাহলে আপনি বলবেন তিনি নিজেই স্ববিরোধী। কিন্তু তিনি নিজে থেকে বিরোধিতা করছেন না। দ্য বুদ্ধ লোকেদের তাদের মানসিকতা অনুসারে শেখানো হয়েছে, এবং শিক্ষার আরও ব্যাখ্যা করা দরকার। যাঁদের বোঝার ক্ষমতা বেশি ছিল, তাঁদের কাছে তিনি বলেছেন যেভাবে এটা আসলে। তাই সব সঙ্গে বুদ্ধএর ধর্মগ্রন্থ, ব্যাখ্যা একটি সম্পূর্ণ অনেক আছে যা পেতে যেতে পারে কি বুদ্ধ সত্যিই বোঝানো হয়েছে

আপনি বিভিন্ন দার্শনিক ঐতিহ্য অধ্যয়ন হিসাবে যে আউট উদ্ভূত বুদ্ধএর শিক্ষা, আপনি দেখতে পাবেন যে শিক্ষাগুলি বিভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। কিছু স্কুল বলবে, "বুদ্ধ এটি বলেছেন এবং এটি আক্ষরিক। অন্যান্য স্কুল বলে "না, এটা নয়, এটাকে ব্যাখ্যা করতে হবে।" তাই ব্যাখ্যা অনুমোদিত। এটা ভাল যে ব্যাখ্যা আছে. আপনার যদি বিশাল মন থাকে এবং আপনি সত্যিই বুঝতে পারেন বুদ্ধএর উদ্দেশ্য খুব ভাল, তাহলে আপনি চিনতে পারবেন কোনটি ব্যাখ্যা করা দরকার এবং কোনটি ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন নেই।

বিতর্ক থাকার কারণ

[শ্রোতাদের জবাবে] ঠিক আছে, বিতর্কের কারণ শুধুমাত্র পাবলিক ডকট্রিন কী হতে চলেছে তা নিয়ে মীমাংসা করা নয়। বিতর্কের কারণ হল আমাদের নিজস্ব প্রজ্ঞা ও বুদ্ধিমত্তা এবং আমাদের নিজস্ব মনের স্বচ্ছতা বৃদ্ধি করা। বিতর্কের উদ্দেশ্য সঠিক উত্তরে পৌঁছানো এত বেশি নয়, কারণ এটি সত্যিই আপনার মনকে তীক্ষ্ণ করা এবং আপনাকে বিভিন্ন কোণ এবং দৃষ্টিকোণ থেকে একটি সমস্যা দেখতে সহায়তা করে।

যা ধর্ম বলে মনে হয় তা শিক্ষা দেওয়া

আমাকে এর দ্বিতীয় অংশটি শেষ করতে দিন, যা আপনি মহাযান এবং ধর্ম হিসাবে যা যা করছেন তা শেখাচ্ছে, কিন্তু আসলে তা নয়। বৌদ্ধধর্ম পশ্চিমে আসার সাথে সাথে এটি করা খুব সহজ। আপনি একটু মনস্তত্ত্ব মিশ্রিত করুন, আপনি একটু এটি মিশ্রিত করুন, এবং আপনি এটিকে বৌদ্ধধর্ম বলুন। কিন্তু তা নয়। এটা আপনি কি সঙ্গে একটি কঠিন সময় আছে মত বুদ্ধ সত্যিই বোঝাতে চেয়েছিলেন, তাই আপনি বলবেন, “ওয়েল, সে আসলেই তা বোঝায়নি। তিনি সত্যিই এটি বোঝাতে চেয়েছিলেন, এবং আমি যা বিশ্বাস করি তাই ঘটে।" [হাসি] হ্যাঁ? "তিনি যা বোঝাতে চেয়েছিলেন তা-ই ঘটে যা আমি বিশ্বাস করি এবং এটাই আমি তোমাকে শেখাচ্ছি।" তাই আপনি ভুল ধারণা আপনার নিজের বিশ্বাস বন্ধ পাস করছি যে তারা কি বুদ্ধ শেখানো. আপনি তাদের ধর্ম হিসাবে অন্য লোকেদের কাছে প্রেরণ করছেন এবং এটি সত্যিই ক্ষতিকারক।

[শ্রোতাদের জবাবে] আপনি কাকে এই প্রশ্নটি করেন তার উপর নির্ভর করে। [হাসি] তাই যদি আপনি নিজে যৌনতাবাদী হন, এবং আপনি এটির মতো বন্ধ করে দেন বুদ্ধ যৌনতাবাদী, এবং আপনি এই বলে এটিকে যাচাই করেন, "কিন্তু দেখুন, তিনি এটি বলেছেন।" [শ্রোতারা কথা বলে] আপনি যদি এমন কাউকে জিজ্ঞাসা করেন যিনি যৌনতাবাদী এই প্রশ্নটি করেন, তারা আপনাকে বলবে, "ঠিক আছে।" আপনি যদি আমাকে এই প্রশ্নটি করেন, আমি আপনাকে বলতে যাচ্ছি যে সেই ব্যক্তির ধর্ম সম্পর্কে গভীর ধারণা নেই। সেই ব্যক্তি বুঝতে পারে না যে ভাষাটি কতটা ক্ষতিকর এবং এটি কতটা পরাজিত এর আসল উদ্দেশ্য বুদ্ধ, যা প্রত্যেকের জন্য ধর্ম অনুশীলন এবং জ্ঞান অর্জনের জন্য ছিল। আমি এই প্রশ্নের উত্তর দিতে হবে কিভাবে.

আমাদের এশিয়ান শিক্ষকদের সাথে লিঙ্ক রাখা

[শ্রোতাদের জবাবে] তাই আমাদের সবসময় নিজেদের ভাবতে হবে। এটি একটি কারণ যে আমি প্রতি বছর ভারতে ফিরে যেতে চাই এবং আমার শিক্ষকদের দেখতে চাই, আমি কী করছি তা তাদের জানাতে, কারণ আমি ধর্মকে এশিয়ান সংস্কৃতি থেকে আমেরিকান সংস্কৃতিতে নিয়ে আসছি, তাই আমি যে ভাষা দিই আমি যেভাবে শিক্ষা দিয়েছি এবং আমি যে উদাহরণগুলি ব্যবহার করি সেগুলি আমাকে যেভাবে শেখানো হয়েছিল তার থেকে খুব আলাদা৷ তাই আমি ফিরে যেতে চাই এবং আমার শিক্ষকদের সাথে পরীক্ষা করে দেখতে চাই যে আমি যা বলছি সব ঠিক আছে কিনা।

আমি মনে করি যে আমরা প্রাচ্য থেকে বৌদ্ধ ধর্ম নিয়ে এসেছি, তা হল আমরা এশিয়ান শিক্ষকদের সাথে সম্পর্ককে খুব দৃঢ় রাখি, এবং এই সত্যিকারের গর্বিত, আমেরিকান মনোভাব নেই, "আচ্ছা, এখন আমরা বৌদ্ধধর্ম বুঝতে পেরেছি, আমরা যাচ্ছি এটা আমাদের সব করতে. ওই এশিয়ান শিক্ষকরা কিছুই বোঝেন না। আপনি কিছু লোকের সেই মনোভাব দেখতে পাচ্ছেন, সম্ভবত এটির মতো স্থূল নয়, তবে সেই মনোভাব রয়েছে। এই কারণেই আমি মনে করি এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা আমাদের নিজেদের উপলব্ধি নিয়ে চিন্তাভাবনা করা এবং প্রশ্ন করা এবং কখনই অনুমান করি না যে আমরা জিনিসগুলি ঠিক বুঝেছি বা মনে করি আমরা কখনই আমাদের বোঝার পরিমার্জন করতে পারি না। বছরের পর বছর ধরে আমি যা খুঁজে পাচ্ছি তা হল আমি মনে করি আমি জিনিসগুলি বুঝি, এবং এমনকি আমি শব্দগুলিও জানি এবং আমি সেগুলি পুনরাবৃত্তি করতে পারি, কিন্তু কয়েক বছর পরে, আমি বুঝতে পারি যে আমি সত্যিই এটি বুঝতে পারিনি।

সবসময় আমাদের বোঝার পরিমার্জন

[শ্রোতাদের জবাবে] হ্যাঁ। আমি মনে করি এই কারণেই এটা ভালো যে আপনি একটি পাঠ্য অনুসারে শেখান, এবং আপনি পাঠ্যে ফিরে আসতে থাকেন। যে কারণে আপনি কিছু খুঁজে Lamas, যখন তারা শিক্ষা দেয়, তারা ধর্মগ্রন্থ উদ্ধৃত করে, অথবা তারা ভারতীয় পন্ডিতদের উদ্ধৃতি রাখে। (আমি উদ্ধৃতি মুখস্থ করতে খুব বেশি দক্ষ নই, তাই আমি তা করি না।) আমরা মনে করতে পারি যে আমরা যখন একটি শিক্ষা শুনি তখন আমরা বুঝতে পারি, তবে আমাদের এটাও উপলব্ধি করা উচিত যে এর উপরিভাগের অর্থ ছাড়া আরও অনেক কিছু বোঝার আছে। শব্দ গুলো. পুরো ধারণাটি হল সর্বদা স্বীকার করা যে আমাদের বোঝার মধ্যে ক্রমবর্ধমান রাখতে হবে। আপনি যখন শিক্ষকদের কাছ থেকে শিক্ষাগুলি শুনবেন, সেগুলি সম্পর্কে চিন্তা করুন। এটাই পুরো ব্যাপার। সেগুলি সম্পর্কে চিন্তা করুন, অন্যান্য উত্স পান, প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করুন এবং অন্যান্য মতামত পান, যাতে আমাদের নিজস্ব উপলব্ধি পরিমার্জিত হতে পারে।

আমি শুধু এও ভাবছিলাম যে আমাদের মনে রাখা উচিত যে জিনিসগুলির ব্যাখ্যার বিভিন্ন স্তর রয়েছে। যখন আমরা প্রথম শিক্ষাগুলি শুনি, তখন আমরা ব্যাখ্যার একটি স্তর বুঝতে পারি এবং তারপরে, আমরা যত বেশি বুঝতে পারি, ব্যাখ্যার স্তর গভীর থেকে গভীরতর হয়। মহাযান পরিত্যাগ করার পরিপ্রেক্ষিতে, এটি বলছে, "আমি এমনকি এই সমস্যাটি মোকাবেলা করতে চাই না। আমি এটাকে একপাশে ফেলে দিতে চাই কারণ আমি এটা পছন্দ করি না এবং এটা আমার কাছে কোনো মানে হয় না।” আমরা এই মনোভাব গড়ে তুলতে চাই, “আমি এখানে বসে এটির সাথে কুস্তি করতে যাচ্ছি। এই মুহূর্তে, আমি এইভাবে এটি ব্যাখ্যা করছি। কি করেছে বুদ্ধ সত্যিই মানে? আমার বর্তমান ব্যাখ্যা কি সঠিক? আমি কি ঠিক বুঝতে পারছি?" সত্যিই জিনিসগুলির সাথে কুস্তি করুন এবং খনন করুন৷ এটি সম্পূর্ণ ঠিক কারণ আপনি জড়িত, বিতর্ক এবং প্রশ্ন করছেন৷ লোকেদের বিভিন্ন ব্যাখ্যা থাকতে পারে এবং আপনি তাদের সাথে তর্ক করছেন। আপনি এক বছর থেকে পরের বছর আপনার নিজের ব্যাখ্যার দিকে তাকান এবং আপনি দেখতে পাচ্ছেন এটি খুব আলাদা হতে পারে। আমার কাছে এর কোনটিই মহাযানকে পরিত্যাগ করবে না। আমার কাছে, এটা হবে মহাযানকে পরিত্যাগ করা যদি আমরা বলি, “আমি শুরু করার জন্য সেই পুরো জিনিসটিতে জড়িত হতে চাই না। পুরো জিনিসটা খুব কঠিন মনে হচ্ছে। আমি এটা বুঝতে পারছি না, তাই আমি বলতে যাচ্ছি বুদ্ধ এটা বলেনি।"

প্রশ্ন এবং উত্তর

[জুলাই 28, 1993 থেকে শিক্ষকতা।]

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: আপনি যদি ধর্মের নীতিগুলি গ্রহণ করেন এবং আপনার জাগতিক কাজে প্রয়োগ করেন, দুর্দান্ত। কিন্তু আপনি যখন ধর্মনিরপেক্ষ দৃষ্টিভঙ্গি শেখাচ্ছেন এবং বলছেন তারাই ধর্ম…। দেখুন, এখানে অসুবিধা হল এমন জিনিস শেখানো যা ধর্ম নয় কিন্তু বলা হচ্ছে বুদ্ধ এটা শেখানো.

মহামান্যের সাথে শিক্ষক সম্মেলনে আমরা মনোবিজ্ঞান নিয়ে আলোচনা করেছি। আমরা থেরাপিতে মানুষের জন্য ভিজ্যুয়ালাইজেশন কৌশলগুলি কীভাবে কার্যকর হতে পারে সে সম্পর্কে কথা বলেছি। আরেকটি ধারণা যেটি এসেছিল তা হল, যদি মানুষের খ্রিস্টান ধর্মের প্রতি কিছু অনুরাগ থাকে, উদাহরণস্বরূপ, আপনি তাদেরকে যীশুর সাথে একটি দৃশ্যায়ন করতে শেখাতে পারেন। অথবা তারা করতে পারে চার প্রতিপক্ষ শক্তি এবং তারপর যীশু তাদের এবং অন্যদের কাছে আলো পাঠান। মহামহিম বলেছেন এই ধরনের কাজ করা মহান. এটা ভালো. এটা মানুষকে সাহায্য করে। কিন্তু এটাকে আমাদের বৌদ্ধ প্রথা বলা উচিত নয়। এটি একটি বৌদ্ধ অনুশীলন কী এবং বৌদ্ধধর্ম থেকে এমন জিনিসগুলি কী নিচ্ছে যা মানুষের জন্য উপকারী এবং অন্যান্য পরিস্থিতিতে তাদের শিক্ষা দিচ্ছে, যেখানে তারা অন্যান্য বিশ্বাস ও অনুশীলনের সাথে মিশে যায় তা পরিষ্কার করার একটি বিষয়।

তুমি ঠিক. মৌলিক বৌদ্ধ নৈতিকতা এবং বৌদ্ধধর্মের অনেক কিছু মানুষের জন্য সহায়ক। অনেক চিন্তা প্রশিক্ষণ কৌশল বা চিন্তার রূপান্তর অনুশীলন করার জন্য আপনাকে বৌদ্ধ হতে হবে না। তারা খুব সহায়ক এবং আমি মনে করি থেরাপিস্টরা এটির অনেক কিছু ব্যবহার করতে পারে। এটা করা সম্পূর্ণরূপে ঠিক আছে.

ধরা যাক আপনি ক্লাউড মাউন্টেনে [রিট্রিট সেন্টার] নেমে যান একটি বৌদ্ধ পশ্চাদপসরণে নেতৃত্ব দিতে। আপনাকে একজন বৌদ্ধ শিক্ষক হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। কিন্তু বৌদ্ধধর্ম শেখানোর পাশাপাশি শামানবাদ ও সুফি নৃত্যও শেখাচ্ছেন। আপনি যদি পশ্চাদপসরণে অংশগ্রহণকারীদের বলেন, "আমি শামানবাদ, সুফি নৃত্য এবং বৌদ্ধধর্ম শেখাচ্ছি," এটা ঠিক। সম্পূর্ণ পরিষ্কার। কিন্তু আপনি যদি তা না করেন এবং আপনি বলেন, “এগুলোই সব বুদ্ধএর শিক্ষা। আমি একজন বৌদ্ধ শিক্ষক। হ্যাঁ, আমরা Shamanistic অনুশীলন করতে পারি। হ্যাঁ, আমরা সুফি নাচ করতে পারি। যাইহোক সবই বৌদ্ধ ধর্ম। এটা সব এক! (সেই বিখ্যাত বিবৃতি যা আমাকে পাগল করে দেয়!)” [হাসি]—তাহলে এটি সত্যিকারের বিপজ্জনক হয়ে ওঠে।

অথবা যদি আপনি একজন বৌদ্ধ শিক্ষক হিসাবে প্রবেশ করেন এবং বলেন, "ওহ, দ্য বুদ্ধ বলেছেন যে আমাদের 84,000টি অপবিত্রতা রয়েছে, তাই ধ্যানকারী প্রত্যেকেরই থেরাপি করা দরকার।" [হাসি] এমন কিছুকে ধর্ম বলে উড়িয়ে দেওয়া যা ধর্ম নয়। আমি চরম উদাহরণ তৈরি করছি কিন্তু সেখানে আকর্ষণীয় জিনিস চলছে। এটি আমাদের চ্যালেঞ্জ: ধর্মের প্রকৃত সারমর্ম কী?


  1. "দুঃখ" হল সেই অনুবাদ যা শ্রদ্ধেয় থবটেন চোড্রন এখন "বিরক্তিকর মনোভাবের" জায়গায় ব্যবহার করে। 

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.