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修道士的心

与新僧团谈话

尊者 Chodron 的早期照片,微笑着。
当我们选择出家时,是因为我们内心有一些精神上的渴望,一种非常纯洁的东西。

兜率达禅修中心,达兰萨拉,印度。

我很高兴有这个时间与 僧伽. 很高兴上山看到这么多 僧伽 一起吃饭。 喇嘛 Yeshe非常关心 僧伽 并且很高兴看到这一点。 当我在 1977 年受戒时,情况有所不同:设施更原始, 僧伽 在Tushita不能一起吃饭。

当我们选择出家时,是因为我们内心有一些精神上的渴望,一种非常纯洁的东西。 我们应该重视自己的这种品质,尊重它,照顾它。

今天下午我会讲一点,然后留点时间提问。 我希望我们能讨论一些你无法与藏族老师讨论的事情。 我们在出家时会遇到许多文化差异。 有时这些不是用语言表达的,我们也不能谈论它们。 有时我们甚至自己都认不出它们。 但它们仍然影响着我们。 我希望我们今天在一起的时间将提供一个论坛来讨论其中的一些观点。

戒律的价值

你们都听说过出家的好处,所以我现在不再赘述。 我在自己的生活中清楚地看到了这些。 每当我做死亡 冥想,想象死亡,回顾我的生活,并评估我生命中的利益,保持出家总是我做过的最有价值的事情。 修行、传法、写书——这些都不是我生命中最有价值的事情。 我认为持戒非常重要,因为它为我做其他事情提供了基础。 没有戒律,我的心就会到处乱窜。 但圣职给了我们指引和方向。 它提供了一种训练我们的思想并将其引导向积极方向的方法。 在此基础上,我们能够修行所有其他的佛法修行。 受戒为我们的生活提供了有用的结构。

思考我们每个人的价值对我们很有帮助,也很重要 戒律. 让我们采取 戒律 以免被杀。 如果我们没有那个,我们的生活会是什么样子 戒律 并且可以夺走别人的生命? 我们可以去餐馆吃龙虾。 我们可以狩猎和使用杀虫剂。 这些活动是我们想做的吗? 然后想:如何保持它 戒律 影响了我的生活? 它如何改善我与他人的关系以及我对自己的感觉?

戒律 避免偷窃和性接触。 如果没有这些,我们的生活会怎样 戒律 并参与了那些行动? 我们的生活是什么样的,因为我们生活在那些 戒律? 遍历每一个 戒律 并以这种方式反思它。

有时我们的心会变得焦躁不安,想着:“我希望我没有这些 戒律. 我想出去找个好人,抽一根大麻然后……”然后想,“如果我这样做,我的生活会是什么样子?” 在你的游戏中播放整个场景 冥想. 你去 McLeod Ganj,玩得开心……还有?! 之后你会有什么感觉? 然后,当我们认为我们没有这样做时,我们看到了 戒律, 多么珍贵 戒律 是因为它使我们不会四处游荡,做只会让我们更不满意的事情。

如果我们考虑每一个 戒律 这样,我们就会明白它的意义和目的。 当我们了解它如何在我们的实践中帮助我们时,与它一致生活的灵感 戒律 将根据我们自己的经验来。 我们会知道的 戒律 不是规则告诉我们不能做什么。 如果我们看到 戒律 正如规则所说“我不能这样做,我不能那样做”,我们可能会在一段时间后脱掉衣服,因为我们不想住在监狱里。 但是, 戒律 不是监狱。 我们自己狂暴的头脑——尤其是 gehechtheid 想要到处走走,想要更多更好,抓住一切的人——就是监狱。 当我们看到头脑中的问题时 gehechtheid 导致我们,我们明白 戒律 阻止我们做我们无论如何都不想做的事情。 我们不会想,“我真的很想做所有这些事情,但我现在做不到,因为我是 修道士!” 相反,我们会觉得,“我不想做这些事情,而且 戒律 加强我不这样做的决心。”

如果我们以这种方式看待我们的受戒,受戒对我们来说是有意义的,我们会很高兴成为 修道士. 作为一个快乐 修道士 很重要。 没有人愿意不快乐,并且成为一个 修道士 如果我们很痛苦,那就很难了。 因此,我们需要确保我们有一颗快乐的心。 为此,我们可以问自己:“什么是幸福? 是什么创造了幸福?” 有我们从感官的快乐中得到的快乐,也有我们通过修持佛法来转化我们的心所体验到的快乐。 我们中的一部分人认为感官上的快乐会让我们快乐。 我们必须真正检查是否是这种情况。 或者,追求今生的事物——食物、性、认可、名誉、运动等等——只会让我们更加不满意吗?

受戒不是剃光头和穿长袍,而我们继续像以前一样行事。 这 戒律 是一种支持,可以帮助我们保持强大的练习。 衣着和头发的外在变化提醒我们内在的变化——我们自身的变化使我们达到希望接受出家的地步,以及我们渴望成为受戒的人的自身变化。 我们越多地使用我们的戒来支持我们的修行,我们越致力于转化我们的思想,我们作为出家者就会越快乐。

叛逆的心

有时,当我们练习时 修道士,我们的心变得不快乐或叛逆。 可能会发生我们想做某事但有一个 戒律 禁止它。 可能有一些结构或规定的行为 僧伽 例如,我们不喜欢为他人服务或听从在我们之前被任命的人的指示。 有时我们可能会上下查看 僧伽,找每个人的错,然后想,“我不能忍受和这些人在一起了!” 当这样的事情发生时,当我们的心情不好并不断抱怨时,我们通常的倾向是责备外界的事情。 “要是这些人的行为不同就好了! 如果只有这些限制 戒律 不在那里! 如果只有这些 修道士 传统不是他们现在的样子!”

我花了很多年做这件事,这是浪费时间。 然后事情发生了变化,我的练习变得有趣了,因为当我的头脑碰到我不喜欢的外部事物时,我开始向内看,问:“我的内心发生了什么? 为什么我的大脑反应这么快? 所有这些反应和负面情绪的背后是什么?”

例如 僧伽 有按出家顺序坐的传统。 我们的心可能会抱怨:“我面前的人是愚蠢的! 我为什么要坐在他或她的身后?” 我们可以继续抱怨“系统”,但这无助于我们的坏心情。 相反,我们可以向内看,问自己,“我内心被按下的按钮是什么? 为什么我这么抗拒做事?” 然后,它变得更加清晰,“哦,我被傲慢了!” 然后,我们可以对傲慢应用解毒剂,例如,通过反思他人的善意。 “如果我是世界上最好的人,如果我坐在第一排,那将是一个令人遗憾的情况,因为人们只能从我身上寻找灵感。 虽然我可以提供一些东西,但我肯定不是最好的。 此外,我不希望人们对我抱有过高的期望。 我很高兴其他人比我更好,一直保持 戒律 更长,更有德。 我可以依靠这些人来获得灵感、指导和指导。 我不必成为最好的。 终于解脱了!” 以这种方式思考,我们尊重那些比我们长的人,并为他们在那里而感到高兴。

当我们的心抗拒或叛逆时与它一起工作,使我们的修行变得非常有趣和有价值。 修持佛法并不意味着念诵“啦,啦,啦”,在这里观想这个本尊,那里观想那个本尊,想像这里的吸收和那里的辐射。 我们可以在不改变主意的情况下做很多事情! 真正改变我们想法的是 拉姆林 冥想 和思想转化实践。 这些使我们能够有效和实际地处理我们脑海中出现的垃圾。

当我们遇到问题时,不要责备自己以外的事情,我们需要认识到在我们脑海中运作并让我们不快乐、不合作和封闭的令人不安的态度或负面情绪。 然后我们可以对它应用解毒剂。 这就是修行佛法的意义所在! 保持我们的 修道士 戒律 需要有坚实的基础 拉姆林. 密宗 练习没有 拉姆林 而思想转变不会做到这一点。

为此,尊者 达赖喇嘛 不断强调分析或检查, 冥想. 我们需要用推理来发展我们的积极情绪和态度。 在我刚刚参加的心灵生活会议上,他再次强调这一点,说祈祷和 心愿 不足以进行深度改造; 推理是必要的。 转变源于学习 拉姆林,思考主题,进行分析 冥想 在他们。 有着坚实的基础 拉姆林,无论里面或我们周围发生什么,我们都将能够用我们的思想工作。 当我们这样做时,我们的佛法修行变得如此美味! 我们不会厌倦练习。 它变得非常令人兴奋和迷人。

自我接纳和对自己的同情

在与我们的思想一起工作的过程中,重要的是给自己一些空间,不要期望自己完美,因为我们是一个 修道士. 出家后,很容易想:“我应该像仁波切一样行事。” 尤其是如果我们有像梭巴仁波切这样不睡觉的上师,我们会将自己与他比较,并认为我们有问题,因为我们必须在晚上睡觉。 “我应该停止睡眠并整夜练习。 如果我有更多的同情心,我可以做到这一点。” 我们开始对自己进行评判,“看看我有多自私。 我是何等的灾难! 我不能练习! 其他人都练得这么好,而我却一团糟。” 我们变得非常自我批评并且对自己失望。

像这样完全是浪费时间。 这是完全不现实的,根本没有任何好处。 殴打自己没有任何积极意义! 绝对没有。 我花了很多时间对自己进行评判,认为这样做是好的和正确的,我可以根据我的经验告诉你,这样做没有任何用处。

什么是现实的态度? 我们必须注意到我们的缺陷。 我们注意到自己的弱点和缺点,并对自己有一定的接受度。 接受自己并不意味着我们不会尝试改变。 我们仍然认为某些特质是不利的,是我们必须努力的负面品质。 但是,与此同时,我们对自己也有一些温柔和同情。 “是的,我有这个负面特征。 这里是。 它不会在接下来的十分钟甚至明年完全消失。 我将不得不为此工作一段时间。 我接受这一点,并且知道我可以而且会做到这一点。”

因此,我们有一些基本的自我接纳,而不是期望自己成为某种完美的人。 当我们有了基本的自我接纳后,我们就可以开始对我们的错误采取解毒剂并改变我们的生活。 我们有信心做到这一点。 当我们缺乏自我接纳,反而自责,说:“我不好,因为我做不到。 这个人比我好。 我真是个废物!” 然后我们强迫自己,想,“我必须是一个完美的人 修道士,” 并在里面收紧。 这不是一个有用的自我转型策略。

另一方面,自我接纳具有我称之为“透明度”的品质。 也就是说,我们不怕我们的错误; 我们可以谈论我们的弱点而不会感到羞耻或羞愧。 我们的心对自己慈悲,“我有这个错。 我周围的人都知道我有。 不是什么大秘密!” 这种透明度使我们能够对自己的错误更加开放。 我们可以谈论它们而不会隐瞒它们,并且这样做时不会感到羞辱。 试图掩盖我们的错误是没有用的。 当我们和别人一起生活时,我们非常了解彼此的缺点。 我们有 84,000 种令人不安的态度和负面情绪。 别人都知道,我们不妨承认。 这没什么大不了的,所以我们不必假装我们只有 83,999。 在向自己和他人承认错误时,我们也意识到我们都在同一条船上。 我们不能为自己感到难过,因为我们比任何人都更受迷惑。 我们没有比其他众生更多或更少的烦恼态度和负面情绪。

例如,在上周的 Mind-Life 会议上,我看到我的自尊心升起,紧随其后的是 愤怒 和嫉妒。 我不得不承认,“我已经受戒二十三年了,我仍然愤怒、嫉妒和骄傲。 每个人都知道。 我不会试图愚弄任何人并说这些情绪不存在。” 如果我认出了他们,不要怪自己拥有他们,也不怕在你面前承认他们,那么我就能和他们一起工作,逐渐放手。 但是,如果我打自己,说,“我很自豪。 这太可怕了! 我怎么会这样?!” 那么我会尽量掩盖这些缺陷。 通过这样做,我不会对这些负面情绪使用解毒剂,因为我假装我没有它们。 或者,我会陷入自我判断,不会考虑使用解毒剂。 有时,我们认为批评和憎恨自己是负面情绪的解毒剂,但事实并非如此。 他们只是消耗我们的时间,让我们感到痛苦。

与他人共同生活的价值观之一 僧伽 是我们可以彼此敞开心扉。 当我们知道自己没有弄清楚时,我们不必假装我们已经弄清楚了一切。 如果我们是众生,我们不必一起拥有! 有缺点并不奇怪,也没什么不自然的。 作为 僧伽,当我们各自解决自己的问题时,我们可以互相支持和鼓励。 我告诉你这是因为我多年来一直认为我不能与其他僧尼谈论我的问题,因为那样他们就会知道我是一个多么可怕的修行者! 我想他们无论如何都知道,但我试图假装他们不知道。 所以,我们很少互相谈论里面发生的事情。 那是一种损失。

彼此交谈和坦诚相待很重要。 例如,我们承认,“我正在攻击 愤怒,” 并避免指责他人刻薄。 我们不再试图让其他人站在我们一边反对他。 相反,我们认识到,“我正在遭受 愤怒 现在”或“我感到孤独。” 然后我们可以和其他人交谈 僧伽. 作为佛法朋友,他们会给我们支持、鼓励和建议。 这有助于我们解决问题并在此过程中取得进展。

有时,当我们遇到问题时,我们会觉得自己是世界上唯一遇到问题的人。 但是,当我们可以与其他僧侣谈论它时,我们会认识到我们并不孤单,被困在自己的外壳中,正在打一场内部内战。 每个人都在经历类似的事情。 意识到这一点使我们能够向他人敞开心扉。 他们可以分享他们如何处理类似的问题,我们可以告诉他们我们如何处理他们现在正在经历的事情。 所以我们互相支持,而不是把东西藏在心里,以为没有人会理解。

修道士的心

几年前在与阿姆秋仁波切的一次讨论中,他对我说:“最重要的是 修道士 是有一个 修道士的心意。” 多年来我一直在考虑这一点,并得出结论,当我们有一个“修道士的心,”事情自然而然的流动起来。 我们的整个存在方式是 修道士. 我们可以想一想什么是“修道士“心”的意思是多年。 以下是我的一些思考。

一个人的首要品质之一 修道士的心是谦虚的。 谦逊与透明度有关,这与自我接受有关。 带着谦逊,我们的心放松下来,“我不必成为最好的。 我不必证明自己。 我愿意向他人学习。 看到别人的优秀品质让我感觉很好。”

对我们西方人来说,谦逊可能很困难,因为我们是在谦卑被视为软弱的文化中长大的。 西方人拿出名片,“我来了。 这就是我已经完成的。 这就是我所做的。 这就是我的伟大。 你应该注意到我,认为我很棒,尊重我。” 我们从小就是为了让别人注意到我们并赞美我们。 但这不是一个 修道士的心思。

作为出家,我们的目标是内在转化。 我们不是想创造一个宏伟的形象,我们要卖给每个人。 我们必须让它渗入我们的脑海,而不是太担心别人的想法。 相反,我们应该关注我们的行为如何影响他人。 你看出两者的区别了吗? 如果我担心你对我的看法,那就是世间八事。 我要长得好看,好让你对我说好话,对别人夸我,这样我就有好名声。 这就是世间八法。

另一方面,作为出家人,我们代表佛法。 其他人会因我们的行为方式而受到鼓舞或气馁。 我们正在努力开发 菩提心,所以如果我们关心他人,我们不想做会让他们对佛法失去信心的事情。 我们这样做不是因为我们试图创造一个良好的形象和良好的声誉,而是因为我们真正关心他人。 如果我整天在柴铺里闲逛,或者我从院子的一端喊到另一头,其他人就会看不起佛法和佛法。 僧伽. 如果我在讲法时推挤人,或者在中间站起来跺着脚离开,他们会想:“我是佛法的新手。 但我不想变成那样!” 因此,为了防止这种情况发生,我们开始关注我们的行为影响他人的方式,因为我们真诚地关心他人,而不是因为我们执着于我们的名誉。 我们必须清楚两者之间的区别。

A 修道士的心有谦卑。 它也关心佛法和其他人对佛法的信仰。 一般来说,当我们第一次出家时,我们不会对佛法和他人的信仰感到这种关心。 新出家一般会想:“佛法能给我什么? 我在这里。 我很混乱。 佛教能为我做什么?” 或者,我们认为,“我非常真诚地想要证悟。 我真的很想练习。 因此,其他人应该帮助我做到这一点。”

随着我们受戒的时间越来越长,我们开始了解我们的行为如何影响他人,我们开始对教法的连续性负有责任。 这些对我们帮助很大的宝贵教义,始于 . 几个世纪以来,它们通过从业者的血统传承下来。 因为这些人练习得很好,并且在社区中一直在一起,所以我们很幸运能够站在浪潮的顶端。 我们感到如此多的正能量来自过去。 当我们受戒时,就像坐在波峰上,漂浮在所有的美德上。 僧伽 在我们之前已经创造了 2,500 多年。 过了一段时间,我们开始想,“我必须贡献一些功德,让后人能见佛,让身边的人受益。” 我们开始对教义的存在和传播负有更多责任。

我在分享我的经验。 我不希望你现在有这种感觉。 我花了很多年才认识到自己不再是佛法中的孩子,觉得自己是成年人了,需要对他人负责和布施。 我们经常进入佛法圈或 僧伽 想,“我能从中得到什么 僧伽? 和这些僧尼在一起对我有什么好处?” 我们想:“我们要建一座修道院? 对我有什么帮助?” 希望一段时间后我们的态度发生改变,我们开始说:“我能给社区带来什么? 我该如何帮助 僧伽? 我可以给社区中的个人什么? 我能给在行的人什么?” 我们的关注点开始从“我能得到什么?” “我能给什么?” 我们谈了很多 菩提心 并且对每个人都有益,但实际上在我们的日常生活中实践这一点需要时间。

慢慢地,我们的态度开始改变。 如果我们以消费者的身份看待我们的受戒并想:“我能从中得到什么?” 我们会不开心,因为我们永远不会得到足够的。 人们永远不会善待我们或给予我们足够的尊重。 但是,如果我们开始问自己:“我能为这个拥有 2,500 年历史的社区提供什么? 我该如何帮助它和其中的个人,以便他们在未来继续造福社会? 我能给外行人什么?” 当我们改变态度时,我们不仅会感到内心更加满足,而且我们也能够为众生的福祉做出积极的贡献。

为了做出积极的贡献,我们不需要重要或出名。 我们不需要成为特蕾莎修女或 达赖喇嘛. 我们只是带着正念、责任心和一颗善良的心去做我们所做的事情。 我们不应该大惊小怪,“我是 菩萨. 我在这里。 我要为大家服务。 看看我,多棒 菩萨 我是。” 那是试图创建一个图像。 然而,如果我们只是试着按照自己的想法工作,善待他人,支持他们的修行,倾听他们的心声,因为我们关心他们,那么我们内心就会慢慢发生转变。 我们作为一个人的身份将会改变。

处理停机时间

我们将来都会遇到问题。 如果你以前没有,你可能会经历一段感到非常孤独的时期。 你可能会想,也许你不应该出家。 你可能会发现自己说:“我好无聊。” 或者“我厌倦了纯洁。 反正我的脑子是乱的。 我应该放弃。” 或者你可能会想,“如果我有工作,我会感觉更安全。 我快四十了,没有任何储蓄或健康保险。 我会发生什么事?” 我们可能会觉得,“如果有人爱我,我会感觉更好。 我希望我能遇到一个重要的人。”

有时我们可能会被怀疑淹没。 重要的是要认识到每个人都会经历这些怀疑。 不只是我们。 这 拉姆林 旨在帮助我们处理这些心理状态。 当我们经历一段时期 怀疑 和质疑,重要的是不要责怪我们的出家,因为我们的出家不是问题。

当我们感到孤独时,我们可能会想,“哦,如果我没有被任命,我可以去麦克劳德餐厅里遇到一个好人,然后我就不会孤独了。” 真的吗? 我们以前有过很多性关系。 这能治愈孤独吗? 当头脑开始讲述这个故事时,“如果我这样做了,那么孤独感就会消失”,我们需要检查这样做是否真的能解决孤独感。 通常我们在孤独时所做的就像给感冒的人贴创可贴一样。 这是行不通的。 这不是孤独的正确解药。

在那些时候,我们需要用我们的头脑工作。 “好吧,我很寂寞。 什么是孤独? 这是怎么回事?” 我们觉得,“为什么没有人爱我?” 我曾经记得我十几岁的时候,我一直在想,并希望,“什么时候会有人爱我?” 这让我意识到我想要被爱的感觉并不是一个新问题,它已经持续了很多年。 所以我必须看看我脑子里在想什么。 “为什么没有人爱我?”这种感觉的背后是什么? 我真正想要的是什么? 什么会填补这个洞?

我们只是坐在那里面对这些谜题和问题。 在我们的脑海中,我们不断尝试不同的解决方案,看看什么会帮助孤独和被爱的愿望。 我发现 拉姆林 在这方面有很大帮助。 它帮助我放下幻想和不切实际的预测。 除此之外 菩提心 冥想帮助我向他人敞开心扉。 我们越能看到每个人都想快乐,我们就越能敞开心扉,对他人有平等的爱。 这 冥想 对他人的善意帮助我们感受他人现在向我们展示的善意,以及自我们出生以来向我们展示的善意。 甚至在那之前! 当我们看到我们已经接受了如此多的善意和感情时,我们自己的心就会敞开并爱别人。 我们不再感到疏离,因为我们意识到我们一直与他人和善意相连。 当我们体验到这一点时,孤独感就消失了。

我们需要处理我们的困难情绪,而不是逃避它们,把它们压下去,或者把它们表现出来,假设我们结婚并找到工作会更快乐。 我们只是坐着用自己的思想工作, 避难 并开始培养一颗爱他人的心。 我们内心的想法是:“为什么没有人爱我?” 是以自我为中心的思想,它已经让我们花了很长时间为自己感到难过。 现在我们将尝试向他人敞开心扉,将自己扩展到他人,让幸福感和联系感在我们内心升起。

前几天在法会上,尊者在讲初地菩萨,号称大喜。 在这个阶段,他们刚刚在见道上直接了悟空性。 尊者说这些菩萨比阿罗汉幸福多了。 尽管阿罗汉已经消除了所有束缚他们轮回的烦恼态度和负面情绪,而最初的地处菩萨却没有,但这些菩萨仍然比阿罗汉快乐数百万倍。 让这些菩萨如此喜悦的,是他们在心中所培养的慈悲心。 出于这个原因,第一个地处被称为非常快乐。 他们快乐不是因为他们了悟空性——因为阿罗汉也有——而是因为他们的慈悲。

他接着说:“虽然我们认为别人会体验到我们发展慈悲的结果,但事实上它对我们的帮助更大。 我们发展的慈悲心是为了每个人的利益,包括我们自己。 当我培养慈悲心时,我会受益 100%。 其他人只能得到 50%。”

这是真的。 我们越是认识到我们都同样希望快乐并避免痛苦,我们就越能感觉到与他人的和谐。 我们越是认识到我们和其他人同样不想孤独并想要感到联系,我们自己的心就越向他人敞开。 当我们开始向他人敞开心扉时,我们对每个人(包括我们自己)的爱就会充满我们的心。

长袍

我们应该高兴地穿着我们的长袍,我们应该随时随地穿着它们。 我唯一没有戴过它们是我出家后第一次见到父母——因为 喇嘛 耶喜告诉我穿便装——当我在北京机场过海关时。 否则,我穿着长袍在印度、西方、世界各地旅行。 有时人们会看着我,有时他们不会。 我现在对他们的外表完全免疫。 多年前在新加坡,我走在乌节路,一个男人看着我,好像看到了鬼一样。 我只是对他笑了笑,他就放松了。 当我们穿着长袍感到舒适时,即使人们看着我们,我们也会对他们微笑,他们会友好地回应。 如果我们穿着长袍放松,其他人也会放松。

在西方,我们最终可能会改变长袍的风格,使其更实用。 在过去的几个世纪里,几个佛教国家都这样做了。 然而,重要的是我们穿得像其他人一样 僧伽 那个地方的。 如果我们穿毛衣,我们应该穿一件栗色的毛衣,而不是栗色的带有一点蓝色边框的,或者是鲜红色的,或者是花哨的。 中国僧侣的外套,有领有口袋,看起来很整齐。 如果我们能在某个时候标准化我们的夹克和毛衣,这样我们就会看起来很相似,那就太好了。

鞋子和背包是西藏僧侣的身份象征。 我们不应该效仿这一点。 我们应该像其他人一样穿着,简单实用。

在达兰萨拉,我们看起来和其他人一样。 在西方,我们看起来不像街上的其他人。 我们必须学会满足于任何一种方式,而不是在我们在一起时试图与众不同 僧伽 在印度,当我们与西方的外行人在一起时,却试图融入其中。

格西·阿旺·达吉告诉我们,当我们每天早上穿上长袍时,要想:“我很高兴我被任命了。” 他说要珍惜袈裟,珍惜我们的出家福气。

你们中的大多数人都知道,我们将 shamtab 放在了我们的头上。 出于对我们的戒律的尊重,我们不会踏入我们的沙姆塔。 出家出家的出家,无论在哪里睡觉,都应该随身携带三件袈裟,即使是在旅途中。 Getsuls和getsulmas有两种长袍,shamtab和chögu。 保持头发短。 如果您生活在较冷的气候中,它可能会长一点,但要避免过长。 在西方,我在教或听教时穿上我的禅宗,出门时穿上夹克或毛衣,因为我住在西雅图,那里很冷。 当我在那里的街上出去时,我不戴我的禅宗,因为风把它吹得满地都是。 夏天我穿栗色中式 修道士 在街上穿夹克,因为我觉得被遮盖起来更舒服。

在教学中始终佩戴您的禅宗。 当你戴上你的 chögu 或你的禅时,优雅地戴上它。 戴上时不要将其散开并扔来扔去,以免撞到周围的人。 首先展开它,然后将它绕在你的肩膀上,形成一个小圆圈。

礼仪

日常互动中的礼仪和礼仪是一种正念训练。 走路时不要吃东西。 喇嘛 对此非常严格; 每当我们吃饭时,我们都会坐下。 当一个 修道士 边走边吃爆米花或喝汽水,这不会给外行人留下很好的印象 僧伽. 我们可能会不时在餐馆吃饭,但我们不应该在柴店或餐馆闲逛。 我们不是为了成为柴店而被任命的 领袖 或柴店社交名流。

分享一些实际的注意事项:避免远距离大喊,以免打扰他人并看着你。 打开和关闭门时请注意。 注意你如何移动你的 身体. 通过观察我们的移动方式,我们可以了解很多关于自己的信息。 我们注意到,当我们心情不好时,我们会以不同的方式走路,并向周围的人散发出不同的能量。

各种礼仪和礼仪准则不仅仅是“不要做这个或那个”的规则。 他们正在训练我们意识到我们在说什么和做什么。 反过来,这有助于我们审视自己的思想并观察我们为什么说或做某事。

在中国的寺院里,他们对我们如何推椅子、洗碗等等非常严格。 我们悄悄地做这些。 不要指望别人会在你之后清理。 当你看到一位老朋友时,要热情地问候他或她,但不要高兴地尖叫和大声喧哗。

在大多数亚洲国家,避免与异性进行任何身体接触。 藏族传统比较轻松,我们握手。 但不要在上座部或中国国家握手。

不要拥抱异性,除非他们是家庭成员。 在西方,当异性出现并拥抱我们时,我们还没有采取任何措施阻止它,这可能会很尴尬。 尽量伸出你的手先和他们握手。 这表明他们不应该拥抱你。 在西方,我们可能会拥抱同性的人,但我们不应该大张旗鼓地炫耀。

准时参加教法和法会。 让那部分成为你的 菩提心 实践。 足够关心其他人以准时坐在您的座位上,这样您就不必爬过他们或因迟到而打扰他们。

不要总是以西藏僧尼为榜样。 二十多年前,我来到达兰萨拉,亲眼目睹了 修道士 从此纪律堕落了许多。 不要想,“藏族和尚跑、跳、练功夫,我也能。” 喇嘛 Yeshe 曾经告诉我们,“想想你给其他人的可视化。” 外行的人是什么样子的 僧伽 喊叫、奔跑还是推搡?

我们的 身体 语言表达了我们内心的感受,它也会影响他人。 我们如何坐在自己的房间里是一回事。 但是当我们在正式场合和外行人在一起时,如果我们坐在桌子最前面最好的椅子上,在沙发上舒展身体,或者靠在一张大椅子上交叉双腿,我们在表达自己什么? ? 这将如何影响他们?

在中国的寺院里,我们被训练不交叉双腿或双手叉腰站立。 为什么? 在我们的文化中,这样的姿势常常表明某种内在的态度。 通过更加关注我们的 身体 语言,我们开始意识到我们在微妙的层面上传达给他人的信息。 我们也开始意识到我们脑海中正在发生的事情。

当我在中国寺院修行时,尼姑一直在纠正我,因为我双手叉腰。 当我把手放在臀部时,我开始意识到我内心的感受。 这与我双手合十在我面前或在我身边时非常不同。 我们越是意识到这样的事情,我们就越了解我们脑海中正在发生的事情。

虽然我们需要注意我们的 身体 语言和行为,我们不应该对此感到紧张。 我们可以笑,我们可以快乐,我们可以开玩笑。 但我们会在适当的时间和适当的情况下谨慎行事。

日常生活

早上起床时做三拜,晚上睡前做三拜。 有些人是早上的冥想者,有些人是晚上或下午的冥想者。 至少每天早上和晚上做一些练习是很好的,但取决于你的类型——早上冥想者或晚上冥想者——在最适合你的时间练习更多。 不要把你所有的练习都留到晚上,因为你可能会睡着。 早上早起,设定动力,在开始一天的活动之前做一些练习是非常好的。 它帮助我们以一种集中的方式开始新的一天。

早上,想:“我今天要做的最重要的事情就是修行,保持我的 戒律,对他人怀有一颗善良的心。” 这些是最重要的事情。 它不会去火车站; 它没有发送该传真; 它不是组织这个或与那个人交谈。 “我今天要做的最重要的事情就是让我的思想集中、平衡和舒适。” 然后,一切都会从那里流出。 如果您住在佛法中心,请确保您不会过度参与该中心的活动而开始牺牲您的修行。

作为新出家,重要的是要学习 戒律. 这并不意味着只阅读列表。 我们应该要求深入的教导 戒律 从高级 僧伽. 剩下的边界是什么 修道士? 违规行为是如何发生的? 我们如何净化它们? 我们如何预防它们? 生活在其中的价值是什么 戒律? 该 戒律 有很多有趣的故事和信息,研究它对我们有帮助。

问答

我可以讲几个小时。 但是现在让我们有时间来回答您的问题。

自尊和专注于长期目标

问题: 出家后,我注意到我的大爱和世间八事。 我想,“我敢打赌,家乡佛法中心的每个人都在想办法让我不回家当尼姑”等等。 出家后我的自尊心一落千丈,我想:“我做不到。 我不值得。”

尊者图登卓龙(VTC): 出家生活很强大 纯化,当我们净化时,我们看到的是我们的精神垃圾。 这很自然! 当我们打扫房间时,我们看到了污垢。 除非我们看到污垢,否则我们无法打扫房间。 当这些东西出现时,我们会看到污垢在哪里,看看我们需要做什么。

当这种低自尊的想法出现时,问问自己:“这是真的吗? 这些故事是我在告诉自己的真实情况有多糟糕吗?” 我们的头脑会想各种各样的东西,我们不应该相信所有的东西! 当我们的心说:“我不配受戒”时,我们应该检查:“‘配’是什么意思? 是不是说我们在出家之前就已经是阿罗汉或菩萨了?” 不,它没有。 这 说受戒是成为阿罗汉或成佛的因 菩萨; 这是开悟的原因。 我们出家是因为我们不完美,而不是因为我们完美。 所以说“我不配做这个”的想法是错误的。

当这些想法出现时,看看它们并分析它们是否真实。 “回家后大家会怎么看我?” 我不知道。 谁在乎? 我没那么重要,他们会花大部分时间想我! 有些人会说:“我很高兴她出家了!” 有些人会说,“她为什么要那样做?!” 不管你做什么,有人会喜欢它,有人不会喜欢它。 让他们解决这个问题。

我们会经历修行强的时候,也会经历头脑看起来充满 以自我为中心. 继续前进的关键是专注于我们的长期目标。 当我们走向开悟时,我们目前的快乐和不快乐并不是那么大的问题。 我们只满足于创造善的因。

当我们有一个长期目标时,我们就知道我们在做什么。 当我们的头脑充满疑问时——“哦,我希望这个”或“为什么会发生 xyz?”——我们会回到生活中的优先事项。 在开悟的道路上进步是首要的。 我们提醒自己:“如果我不修行,我还能做什么? 我在轮回中做过数百万次其他的事情。 如果我不努力走开悟的道路,还有什么? 我都经历过。 我都做了。 在我的前世无数次的轮回中,我拥有一切。 看看这一切把我弄到哪里去了? 无处!! 因此,即使开悟需要 50 亿劫,它仍然是值得的,因为没有其他值得做的事情。 这才是最有意义的。” 如果我们能想到其他更好的方法,那就去做吧! 但是,很难想出比修道更有价值的事,更能给自己和他人带来更多快乐的事。

当我们走向开悟的时候,如果我们在路上遇到了小故障,那没关系。 如果我们要去德里,我们在路上遇到了一个颠簸,我们继续前进。 所以,不用担心路上的颠簸。

当我们遇到障碍时,重要的是要认识到我们的思想在制造障碍中所起的作用。 许多人在路上遇到障碍,并认为:“我因为出家而有问题。 如果我没有出家,我就不会有这个问题。” 如果我们仔细观察,我们会发现我们的出家不是问题。 问题是我们的头脑。 所以,如果我要走向启蒙,而我的头脑正在制造一个问题,那么我会用我的头脑工作,因为这样做很有价值。 它可能会不舒服,有时我可能会不开心,但如果我是一个外行,我仍然会感到不舒服和不开心,而且更多。

与老朋友有关

问题: 我们如何与老朋友相处? 我已经出家了大约十五个月,最近回到西方访问。 我不知道如何与我的老朋友相处,同时作为一个 修道士 其中。 我应该见他们多少,我什么时候应该因为我现在是修女而放弃他们的活动?

职业训练局: 很多时候,当我们遇到老朋友时,我们感觉不像以前那样了。 我们都变了,没关系。 我们不必像过去那样适应。 有时我们可能会想,“但他们是我的老朋友。 我非常爱他们,但我现在不能离他们那么近,因为我不能在晚上吃饭,也不能在酒吧里闲逛。” 他们想带我们去看电影,但我们不去娱乐,所以我们觉得,“我不适合这些人。 怎么了? 我是否应该改变并保持从前的样子?”

一开始,这会产生一些焦虑,但我们越是发现自己作为出家的稳定、正直和尊严,这对我们来说就没有那么困扰了。 “尊严作为 修道士”并不意味着傲慢。 相反,它是对我们在生活中所做的事情的一种感觉。 我们有信心,“这就是我在生活中所做的。 当我的老朋友所做的和我所做的对应时,那很好。 但是当他们不这样做时,没关系。 他们可以做他们该做的,我会做我该做的。”

如果您和您的老朋友有不同的兴趣并且您的关系朝着不同的方向发展,那也没关系。 我在印度出家并在这里住了几年。 当我回到西方拜访时,我的一些老朋友很惊讶我是一个尼姑,有些则不是。 我仍然不时在西方看到他们中的一些人,但我与他们中的大多数人失去了联系。 没关系。 关系一直在变化。 无论我们是否受戒,我们都会疏远一些朋友,因为我们的生活和兴趣走向不同的方向。 与其他朋友,尽管生活方式不同,但友谊会继续,我们会很好地沟通。 当我们内心有一种幸福感和对我们生活中所做的事情的感觉时,当一些朋友走向不同的方向以及其他友谊继续存在时,我们就会接受它。

让事情照原样。 你的老朋友需要一段时间才能习惯你是一个 修道士,了解你会做什么和不会做什么,但这没关系。 他们会调整的。 有些人会喜欢它,有些人不会,这没关系。 有时我们发现他们所做的和谈论的很无聊。 这么多谈论政治、购物、体育和其他人在做什么。 太无聊了! 在那种情况下,我们不需要继续和那些人闲逛。 简短地看他们,分享你的能力,然后礼貌地原谅自己,去做别的事情。

求安全,修出离

问题: 我们的财务状况如何? 我们应该担心还是不担心? 我们应该找工作吗?

职业训练局: 我有相当强 意见 对这个。 当我第一次出家时,我下定决心,无论我多么贫穷,我都不会穿上便服并找到工作。 这 说如果我们真诚地修行,我们就永远不会挨饿,我想,“我相信这一点。” 多年来,我很穷。 我什至不得不配给我的卫生纸,这就是我有多穷! 冬天在法国的修道院里,我买不起我的房间供暖。 但自从我在 1977 年出家到现在,我从来没有找到过工作,对此我很高兴。

我相信什么 说,它奏效了。 不过,在您出家之前进行某种财务设置可能会很好。 如果你觉得像我一样思考,那就去做吧。 如果你不这样做,那么在你出家之前工作更长的时间。

确保你对贫穷感到非常自在。 如果你对贫穷感到不舒服,那么就不要出家,因为以后你很可能会脱衣服。 我不认为出家是明智的,然后回到西方,穿上便服,留着头发,找份工作,尤其是当你一个人生活的时候 修道士 在一个城市。 如果他们这样做,大多数受戒的人不会成功,因为他们没有受戒生活的乐趣。 他们没有时间 沉思 和学习。 他们和外行人住在一起,而不是 僧伽 社区。 他们也没有在家生活的“乐趣”,因为他们不能在下班后出去喝酒和吸毒。 他们不能有男朋友或女朋友。 最终人们会觉得他们不再知道自己是谁,“我是不是 修道士 还是外行?” 他们受够了脱衣服。 这真是难过;这真是伤心。 与其让自己陷入这种境地,我认为最好等到你存够钱或能生活在 修道士 社区。

说我们应该呆在一个 僧伽 社区和高级培训 或至少在出家后的前五年担任修女。 在进入可能触发我们的情况之前,我们需要建立我们的内在力量 gehechtheid. 在印度,我们可能会觉得自己很坚强,但如果我们回到西方,穿得像个外行,很快我们也会表现得像个外行,只是因为旧习惯太强了。

一旦我们出家,我们就必须与渴望舒适和快乐的心一起工作。 我并不是说我们应该去苦行。 这很愚蠢。 但我们不需要拥有最好的这个和最舒服的那个。 非常重要的是,作为出家人,我们要简单地生活,无论我们是否有很多积蓄或恩人。 为了让我们的生活保持简单,如果您已经一年没有使用它,我建议您赠送一些东西。 如果四个季节过去了,我们还没有使用过什么东西,那么是时候放弃它了。 这有助于我们简单地生活,并使那些可以使用这些东西的人拥有它们。

我们不应该有很多长袍。 实际上,在 戒律,它说我们应该有一套长袍。 当我们洗第一套时,我们可能还有另一套要穿,但我们认为第二套不是我们的,而是我们会送给别人的。 我们不需要超过两套。 我们不需要汽车,即使在西方也是如此。 我们不需要超级舒适的家具或装满好东西的厨房。 我们应该简单地生活并满足。 有了这种精神状态,我们就不需要多少钱了。 但是,如果我们喜欢吃很多好吃的东西,如果我们想去看电影,买杂志,还有几件冬天的保暖外套,那么我们需要很多钱。 但我们也会遇到困难保持我们的 戒律.

我们也不想让自己成为别人的负担,而他们讨厌照顾我们。 我们需要一些钱,但我们不需要奢侈。 我们应该穿上我们的长袍,直到它们有洞为止; 我们不需要每年甚至每两年买一套新的长袍。 我们不需要最新的睡袋或最好的电脑。 我们需要学会满足于我们所拥有的。 如果我们内心有满足,那么无论我们拥有多少,我们都会感到满足。 如果我们缺乏满足感,我们可能很富有,但我们的内心会感到贫穷。

我们需要考虑组织自己并拥有 修道士 社区,这样我们就可以一起生活,而无需任何人在寺院外工作。 生活在一个社区中,我们互相支持以保持我们的 戒律 并在练习中。 问题是我们西方人倾向于个人主义,这让我们很难生活在社区中。 我们喜欢做自己的旅行。 我们问:“社区将为我做什么?” 我们不想遵守规则。 我们想拥有自己的车,不想和别人分享东西。 我们不喜欢为了社区的利益而必须遵循时间表或工作。 我们宁愿去我们自己的房间 沉思 慈悲一切众生!

但是,当我们独自一人时,我们会为自己感到难过,“可怜的我。 没有我住的寺院,别人为什么不建寺院? 那我就去那里住。”

我们必须审视自己。 如果我们不想经历生活在一个社区的困难,我们不应该抱怨没有生活在一个社区的好处。 如果我们看到建立社区的价值——为了自己和他人,为了僧侣的短期福利和佛法的长期繁荣——那么如果我们不得不牺牲一些东西,我们会很乐意去做那。 检查你自己的想法你想做什么。 这 建立了 僧伽 作为一个社区,我们可以在实践中相互支持。 如果我们能做到这一点,那就最好了。 但是我们必须让我们的思想快乐地生活在社区中。

放松到结构中

问题: 有时我们住在一起的结构让人紧张。 我们如何才能放松、温暖和相互支持?

职业训练局: 当我们学会像一个人一样生活时,我们会经历一个转变 僧伽 社区。 起初,有些事情看起来很奇怪,而另一些事情则让我们难以接受。 我们必须停下来,看看我们的反应,并利用这些情况来了解我们的思想。

例如,我观察到新出家的人喜欢坐在前面。 在公开课上,他们甚至把座位放在长辈面前 僧伽. 他们想,“现在我已经出家了,所以我可以坐在前面。” 但我们是按顺序坐的,所以新的 僧伽 应该坐在后面。 通常我们不喜欢这样。

或者 僧伽 11:30吃午饭,但我们不想那么早吃。 我们想在中午吃饭。 或者 僧伽 默默地吃饭,但我们想谈谈。 或者,另一个 僧伽 正在说话,但我们想安静地吃饭。 或者,他们在用餐结束时做了奉献祈祷,但我们还没有完成(这就是我今天发生的事情!)。 我们的思想对这一切变得紧张。 有时我们会反抗这种结构,有时我们会挤压自己以适应它。 两种精神状态都不是很健康。 因此,与其试图弄清楚该做什么,我们需要停下来,审视自己的思想,让自己放松。

结构帮助我们停止浪费时间思考许多事情。 当我们按出家顺序坐下时,我们不必考虑坐在哪里。 我们不必担心是否有适合我们的地方。 会有一个地方。 我们知道我们坐在哪里,我们就坐在那里。

在所有文化中,一起吃饭是友谊的标志。 有时 僧伽 可以安静地吃饭,当我们这样做时,我们会感到快乐和放松。 其他时候,当我们交谈时,我们可以快乐放松,一起聊天。 试着跟上正在发生的事情,而不是对你希望事情如何发展或你认为最好的做事方式有太多意见。 否则,我们的头脑总会找到抱怨的地方。 我们将花费大量时间来建立我们的意见,当然,由于它们是我们的,它们总是正确的! 结构使我们能够放下这一切。 我们不必考虑所有事情。 我们知道事情是如何完成的,我们就是这样做的。

然后,在这个结构中,我们找到了很多放松的空间,因为我们不需要担心要做什么、坐在哪里或什么时候吃饭。 我们通常认为缺乏结构给了我们空间,但没有结构,我们往往会感到困惑和优柔寡断。 我们的头脑形成了很多意见,“为什么我们有 达尔巴特 午餐,我厌倦了 达尔巴特. 为什么厨房不能做别的东西?” 如果有选择,我们的内心会不满和抱怨。 但是,如果我们习惯于吃我们给的任何东西,那么我们就会很高兴。

当然,结构不应该太紧以至于我们无法呼吸。 但我对西方的经验 僧伽 在西藏传统中,过多的结构不是我们的问题。

当我们按出家顺序坐下时,我们会非常了解我们两边的人。 有一次我记得在想,“我不喜欢我右边的人,因为她很生气。 我不喜欢我左边的那个人,因为她性格很固执。” 我不得不停下来对自己说:“我会在这些人身边坐很长时间。 每当我参加一个法会,我都会坐在这个和那个之间,所以我最好习惯它,学习如何喜欢它们。”

我知道我必须改变,因为这就是现实。 我不能说,“我不想坐在这里。 我想过去坐在我朋友旁边。” 我必须改变主意,欣赏他们,学会喜欢他们。 一旦我开始为自己工作,与他们的关系就发生了变化。 随着岁月的流逝,我们与身边的人建立了一种特殊的关系,因为我们看到彼此的成长和变化。

当我被任命时,西方 僧伽 基本上是一群嬉皮士旅行者(有些以前有过职业,有些没有)。 你知道我们是什么样的人吗? 现在我看着同样的人,看到那些有着不可思议品质的人。 我真的见证了他们的成长。 看到人们用他们的东西工作并改变自己,看到他们坚定的决心,看到他们为他人提供的服务,真是令人振奋。 我们互相欣赏很重要。 现在,当我向上和向下看时,我看到有许多良好品质的人并感到高兴。 这个是翻译; 那个对修女有很大帮助; 这个画,那个教。

性别问题

问题: 自从我在西藏传统中受戒,我觉得我不只是一个 修道士. 做女人也是一个问题。 我们成为僧侣,但作为尼姑,我们不再平等。 我们变得不如男人和僧侣。

职业训练局: 是的,我也有这种感觉。 在我看来,这种情况对整个佛教界或其中的个人来说都是不健康的。 我在藏族社区生活了很多年,直到我回到西方才意识到,藏传佛教界的女性观对我有多大的影响,而我并不知情。 这让我对自己失去了信心。

我在西方感觉很不一样。 如果我作为一名女性担任领导职务,或者在辩论中提出问题或表达我的想法,那么没有人会奇怪地看着我。 对我来说,回到西方是健康的。 生活在一个更加开放的社会对我来说是件好事。 那里有发挥我才能的空间。

在过去的二十年里,藏族社区的妇女状况发生了变化。 我相信这在很大程度上是由于西方的影响和西方人提出的问题,例如,“佛教说众生都是平等的。 为什么我们看不到女性在做 xyz?”

随着佛教传入西方,性别平等或性别中立至关重要。 令我震惊的是,在FPMT使用的一些祈祷文中,它仍然说“佛陀和他们的儿子”。 二十年前,像这样带有性别偏见的语言在西方被认为是不能令人满意的。 为什么佛教徒,尤其是意识到性别歧视的西方佛教徒仍在使用它? 我们没有理由使用带有性别偏见的语言。 这需要改变。

此外,僧尼需要平等对待,相互尊重。 如果我们想让西方人尊重佛法和 僧伽,我们要互相尊重,平等相待。 我见过一些僧侣表现得好像他们在想:“现在我是一个 . 我比修女好。 我可以坐在他们面前教法。 我可以告诉他们该怎么做。” 这对比丘的修行有害,因为他们会产生骄傲,而骄傲是阻碍证悟的烦恼。 男女平等不仅对修女有好处,对僧侣也有好处。

问题: 我注意到在与西方僧侣互动时,他们中的许多人都有一种态度,“哦,你只是一个尼姑。” 我对他们既震惊又失望。 我不认同他们的态度。

职业训练局: 你不应该买它,他们也不应该! 有趣的是,我注意到几乎每一个西方 谁有这样的态度,“我是一个 ; 我比修女高人一等,”随后脱下衣服。 所有那些让我失望并说:“在 拉姆林 成为善人的八种功德之一是男性,”不再是比丘。 那些嚣张的坐在前面说尼姑的贬义词的人都脱了衣服。 很明显,这种态度对他们没有好处。 这是他们自己道路上的障碍,也让西方人对佛法失去信心。 当僧侣进行那种旅行时,要知道这是他们自己的旅行。 这与你无关。 不要失去自信,也不要生他们的气。 如果你能以适当的方式指出它,那就去做吧。

在西藏社区做一个狂热的女权主义者是行不通的。 僧侣会彻底抹黑你。 尊重。 但这并不意味着你会失去自信或压制自己的才能和优良品质。

不要沉迷于性别不平等。 我有一个有趣的经历,帮助我看到了自己的态度。 每当在正殿供养措,僧人将大盘的措供奉给尊者,僧人传出 供品. 很多年前,当我在那里的时候,我想,“向尊者供奉的总是僧侣。 传出来的总是和尚 供品. 修女们只能坐在这里观看。” 然后我意识到如果修女们 提供 我会说:“看,僧侣们就坐在那里,我们尼姑必须做所有的工作!” 当我看到自己的想法时,我就放手了。

我们不是为了地位而出家的,所以指出性别不平等并不是为了获得地位或声望。 只是为了让每个人都平等 ACCESS 佛法,并在修行时享有平等的自信。 对你们所有人——僧侣和尼姑——了解这一点是有好处的。 我们可以公开谈论它是很好的。 人们进行各种各样的旅行,我们必须学会区分什么是我们的责任,什么是来自他人的。 如果我们看到它来自他人的傲慢或不满,请认识到这是他们的旅行。 它与我们无关。 但是,如果我们激怒或激怒了某人,我们必须承认并纠正自己。

我们不需要成为西藏人

问题: 刚出家时,有没有成为藏族的压力?

职业训练局: 是的,我有,我出家的时候西方僧尼不多,所以我以西藏尼姑为榜样。 我很努力地想像西藏尼姑一样。 我尽量保持谦虚,轻声说话,很少说话。 但它没有用。 没用,因为我不是藏族尼姑; 我是一个西方人。 我接受过大学教育和职业。 我装成角落里这只从不说话的小老鼠是不合适的。 二十多年过去了,现在的藏尼尼姑们,比以前更上一层楼了,但她们还是很害羞。

我尝试采用藏式礼仪,例如擤鼻涕时用禅遮住头。 但是我有过敏症,这意味着我会花很多时间在我的禅宗下。 模仿西藏的礼仪对我来说是行不通的。 现在藏人意识到西方人会毫不掩饰地擤鼻涕。

我们是西方人,这很好。 像我们正在做的那样跨文化工作,让我们看到如果我们只与来自我们自己文化的人一起通常不会意识到的事情。 我们有很多文化假设,直到我们生活在一个没有这些假设的文化中,我们才认识到这些假设。 不和谐让我们质疑事物。 我们开始意识到我们的内部规则和假设。 这是有利的,因为它让我们问:“什么是佛法,什么是文化?” 有时,当我们的老师做一些我们认为不对的事情时,我们可以看到这是因为我们有不同的文化习俗或价值观。 这不是因为我们的老师是错误的或愚蠢的。

我们不需要改变,也不需要像藏人一样行动或思考。 我们是西方人很好。 尊者说:“即使你们西方人试图像藏人一样,你的鼻子还是很大的。” 我们不需要成为西藏人,但我们应该驯服我们的心。 当我们生活在另一种文化中时,我们也应该有礼貌。

回应批评

问题: 当外行人告诉你你没有保留你的 誓言 纯粹?

职业训练局: 如果他们说的是对的,我会说:“非常感谢您向我指出这一点。” 如果对方说的是对的,我们应该感谢他们。 如果他们说的不正确,那么我们解释什么是正确的。 如果他们告诉我们对我们的 戒律,我们不这样做。 但如果它们提醒我们如何行动,我们会说:“我当时不是很专心。 谢谢你向我指出这一点。” 他们这样做的动机是好是坏,与我们无关。

我们应该在路上互相帮助。 在里面 戒律是, 非常强调这一点,事实上,这也是他让僧侣生活在社区中的原因之一。 社区生活很重要,因为在其中,我们互相支持,犯错时互相纠正。

我们的西方自我发现很难谦虚并接受别人指出我们的错误。 我们常常缺乏谦逊,这是一个人的第一品质 修道士的心,反而是得意。 我们的态度是,“别告诉我我犯了错误! 不要叫我改正我的行为!”

然而,要成为一个成功的修行者,我们必须使自己成为一个重视被纠正的人。 我们要学会接受人的建议。 无论其他人以建议还是批评的形式提出建议,为了我们自己的利益,我们都需要能够倾听并铭记于心。 我们修行佛法不是因为我们想改变主意吗? 我们是否出家是为了让我们保持原样,坚持我们的旧方式? 不,当然不是。 我们这样做是因为我们真诚地想要改进。 因此,如果有人向我们指出我们粗心大意或有害,我们应该说:“谢谢。” 如果他们告诉我们我们没有按照我们的行事 誓言,我们应该想想他们在说什么,看看是不是真的。

问题: 但是,如果他们当着你的面公开说出来怎么办?

职业训练局: 在没有人批评我们的世界上,我们要去哪里? 假设我们在一个房间里,我们只让对我们好的人进入那个房间。 首先我们从一切众生开始。 然后我们把这个扔掉是因为他批评了我们,然后那个是因为她认为我们错了,然后这个是因为他不欣赏我们,很快我们就成了房间里唯一的一个。 我们把一切众生都赶出去了,因为没有一个人对我们好。 那我们会幸福吗? 几乎不。 我们必须有宽容和耐心。

当人们公开宣布我们的错误并且我们感到羞辱时,我们应该下定决心永远不要对其他任何人做同样的事情。 我们必须举止得体,如果我们必须纠正某人,我们应该尽量不要公开这样做。 我们也不应该以咄咄逼人或铁石心肠的方式私下进行。

尊重西方僧伽

问题: 您能否谈谈一些西方人比西方人更看重西藏僧侣和老师的事实?

职业训练局: 不幸的是,这种情况发生了。 西方的种族主义通常是针对亚洲人的,但在精神领域,就不同了,他们更受尊重。 如此西方 僧伽 和佛法教师经历种族偏见的结果。

这对西方来说非常重要 僧伽 尊重其他西方人 僧伽. 如果我们自己有这样的态度,“我只去听藏人的教法,因为他们是真正的修行者”,或者“我只听藏人老师的建议,因为西方人不太了解, ” 那么我们就没有尊重自己的文化,也就无法尊重自己。 如果我们不尊重其他西方 僧伽,我们不会觉得自己值得尊重。

我遇到一些人认为,“我只会听老师说的话。 他是西藏格西或西藏仁波切。 我不会听长辈的话 僧伽,尤其是西方人,因为他们和我一样,都是和米老鼠一起长大的。 他们知道什么? 我想要真正的东西,而那只会来自藏人。”

如果我们这样想,就很难尊重自己,因为我们永远不会是藏人。 我们这辈子都是西方人。 如果我们这样想,我们就会错过很多学习的机会。 为什么? 我们不和老师住在一起,所以我们的老师不会一直看到我们。 我们的老师通常会在我们表现良好时看到我们。 我们的老师坐在宝座上; 我们进来。我们穿着得体,我们鞠躬,我们坐下来听教。 或者,我们去采访我们的老师,坐在他或她的脚边。 在那个时候,我们的行为是最好的。 我们很可爱,乐于助人,彬彬有礼。 当我们心情不好时,当我们专横时,当我们因为被冒犯而生闷气时,或者当我们对别人说话严厉时,我们的老师看不到我们。 我们的老师在这些时候无法纠正我们,因为他或她没有看到他们。

但是, 僧伽 我们生活在一起的人看到了这一切。 当我们善良时,他们会看到我们,当我们脾气暴躁时,当我们彬彬有礼时,当我们不高兴时。 这就是为什么生活在社区中是有价值的。 长者 僧伽 应该照顾晚辈。 长老们向我们指出了这些事情。 善意地纠正后辈是他们的责任。

这种学习是无价的。 不要以为学法就是听法。 它还包括让自己得到纠正,并从我们在日常生活中所犯的错误中学习。 这意味着学习支持和帮助他人 僧伽 有同情心的成员。

问题: 我更多地想的是在俗社区如何看待西方僧侣。

职业训练局: 他们遵循他们看到我们所做的事情。 这就是为什么我首先谈到我们尊重其他西方人 僧伽. 如果我们尊重老西方 僧伽,外行人会看着我们并以我们为榜样。 如果我们只尊重藏人 僧伽、格西和仁波切,对待西方 僧伽 师资差,西方外行人也会做的一模一样。 所以如果我们想改变现状,我们必须从我们自己对西方的态度和行为开始。 僧伽.

最初,我从西方人那里得到的支持很少。 我认为部分原因是因为我有一种种族主义态度,认为只有藏人才是好的修行者。 从那以后,我了解到这不是真的。 一些西方人非常真诚和敬业,而一些藏人则不然。 我们必须审视每个人。

当我们练习时,我们会培养一些人们看到的品质。 然后他们更愿意支持我们。 支持西方 僧伽 是西方外行需要接受教育的话题。 这就是为什么在西方拥有寺院很重要的原因之一。 当人们支持一个社区时,这些钱会惠及社区中的每个人——老年人、有素质的人,以及没有培养出很多素质但有实力的新人。 心愿. 支持将平分。 如果只支持修行一段时间的人,那么新出家的人将如何生活? 如果支持只给老师,人们一开始没有能力教书怎么办? 不想教书但有许多其他才能的人会怎样?

另外,如果我们 僧伽 在我们之间分享。 我不相信每个人都必须养活自己是健康的。 然后我们得到类 僧伽——富人和穷人。 有钱人可以四处奔波求教。 他们不必在佛法中心工作,因为他们可以养活自己。 穷人不能去教法和闭关,因为他们必须在佛法中心工作,只是为了得到食物。 那是不对的。

这需要在非专业社区和在 僧伽 社区。 主要的是,我们变得越克制,外行人就会越重视我们所做的事情,他们就越喜欢有我们在身边。 但如果我们表现得像他们一样——看电影、买这个买那个、听音乐——那么他们就会正确地说:“我为什么要支持那个人? 他和其他人一样。”

问题: 在荷兰,他们告诉我们要“好”,这样人们才会重视和支持我们。 但我很新,这个义务给我带来了很大的压力。 我如何达到某种平衡?

职业训练局: 紧张不好玩,不是吗? 如果我们内心是快乐和放松的,那么我们的行为自然会更愉快。 如果通过我们的练习,我们能够处理我们的垃圾,我们就会更加集中。 我们不必那么努力地变得“好”。 我们不必把自己挤进我们认为别人认为我们应该成为的样子。 只要真诚,尽力而为,犯错时承认,并从中吸取教训。

我们的很多的 戒律 尊重我们的言行,因为这样更容易控制我们的 身体 和言语而不是控制我们的思想。 有时,我们的心一点也不平静。 沸腾是因为我们对某人发火。 但在那些情况下,我们记得我们的 戒律,然后想,“我可能内心很生气,但我不能把所有事情都脱口而出。 那是没有生产力的。 它对我、其他人或社区没有帮助。 我必须想办法让自己平静下来,然后去找那个人,和他讨论这个问题。” 刚开始修行的时候,我们不是很克制,但是如果我们修行 拉姆林 随着思想的转变,我们的情绪、思想、言语和行为都会逐渐改变。 然后我们周围的人会想,“哇! 看看这个人的变化有多大。 她的表现比以前柔和得多。 她善良多了。 佛法真的有用!”

我不相信,一般来说,佛法中心的人认为 僧伽 必须是完美的。 我们尽力而为。 有时我们必须解释,“我是初学者。 我滑倒了,但我正在努力。”

看看里面,看看哪一个是有帮助的 三毒 对我们来说是个大问题。 是不是无知, 愤怒gehechtheid? 无论哪个是你的大人物,主要处理那个。

对我来说是 愤怒. 我不一定是一个大喊大叫的人。 但我有很多 愤怒 里面,它以各种其他方式出来。 仅仅因为我们没有炸毁,并不意味着我们没有问题 愤怒. 有时我们很生气,以至于我们不和任何人说话。 我们走进我们的房间,不会交流。 我们离开中心或修道院。

无论哪种负面情绪都是困扰你的主要情绪。 尽你所能对它应用解毒剂。 另外,要注意自己的言行,这样即使不能控制自己的心,至少也尽量不要过多地打扰别人。 如果我们真的把它弄丢了,把我们的垃圾吐在别人身上,我们应该事后道歉。 当我们有信心道歉时,我们已经在实践中取得了进展。

非常感谢大家。 你非常幸运地获得了戒,所以要好好珍惜它,成为快乐的僧尼。

让我们安静地坐几分钟。 想想我们所讨论的。 那就奉献吧。

图丹却准法师

尊者 Chodron 强调佛陀教义在日常生活中的实际应用,特别擅长以西方人容易理解和实践的方式来解释它们。 她以其热情、幽默和清晰的教学而闻名。 她于 1977 年在印度达兰萨拉被嘉杰林仁波切出家为尼姑,并于 1986 年在台湾接受了比丘尼(圆满)戒。 阅读她的完整简历.