宗教多样性与宗教和谐

如果有人在我二十岁的时候告诉我，我会成为一名尼姑，我会告诉他们他们疯了。 我不仅无法想象独身或限制我的 gehechtheid 对感官的愉悦，但我也认为宗教是有害的。 在大学学习历史后，我了解到欧洲几乎每一代人都经历过宗教战争。 纵观历史，数百万人以宗教的名义被杀，我想，“如果它造成伤害，宗教有什么用？” 多年来，我逐渐明白问题不在于宗教本身，而在于人类头脑中令人不安的态度，这些态度使他们误解了他们所信奉的任何宗教的含义。 圣者——佛、耶稣、穆罕默德、克里希纳、摩西和其他人——他们会为理解有限的人所做的事情以及仍然以他们的名义所做的事情感到痛苦。

我们无知的人容易产生的主要误解之一是对宗教的“运动队心态”。 我们认同一个运动队或宗教，然后将其与另一个并列，认为我们的必须是最好的。 我们为我们的宗教欢呼，并试图让其他人皈依它，这样它就会有更多的成员。 我们认为，相信它的人越多，它就越真实。 我们放下其他宗教，试图向自己证明我们的宗教是至高无上的。 这是一种徒劳的追求，会导致社会的不和谐甚至暴力，与所有宗教的真实意图背道而驰。 生于恐惧，这种活动并不能解决我们的不安全感，反而会加剧它。

这种“宗教爱国主义与原教旨主义”的态度，误解了宗教的宗旨，将真诚的宗教实践与宗教制度混为一谈。 虽然我们可以衡量自称为犹太人、穆斯林、佛教徒、印度教徒或基督徒的人数，但我们无法衡量这些人的理解和体验的深度。 虔诚不仅仅是给自己贴上某种标签； 它正在改变我们的思想和心灵，使我们成为更好的人。 真正的虔诚发生在我们的心中——没有人能用他们的眼睛看到这一点。 然而，宗教机构是可​​以看到和衡量的。 我们必须问自己：“我的目的是什么？ 是为了宗教还是为了促进宗教机构？” 宗教起源于神秘的经验； 宗教机构是不完美的人的创造。 它们旨在促进宗教实践，但宗教机构能否成功地做到这一点取决于作为其成员的人。 一个人可以很虔诚，不属于任何宗教机构。 同样，一个人可以宣传一个宗教机构，而不会对宗教所倡导的崇高原则有任何感情。

所有的宗教都是为了人类的幸福。 他们都教导道德和同情心，并强调人与人之间的和谐。 在哲学上存在差异，在认识到这些差异的同时，我们仍然可以欣赏它们的相似之处。 尊者 达赖喇嘛 曾经说过，他相信真正的宗教是慈悲。 我们在整个生命中从婴儿时期就体验到他人的同情心。 没有他人的善意和努力，我们不可能独自维持生命。 发展我们的同情心使我们能够与他人和谐相处，并最终体验到平静的死亡。 所有信仰的人都同意这一点。 作为一个人，我们自然而然地体验到慈悲。 然而，我们对诸如创造或 因果报应 后面会学到。

有时人们会问：“如果世界上只有一种宗教，每个人都信奉它，不是更好吗？ 这样就不会有不同信仰之间的争斗了。” 虽然我们最初可能会被这个想法所吸引，但从佛教的观点来看，宗教的多样性是必要和可取的。 首先，不可能让每个人都相信相同的哲学或宗教信条。 人们显然有不同的思维方式和不同的倾向，没有办法让所有人都持有相同的信念。 其次，在我们的世界上只存在一种宗教制度是没有好处的。 由于人们有不同的倾向和态度，因此需要多种宗教来确保每个人都能找到最适合他或她的宗教。 不同的思想和实践体系激励着人们。 只要一个人努力过合乎道德和和谐的生活，他或她所信奉的宗教——如果有的话——是无关紧要的。

他们都是一个人吗？

我们有时很难接受有这么多不同的宗教这一事实，并在认为它们本质上都是相同的时感到安慰——它们就像在同一座山上的不同路径，或者就像从同一个山顶巡视许多山谷。 许多人认为，每种宗教的创始人对现实都有相同的神秘体验。 描述体验的词语永远不会与那种体验相同。 它们只是近似值，是人类试图用语言表达本质上无法表达和无法想象的东西。 因此，许多人假设各种宗教的创始人从各自的文化中选择词语来描述本质上相同的神秘体验。 然而，后人更多地关注文字而不是经验，这就是宗教之间哲学差异的根源。 例如，在比较基督教和佛教时，有人推测基督教中的三位一体是佛教中三身的另一种表述。 其他人说，创造者上帝相当于 因果报应，或者说终极神是法的等价物—— 真路 和真正的苦灭。

虽然有些理论可能是对的，但是我们常人是分辨不出来的。 不同宗教之间明显存在哲学方法的差异。 例如，基督教讲的是永恒的灵魂，而佛教讲的是缺乏永恒的、单一的、独立的自我或灵魂。 按照一个系统的哲学修行，会产生和按照另一个系统修行一样的神秘体验吗？ 只有遵循这两种系统达到其目的，直接证悟这两种途径的人，才能通过他或她自己的经验来辨别这一点。 只有这样，才能确定这两种宗教是否起源于并指向相同的现实体验。 对于我们这些没有直接实现自己的宗教的人，更不用说其他信仰了，说它们导致相同或不同的目标是冒昧的。 我们必须满足于说：“所有宗教都有可能指向同一个神秘的现实，但我不知道。” 关于这一点的理性推测可能很有趣，并且可以通过使所有宗教“正确”来缓解我们的焦虑，但这对于宗教实践和精神体验来说是多余的。 当我们生活在不满、困惑和痛苦的状态中——所有宗教都同意这一点——对我们来说，最重要的是按照我们的信仰来修行，将我们的心和思想转化为慈悲和智慧。

幸运的是，为了实现宗教和谐和宗教间对话，没有必要在概念上兼顾不同的信仰以使它们相同。 我们可以接受哲学的变化，甚至为它们感到高兴。 听力 意见 与我们自己的不同增强了我们的调查能力。 它挑战我们对我们所研究的哲学有更深入的理解。 它还呼吁我们去探索什么是真实的，而不是仅仅通过重复宗教文本的话语而不理解或体验其更深的含义而陷入困境。

宗教间对话的价值

那么，宗教间对话的价值是什么？ 应该如何进行？ 目的是为了利益众生，不是为了争辩而得胜。 当我们以开放的心态、尊重和学习的意愿进行对话时，我们会造福于他人，并得到回报。 但是，如果我们或对方缺乏这种态度，那么最好不要讨论宗教。 要进行交流，就必须真诚地倾听，而不是简单地说话。 如果缺少这一点，最好让自己从谈话中解脱出来。 如果继续下去，讨论将退化为权力问题，而不是精神问题，一方试图支配或改变另一方。 真正的宗教间对话发生在相互尊重和真正感兴趣的气氛中。 这是一种灵性的分享，激励着各方。 有人曾观察到，“当哲学家和神学家见面时，他们会争论。 当修行者和神秘主义者相遇时，他们会微笑。”

通过与其他信仰的人交谈的经验，我了解了宗教实践的异同。 就相似之处而言，首先，任何形式的修行的主要障碍是唯物主义和 gehechtheid 五种感官之乐、赞誉之乐。 所有属灵的人都同意这一点。 我们只有在了解被外在快乐分心和执着的坏处时，才能在精神上修炼自己。 渴望更多更好的心——无论是更多或更好的物质财富、名誉、认可或感官愉悦——在引导道德行为、爱、慈悲或智慧的培养方面的能量有限。 所有的精神传统都强调放下我们的世俗态度。

其次，生活方式有相似之处。 在本章中，“精神姐妹，”两位修女——一位是天主教徒，一位是佛教徒——讨论了在没有经济保障的情况下生活、保持独身和生活在社区中的挑战。 尽管我们的哲学信仰不同，但我们在内心层面了解彼此的生活方式和实践。 这个主题也出现在坎达西里修女的叙述中，“爱无界，”两个住在圣公会尼姑庵的小乘佛教尼姑的故事。

不同信仰的大法弟子也有类似的经历。 例如，他们必须驾驭灵性修行中的起起落落。 许多年前，英国凯瑟琳修女来到法国参观我们的佛教寺院。 她当了五十多年的天主教修女，并在梵蒂冈工作。 起初，我们有一些“冲突”，因为她想了解我们的做法，但我们想让她告诉我们她的做法！ 最后，当我们有机会互相倾听后，我问她：“你是如何处理练习中出现的危机的？ 当你充满自我批评或 怀疑？” 她给出了宝贵的建议：“当我们陷入危机时，这并不意味着我们在实践中倒退，而是我们已经准备好成长。 我们之前的理解，在一段时间内奏效了，现在已经不够用了。 我们需要更深入，我们已经准备好这样做。 这就是危机发生的原因。 这是一个宝贵的成长时期，因为当我们努力克服它时，我们会获得以前无法获得的理解。” 我从凯瑟琳修女那里学到的东西，使我这些年来一直是一名尼姑。

来自不同宗教的人们可能分享的另一个经验是，当他们作为少数民族生活在异国他乡时，他们的宗教习俗和文化得以保存。 由于自 1959 年以来成千上万的藏人流亡在印度和其他地方，他们对犹太人在侨民中保存其宗教的经历产生了浓厚的兴趣。 近年来，犹太人和藏传佛教徒之间发生了互利对话。 藏人已经学会了通过家庭仪式和社区活动来保存他们独特的宗教和文化的方法，同时作为少数民族生活在其他国家。 与此同时，犹太人对 冥想 和神秘主义，并被鼓励在他们自己的传统中传播关于这些主题的教义。 这些主题在 Rodger Kamenetz 的文章“我从达赖喇嘛那里了解到的犹太教设立的区域办事处外，我们在美国也开设了办事处，以便我们为当地客户提供更多的支持。“

来自不同宗教的人们可以从彼此的实践中学到很多东西。 例如，尊者 达赖喇嘛 经常赞美基督徒在社会中所从事的社会工作：他们建立和工作的学校、孤儿院、无家可归者收容所和医院，以及他们对难民和穷人的援助。 他鼓励佛教徒向他们的基督徒兄弟姐妹学习，并参与为整个社会造福的项目。 另一方面，他说基督徒可以学习 冥想 来自佛教徒的技术。 在佛教中，平静和专注的方法被描述得很清楚。 这些可以由任何信仰的人实践并应用于他们自己的宗教体系。 它们也可以由没有特别信仰的人练习，只是寻求让自己的思想平静并消除压力。 因此，与其他宗教的人对话可以向我们展示根据我们自己宗教的原则更好地生活的实用方法。

跨宗教分享有助于我们变得更加开放。 它还提高了我们调查和检查自己和我们的信念的能力。 属灵的人想要他们有限的 意见 被扩展。 他们试图消除他们的无知； 他们希望自己的理解和接受能力得到扩展。 宗教间的接触提供了这种可能性。 但是，如果我们没有为此做好准备，而对话反而会导致我们对自己的练习产生防御或困惑，会发生什么？ 从正确的角度来看，这也提供了增长的机会。 例如，当我们与来自另一个宗教的人交谈并发现自己变得防御时，我们必须检查自己的思想。 我们是否落入了巧妙地与他人竞争以证明一种宗教正确而另一种宗教错误的陷阱？ 如果是这样，我们需要放下我们的“运动团队心态”，提醒自己我们谈话的真正目的。 没有其他人可以让我们感到自卑：这种态度来自我们自己的竞争思想。 当我们停止这一点时，就没有赢家或输家。

我们是否因为担心别人喜欢和认可我们而进行防御？ 我们的宗教是否已经成为我们自我身份的一部分，以至于如果我们的宗教受到批评，我们会感到被误解和责备？ 我们必须质疑我们是否需要外部验证我们的信念。 为什么我们需要其他人相信我们所做的事情才能对我们的信念感到安全？ 我们可能忘记了人们有不同的能力和性情，因此会以不同的方式看待事物。 如果我们已经检查了我们精神信仰的基础并且对它们充满信心，那么就没有必要因为其他人不同意而变得防御。

但是，如果我们没有深入检查我们的信念怎么办？ 如果对方问了一个我们不知道答案的问题，而我们对应该相信什么感到困惑怎么办？ 如果宗教间的讨论使我们的无知变得明显或在我们心中产生怀疑，我们该怎么办？ 尽管这最初可能会让人感到不舒服，但如果这对我们的练习很有价值。 当我们不知道某个问题的答案或无法清楚地解释它时，我们会主动向我们的老师和灵性朋友询问更多信息。 此外，我们需要花更多时间反思我们已经知道的东西，以便正确理解它。 当我们听法时，有时我们认为我们正确理解了整个主题。 事实上，我们可能已经理解了这些词，但由于其含义是多层次的，我们需要时间去深入探索。 期望自己或他人能够“知道所有答案”是不现实的。 怀疑 或混乱可能是有益的兴奋剂，使我们免于自满。 我们不需要害怕这些事情。 我们只需要深化我们的实践，研究问题的答案并反思它们的意义。

随着我们自身精神发展的成熟，跨宗教分享成为深化和丰富我们自身精神传统实践的一种方式。 美国西多会教徒托马斯·默顿 僧 追求与东方及其宗教接触的人说得很好：

我认为我们现在已经到了一个（迟来的）宗教成熟的阶段，在这个阶段，有人可能会完全忠于基督教和西方 修道士 承诺，但从佛教或印度教的学科或经验中深入学习。 我相信我们中的一些人需要这样做，以提高我们自己的质量 修道士 生活，甚至帮助完成任务 修道士 西方教会已经进行了更新。¹

默顿看到了inter-修道士 对话分三个阶段进行，前言、言辞和言后：

“前语言”水平是不言而喻的、无法定义的“准备”，是所有“必要的”思想和心灵的“倾向”修道士” 体验任何... 僧 必须对生活和新体验敞开心扉，因为他充分利用了自己的传统并超越了它。 这将使他能够满足另一个明显遥远和陌生的传统的学科，并找到与他人口头理解的共同基础。 至少在理想情况下，“后语言”水平将是双方在终极体验的沉默中相遇，超越自己的言语和自己的理解，如果他们没有见面和交谈，这种体验可能不会发生。 我称之为“交流”。 我认为这是我们存在的最深处所渴望的东西，而且是一生的努力都不够的。²

我亲身经历的一些最深刻的宗教间接触就是沿着这些路线进行的。 在 1990 年在印度达兰萨拉举行的犹太佛教对话期间，我和拉比乔纳森·奥默曼每天早上都会见面，并在他宾馆的门廊上，在清晨凉爽的空气中一起冥想。 虽然我们之前或之后谈了一点，但最深刻的交流发生在沉默中。

还有一次，我和几个僧侣去拜访一个天主教徒 僧 他是西班牙山区的隐士。 我们听说他曾经见过 达赖喇嘛 我们想和他谈谈。 他不知道我们会来，但当我们终于找到他的小屋时，他欢迎我们进来。他的祭坛上放着白围巾和观世音菩萨像， 佛 慈悲之心，即 达赖喇嘛 给了他。 他建议我们 沉思 我们先在一起，大约一个小时后，午后的阳光照进他的小屋，我们做到了。 结束了我们的 冥想，我们都发现说话是不必要的； 我们不得不说的话已经无言地传达了，我们的心是充实的。

另一个例子发生在我访问波士顿附近的圣玛丽山修道院期间。 一年前，我在印度达兰萨拉遇到了来自特拉皮斯廷教派的两个姐妹，在尊者 达赖喇嘛的一年一度的春季教诲。 我很享受我们在午餐时的讨论，我们在讨论中谈到了在渴望获得成功的人身上寻找的品质 修道士 生活，如何训练他们以发挥他们的潜力，以及如何共同生活在一个 修道士 社区。 然后，令我惊讶的是，他们安排我向整个 54 位隐居修女社区讲述爱与慈悲的发展。 由于他们对爱和慈悲的强烈实践，这群观众充满了感情，我们所说的每一句话都在许多层面和许多方面引起了反响。 我们可以诚实而毫不掩饰地谈论我们的 以自我为中心 会破坏我们的同情心或我们的 愤怒 会出人意料地出现并阻挠我们的爱情。 当我们讨论如何驯服我们令人不安的态度并增强我们的积极态度时，我们共同目标的感觉——改变我们的思想并变得更有爱心——是显而易见的。

这样的经历向我表明，尽管宗教之间可能存在哲学差异，尽管它们可能会或可能不会导致完全相同的最终目标，但也有相互丰富的共同点。 例如，所有信仰的真正实践者都寻求培养不受以自我为中心的自我及其所有需求、需求和意见的品质。 他们相信自己和他人的持久幸福来自这种内在的修养，而不是通过积累物质。 他们知道，简单的生活方式强调非gehechtheid 允许对所有众生发展不偏不倚的爱和慈悲，他们进行日常的自我反省和宗教实践，以便他们的精神品质将融入他们的生活。

与我们的过去和平相处

这本书的读者是多元化的。 阅读它的一些人会是佛教徒，一些基督徒，一些犹太人，一些穆斯林，一些印度教徒，一些其他宗教，还有一些没有宗教信仰的人。 同样，有些是西方人，有些是亚洲人，有些是非洲人，还有一些来自其他国家。 因此，在考虑与不同信仰的人接触时，了解不同人可能出现的问题可能会有所帮助。

近年来，许多西方人对佛教和其他“非西方”宗教产生了兴趣。 他们中的一些人对他们小时候学习的宗教有负面的感觉。 这可能有几个原因：宗教老师或领袖误解了他们或不公平地惩戒了他们； 宗教是父母或老师强加给他们的； 他们不同意宗教机构中表现出的性别歧视或其他偏见； 他们发现所谓的“宗教人士”是虚伪的、精英主义的、有判断力的或思想封闭的。 如果我们遇到另一种更能满足我们需求的宗教，那么很容易发泄以前的挫败感，并将我们成长的宗教中的一切都视为消极。 然而，与我们的过去和平相处而不是拒绝它是极其重要的。 如果我们刻板印象整个 身体 从业者和评判他们，我们已经变得封闭和偏见。 这种怨恨和偏见阻碍了我们实践我们的新信仰。 当我们对过去的某些事情产生这种“消极忠诚”时，我们经常会重演我们不赞成的事情。 尽管我们可能认为我们已经摆脱了某事的影响，因为我们拒绝了它，但事实上，这件事可能对我们的思想有很大的影响，因为我们的大部分精力都集中在不喜欢它上。

因此，对我们小时候所学的宗教持消极态度会阻碍我们的精神发展。 这也是不现实的，因为尽管我们不喜欢或不同意一些事情，但我们确实从童年的宗教中学到了很多好东西。 例如，它向我们灌输了许多道德原则，使我们能够与他人和谐相处。 它教会了我们爱和同情的价值。 它鼓励我们相信有些东西比我们的更重要 以自我为中心. 它告诉我们，除了我们从感官愉悦中获得的短期幸福之外，还有另一种幸福。 所有这些都为我们进一步的精神训练奠定了基础，因此在一定程度上帮助我们与我们新宗教的精神信仰联系起来。 当我们深入思考时，我们意识到我们从童年的宗教中受益匪浅，即使它可能不是我们成年后选择实践的宗教。 我们必须避免把任何东西都描绘成全好或全坏。 因此，对于已经成为佛教徒或皈依其他宗教的西方人来说，反思他们的宗教教养的长处和短处可能会有所帮助，这样他们就可以对他们达成一些情感和哲学上的解决方案。 卡比尔·萨克塞纳在“法玛萨拉”以爱和尊重描述了他从印度教和基督教根源中获得的好处，以及它们如何培养他目前作为佛教徒的精神实践。

这样的过程也可能对那些从小成为名义上的佛教徒或印度教徒并后来成为基督徒的亚洲人有所帮助。 当我在亚洲生活时遇到一些已经成为基督徒的亚洲人，他们丢弃了美丽的亚洲宗教艺术——其中有些相当古老——我感到很难过，因为它有“异教徒”的形象。 如果我们皈依来自世界其他地方的宗教，就没有必要忽视或破坏我们自己文化遗产的美丽和价值。 亚洲人不需要成为西方人来实践基督教。 同样，西方人不需要在文化上成为亚洲人来信奉佛教或印度教，也不需要在文化上成为非洲人来信奉伊斯兰教。

从衣柜里出来

在新加坡生活时，一些受过教育的新加坡佛教徒告诉我，他们不愿告诉工作中的同事他们是佛教徒。 在新加坡，有些人认为如果一个人是基督徒，那么一个人就更西方和现代。 因此，一些佛教徒认为，如果别人知道他们是佛教徒，别人就会看不起他们，认为他们是“守旧派”。 此外，由于新加坡的一些基督徒是福音派，佛教徒害怕遇到不愉快的压力去参加教堂或阅读基督教文学。 确实，激进的宗教传播是不幸的，并且会破坏社会和谐。 然而，这不必让我们对自己的宗教信仰感到尴尬或对不熟练的人感到不安。

同样，一些西方人也不愿告诉他们的同事或家人他们是佛教徒。 与新加坡佛教徒不同，这些西方人并不害怕被认为是过时的。 相反，他们担心别人会认为他们与众不同或奇怪。 尽管西方文化表面上提倡个性，但在遵从和像其他人一样做、思考或相信方面存在着巨大的压力。 西方人担心，如果他们与该群体的观点不同，他们将不会被接受或认可。

如果我们对它或对自己缺乏信心，就很难实践我们的宗教。 告诉别人我们信奉某种特定信仰的尴尬可能来自以下几个方面：首先，我们不确定自己相信什么以及为什么相信； 第二，我们执着于我们的名誉，害怕失去朋友。 当我们没有花时间思考我们的信仰，或者我们确实思考了它们但仍然有重大疑问时，那么宗教间的交流可能会对我们构成威胁。 我们怀有恐惧：“也许我不知道某个问题的答案”、“也许我会不经意间歪曲我的宗教信仰”或“也许我会做出不正确的回答，而对方会反驳它。 那时我会相信什么？” 当被问到一个我们无法保证回答的问题时，我们可以简单地回答我们不知道但会研究它。 没有必要感到羞辱或不安全，因为每一个教义在我们的头脑中都不是很清楚。 毕竟，我们还不是觉者！

我们必须仔细审视我们的 gehechtheid 声望和被别人喜欢。 如果我们有不同，其他人真的会排斥我们吗 意见? 为什么别人的认可对我们如此重要？ 如果其他人有不同 意见，这是否意味着我们的错误？ 友谊的唯一基础是同一种宗教吗？ 许多这些恐惧是我们思想的投射。 如果我们善待他人并尝试与他们进行有效的沟通，无论我们的宗教信仰如何，他们肯定会对我们做出积极的回应。 如果由于他们的思想封闭，其他人保持冷漠，我们无能为力。 没有必要每个人都喜欢我们或赞同我们。 我们不需要外部验证来确定我们的精神道路或我们自己。 我们需要内在的信心，这种信心来自于思考我们自己信仰的真理并将它们应用到我们的生活中。

平静和自信是对我们的信仰感到尴尬或不安全的解毒剂。 我们通过记住声誉只是他人的意见来培养平等心——他们头脑中的想法可以很快改变并且不可靠。 此外，人们总会有各种各样的意见，有的同意我们的，有的不同意。 不同信仰的存在是合法的。 人类的接触和温暖来自于分享作为人类的经验，而不是通过持有相同的哲学。 通过记住我们和其他人具有开明的潜力来培养自信。 我们现在可能并不完全明智或富有同情心，但我们可以成为那样。 这种对我们内在善良和潜力的认识是比其他人对我们的看法更稳定的自信和自尊基础。 如果我们意识到这一点，我们就不会被别人对我们的看法所打扰，而是会继续以一颗善良的心与他们相处。

可能会发生相反的情况，即我们对具有世俗价值观或与我们信仰不同的人变得挑剔和不耐烦。 我们必须看看这种不容忍是从我们内部哪里来的。 为什么我们坚持每个人都像我们一样？ 不安全感会助长我们的不容忍吗？ 为了心地善良，人们不必认同自己的特定信仰。 我们必须避免被标签所束缚，因为这会滋生“运动团队心态”。 以开放的心态与人交往并尊重他们是所有真正的宗教领袖所规定的。 如果我们陷入自以为是的判断态度的牺牲品，我们就是在忽视教义的意义。 由于每个人都有 佛 自然或潜力——或者用基督教的话来说，因为每个人都是上帝的创造和形象——他或她值得我们尊重。

1. 亚洲杂志，P.313 ↩

2. 同上 ↩