你变成什么了？

当人们要我谈论我的生活时，我通常会以“从前……”开头。 为什么？ 因为今生就像一个梦想的泡泡，一个暂时的东西——它来了又去了，从前发生过。

我在洛杉矶郊区长大，做着大多数美国中产阶级孩子所做的一切：上学和全家度假、和朋友一起玩耍以及上音乐课。 我的青少年时期恰逢越南战争和当时美国普遍存在的反对种族和性别歧视的抗议活动。 这些事件对一个好奇而有思想的孩子产生了深远的影响，我开始质疑：为什么人们为了和平生活而打仗？ 为什么人们会对与自己不同的人产生偏见？ 人为什么会死？ 为什么地球上最富有的国家的人在拥有金钱和财产时却不快乐？ 为什么相爱的人后来都离婚了？ 为什么会有苦？ 如果我们所做的一切最终都死了，生命的意义是什么？ 我可以做什么来帮助别人？

像每个想要学习的孩子一样，我开始询问其他人——老师、父母、拉比、牧师、牧师。 我的家人是犹太人，虽然不是很虔诚。 我长大的社区是基督教徒，所以我知道这两种宗教中最好的和最坏的。 我的主日学老师无法用一种令我满意的方式解释上帝为什么创造生物以及我们生活的目的是什么。 我的男朋友是天主教徒，所以我也问了神父。 但是我不明白为什么一个慈悲的上帝会惩罚人，如果他是无所不能的，为什么他不做点什么来阻止世界上的苦难呢？ 我的基督徒朋友说不要质疑，只要有信心，我就会得救。 然而，这与我的科学教育相矛盾，在科学教育中，调查和理解被强调为通往智慧的途径。

犹太教和基督教都教导“爱人如己”，这当然是有道理的。 但是没有人说该怎么做，我也没有看到多少兄弟之爱在实践中。 相反，基督教历史上散落着成千上万以基督的名义被杀害的人的尸体。 我的一些学校老师愿意讨论这些问题，但他们也没有答案。 最后，一些好心人告诉我，“别想那么多。 和你的朋友一起出去享受生活。” 尽管如此，在我看来，生活中一定有比享受乐趣、工作、赚钱、成家、变老和死亡更多的东西。 由于缺乏明智而全面的哲学或宗教来指导我的生活，我成了一个虔诚的无神论者。

从加州大学洛杉矶分校毕业后，我旅行、结婚、回到学校从事教育专业的研究生工作，并在洛杉矶市立学校教小学。 1975年暑假，我在一家书店看到一张海报，讲述了一个 冥想 由两位藏传佛教僧侣教授的课程。 没有别的事可做，也没有抱太大希望，我就去了。 当 Ven. 的教导时，我感到非常惊讶。 喇嘛 Yeshe 和文。 梭巴仁波切提出了我从小就存在的问题的答案。 轮回和 因果报应 解释我们是如何到达这里的。 事实上 gehechtheid, 愤怒 无知是我们所有问题的根源解释了为什么人们不相处以及为什么我们不满意。 拥有纯粹动机的重要性表明，除了虚伪之外还有其他选择。 我们有可能完全放弃我们的错误并无限地发展我们的良好品质，这一事实赋予了生活目的，并表明我们每个人如何成为一个能够为他人提供有效、明智和富有同情心的服务的人。

我调查得越多 佛 说着，越发觉得和我的人生经历相呼应。 我们学习了实用的技巧来处理 愤怒 和 gehechtheid，嫉妒和骄傲，当我尝试它们时，它们帮助我的日常生活变得更好。 佛法尊重我们的智慧，不求不问而信。 我们被鼓励反思和检查。 此外，它强调改变我们的态度和我们的心，而不仅仅是在外表上有宗教的外表。 这一切都吸引了我。

有一位修女在这门课程中带领冥想，令我印象深刻的是，她快乐、友善、自然，不像我小时候遇到的许多基督教修女那样僵硬和“圣洁”。 但我觉得当修女很奇怪——我太喜欢我的丈夫了，甚至不考虑它！ 我开始从佛法的角度审视自己的人生， 佛当我深入思考人类的潜能和今生的价值时，他的教义在我心中产生了共鸣。 无法回避的事实是死亡是确定的，死亡​​的时间是不确定的，而且在死亡时，我们的财产、朋友、亲戚和 身体——常人一生为之而活的一切——不要也不能和我们一起去。 知道佛法是极其重要的东西，不想错过学习它的机会，我辞掉了工作，去了尼泊尔 喇嘛 益喜和梭巴仁波切有一座寺院和佛法中心。

一到那里，我就参与了社区的工作、教学和生活 冥想. 当我用它来审视我们目前的人类状况和我们的潜力时，佛法对我的影响越来越深。 很明显，我的思想被淹没了 gehechtheid, 愤怒 和无知。 我所做的一切都或多或少地受到了 以自我为中心. 由于我无拘无束的思想和行为在我的心流中留下了业力印记，很明显，善投生是极不可能的。 而如果我真的想帮助别人，如果我的大多数态度都是以自我为中心、无知和不善巧的话，那是不可能做到的。

我想改变，问题是如何改变？ 虽然很多人可以过居士生活和修持佛法，但我看到对我来说这是不可能的。 我烦恼的态度——无明， 愤怒 和 执着-太强壮了，我太缺乏自律了。 我需要就我会做什么和不会做什么做出一些明确、坚定的道德决定，我需要一种有纪律的生活方式来支持而不是分散我的精神修行。 这 修道士 生活方式，以其道德纪律 戒律 提供，是满足这些需求的可行选择。

我的家人不明白我为什么要出家。 他们对佛教知之甚少，也没有精神上的倾向。 他们不理解我怎么可以为了成为一名修女而放弃有前途的事业、婚姻、朋友、家庭、经济保障等等。 我倾听并考虑了他们所有的反对意见。 但是，当我在佛法的光辉中反省它们时，我出家的决心更加坚定了。 我越来越清楚，幸福不是来自拥有物质财富、良好声誉、所爱的人、美丽的外表。 年轻时拥有这些并不能保证幸福的晚年、安详的死亡，当然也不能保证好的重生。 如果我的心一直执着于外在的事物和关系，我怎么能发挥我的潜能并帮助他人呢？ 家人的不理解让我很难过，但我的决定还是坚定的，我相信从长远来看，我可以通过持有来更多地造福他人。 修道士 誓言. 出家并不意味着拒绝自己的家人。 相反，我想扩大我的家庭，培养对所有众生的公正的爱和慈悲。 随着时间的推移，我的父母也开始接受我出家和出家了。 我没有试图通过讨论或推理来说服他们，而只是尽我所能去生活 佛的教导，尤其是关于忍耐的教导。 通过这些，他们看到我不仅快乐，而且我所做的对他人有益。

我丈夫有矛盾的感觉。 他是佛教徒，他智慧的一面支持我的决定，而 gehechtheid 一边哀叹吧。 他用佛法帮助他度过了这段艰难的时期。 他后来再婚，仍然活跃于佛教界。 我们相处得很好，时常见面。 他支持我出家，我很感激。

受戒

发誓不是限制。 相反，它是一种解放，因为我们让自己从内心深处不想做的事情中解放出来。

在 977 年的春天，怀着对 三宝 和我的上师，我从至尊林仁波切的高级导师 Kyabje Ling Rinpoche 那里接受了出家。 达赖喇嘛. 人们问我是否后悔过。 一点也不。 我真诚地祈祷 三宝 持戒清净，来世亦能出家。 有 誓言 没有限制。 相反，它是一种解放，因为我们让自己从内心深处不想做的事情中解放出来。 我们采取 誓言 自由地，没有任何强迫或强加的东西。 纪律是自愿承担的。 因为我们努力过着简单的生活——没有太多的财产，没有纠缠不清的情感关系，也没有专注于我们的外表——我们有更多的时间进行佛法修行所需的内在探索和以服务为导向的活动。 如果我有事业，有丈夫，有孩子，有很多爱好，有广泛的社会生活和社会义务，我很难像现在这样经常出差去教学或接受教法。 这 誓言 也澄清我们的关系； 例如，我现在与男人的关系更加直接和诚实。 而且我对我的感觉更舒服 身体. 它是佛法修行和服务的载体，因此必须受到尊重并保持健康。 但是我穿着长袍剃了光头，并不在意自己的外表。 如果人们喜欢我，那一定是因为内在美，而不是外在美。 当我们按照 戒律.

我们的 誓言 以四根为中心 戒律: 避免杀生、偷盗、淫乱、谎言我们的精神成就。 其他 戒律 处理我们生活的方方面面：我们与其他僧人和居士的关系，我们吃什么和喝什么，什么时候吃什么，我们的衣服和财产。 一些 戒律 保护我们免受破坏我们正念意识的干扰。 我的个人经验是，许多内在成长来自于努力按照 戒律. 它们使我们更加了解我们的行为及其对我们周围人的影响。 为了保持 戒律 这不是一件容易的事——它需要正念和不断地应用解毒剂来消除令人不安的态度。 简而言之，它需要改变旧的、无用的情感、语言和身体习惯。 戒律 迫使我们停止“自动”生活，并鼓励我们明智地利用我们的时间，让我们的生活变得有意义。 作为出家人，我们的工作是净化我们的心并培养我们的良好品质，以便在今生和来世为所有众生的福祉做出积极贡献。 出家生活中有很多快乐，它来自诚实地审视我们自己的状况和我们的潜力。

然而，出家生活并非一帆风顺。 无论我们走到哪里，我们烦恼的态度都会跟着我们。 它们不会仅仅因为我们采取 誓言，剃光头，穿长袍。 修道士 生活是致力于处理我们的垃圾和我们的美丽。 它让我们直面自我矛盾的部分。 例如，我们中的一部分人感到生命具有深刻的意义，人类具有巨大的潜力，并真诚地希望实现这些。 我们的另一部分寻求娱乐、经济保障、声誉、认可和性快感。 我们希望一只脚踏入涅盘（解脱），另一只脚踏入轮回（不断重复出现的问题的循环）。 我们想改变，想更深入地修行，但又不想放弃我们所执着的东西。 保持一个 修道士，我们必须处理自己的这些不同方面。 我们必须明确我们生活中的优先次序。 我们必须致力于更深入地揭开多层的虚伪， 执着 和内心的恐惧。 我们面临挑战，要跳入空旷的空间并实践我们的信仰和 心愿. 虽然生活作为 修道士 并不总是一帆风顺——不是因为佛法难，而是因为烦恼的态度是偷偷摸摸的和顽固的——努力，就会有进步和快乐。

当天主教修女进入特定的秩序时——例如，教学秩序、沉思秩序、服务秩序——佛教尼姑没有规定的生活环境或工作。 只要我们保持 戒律，我们可以以多种方式生活。 在我被任命的将近十九年里，我一直独自生活在社区中。 有时我学习，有时我教书； 有时工作，有时进行密集的静修； 有时在城里，有时在乡下； 有时在亚洲，有时在西方。

佛教老师经常谈论传承的重要性。 有一种能量或灵感从导师传递给有抱负的人。 虽然以前我不相信这一点，但在我出家的这些年里，它通过经验变得很明显。 当我的能量衰退时，我想起了强大、足智多谋的女性和男性的血统，他们学习、实践并实现了 佛2,500 年的教义。 在出家时，我进入了他们的传承，他们的生活榜样重新激发了我的灵感。 我不再漂浮在精神模糊或沮丧的海洋中，我觉得植根于一种有效的实践和一个可以实现的目标（即使一个人必须放弃所有的执着才能实现它！）

作为藏传佛教第一代西方尼姑之一，我面临着一些挑战。 例如，因为我们的西藏上师是来自本国的难民，他们无法供养西方的出家弟子。 他们最关心的是重建流亡的寺院和照顾西藏难民社区。 因此，西方僧人没有现成的寺院或支持系统。 我们被期望在经济上自给自足，尽管维持我们的生活极其困难 誓言 如果我们必须穿上便服去城里工作。 如果我们留在印度学习和修行，会有疾病、签证问题、政治动荡等挑战。 如果我们生活在西方，人们常常会用斜眼看我们。 有时我们会听到孩子说：“妈妈，看，那位女士没有头发！” 或者一个富有同情心的陌生人走近我们说：“别担心，你现在看起来很可爱。 化疗结束后，你的头发会重新长出来。” 在我们这个物欲横流的社会里，人们会问：“你们出家人生产什么？ 坐在里面怎么样 冥想 为社会做贡献？” 在西方做尼姑的挑战是多种多样的，所有这些都给了我们加深修行的机会。

作为西藏传统的西方尼姑

佛教修行的很大一部分与克服我们对身份的执着有关，既包括我们与生俱来的自我感觉，也包括由与我们今生相关的标签和类别人为创造的自我感觉。 然而，我写的是关于成为藏传佛教传统中的西方尼姑，这个词包含许多类别。 在更深的层面上，西方人、尼姑、佛教徒或西藏传统没有什么需要把握的。 其实本质是 修道士 生活方式就是放下 执着 到这样的标签和身份。 然而，在传统层面上，所有这些类别以及我因它们而获得的经历都使我受到了制约。 我想与你分享这些是如何影响我的，在这样做的过程中，我会写更多关于我的预测和令人不安的态度，而不是评论我遇到的外部环境。 作为有限的有情众生，我们的心往往是狭隘的、挑剔的、执着于自己的观点，这使得我们所处环境的情况显得很困难。 这并不是说外部环境和制度永远不需要挑战或改变，而是我强调以困境为契机的内部过程。

作为一个西方人，我已经习惯于相信民主和平等——无论这两个术语是什么意思——是人类共处的最佳方式。 然而我选择成为一个 修道士 因此，在其他人看来，它与一个在西方被视为等级制度的机构相关联。 这里有两个挑战：一个是我与等级制度的关系，另一个是我如何受到西方人的影响，他们将我视为等级制度的一部分。

在许多方面， 修道士 机构使我受益。 作为一个高成就者，我倾向于骄傲，想要在每次讨论中加入我的意见，想要控制或解决我不喜欢或不赞成的情况。 佛法修行本身让我看到这种倾向，并在行动和说话之前进行反省。 特别是它让我意识到什么时候适合说话，什么时候不适合说话。 例如，作为在台湾接受比丘尼戒的一部分，我参加了一个为期三十二天的培训计划，在该计划中，我是五百名受戒者中的两名外国人之一。 每天我们花大约 XNUMX 分钟从大厅排队进入教学大厅。 将这么多人从一个地方转移到另一个地方的一种更快、更有效的方法对我来说很清楚，我想纠正我看到的时间和精力的浪费。 然而，同样清楚的是，我扮演的是学习者的角色，而老师们遵循的是一个久经考验的系统。 即使我可以用中文表达我的建议，也不会有人对此特别感兴趣。 我别无选择，只能保持沉默，按照他们的方式去做，并乐于这样做。 在实践方面，这对我来说是一次美妙的经历； 我现在珍惜它，因为它教会了我谦逊、思想开放和接受。

佛教的等级制度在西方有不同的表现。 有时种族、民族和文化是歧视因素。 一些西方人认为，如果他们采用亚洲文化形式，他们就是在修行佛法。 有些人认为亚洲人——来自遥远的地方，因此充满异国情调——是神圣的。 与此同时，其他西方修炼者和其他人一样，都是跟着米老鼠长大的，看起来很普通。 我并不是说西方修行者在证悟上与我们的亚洲老师是平等的。 这种概括是没有根据的，因为精神品质完全是个人的。 然而，对异国情调的迷恋——因此也是异国情调——常常使我们无法理解道路是什么。 修行意味着我们努力将自己转变为善良和智慧的人。 这不是要崇拜一位异国老师或采用其他文化形式，而是要转变我们的思想。 无论我们或我们的老师来自何种文化，我们都可以修持佛法； 真正的灵修之道无法用眼睛看到，因为它在心中。

作为西方人，我与藏传佛教宗教机构有着独特的关系。 一方面，我是其中的一员，因为我从那里的西藏老师那里学到了很多东西，并且非常尊重这些灵性导师和他们所保存的教义。 此外，我是其中的一员 修道士 机构凭借已采取协调和生活 修道士 生活方式。 另一方面，我不属于西藏宗教机构，因为我是西方人。 我对藏语的了解有限，我的价值观有时与藏人不同，我的成长经历也不同。 在我修行的早期，当我主要生活在藏族社区时，我感到自己有障碍，因为我不适合他们的宗教机构。 然而，多年来，精神实践和宗教机构之间的区别对我来说变得更加清晰。 我的承诺是精神之路，而不是宗教机构。 当然，如果我能成为一个诚信运作的宗教机构的一员，我觉得我真的属于这个机构，那将是对我的实践的极好支持，但那不是我目前的情况。 我不是西藏宗教机构的正式成员，西方的宗教机构要么尚未成立，要么还太年轻。

区分灵修之路和宗教机构让我看到了不断检查自己的动机和忠诚度的重要性。 在我们的生活中，区分佛法修行和世俗修行是必不可少的。 移植我们的东西太容易了 gehechtheid 为物质财产、名誉和赞誉进入法境。 我们变得依恋我们昂贵而美丽的东西 佛 图像和佛法书籍； 我们寻求作为伟大实践者或某个人的亲密弟子的声誉； 我们渴望得到我们的精神导师和社区的赞扬和接受。 我们认为，因为我们周围都是属灵的人、地方和事物，所以我们也是属灵的。 再次，我们必须回到修行发生在我们的内心和头脑中的现实。 当我们死去时，只有我们的 因果报应，我们的心理习惯和品质也随之而来。

作为一个女人在 修道士 机构也很有趣。 我的家人相信男女平等，而且由于我在学校表现出色，所以我有望在事业上取得成功。 藏人对尼姑的态度与我成长过程中的态度大不相同。 因为我出家的最初几年是在藏人社区度过的，所以我试图符合他们对尼姑的期望。 我想成为一名好学生，所以在大型宗教聚会中，我坐在会场的后面。 我试着小声说话，但没有发出我的声音 意见 还是学问很多。 我试图很好地遵循但没有发起任何事情。 几年后，这种行为模式显然不适合我。 我的背景和成长经历完全不同。 我不仅接受过大学教育和工作，而且还被教导要发声、参与和采取主动。 西藏尼姑有很多优点，但我不得不承认，我的思维方式和行为方式，虽然在亚洲生活后有了很大的改变，但基本上是西方的。

此外，我不得不接受西藏宗教机构中男女之间的歧视。 起初，僧人的优势让我很生气：在藏族社区，他们比尼姑接受更好的教育，得到更多的经济支持，更受尊重。 虽然在西方僧侣中并非如此，但当我住在藏人社区时，这种不平等影响了我。 一天在一个大 提供 在达兰萨拉的主要寺庙举行仪式，僧侣们像往常一样站起来做个人 提供 至尊者。 我很生气，因为僧侣们有这个荣誉，而尼姑们必须安静地坐着 沉思. 此外，传出的是僧侣，而不是尼姑 供品 到更大的集会。 然后一个念头闪过我的脑海：如果修女们站起来做 提供 到他的圣洁并传递 供品 当僧侣们打坐时，我会很生气，因为女性总是必须做这项工作而男性则不必。 那时，我的 愤怒 在他人的偏见和性别歧视中彻底烟消云散。

我作为一个女人的能力受到我在亚洲遇到的任何真实或感知的偏见的挑战 修道士 系统和整个亚洲社会（更不用说西方社会的偏见）对我的实践有好处。 我必须深入审视自己，学会现实地评价自己，放手 gehechtheid 对别人的意见和认可以及我对他们的防御反应，建立自信的有效基础。 我仍然遇到东西方对女性的偏见，当我尝试做一些切实可行的事情来减轻它时，我的 愤怒 和不宽容现在基本上不存在了。

去西方出家

成为一个 修道士 在西方也有其有趣的地方。 一些西方人，尤其是那些在新教国家长大或对天主教会失望的人，不喜欢修道院。 他们认为它是等级制的、性别歧视的和压抑的。 有些人认为僧侣很懒惰，只消耗社会资源而不是帮助生产它们。 其他人则认为，因为有人选择独身，他们是在逃避亲密关系的情感挑战，并受到性压抑。 这些 意见 甚至在一些非修道士 西方的佛法老师和长期修行者。 有时这对我来说很困难，因为作为西方人在亚洲社会生活了多年，我希望在西方佛法圈子里感到被接纳和自在。 相反，我因成为“性别歧视和等级制度”的一部分而被边缘化 修道士 机构。 奇怪的是，虽然女性问题在西方佛教中处于讨论的前沿，但一旦成为 修道士, 她被认为是保守的，并且与等级森严的亚洲机构联系在一起，许多信奉佛教的西方人都鄙视这些品质。

这又是一次极好的练习机会。 我不得不重新审视自己成为一名 修道士. 理由仍然有效，并且 修道士 生活方式绝对对我有好处。 很明显，我的不自在是因为执着于别人的认可，而修行就是要克制它 gehechtheid.

然而，我担心西方佛教徒没有得到多种生活方式的选择。 虽然很多人相信 修道士 模式在亚洲过于强调，我们必须注意不要将钟摆摆到另一个极端，而在西方只呈现家庭模式。 因为人有不同的性情和倾向，所以所有的生活方式都必须在修行者的全景中被接受。 没有必要让一个更好，另一个更坏，但要认识到我们每个人都必须找到适合自己的东西，并认识到其他人可能有不同的选择。 我特别赞赏非修道士 西方佛法老师说：“曾几何时，我们中的大多数人都想出家——创造一种生活方式，让我们减少对工作和家庭的负担，将更多时间花在修行上。 无论出于何种原因，我们现在决定不走那条路，但我珍惜自己被这种生活方式所吸引的那部分。 我很高兴其他人也这样生活。”

与那些贬低我们是僧侣的人相反，一些西方人和亚洲人对僧侣的看法截然不同。 有时他们认为我们一定快成道了； 其他时候，他们把我们比作他们小时候在宗教机构中遇到的严格权威人物。 作为一个简单的人，我发现处理这两种预测都具有挑战性。 当人们期望我们成为某种我们不是因为我们的角色而成为的东西时，这就是孤立。 佛教徒都未成佛，出家人也有情绪起伏，需要朋友。 同样，我们大多数人都不希望被视为权威人物； 我们更喜欢讨论和提出质疑。

我相信其他西方从业者也和我一样面临着一些挑战。 一个是建立一个安全的氛围，在这个氛围中我们可以公开谈论他们在修行中的疑惑和个人困难。 总的来说，这对亚洲修行者来说是不需要的，因为他们是在佛教环境中长大的，因此没有西方人因为我们改变了宗教而产生的许多疑虑。 此外，西方人以不同的方式对待他们的情感，我们的文化以亚洲文化所没有的方式强调个人的成长和发展。 这在修行中既可以是优势，也可以是劣势。 意识到我们的情绪使我们能够了解我们的心理过程。 然而，我们常常以一种徒劳的方式意识到我们的情绪，这增加了我们的 以自我为中心 并成为道上的障碍。 我们很可能会全神贯注于自己的感受，而忘记运用教法中教导的对治法来转化它们。 我们不去禅修佛法，而是 沉思 关于我们的问题和感受； 我们对 冥想 垫子。 相反，我们必须考虑 佛的教义并将其应用到我们的生活中，从而产生变革性的影响。

同样，西方对个性的强调既可以成为实践的优势，也可以成为实践的障碍。 一方面，我们想要成长为一个人，我们想要挖掘和发展我们的潜力，成为一个 佛. 我们愿意致力于一条不为我们的朋友、家人和同事广泛了解或欣赏的精神道路。 另一方面，我们的个性可能使我们难以形成我们需要适应他人的需要和愿望的精神社区。 我们很容易陷入与其他同修的比较或与他们竞争的境地。 我们倾向于思考我们可以从修行中得到什么，或者是什么 灵性导师 或社区可以为我们做些什么，而实践更多的是给予而不是获得，更多的是珍惜他人而不是自己。 尊者 达赖喇嘛 谈到两种自我意识：一种是不健康的——我们抓住并变得全神贯注的坚实自我的感觉。 另一个在修道上是必要的——基于认识到我们开悟的潜力的有效自信感。 我们需要重新思考作为一个个体的意义，将自己从不健康的自我意识中解放出来，培养有效的自信，使我们能够真正关心他人。

随着佛教传入西方，重要的是 修道士 生活方式被保留下来，作为一种实践方式，可以直接造福于某些人，也可以间接造福于整个社会。 对于那些发现严格的道德纪律和简单有助于修行的人来说，修道主义是美妙的。 个别僧侣的存在和 修道士 西方的社区也影响着社会。 他们是人们共同修行的榜样，他们经历了自己思想中的起起落落，以及人们在一起生活时自然发生的持续变化。 有些人对我说，虽然他们不希望或还没有准备好成为一名 修道士，想到别人已经走上了这条路，便激励了他们，加强了他们的修行。 有时只是看到一个 修道士 可以让我们从忙碌中放慢脚步，反思一下：“我生命中什么最重要？ 灵性道路和宗教的目的是什么？” 这些问题对我们自己来说很重要，它们是成为一个有潜力成为一个人的人的本质 佛.