为什么我们需要修道

阿姜阿玛罗的介绍

许多北方和南方传统的经典佛教典籍都强调，出家人对宗教的健康和长寿及其教化起着至关重要的作用。 然而，在西方，过去四十年来绝大多数有影响力的法师都是在家修行者，或者至少是居士。 喇嘛 和禅师，如秋阳创巴仁波切、铃木罗希、莎朗萨尔茨贝格和 SN Goenka。

这一趋势的显着例外包括 Bhante Gunaratana 和 Ajahn Sumedho，以及已故的 喇嘛 Thubten Yeshe、宣化大师和 Roshi Jiyu Kennett。 这些老师和他们 修道士 社区都以自己的方式产生了深远的影响，但 修道士 承诺仍然很小。

就西方的亚裔移民社区而言，没有 怀疑 他们的信仰在这个古老的国家所采取的形式将不惜一切代价保存下来。 然而，对于那些在西方出生和长大的人来说，与佛教——尤其是佛教寺院的相遇——提出了以下问题： 修道士 成为西方佛教元素的途径？ 女性会在社会中拥有平等的地位吗？ 修道士 命令？ 既然佛教寺院是由它输出到亚洲的各种文化所塑造的，那么它在西方会是什么样子呢？

在佛教神话中， 修道士 扮演第四位天使，导致乔达摩离开宫殿，接受一个人的生命 僧，并寻求启蒙。 为了使信使成功地完成他们的工作，他们必须忠实于发送者的意图和意义，以及接收信息的人的语言和习俗； 否则通讯不通。

今天，西方佛教僧侣面临的挑战是如何成为一名忠实的使者。 也就是说，一个体现并尊重源头价值的人，同时又忠于这个时代和地方的价值。

如果信使偏爱来源而不注意接收者的语言，则信息可能变得难以阅读，与西方已经发现的一些过时的宗教形式相比，没有更多的精神意义。 如果他们过于偏向另一个方向，过度适应当前的佛法，则信息可能会与其原始含义如此扭曲，以至于其根源被切断，接收者将成为其传统基础的孤儿。

佛教徒 修道士 秩序是仍在其原始章程下运作的最古老的人类机构。 这是一个多年后成熟的实体，但它是否属于濒危物种或耐寒多年生植物还有待观察。 就生存和繁荣而言，很大程度上取决于个人信使的技能和信仰，但除此之外，也很大程度上取决于社会是否希望听到信息，即使它是以适当的方式传达的。

下面的讨论将探讨其中的许多问题，特别是如何以及为什么 修道士 信使可能在世界上仍然有用。

AJAHN AMARO 是合作伙伴方丈 of 阿哈亚吉里 加利福尼亚州红木谷的修道院。 他于 1979 年被阿姜查任命为比丘。

佛法: 让我们从我们的首要问题开始。 有多重要 修道士 西方佛教的道路？

比丘菩提： 佛教寺院起源于 佛 自己。 当。。。的时候 佛 他决定开始寻求启蒙，他并没有在皇宫里做王子，每天练习几个小时的内观。 在他对生、老、病和死的幻想破灭后，他瞥见了一个流浪的苦行僧在迦毗罗卫城的街道上行走。 这成为他效仿的模式。 他采用了一种生活方式 僧，而在他成道之后，当他想向他人开放成道之路时，他通过建立一个 修道士 僧伽，让那些受到涅槃理想启发的人，可以走上同样的道路 佛 跟着。

在整个佛教亚洲——在东南部国家以及在喜马拉雅山脉——保护佛教是极其重要的。 修道士 僧伽. 它被视为第三颗宝石的代表，雅利安人的可见表现 僧伽，意思是 僧伽 的贵族。 现在随着佛教传入西方，有许多挑战使佛教的存在 修道士 僧伽 在这里很难，但如果佛教要在美国蓬勃发展，这是必要的。

Ayya Tathaaloka： 当我年轻的时候，在电视、电影和《国家地理》等杂志上看到对佛教僧侣的描述，我对他们产生了强烈的共鸣，我内心的呼唤 修道士 生活。 只要有那些感到鼓舞的人来承担 修道士 生活，重要的是我们让这种生活变得可用。 我很高兴这对我来说是一种可能性，而不仅仅是我可以在书中读到的历史。

在我的早些时候 修道士 生活中，北美没有那么多修道院。 我们不得不去亚洲，这对一个人的健康很不利。 尽管在很多方面都很棒，但学习一门新的语言和文化也很有挑战性。 在过去的十年里，我发现越来越多的人一直在呼吁在西方这里建寺院，这样我们就可以过上 修道士 在我们的家乡文化中生活。

罗伯特·瑟曼： 修道对于美国佛教的未来至关重要。 美国佛教有一种不这样认为的倾向，并认为出家人在亚洲社会是合适的，但在美国不合适，在美国，大多数修行者必然是在家修行者。 我们在这里不需要修道的想法是非常错误的。 它的根源是一种不知情的新教伦理，不愿让人们追求不涉及生产的生活道路。 但事实上，我们的问题之一是我们过度生产东西，如果有很多人不生产东西会很好。

修道士 制度是释迦牟尼伟大的社会学发明 佛——不同于森林苦行者，可以说是完全在丛林中，就像他以前一样，也不同于在城镇的寺庙里工作的城市牧师。 僧侣距离城镇不远，因此他们可以进来收集施舍和食物并与民众保持联系。 他们也很远，可以从喧嚣中得到一些退却，但又不会完全孤立。

Ayya Tathaaloka 所说的容易出家是非常重要的。 修道主义是一种改变社会的制度，是人类历史上对抗军国主义的唯一制度解毒剂，军国主义是大多数人类社会的坏习惯。 佛教要想真正在西方站稳脚跟，就必须慢慢改变社会，使出家成为社会的重要组成部分。 如果美国佛教朝这个方向发展，我们可以在下个世纪左右看到佛教寺院的复兴。

Jan Chozen Bays： 即使在我自己的佛法兄弟姐妹中，我也会遇到这样的问题：为什么我们需要受戒的人，为什么我们需要寺院作为安置他们或训练他们的地方。 当然，在禅宗传统中，出家的人也有在家生活的方面，所以出现这个问题也就不足为奇了。

佛 说四重 僧伽 比丘和比丘尼（受戒 僧伽)，以及优婆沙和优婆夷（居士 僧伽） 是必不可少的。 今天，我们需要一个可以容纳多种类型的人的广口漏斗， 佛法 易于访问，并且对其呈现的形式非常有创意。 我们在这方面做得很好，但因此我们现在需要在光谱的最深处进行更多的锚定。 广口漏斗的危险在于佛教会变得太浅薄，因此被稀释和商品化。 这将是 手提箱 佛教：如果我穿 手提箱 我喜欢 达赖喇嘛，我是佛教徒。

佛法: 如果 修道士 元素从西方佛教中消失，会发生什么？

罗伯特·瑟曼： 用传统的佛教术语来说，佛教本身就会消失。 几年前的时候 时间 杂志在佛教传入美国做了一件大事，我当时说我认为它还没有到来，因为美国本土的佛教寺院确实没有重要的意义。 到处都有一些痕迹，但并未被广泛接受。

此外，在更深层次上，某些人不会获得庇护。 那些不想成家、不想生产、不想从事职业、不想参军的年轻人将没有立足之地。 那些真正想要终生致力于冥想、智力、情感和心理发展，生活在非常高的道德水平上的人，是没有立足之地的。 修道为想要实现佛教道路理想的人创造了特权生活。

比丘菩提： 无论是上座部的观点还是大乘的观点，佛教的最终目标都包括彻底抛弃所有使我们受制于轮回的烦恼。 一个 修道士 人的实际内在可能并没有进步很多 放弃, 但外在的生活方式 僧 旨在促进内部 放弃. 通过他们的职业 誓言，僧侣过着独身生活，没有物质资源或金钱的生活。 这是一种原则上致力于彻底净化心灵的内在工作的生活。

虽在家居士修行 佛法 靠自己，可以非常勤奋地修行， 修道士 形式提供了理想 条件 为了实现内在的完整状态 放弃。 该 修道士 生活方式以明显可见的形式代表了最终目标的实现，即完整内在状态的实现 放弃. 如果没有 修道士 僧伽 在西方，最终目标 佛的教诲不会那么显眼。 在那种情况下，人们很容易将目标误认为只是专注地活在此时此地，体验当下生命的临在，而没有看到有一个超然的目标可以实现。 佛的教学是指点。

Jan Chozen Bays： 比丘菩提所说的有一种可见的、另类的生活方式很重要。 我们采用了由 Matthew Fox 倡导的“神秘主义者职业日”。 当我第一次听到这个想法时，我很喜欢它，因为有很多年轻人来找我们说，“我希望我在年轻的时候，在我 XNUMX 岁绝望的时候就知道这个替代方案。” 现在我们出去参加大学的职业日，并为修道院设置了一个摊位。

罗伯特·瑟曼： [笑] 太好了。 是和征兵一起的吗？

Jan Chozen Bays： 是的。 你怎么知道？

罗伯特·瑟曼： [笑]嗯，这就是竞争。

Jan Chozen Bays： 他们把我们放在中央情报局旁边，他们实际上非常友好。 当我们在波特兰大学做这件事时，很多人来到展位，说他们很高兴有我们作为替代品。 连军人和警察都这么说。

修道主义是一种重要的替代生活方式。 虽然出家与外界互动，但分心、压力和诱惑明显减少。 这 佛 太实用了。 他一直在研究如何最大限度地利用生命能量和时间来追求解脱。 当他看衣服、食物和住所时，他总是着眼于我们如何将大部分资源用于追求解放。 我们这里没有电视。 我们每周得到一份报纸。 所以对世界上正在发生的事情没有这种持续的痴迷。 在正常的一天，我们最终会花四个小时专注于 冥想，在闭关期间是八到十个小时，这在世俗生活中是不可能做到的。

Ayya Tathaaloka： 在这条道路上的任何阶段，当一个人内心深处想要做的不仅仅是每天练习几分钟或几个小时或进行一些短期闭关时，当一个人感到有动力去奉献的时候 身体, 头脑和心灵 100%, 在扩展的基础上, 的容器 修道士 生活就是为了让这成为可能。

僧侣不必是孤独的隐士，或 缘起佛， 在山上，与任何人都没有联系。 相反，它们可能在世界上可见，并且与其中的每个人都有联系。 的方式 修道士 被安排的生活 佛 ，在 戒律 不仅是他大智慧的体现，也是他 大慈大悲 给大家。 这 修道士 生活不仅是一种优秀的生活方式，对人们的训练也是如此。 对于高成就的从业者来说也是如此。 这是他们与世界分享自己的绝妙方式。

佛法: 我的一位老师说修道很重要，因为它干净而完整。 它就像一个画布背景，为我们提供了一个完全投入实践的参考框架。

Jan Chozen Bays： 理想情况下它是干净的，但并非总是如此。

佛法: 自然，就像任何道路一样，它也有自己的起伏。

Ayya Tathaaloka： 出家也有可能做的不当，例如出家，甚至整个寺院，因为修行以外的原因开始生活，或参与其他业务。 虽然形式 修道士 生活可能还在那里，其他事情正在发生。

比丘菩提： 我们不应该怀有太多的浪漫幻想 修道士 生活。 有许多寺院的僧人行为不端，除了修行、学习和传法外，还参与其他事情。 佛法.

Jan Chozen Bays： 比如出售幸运彩票号码。

佛法: 有些人已经进入 修道士 机构，并对他们在那里发现的东西感到失望。 是什么确保 修道士 容器得到维护，那里发生的事情确实是完整的 放弃 你一直在谈论？

Jan Chozen Bays： 首先，幻灭是训练的一部分。 每个人都进入 修道士 对会发生什么、他们会变成什么、老师是什么样的抱有幻想。 为了维护容器，必须有一个 修道士 规则。 在小乘佛教中，它是 戒律. 其他 修道士 传统，有改编，但我们都有一个规则，这是至关重要的。

我曾经问过阿姜阿玛罗，当你有一个像阿姜查这样明显开悟的人时会发生什么，然后在下一代似乎没有人拥有那种力量或那种清晰。 作为回应，他强调了 戒律. 只要人受制于那样的生活，它就成为各个层次的觉者的修炼场。 寺院的功能之一是保持法轮转动，尊重和保存经过数千年时间考验的传统。 通过我们如何携带我们的 身体、语、意，我们都在不停地转动法轮，让开悟的人不断出现。

佛法: 像阿姜查这样有魅力的人物是否需要领导一个 修道士 传统？

比丘菩提： 好像有两种型号 修道士 生活。 一种在亚洲非常普遍的模式起源于寺院以一位经验丰富、证悟和善巧的老师为中心。 他吸引学生并为他们出家，或者他吸引那些已经出家的人。 然后，他成为 事实上的 领袖，决定者，掌管整个寺院的人。 只要他是一位睿智、有成就的上师，寺院就会顺利运转，大家都会顺应他的心愿，和睦相处。 但有时，在寺院中掌握权力的人却痴迷于权力，并试图支配和压制他人。 那样的话，寺院往往会分崩离析。

罗伯特瑟曼: 西藏传统深植于超凡魅力的方法中。 他们的转世导师制度在佛教社会中是独一无二的。 当然，我们都是某个人的转世，但藏传佛教以此为基础。 转生的时候 喇嘛 作为僧侣长大，这是典型的，通常是有益的。 符合 戒律 防止他们变得太强大。 但在藏传佛教在世界范围内的传播中，转世者往往不是僧人，这有时会引起问题。

比丘菩提： 的另一个模型 修道士 生活更多地基于僧侣或尼姑之间的伙伴关系和社区。 有人投资于办公室 方丈，也许是选举产生的。 它可以是一个旋转位置。 但行使职权的人 方丈 没有能力或权力自行制定法令——他们受制于政府的控制 修道士 社区。 在这种结构中，僧尼有权发表自己的声音，提出意见，甚至批评领袖。 这个模型似乎更接近于 佛 自己设想的 戒律，但几个世纪以来，修道院的趋势一直是围绕一位强大的魅力领袖。

罗伯特·瑟曼： 有智慧来自于 戒律 甚至用于处理权力过大的领导人的问题。 例如，在西藏的寺院里，掌管财务的总务长从来都不是有魅力的 冥想 老师。 在这个国家，我见过这样的情况，领袖既有控制寺院生计的经济功能（通过捐赠或商业利益），也有灌顶和授戒。 将这两者结合起来会带来麻烦。 在亚洲传统中，它们很容易被分开。

这个国家的禅宗也出现了类似的缺乏分离的现象。 有很多关于什么的困惑 僧 是，以及一个谋生的人和一个人之间的界线 修道士 变得模糊。 我认为这源于明治维新决定让僧侣结婚，以打破日本人的权力 修道士 机构。 在禅宗历史的大部分时间里，它远不止如此 戒律导向，僧侣们独身和出家。 然而，由于这项 XNUMX 世纪的创新，有些人被称为“禅僧”，他们已婚并有两个孩子和一份工作。 这是禅宗传统必须关注的事情。

Jan Chozen Bays： 这是真的，尽管我们确实尊重这一区别。 我们称自己为接收 修道士 培训，因为容器是 修道士 容器，但我们称自己为牧师，而不是僧侣。

罗伯特·瑟曼： 那挺好的。 重要的是要清楚这些差异。

佛法: 两者的关系如何 修道士 僧伽 到广大的在家修行佛教徒社区？ 有时似乎彼此之间几乎没有关系。

比丘菩提： 在美国上座部社区，似乎有两条轨道。 一首曲目被吸引到 修道士 形式。 那些在这条轨道上的人不一定自己成为僧侣，但他们被明显代表佛教的僧侣和尼姑所吸引。 他们渴望僧侣和尼姑来美国定居，他们想要支持他们。 他们非常喜欢传统的佛教教义。 他们想学习 佛法 广泛地，以及适用于他们自己生活的方式。

另一条轨道是现在所谓的内观社区。 他们最初不是被佛教本身所吸引，而是被佛教的修行所吸引。 冥想，几乎是一门自给自足的学科。 他们跟随教授内观的老师 冥想. 在他们的演讲中，他们借鉴了 佛，但老师们本身并不打算在美国建立佛教存在，而是在教授一种特定的佛教实践 冥想 从这种做法中获得立即可见的好处。 他们的教法通常不以佛教的教义框架为基础，包括业的教义、轮回、四圣谛的完整阐释、缘起的完整阐释。 相反，它选择性地借鉴了 佛 有助于内观练习的 冥想.

罗伯特·瑟曼： 支持出家的人一般是亚裔美国人，而修习内观的人一般是欧美人，不是吗？

比丘菩提： 并不真地。 当然，美国的亚洲佛教人口倾向于以寺院为中心，但也有很大一部分美国社区被吸引到 修道士 生活方式。

罗伯特·瑟曼： 是这样吗？

比丘菩提： 是的。

Ayya Tathaaloka： 是的，美国佛教徒肯定对修道主义感兴趣。 在加利福尼亚北部，它正在迅速增长。 许多居士呼吁建立一个 修道士 在场。 在我搬到湾区之前，当我访问时，人们会问，“你为什么要离开？ 为什么我们不能在这里为妇女建一座修道院？”

当人数达到临界点时，我们继续在这里建立一座寺院。 一些在家的人也希望能够在这里训练和出家。 那时，有一座男修道院， 阿哈亚吉里， 在加利福尼亚。 但女性也想在自己的国家接受培训。 他们不想出国应对巨额费用、签证困难和健康挑战。

当我年轻的时候，我遇到过僧侣，他们会放下在家的修行者，好像在他们之下一样。 当我回到美国并开始接触西方内观社区时，我遇到了像恐龙一样放下修道的人。 我确实认为这种情况正在开始改变。 正如 Chozen 牧师所说，我们的模式必须是 佛的简单的四重概念 僧伽. 我认为它是一辆有四个轮子的好车。 如果一个人稳，整车平衡，我们就能有效地前进，相互支撑，相互提升。

佛法: 传统的修道院是通过公民赞助和皇室赞助建造和维护的。 这样的机构能否在西方大规模发展和维护？

Jan Chozen Bays： 一个很大的不同是，在西方，政教分离。 这里很少有人想要政府资助的任何一种宗教。 所以，我们不会在这里享受皇室赞助。 这提供了与 佛 为他的僧侣建立，以帮助他们与俗人保持密切联系。 我们必须对西方人进行教育，让他们了解天主教传统中较为孤立的修道形式与佛教修道主义的更具渗透性的方法之间的区别。

罗伯特·瑟曼： 是的，即使使用“寺院”一词来描述佛教寺院也会造成一些混乱。 传统上，佛教 修道士 僧伽 与其说是孤独，不如说是他们与非专业社区的互动非常强烈。 这 佛的命令是你必须乞讨你的食物，所以你必须每天与外行社区互动才能得到你的午餐。 这不是为了躲避社会。

Jan Chozen Bays： 此外，寺院的重要角色之一，或无论我们选择如何称呼它们，是为任何有需要的人提供服务，成为人们可以放下对世界的担忧的地方。 几乎每个人内心都有一个 修道士 声音，呼唤作为一种人格从生活中走出来，踏入 无条件. 然后，更大的社区可以开始将修道院视为自身的延伸，甚至可能开始称其为“我们的修道院”，就像这里开始发生的那样。 基层支持是美国佛教修行的基础。 这些捐款可能大多是小额捐款，但来源广泛。

佛法: 对拥有一百名或更多僧侣的大型机构的支持如何？

比丘菩提： 这里很难支持这么大的寺院，但这不一定是我们需要遵循的模式。 在斯里兰卡，大型修道院并不常见，除了 修道士 培训中心。 典型的 维哈拉 在无数的城镇和村庄之一中，通常会有两三个高级驻地僧人，几个沙弥，仅此而已。 这些寺庙没有得到政府的太多支持。 他们得到人民的支持。

我想说，在美国不同地区分布更多的小型寺院可能比几个大型机构更健康。

Ayya Tathaaloka： 即使在泰国，大多数寺院都较小。 有更大的有皇家支持，也有一些围绕一位伟大的老师发展，这是一个非常有机的发展。 有人做 供品 每天一点点的食物或少量的钱，但也有富人求教，他们给予更大的支持。 富有赞助人的支持是我可以在美国看到并在一定程度上已经发生的事情。 在美国经济中，少数人拥有巨额财富，如果这些人从中受益 佛法 他们可能会进行捐赠，从而获得更大的捐赠基金。

罗伯特·瑟曼： 许多人可能会从中受益 冥想，从 Chozen Bays 谈到的广泛漏斗中，他们会支持这种发展，但也许有少数人会看到支持佛教本身发展的好处，并且会真正慷慨并支持那些想要全身心投入到教义。

佛法: 随着佛教进入世界的不同地区，它总是以某种方式发生变化。 我们可以为西方人开发除终身受戒之外的其他形式的修道吗？

比丘菩提： 在斯里兰卡，我作为一个 僧, 不习惯给予临时戒律。 在这方面，斯里兰卡与泰国和缅甸等其他上座部国家不同，临时出家是佛教文化不可分割的一部分。 我没有直接的经验，但它似乎是一种有效的方法，可以帮助那些不打算一生出家的人获得一些体验，了解真正的出家意味着什么 僧, 以亲身体验作为一员的生活 僧伽. 他们会体会到其中的艰辛，也会体会到其中的好处和快乐 修道士 生活，它可以将他们更紧密地联系到 修道士 僧伽. 这也可能使他们愿意支持那些想要全职出家的人。

Ayya Tathaaloka： 我有很多朋友出家了一段时间，无论是因为他们接受了临时戒，还是因为他们脱了衣服。 有些人后来成为优秀的佛教老师。 我很欣赏他们所说的受戒的用处。 然而，我不提倡制度化的临时出家。 我承认它有利的方面，但我也承认它有不利的方面。 它的暂时性会降低承诺背后的意义和诚意 修道士 出家——将自己完全献身于觉悟的最终目标的意图。 没有完成 放弃，排序可以变得微不足道。

Bhikkhu Bodhi：那么，一个可行的选择是让在家人在寺院住很长一段时间，我们称之为 安那加里卡。

Ayya Tathaaloka： 是的， 佛 建议人们采取这样的一段时间，我们现在称之为临时 修道士 撤退。

Jan Chozen Bays： 我完全同意。 出家后出家就像收集另一个功德勋章一样。 我们目前的计划是，人们必须在这里生活至少一年才能请求出家，然后他们至少要成为一个假设。 这是一个逐渐进入生活的过程，让他们明白他们正在进入什么。 没有什么比我们的外行更令人沮丧的了 僧伽 而不是因为有人受戒而兴奋，来参加仪式，支持受戒的人，结果却又让受戒的人迅速退了出去。

佛法: 您如何看待修道主义在西方的进一步发展？

Jan Chozen Bays： 我们正在寻找的进化已经在发生。 Peter Gregory 说，西方佛教修行的标志首先是女性角色的增加； 第二，该正典易于理解，每个人都可以学习； 第三，居士不满足于只是经济上的支持者，也希望作为修行者被认真对待，包括花一些时间在寺院里全职修行。 我们还需要增加僧侣与社区的互动。 例如，我们需要让人们偶尔去学校和孩子们互动。

比丘菩提： 西方佛教的一个重要方面不仅仅是女性的受戒和更多的参与，而且女性的存在将显着改变佛教的表达、理解和呈现。 令我印象深刻的是，佛教的经典呈现方式具有非常男性化的味道。 一个人与烦恼作斗争，打败它们，切断它们。 随着女性方面变得更加突出，它会软化呈现，但不会以妥协的方式。 它将表现出某些已经嵌入佛教传统中但尚未充分表达的元素。

罗伯特·瑟曼： 释迦牟尼对女僧有些犹豫，并不是因为反对女性。 因为作为社会学家，他能看到沙文主义婆罗门的反抗。 将女性释放到这种生活方式中会受到反感。 今天我们有不同的经济和不同类型的教育，比丘尼应该尽可能地发展和受到尊重。 他们可能会比比丘更多，这可能是一件非常好的事情。

比丘菩提： 僧侣主义与世界之间也会有更大的互动，这样僧侣们就会承担起我称之为佛教良心的责任。 在传统的修道主义中，佛教僧侣应该保持与世俗的分离，即使他们与在家人互动以接受他们的施舍并宣扬 佛法. 但是今天的僧侣们必须更加了解世界上正在发生的事情。 随着贫富差距的扩大，僧侣们将不得不以佛教的视角看待战争、贫困、生态破坏等问题，提醒我们人生的首要价值应该是慈悲、慈爱、正义、和股权。

出家者也将为在家人提供更多机会住在寺院，学习 佛法 广泛而深入。 在传统佛教文化中，专门学习 佛法 被认为是保护区 修道士 社区，僧侣们在非常简单和实用的层面上向外行传教。 但是现在，因为信佛的在家人受过更高的教育，他们想要了解 佛法 更广泛和深入。 的一部分责任 修道士 社区将传播高深 佛法，不仅对其他僧侣而且对有这种兴趣的外行人。 佛教僧侣与其他宗教传统的僧侣和修行者建立联系也很重要。

最后，在美国，我们融合了所有主要的佛教传统，这在亚洲是找不到的，因此这些不同传统的僧侣之间将会有更多的互动。 每年我们都有一个 修道士 集会，来自所有传统的已完成戒律的僧尼聚集在一起，讨论共同感兴趣和关心的领域。

Ayya Tathaaloka： 我很难说我会如何看待修道主义在未来的发展，因为我就在其中。 当人们来到这里时，他们会感觉到一些东西。 我从他们的眼神和举止中看到了这一点。 我在他们的演讲中听到了这一点，我在他们的行动中看到了这一点。 我不得不说，如果你想知道西方的修道主义是什么样的，那就来和我们一起消磨时间吧。 做一个临时的 修道士 撤退。 看看它长什么样。 我们生活在进化的过程中。

罗伯特·瑟曼 哥伦比亚大学印藏佛教研究系杰宗卡巴教授，美国西藏之家联合创始人兼主席。他于 1964 年出家，成为第一位美国僧人。 僧 在藏传佛教传统中。 他放弃了自己的 誓言 三年后独身。 他是作者 为什么 达赖喇嘛 事项。

JAN CHOZEN 海湾 是共同方丈 伟大的 发誓 俄勒冈州克拉茨卡尼的禅寺。 她收到 牧师由已故的太山前泉师传授戒与传法。 她也是一名儿科医生、妻子、母亲和 正念饮食。

比丘菩提 是美国资深佛教徒 僧 和 1973 年在斯里兰卡被任命的学者。 2002年，他回到美国，现居住在纽约卡梅尔的昌严寺。 他是佛教出版协会会长和佛教全球救济组织主席。

阿亚塔塔哈洛卡 是一位美国比丘尼，也是北美比丘尼协会的联合创始人。 2005年，她创立了第一家女装 修道士 居住在美国西部的上座部传统中。 她目前是旧金山湾区菩提之家的驻校教师，并正在建立一个女子学院。 修道士 加利福尼亚索诺玛海岸的隐居处。 2009 年 XNUMX 月，她在澳大利亚的第一届上座部比丘尼戒中担任导师。