“Harmonia Mundi”和“Mind-Life”会议

我的描述并没有公正地评价任何一个事件或所有参与者的贡献。 相反，它关注的是我作为一名佛教徒和 HH 的学生所感兴趣的东西。 达赖喇嘛. 这两次会议于 1989 年 XNUMX 月在加利福尼亚召开。 在第二次会议期间，有消息称尊者 达赖喇嘛 (HHDL) 曾获得过诺贝尔和平奖。

Harmonia Mundi 会议

在加利福尼亚州纽波特海滩举行的“Harmonia Mundi，意识的转变”会议有 1,200 人参加，主要是心理学家、治疗师、医生和其他帮助行业的人。 尊者每天来两次，与该国一些最著名的心理学家、思想家等进行小组讨论。 会议非常昂贵（西雅图的一些人帮助了我），所以听众主要是专业人士和更富有的新时代寻求者。

与往常一样，尊者对人们完全放松，并完全根据他们的心态和词汇与他们交谈。 Thupten Jinpa 和 Alan Wallace 的翻译工作非常出色。 第一节课后我最强烈的印象是美国人民——包括这些专业人士——多么需要佛法。 尽管其他小组成员都是受过良好教育、在各自领域备受尊敬的领导者，但我很清楚，这些人缺乏我们在佛法修行之初所学的控制技术的知识 愤怒，防止“倦怠”，培养平等心等。我说这些并不是因为身为佛教徒而自豪，而是出于对教导我们如此多的老师的深深感激。

尊者在向这些人解释佛法时没有使用任何佛教术语。 听众很容易接受，不仅是他所说的，而且是作为一个人的 HHDL。 他的谦逊是如此明显：他经常说， “我不知道”, 回答他们的问题，然后问他们的想法。 他也提出了自己的问题，问他们为什么美国有那么多虐待儿童和家庭暴力，为什么越战老兵很难适应平民生活等等。

他们问他如何在不影响情况的情况下应对有害情况 愤怒，培养同情心的技巧，亲密关系（不一定是性亲密关系，而是家庭关系和友谊）在这条道路上扮演什么角色，如何平衡他们帮助他人的工作与他们自己的个人需求和实践。 提出了一些非常有趣的观点，只是用美国人敢说的方式表达：例如，“为什么最近有很多佛教老师滥用权力的事件？” HHDL对此的回复让我很吃惊。 他说这是因为西方人宠爱他们的老师。 然后他说，没有必要把老师所做的每一件事都视为完美或神圣。 如果他们做了有损道德的事情，我们应该说出来。

他们还提出这样的问题：“佛经中有些弟子听从、为师舍命的故事，难道不是在暗示要成为一个好弟子，必须乐于受虐吗？” 如果一个人从事帮助行业，他或她一直处于帮助者的角色，这可能会给他们自己的人际关系带来一些困难，因为其他人不希望他们成为帮助者，而是参与和参与亲自。 这就提出了同情心意味着什么，以及一个人与所帮助的人的关系有多深的问题。

请原谅我只告诉你问题，而不是HHDL的答案。 希望听到这些问题也会让你产生一些反思。 这就是我们成长的过程。 如果我们只是等待我们的老师或 “专家” 告诉我们答案，我们自己的智慧不会发展。 总的来说，HHDL 的答复集中在对同情和教育的需求上。 他还强调了行动的重要性，而不仅仅是祈祷，以改善社会问题。 我们每个人都有责任为他人做我们力所能及的事情，并培养我们自己的普遍责任感。

关于思想与生活会议的思考

Harmonia Mundi 会议持续了三天。 在接下来的两天里，HHDL 白天与科学家开会，晚上进行公开演讲。 多年来我一直想和科学家们一起参加会议，不仅因为我个人对此很感兴趣，还因为其他人问我佛教与科学之间的关系。 两年前我没能参加在达兰萨拉举行的第一届心灵/生命会议，但那里的科学家大多是佛教徒。 然而，在这一次，大多数科学家不是，事实上，他们对佛教几乎一无所知。 大多数是神经科学家，尽管有一位是科学哲学家。 他们顽固地坚持唯物主义观点，即意识只是大脑的一种功能。 会议在HHDL住的家里举行，气氛轻松随意。

演示文稿非常精彩，HHDL 再次令人难以置信。 他非常谦虚，真诚地希望向这些人学习，问了他们很多问题。 他没有坚持佛教教义，但建议进行实验：例如，当瑜伽士经历死亡过程并 沉思 在清晰的光线下，应该测量他们的大脑活动，看看意识是否真的可以独立于 身体 那时候。

有时他与科学家们的讨论是如此激动人心，以至于我只能闭嘴（我只是一个旁观者）。 科学家们给出了很多为什么没有单独的灵魂或思想流的原因，我们佛教徒必须深入思考如何用他们可以接受的证据、逻辑和语言来反驳他们的断言。 科学家们很难理解佛教思想并不主张“只有物质物质”的唯物主义观点，也不像通常的西方哲学（笛卡尔等）那样接受独立的灵魂。 不过时间紧迫，多解释一下，说不定他们就能明白 身体 心智既存在又不同，但这并不意味着有独立的灵魂。

头脑和大脑

科学家关于思维不过是大脑功能的断言是站不住脚的。 HHDL 问他们，在观察大脑时，他们是否会感受到与对另一个人相同的自发情感。 他们说不。 所以他说，“好吧，如果头脑只不过是大脑，那么那里根本就没有人，那么你喜欢谁呢？ 你应该爱大脑，因为那是最接近人类的东西。” 这让他们开始思考，尽管我认为他们不理解 HHDL 论点的全部要旨。

就在那次会议之前，我曾问过一位科学家心智的定义是什么。 如果头脑不完全等同于大脑，因为科学家没有将“头脑”和“大脑”这两个词作为同义词使用，但它也不是与大脑分开的，那么它是什么？ 当大脑通过化学和电过程记录感知时，谁在感知物体？ 谁有情绪？ 这难住了那位科学家，于是他把科学哲学家叫来，她甚至说没有人能感知事物。 那只是幻觉，因为只有大脑在做出反应。 所以我说，“那么我们对语言的使用就完全错误了，因为我们说，'我看到了这个，'和'你感觉到了那个。'”

证据和证词

之后我们中的一些人在厨房里聊天，评论说科学家的立场与他们的生活方式不相符。 他们总是问 HHDL，“证据是什么？” 每当他解释某事时。 但在他们的个人生活中，我们怀疑他们是否这样做了。 你能想象，按照他们的世界观，当他们对配偶说“我爱你”时，他们的配偶应该反驳说，“有什么证据？ 我想看到你心跳的变化。 只有你的脑电图不一样，我才相信你爱我！”

然而，我们不能忽视他们对证据的渴望，而且我发现他们的许多问题都具有挑战性。 我们必须考虑如何以他们能够理解的方式回应他们。 科学家只接受可重复的实验作为证据； 而佛教徒则依靠那些对我们尚未经历过的事情有经验的人的证词。 我个人认为我们需要两者的结合。 HHDL的开放心态和质疑经文中所说的事情的意愿就像呼吸新鲜空气一样。 他不拘泥于文本中的立场，而是积极寻求理解和探索。

诺贝尔和平奖

通过观察 HHDL，我学到了很多东西。 例如，他获得诺贝尔和平奖的消息是在科学大会开始前几个小时传来的。 所以当它开始时，每个人都对 HHDL 表示祝贺。 他什么也没说。 这根本没有打动他。 好事发生了，好吧，坏事发生了，好吧。 头脑是平衡的。 几天后，当他真的谈到获奖时，他否认对此负有任何个人责任，而是将其归因于他真诚的利他动机，并说这种动机和由此产生的行动是美妙的，但不是他。 这是一种令人难以置信的鼓励我们所有人发展利他主义的方式。

和平奖的消息在凌晨 3:00 传来，厨师接了电话。 他叫醒了他们住的那个女人，他们打电话给睡在附近另一户人家的HHDL的秘书。 HHDL在打坐，他们不能打扰他，他后来才知道。 与此同时，要求采访的电话响个不停。 HHDL 坚称，他承诺不会为了与媒体见面而取消任何教导。 任何其他人都会利用他们可能获得的所有媒体传播他们的事业的机会，但 HHDL 一如既往地继续，只是“一个简单的 僧，仅此而已。” 在他后来的所有演讲中起立鼓掌并没有打动他。 事实上，在圣何塞，当所有人都起立为他获得诺贝尔和平奖鼓掌时，他（在他的宝座上）也这样做了，逗得我们哈哈大笑。

他的日程安排非常紧凑，三天的 Harmonia Mundi，两天的科学家和晚间讲座。 然后他去了森林中的金刚手佛学院和圣克鲁斯进行公开演讲。 两天的 佐钦 由索甲仁波切的团体赞助的教法紧随其后。 这些教义超出了我们大多数人的头脑，但仍然鼓舞人心。 HHDL 不只是说所有的四个西藏传统都达到了同一点，所以没有理由成为宗派； 但他进入了不同传统的哲学来证明这一点。 哇！

然后他被直升机带到旧金山附近的塔马尔派斯山顶上香 提供 大司徒弥勒佛学院举办的与环境和谐共生仪式。 这对媒体来说是一件大事。 他从那里去向英联邦俱乐部的 1,200 人讲话。 当天下午，他将前往旧金山最大的圣公会教堂进行演讲和跨信仰祈祷，当天晚上将参加由喜马拉雅基金会赞助的盛大晚宴，并再次发表演讲。 一天四场不同地点的演讲是一个离谱的日程安排，在旅行中马不停蹄的活动和缺乏休息之后，他生病了，不能去教堂或晚餐。 第二天早上 5 点，他离开去麦迪逊和格西索巴的小组，但他在那里的健康状况良好。