Esforço, visão e pensamento corretos

Esforço certo

• Quatro tipos de esforço
• Fatores que ajudam a gerar o esforço certo

LR 123: Octuplo caminho nobre 01 (download)

Formação superior em sabedoria

• A sabedoria de ouvir
• A sabedoria de contemplar
• A sabedoria de meditar
• Integrando ensinamentos com meditação e visualização

LR 123: Octuplo caminho nobre 02 (download)

Visão correta e pensamento correto

• A três características
• Aprofundando nossa compreensão das Quatro Nobres Verdades
• Realizações importantes a desenvolver

LR 123: Octuplo caminho nobre 03 (download)

6) Esforço certo

Estávamos dizendo que existem quatro tipos de esforço:

1. Para prevenir o surgimento de estados negativos que não surgiram e purificar aqueles que foram gerados no passado.

2. Abandonar estados negativos que já surgiram e impedir que eles surjam novamente no futuro.

3. Do lado positivo, geramos estados positivos que ainda não foram gerados e nos alegramos com aqueles que criamos no passado.

4. Para manter os estados positivos que geramos e tentar criar mais no futuro.

Fazer tudo isso requer esforço. Lembre-se de que o esforço não é empurrar, nem o esforço é ranger os dentes e dizer “Urghhh!” Esforço significa ter prazer. É uma mente que tem prazer em fazer essas coisas.

Fatores que nos ajudam a gerar o esforço certo

Contemplando fatores construtivos e destrutivos

Para ter esse tipo de esforço, e especialmente os quatro tipos que descrevemos, há algumas coisas que são úteis. Uma é passar algum tempo contemplando o que é construtivo e o que é destrutivo. Se formos capazes de saber a diferença entre ações positivas e negativas, estados mentais construtivos e destrutivos, poderemos aplicar esses quatro esforços. Somos capazes de discriminar: “Bem, o que eu fiz no passado que precisa ser purificado? O que eu fiz no passado com o qual posso me alegrar? O que vou gerar no futuro? O que eu quero gerar? O que estou gerando agora? O que posso gerar no futuro?” É ter algum tipo de discriminação sobre o que são construtivos e o que são ações destrutivas e estados mentais construtivos e destrutivos. Isso é uma coisa que nos ajudará a gerar esse tipo de esforço, então gaste algum tempo pensando nisso.

Consciência do nosso comportamento

O segundo fator é tomar consciência de nosso comportamento. Não é apenas ter uma ideia intelectual sobre ações construtivas e destrutivas, mas também tornar-se mais consciente de nosso comportamento. Falamos um pouco sobre isso na seção sobre mindfulness de nossos corpo Língua. Mencionamos isso quando falamos sobre discurso correto, meios de subsistência e ação. Todas essas coisas têm a ver com a nossa consciência e ficarmos atentos ao que estamos fazendo, tornando-nos conscientes de nosso comportamento e não apenas ficarmos no automático o tempo todo.

Ter uma aspiração positiva

Outra coisa para nos ajudar a gerar esforço é ter um aspiração e um ideal para o qual queremos ir. Isso requer que tenhamos o objetivo de nossa vida, o propósito, o significado de nossa vida, muito claro. Se nosso objetivo é claro e temos isso aspiração para liberação e iluminação, então o prazer em praticar o caminho se torna muito fácil. É como quando você tem o aspiração para ganhar dinheiro, ir trabalhar não é tão ruim. Quando você pensa nos benefícios de ganhar dinheiro, fica meio ansioso para ir trabalhar. Se você tem um ideal em sua vida e pensa nos benefícios da iluminação, então se deleita em fazer a prática. Quando estamos praticando, é importante ter essa mente de deleite e realmente tentar cultivá-la deliberadamente.

Nós, ocidentais, às vezes temos dificuldade com isso porque tendemos a confundir esforço com empurrar. Vamos do extremo de empurrar para o outro extremo de apenas ser indiferente, preguiçoso e apático. Parece que não temos esse meio-termo de nos deleitar. Tanto a preguiça quanto o empurrão, nenhum deles tem muito prazer neles. Quando somos preguiçosos, não nos deleitamos com o Dharma; nós só vamos "Ughhh!" Quando estamos pressionando, estamos em nossa cultura de ética de trabalho protestante - temos que alcançar, atingir e "Vamos em frente!" Isso não traz esse estado mental relaxado que precisamos para a prática. É trabalhar com a nossa mente e ter esse positivo aspiração para que a prática realmente se torne um deleite. Isso é muito importante.

Saber o que fazer quando estamos presos em nossa prática

Nossa prática nem sempre será um prazer. Subimos e descemos bastante. Às vezes parece que está indo bem e às vezes nos sentimos meio perdidos. Nós nos sentimos muito confusos como: “Estou sentado fazendo isso meditação, eu não sei o que estou fazendo, e minha mente não mudou.” Todo tipo de coisa surge.

Espere isso. Se você sabe que isso vai acontecer, então, quando acontecer, você não vai voar para o caos pensando: “Estou fazendo algo errado, sou anormal. Todo mundo é feliz e eu sou anormal.” Mas você saberá que isso é realmente parte da prática e parte do que você passa e você terá algumas ferramentas preparadas.

Muitas vezes, o que acontece é que quando nossa prática atinge um ponto baixo, o que fazemos? Paramos de praticar. Não é? O exato momento em que temos alguma dificuldade pessoal, quando estamos um pouco deprimidos, quando algo está errado em nossa vida – esse é o momento em que realmente mais precisamos do Dharma, quando o Dharma pode nos ajudar. Mas o que fazemos com frequência? Nós apenas deixamos cair. Ficamos sobrecarregados com o nosso problema.

Às vezes temos alguma dificuldade com a nossa prática, nos sentimos presos, como se não fossemos a lugar nenhum. Esse é o momento em que precisamos falar com nosso professor, mas o que fazemos? Em vez de falar com nosso professor, dizemos: “Ah, se meu professor souber que sou um péssimo aluno e quão ruim é minha prática, eles nunca falarão comigo de qualquer maneira”. Não falamos com nosso professor e nos retiramos. É interessante que os momentos em que temos esses recursos disponíveis para ajudar em nossa prática - a comunidade de amigos do Dharma com quem conversar e que entendem os mesmos problemas, nossos professores, tempo disponível para meditar— nós não os usamos. Muitas vezes, quando nos deparamos com uma falha, simplesmente deixamos cair todo o gato e o caboodle.

Em um retiro em Cloud Mountain, durante a sessão de avaliação, para aqueles que conhecem Phil, ele estava dizendo: “Às vezes, no meio de um retiro, eu me sentia tão mal, minha prática simplesmente não estava indo a lugar nenhum, e eu ia voltar e ser um presbiteriano novamente.” [risos] Ele disse: “Pelo menos há John, Luke, Mark e esses são nomes que eu posso pronunciar.” Isso é apenas parte do que acontece. Mas você vê que ele pagou por todo o retiro, então ele resistiu. [risos] Esta é a desvantagem de fazer o Dharma com base em dana! Quando você paga, então você agüenta porque quer que seu dinheiro valha a pena. Quando está no dana, você diz: “Bem, eu não paguei nada mesmo. Vamos apenas largá-lo.” É muito estranho como nossa mente funciona no Ocidente.

Apenas lembre-se de que quando sua energia estiver baixa, esse é o momento de realmente procurar os recursos disponíveis. Acabei de receber uma carta de alguém que estava dizendo que sentia que sua prática estava meio travada e que sua energia do Dharma estava baixa. Ela foi aos ensinamentos de Geshe-la no fim de semana. Era como, “Oh, uau, ele colocou tudo em perspectiva, o que estamos fazendo no Lam-rim classe e tudo meio que veio junto.” Esta é a vantagem, às vezes, de apenas renovar seu envolvimento com o grupo, o professor, o Dharma e tudo o que está acontecendo. Muitas vezes você consegue o que realmente precisa naquele momento.

Agora eu muitas vezes tive a experiência quando eu estava morando na Índia, especialmente estudando com Geshe Ngawang Dhargyey, que eu estaria conversando com amigos do Dharma sobre algo. Estaríamos presos e nos perguntando sobre algo, e como isso funciona, e como isso funciona. No dia seguinte, vamos para a aula e Geshe-la responde à pergunta. É simplesmente notável. Se você continuar fazendo esse esforço e não levar todos os seus estados mentais tão a sério, então, quando ficar preso, poderá realmente continuar. Estar preso também é impermanente. Isso o ajudará a renovar esse senso de propósito e o prazer de praticar o Dharma. Lama Zopa costumava dizer que o Dharma não é difícil. É apenas a nossa mente que faz com que seja assim. É a nossa mente que pode facilitar também. É a nossa mente que se delicia e se sente inspirada.

Lendo biografias dos praticantes do passado

Outras vezes, quando falta esforço, pode ser bom ler algumas das biografias dos praticantes anteriores. Leia a biografia de Milarepa durante os momentos em que sentimos: “Ah, não posso chegar a lugar algum. Minha prática, minha mente é tão horrível, minha vida é tão horrível.” Milarepa matou pessoas de trinta e poucos anos antes de vir para o Dharma. Pelo menos não fizemos isso. Ele se tornou um Buda naquela vida.

Quando você fica deprimido: “Ah, meu relacionamento com meu professor não está dando certo e eu não suporto esse grupo e blá, blá, blá”, aí você olha para Milarepa. Ele foi para Marpa e Marpa o fez construir prédios com essas enormes pedras enormes. Ele construiu um prédio de nove andares com pedras e então Marpa vinha e dizia: “Não gosto daquele lá embaixo. Tirá-lo". Milarepa tinha que fazer isso. Então ele ia e pedia ensinamentos de Marpa e Marpa o expulsava. Ou Marpa estaria ensinando outros discípulos e Milarepa se sentaria atrás e Marpa diria: “O que você está fazendo aqui? Saia daqui."

Mas você vê, ele tinha aquele nobre aspiração. Ele tinha esse propósito de longo prazo. Ele conhecia bem seu professor. Ele conhecia o caminho. Ele sabia para onde queria ir. Milarepa viu todos esses tipos de coisas como purificação e ele simplesmente passou pelas dificuldades. É útil pensar que Milarepa construiu e derrubou esses prédios de nove andares tantas vezes com muito esforço, fé e devoção. Se encontrarmos uma falha em nossa prática, vamos perceber que talvez nossa falha não seja tão ruim quanto a dele e encontrar nossos recursos internos e nosso prazer para que possamos continuar.

Equilíbrio na prática

Uma coisa importante para não chegar ao ponto em que sua prática está travada é toda essa coisa de cuidar para ser muito, muito equilibrado e não se esforçar. Não entre em um desses frenesi do Dharma de “Vou me tornar um Buda antes do próximo mês” e “vou fazer todas as cem mil prostrações em um mês e aqui vou eu” e prepare-se com essas expectativas grandiosas. Se você definir expectativas grandiosas e muito altas em um curto período de tempo, não terá paciência para continuar. A mudança acontece lentamente e você não será capaz de cumprir suas expectativas e então você vai dizer “Bem, não funcionou” e desistir, quando não foi projetado para funcionar em um mês . É algo que leva tempo. De maneira semelhante, evite altas expectativas e realmente evite o esgotamento. Evite essa mente que apenas empurra e empurra e empurra. Apenas vá com calma para que possamos ser consistentes.

Pegar leve não significa ser preguiçoso. Significa apenas estar relaxado, ter uma mente relaxada, fazer algo em um ritmo uniforme e consistente, em vez de com essa mentalidade ética de trabalho protestante. É muito importante, muito importante.

Lembrando que somos saudáveis

Quando sentimos nossa energia indo ou mesmo quando não sentimos nossa energia indo, é útil refletir sobre algumas outras coisas para mantê-la. Uma é refletir sobre o fato de que somos saudáveis. Frequentemente damos valor à nossa saúde e pensamos: “Bem, não estou com vontade de fazer o Dharma agora. Eu vou fazer isso mais tarde." Mas se realmente pensarmos “Uau, estou saudável e a prática do Dharma é muito mais fácil quando estou saudável. Vou usar esse tempo quando estiver saudável agora. Mais tarde vou perder a saúde e ficar doente, mas terei essa prática do Dharma atrás de mim, não me arrependerei de ter perdido meu tempo. Terei todo o enriquecimento que vem da prática, que me sustentará quando estiver doente.” Lembre-se disso quando estivermos saudáveis.

Lembrando que somos jovens

Lembre-se que somos jovens. Isso é uma coisa relativa. A definição de jovem muda a cada ano. Quarenta costumavam ser velhos, mas agora quarenta é jovem. Lembre-se de que somos jovens e praticar novamente o Dharma é muito mais fácil quando somos jovens, quando somos saudáveis, quando nossos corpo se move bem. Aproveite este tempo, em vez de dizer: “Bem, eu vou viver minha vida com prazer e então, quando eu tiver sessenta ou setenta e não puder me mover e não houver mais nada a fazer, então farei o Dharma. ” Em vez dessa atitude, pratique agora com realmente esse senso de apreço por nossos jovens. Então, quando envelhecermos, não haverá arrependimento e também haverá todo esse estoque de energia positiva que nos sustenta na velhice.

Você olha para Geshe Sopa. Ele tem setenta e poucos anos, mas não parece tão velho, parece? Fisicamente ele não parece ter sua idade e mentalmente, ele definitivamente não está na casa dos setenta. Isto é conseguido através da força de sua prática. Ou para quem conhece Grace McCloud, ela mora não muito longe daqui. Ela é uma velha budista da região. Ela tem 84, 85 agora? Ela é uma pessoa realmente maravilhosa. Ela pratica há muitos anos. Você vai até ela e fala com ela e sua mente está realmente alerta, feliz e alegre e isso vem como um benefício de sua prática de Dharma.

Lembre-se disso, a prática que fazemos agora realmente nos sustentará quando formos mais velhos. Isso nos ajuda a ter prazer em fazer a prática.

Lembrando que temos recursos físicos suficientes

Outro fator a ser lembrado é que temos dinheiro suficiente para praticar agora. Novamente, esta é uma situação que pode mudar. Quem sabe o que acontecerá com a economia mundial? Pode haver um momento mais tarde em nossa vida em que não tenhamos os recursos físicos para poder praticar. Mas agora temos os recursos que tornam possível praticar e, novamente, aproveitar esta oportunidade em vez de tomá-la como certa ou em vez de ser blasé. Mas realmente olhando: “Sim, eu tenho saúde, com todo o dinheiro, os recursos para poder praticar. Eu não estou vivendo nas ruas. A economia americana não está em frangalhos. Eu posso ir em retiro. Eu posso fazer isso e aquilo.” Isso é aproveitar nossos recursos.

Lembrando que temos liberdade religiosa

Também é importante lembrar que temos liberdade religiosa. Especialmente quando você pensa naqueles jovens na China (eu contei a história). Não sabemos por quanto tempo teremos essa oportunidade. Quando me sentei e pensei sobre o dilema deles, acabei de ver o quanto considero garantida nossa liberdade aqui. Estou tão blasé sobre ter a liberdade de praticar o Dharma, poder viajar, poder convidar professores, poder encontrar um grupo como este. Não sabemos por quanto tempo teremos essa oportunidade.

Acho que já lhe contei sobre meu amigo Alex, que foi para a Tchecoslováquia antes da revolução, antes da queda do regime comunista. Quando ele ia ensinar o Dharma na casa de alguém, todos tinham que vir em um horário diferente. Na sala externa eles arrumaram cartas e cerveja como se todos estivessem jogando cartas e então foram para a sala interna para ensinar o Dharma. Eles tiveram todo o show do jogo de cartas caso a polícia viesse. Apenas lembre-se que não temos que fazer isso. Temos essa liberdade para praticar. Realmente aprecie sua liberdade e aproveite-a.

Quando pensamos nessas coisas, isso nos dá muito mais energia e prazer em fazer nossa prática. Vemos que comparativamente temos muito poucos obstáculos. É realmente muito fácil para nós praticarmos.

Lembrando que tivemos a sorte de encontrar o Dharma

Lembre-se também de que fomos capazes de encontrar o Dharma. É bem possível ter nascido em um país onde não há ensinamentos budistas, onde você não pode encontrar o Dharma. Você pode ter a mesma sede espiritual que tem agora, mas não tem como satisfazê-la porque nasceu em um país onde não há Acesso aos ensinamentos espirituais. Realmente aprecio o que temos para nós, o fácil Acesso temos para o Dharma e as oportunidades para praticar. Essa percepção do Dharma nos dá energia para fazer a prática.

O treinamento superior da sabedoria

Vamos para o treinamento superior da sabedoria. Existem duas partes do caminho nobre óctuplo que estão listados sob o treinamento superior da sabedoria. Um é chamado de visão ou compreensão. São duas traduções diferentes. O segundo é chamado de pensamento ou realização. Novamente, estas são duas traduções diferentes para a mesma palavra.

Em termos de treinamento superior de sabedoria em geral, existem na verdade quatro tipos diferentes de sabedoria. Três nós cultivamos e um é carregado conosco de vidas anteriores. Dependendo do que fizemos em vidas anteriores, das impressões que colocamos em nosso fluxo mental de vidas anteriores, então nesta vida nascemos com um certo grau de compreensão do Dharma.

A sabedoria no sentido budista é completamente diferente da inteligência mundana ou conhecimento mundano, sabedoria mundana. Você já ouviu histórias de alguns dos grandes sábios do passado que eram analfabetos, mas tinham grande sabedoria do Dharma. Você conhece muitas pessoas que têm uma sabedoria mundana incrível, mas quando se trata de Dharma, elas são totalmente burras. Realmente, é como se eles não pudessem entender nada. Novamente, de acordo com as impressões de nossa prática em vidas anteriores, temos alguma compreensão, alguma sabedoria agora.

Três tipos de sabedoria que podem ser cultivadas

1. Sabedoria de ouvir os ensinamentos

   Existem três tipos de sabedoria que podemos cultivar deliberadamente nesta vida. Uma é a sabedoria de ouvir os ensinamentos. Esta é a primeira sabedoria a cultivar nesta vida. Precisamos ouvir ensinamentos e precisamos estudar os ensinamentos. Isso é muito, muito importante porque muitas vezes pensamos que podemos fazer nosso próprio caminho, não precisamos ouvir mais ninguém. Mas estamos traçando nosso próprio caminho desde tempos sem começo e ainda estamos presos. Nesta vida, podemos realmente tentar ouvir o Budaensinamentos. Pode ser útil para nós. Ouvindo e estudando, podemos obter o Dharma.

   Ouvir não é apenas obter informações. O tempo todo quando você está ouvindo os ensinamentos, ou quando está lendo, você está realmente pensando ativamente nos ensinamentos ao mesmo tempo. Uma certa quantidade de sabedoria surge durante o tempo em que você está ouvindo os ensinamentos. Esta é a primeira sabedoria que cultivamos.

2. Sabedoria de contemplar os ensinamentos

   A partir daí passamos a contemplar os ensinamentos. Primeiro ouvimos e depois pensamos no que ouvimos. Nós contemplamos. Refletimos sobre os ensinamentos. Às vezes, quando estamos em casa, podemos sentar meditação posição ou podemos simplesmente nos recostar na cadeira e pensar nos ensinamentos. Apenas pense sobre o que ouvimos. Pense no que lemos. Aplique-o às nossas vidas e verifique-o para ver se é lógico. Veja se se encaixa no que vimos em nossas vidas. Trabalhe um pouco com isso em termos de nossa própria vida para ter certeza de que temos o entendimento correto.

   Também estão incluídas na contemplação do ensino as discussões com outras pessoas. Este é um item muito, muito importante. Meus professores costumavam dizer que você aprende 25% com seu professor e 75% com seus colegas e seus colegas estudantes de Dharma, conversando e discutindo com eles. Na tradição tibetana, todos saíam para o pátio de debates e gritavam e berravam, o que é muito bom se você é um adolescente do sexo masculino. [risos] É um uso habilidoso dessa energia, não é? Não precisamos todos fazer isso – gritar e gritar e bater palmas – mas apenas discutir com nossos amigos do Dharma. Descobri que muitas vezes pensava que entendia um ensinamento, mas quando discuti isso com meus amigos, percebi que não entendia. Ou o professor estava falando de alguma coisa e eu tirei alguns pontos, mas perdi os outros e aí meus amigos me ajudaram a preencher minhas anotações. Ou eles vêem relacionamentos que eu nunca vi? É muito, muito útil conversar com amigos do Dharma.

   É muito útil no processo de aplicação dos ensinamentos à nossa própria vida discutir com nossos amigos do Dharma como os estamos aplicando e como os encaixamos nas situações que encontramos. Provavelmente descobriremos que nossos amigos passaram pelas mesmas situações e que estão lutando com as mesmas coisas. Diminui a sensação de isolamento, para realmente se abrir e falar sobre essas coisas. Às vezes isso é difícil de fazer porque temos essa imagem de “eu tenho que ser este grande praticante do Dharma e se eu contar aos meus amigos sobre como eu tento praticar na vida e como não funcionou quando eu tentei, eles vão veja que péssimo praticante eu sou.” Essa é a maneira errada de pensar. Muitas vezes pensamos dessa forma, mas essa é a maneira completamente errada. Mas, em vez disso, reconhecer que nossos amigos do Dharma estão lidando com as mesmas coisas que nós e podemos aprender muito com eles, como eles o aplicam em suas vidas e compartilhar como estamos aplicando ou tentando aplicá-lo em nossa vida . Contemplar e discutir é a segunda sabedoria que podemos desenvolver nesta vida.

3. Sabedoria de meditar nos ensinamentos

   A terceira sabedoria é de fato meditação onde estamos tentando integrar e unificar nossa mente com o Dharma. Passamos por esse processo de ouvir e depois contemplar antes que possamos realmente meditar e integrar e tornar nossa mente una com o Dharma. Isso é o que a palavra "yoga" significa. “Yoga” significa união. Estamos tentando unir nossa mente com o Dharma. Isso vem através meditação, repetição, aplicando-o de novo e de novo e de novo, até que os ensinamentos se tornem muito familiares. É como criar um novo hábito em sua mente.

Portanto, esses são os três tipos de sabedoria em geral que queremos experimentar e desenvolver. Acho que é útil saber sobre isso. Existe esse tipo de progressão. Antes que você possa realmente meditar, você tem que pensar sobre os ensinamentos e certificar-se de entendê-los porque você não pode meditar em algo que você não entende. Antes que você possa pensar sobre eles, você tem que aprendê-los ouvindo e lendo.

Público: Depois de meditar sobre paciência, acho que ainda não sou muito paciente.

Venerável Thubten Chodron (VTC): O que você está fazendo quando você meditar?

[Em resposta ao público] Tipo como você está sentado lá e dizendo “paciência, paciência” e nenhuma paciência está vindo?

Geshe-la dizia muitas vezes: “Não diga apenas paciência, paciência”. E Sua Santidade está dizendo consistentemente: “Precisamos sentar e pensar sobre isso profundamente”. Finalmente começou a entender que é isso que estamos fazendo quando estamos meditando. Estamos pegando o material que tínhamos na aula e sentando e pensando profundamente. Não fazer essa distinção entre “Bem, meu meditação é visualizar ou respirar e então a informação da aula é apenas a informação que eu ouço.” Mas para realmente pegar as coisas que ouvimos na aula, sente-se e realmente pense profundamente sobre isso para que você não esteja dizendo “paciência, paciência”. Você tem, como na parte de trás Qual é a cor da sua mente?, toda aquela seção sobre raiva e como desenvolver a paciência. Bem, há essa coisa toda. Vamos pensar assim, e pensar assim. Você se senta e tenta realmente pensar assim. Você pega um dos pontos sobre como desenvolver a paciência e realmente pensa nisso.

Integrando ensinamentos com meditação

Aqui acabamos de ter toda essa conversa sobre esforço. Você vai para casa e se senta e pensa: “Bem, estou saudável. Que importância tem para mim ser saudável? O que isso faz por mim? Como vou me sentir mais tarde quando não estiver saudável? Serei capaz de praticar o Dharma então?” Você pensa em toda a vantagem de ser saudável. Então, quando você termina com isso, você pensa em ser jovem. “Como é ser jovem? Qual será a sensação de ser velho? Que vantagem tenho agora? Como posso usá-lo?” Há também o fato de termos liberdade religiosa. E você pensa nisso.

Você realmente tem pontos e está pensando neles profundamente. Dessa forma, como você pensa, às vezes você pode ter uma experiência incrivelmente forte. Você pode ter essa experiência em algum momento, de apenas um dos pontos, de “Oh meu Deus, estou saudável! Isto é incrível! Absolutamente incrível!" “Aqui está esta mulher que visitei que está morrendo de câncer e não pode falar sem bloquear a traqueia. Eu não tenho isso e isso é absolutamente incrível.” Você tem esse sentimento muito forte. Apenas mantenha sua mente nesse sentimento, deixe sua mente realmente experimentá-lo.

É por isso que é muito útil se você tiver o Lam-rim esboço, ou se você fizer anotações em aula, para anotar os pontos para que você possa se lembrar deles. Quando você chega em casa, você realmente pensa profundamente e, enquanto pensa, a experiência vem. Além disso, quanto mais profundamente você pensar sobre o material que abordamos em aula, quando você fizer outras meditações, como a respiração ou a visualização, será capaz de integrar a compreensão que você tem desses tipos de meditação. meditação na visualização.

Por exemplo, no Lam-rim classe, nós fizemos os seis atitudes de longo alcance, os três tipos de generosidade, os três tipos de ética, os três tipos de paciência e todas essas coisas diferentes. Quando você for para casa, pense profundamente sobre cada um deles e obtenha uma compreensão e compreensão: “Bem, o que significa generosidade? O que significa dar bens materiais? Quais são as circunstâncias que são boas para ceder e quais não são? O que me impede de doar? O que significa dar proteção e como posso fazer isso? E o que significa dar o Dharma?”

Integrando ensinamentos com a prática de visualização

Você pensa sobre isso profundamente e depois em outro meditação sessão, talvez você esteja fazendo uma visualização e imaginando Chenrezig irradiando luz. Bem, enquanto essa luz está sendo enviada, você pode pensar na generosidade de Chenrezig. Para aqueles de vocês que têm o Chenrezig empoderamento, quando você se visualiza como Chenrezig e envia a luz, então você pode praticar esses três tipos de generosidade consigo mesmo como Chenrezig enviando essas coisas diferentes na forma de luz para os outros. Ou você pode praticar os três tipos de ética, enviando-os como Chenrezig para outras pessoas. Quanto mais você entender os ensinamentos que passamos nas aulas, mais ricas essas meditações se tornarão também.

Público: Como você diferencia meditação da contemplação?

Você ainda está refletindo sobre isso. Só que é mais profundo, mais integrado. É repetido de novo e de novo. Às vezes, quando realmente sentamos meditação posição, talvez ainda estejamos na segunda, apenas apenas no nível de contemplação, porque ainda estamos tentando entender o que foi dito e como isso se encaixa, e tudo bem. Às vezes, quando você faz esse tipo de contemplação, surgem mais perguntas, e isso é bom. Quando você tem dúvidas, isso é bom. Escreva-os, fale sobre eles.

A mentalidade do consumidor americano

[Em resposta ao público] Muitas vezes abordamos o Dharma com a mente do consumidor. [risos] Sério, nós fazemos. Abordamos grupos de Dharma e professores de Dharma como consumidores. “O que é alta qualidade?” “Que professor é divertido? Não importa se o que eles dizem é verdade ou não, desde que sejam divertidos, então eu vou. Estou entediado com esse professor.” É como, “Bem, eu vou para outro filme, vou para outro professor” ou “Estou entediado com essa prática. Bem, eu vou fazer outro treino.”

Esta é a mentalidade do consumidor americano. Querendo conferir, vitrines. Certificar-se de que estamos conseguindo o melhor negócio, o melhor negócio? A maioria para o nosso dinheiro? Mais Dharma pelo nosso dinheiro? Aproximamo-nos do nosso meditação como consumidores: “Ok, paguei meu tempo, meditei meia hora, quero alcançar isso e aquilo. Estudei quatro anos, mereço meu diploma. Meditei por quatro meses, mereço uma certa realização.” Nós temos muito essa mente de consumidor.

Essa atitude cria um grande problema para nós. Um grande problema. Se você assistir ao consumismo, do que se trata? É sobre insatisfação, não é? A coisa toda, somos ensinados a ficar insatisfeitos, a querer mais, a querer melhor. Chegamos à prática do Dharma com a mesma insatisfação. “Eu não gosto disso meditação almofada, eu quero essa.” “Não gosto deste centro de retiro, quero aquele.” “Não gosto deste horário, quero aquele.” “Não gosto deste ensinamento, quero aquele.” As insatisfações são muito parecidas.

Público: Como podemos saber se estamos abordando o Dharma com uma mente de consumidor?

VTC: Uma maneira é apenas ver a energia em sua própria mente. Se a sua energia é essa energia insatisfeita, reclamando, então é uma energia diferente do que se é, "Bem, eu preciso de mais informações" ou "Puxa, eu preciso entender isso melhor" ou "Puxa, se eu ouvisse esse ensinamento, seria realmente complementam minha prática” ou “Puxa, esse professor pode me dar uma visão diferente sobre isso”. É um tipo muito diferente de energia em sua mente entre quando você está insatisfeito e quando você está apenas juntando mais recursos. É o mesmo tipo de diferença de energia entre: “Ah, caramba, eu não gosto dessa torta de maçã. É melhor eu sair e comprar outra coisa” e “Ah, estou com fome e preciso comer alguma coisa”. Há uma diferença em sua própria energia interna aí.

7) Visão direita

A visão ou compreensão correta, ou perfeita, ou realizada, que é a sétima das oito, envolve a compreensão das Quatro Nobres Verdades. Isso é ter uma compreensão profunda das Quatro Nobres Verdades. Quanto mais aprendo as Quatro Nobres Verdades, mais as acho incríveis. Sua Santidade disse muitas vezes que para os ocidentais, no Lam-rim ensinamentos, em vez de começar com os tópicos apresentados por Lama Tsongkhapa, é melhor começar com as Quatro Nobres Verdades. Eles nos dão uma visão geral do Budaensinamentos. Eles realmente falam ao nosso coração de uma forma muito direta. As duas primeiras verdades falam sobre nossa condição atual e são as coisas a serem abandonadas. As duas últimas verdades falam sobre nosso potencial e são as coisas a serem atualizadas.

As duas primeiras verdades falam sobre a existência cíclica e como ela é produzida. Como criamos existência cíclica. Os dois últimos falam sobre nirvana, liberação e como criamos isso. Quando pensamos em experiências indesejáveis ​​e suas causas, temos uma compreensão muito boa de nossa vida e o que causa nossa vida, o que causa nossos problemas e por que estamos aqui. Como nossa mente está funcionando? Obtemos uma consciência familiar real, uma boa compreensão de nossa situação atual e como a existência cíclica evolui. Então, quando estudamos o caminho e o resultado do caminho, a cessação de circunstâncias indesejáveis ​​e suas causas, podemos realmente explorar nosso potencial e obter uma direção muito clara sobre como usar nosso potencial e em que direção queremos seguir. nossa vida e o que podemos fazer para realizá-la.

A compreensão das Quatro Nobres Verdades é muito, muito importante aqui. Se você passar por isso de novo e de novo, descobrirá que ele descreve completamente tudo no mundo. É simplesmente incrível, quanto mais eu entro nisso; simplesmente descreve tudo. Está bem ali nas Quatro Nobres Verdades. Você realmente começa a ver como o Buda realmente sabia do que estava falando.

As três características

A visão ou compreensão correta também envolve a compreensão do três características.

1. Impermanência

   A primeira característica é refletir sobre a impermanência. Isso se enquadra particularmente na primeira verdade, a verdade das experiências indesejáveis. Reconhecer a impermanência, realmente fazer alguma reflexão sobre a impermanência e ver como nossos estados mentais são impermanentes. Nossos humores são impermanentes, nossos corpo é impermanente, tudo de que gostamos é impermanente, tudo de que não gostamos também é impermanente — graças aos céus! Temos algum sentimento de impermanência e quais fatores a impermanência tem, e que significado isso tem para como eu vivo minha vida. O fato de que as coisas são impermanentes, então vale a pena se apegar às coisas? O que é realmente significativo se as coisas são impermanentes?

2. Insatisfação

   A segunda característica é refletir sobre a insatisfação. O fato de que nossa mente está perpetuamente insatisfeita, sempre querendo mais, sempre querendo melhor. Não importa o que temos, não é bom o suficiente. Você vê isso. É desenfreado.

   Lembro-me de quando fui apresentado ao Dharma pela primeira vez, quando Lama Zopa falou sobre isso, quando ele falou apenas sobre esse descontentamento e esse sentimento de insatisfação constante, eu olhei para minha mente e vi: “Uau, isso é realmente o que está acontecendo aqui”.

   Reconheça que nenhuma das coisas às quais nos agarramos externamente tem a capacidade de resolver esse sentimento de insatisfação. Por quê? Porque todas essas coisas são mutáveis. E porque? Porque nossos próprios humores, nossa própria insatisfação é mutável. Quantas vezes ficamos insatisfeitos? Conseguimos o que queremos e depois ficamos insatisfeitos com outra coisa. Esta é realmente a nossa vida, não é? Eu quero isso. Eu quero aquilo. eu dor de barriga. Eu reclamo. Assim que entendemos, “Oh, eu quero essa outra coisa, eu quero essa outra coisa”.

   Apenas reconheça: “Sim, é assim que o samsara funciona, este é o estado da existência samsárica”. Como entendemos isso, é isso que nos dá a determinação de ser livre, o impulso para realmente praticar o caminho. Vemos como ficar preso em nossa constante insatisfação não nos leva a lugar nenhum. Mas na verdade existe uma saída. A saída é desenvolver esse sentimento de contentamento interior através do reconhecimento da impermanência, através do reconhecimento da insatisfação.

3. Altruísmo

   E então a terceira característica é reconhecer o altruísmo…

   [Ensinamentos perdidos devido à troca de fita durante a gravação]

   …Uma mulher levantou uma questão sobre altruísmo. Ela disse que estava lendo a parte em Coração Aberto, Mente Clara sobre altruísmo, que é sobre como você olha para uma flor e como ela tem pétalas e estames e pistilos. Como há apenas essa coleção de coisas que tem o nome de “flor”, mas não há nenhuma flor real lá. Ela disse: “E então eu olhei para meus filhos e pensei, não existe Rosie real e não existe Jenny real. Isso foi muito estranho.” Ela estava um pouco trêmula sobre isso. Tipo, “Eu realmente amo meus filhos. Estou enlouquecendo. Vai me dizer que não há Rosie de verdade e nem Jenny de verdade? O que eu vou fazer?"

   Conversamos sobre isso por um tempo. Existe algum tipo de essência permanente sobre seu filho que é eterna? O que em nossa mente é algum tipo de essência permanente que não está mudando? Estamos diferentes agora desde o momento em que entramos na sala. Está tudo mudando assim.

   Nossos problemas também não têm essência. Às vezes, quando pensamos em altruísmo em termos das coisas que gostamos, dizemos: “Ah, não há essência”. Mas então, quando pensamos que nossos problemas não têm essência, é um verdadeiro alívio. Essa coisa que estou rotulando como um enorme problema enorme - o que é? Cadê? Posso colocar meus dedos nele? Não. É apenas um monte de circunstâncias diferentes e eu dou o rótulo de “problema”. Além disso não é um problema.

   É por isso que Lama Zopa em Transformando problemas diz: “A primeira coisa que você precisa fazer é ficar feliz com seus problemas e dizer que eles são bons”. Dê-lhes outro rótulo. Por que damos a eles outro rótulo? Porque eles estão vazios. Se eles tivessem uma essência que não pudéssemos dar a eles esse outro rótulo, nunca poderíamos vê-los como bons. Leia esse capítulo do livro. Ele realmente insiste. Você não pode ver seus problemas como ruins. Você tem que vê-los como bons. Que sentido há em ver seus problemas como ruins? Eles são bons. Bodhisattvas querem mais problemas.

É este tipo de compreensão das Quatro Nobres Verdades, a três características, que está criando essa visão ou compreensão perfeita ou frucional, que nos dá uma perspectiva incrível sobre a vida e fundamentação na vida, uma maneira de entender nossa vida. Quando você entende as Quatro Nobres Verdades, sua mente não entra mais em crise existencial.

Lembra da crise existencial? [risos] Lembre-se do que você tinha quando era adolescente, você pensou que tinha acabado com isso quando era adolescente, mas então você chegou à meia-idade e percebeu que não havia mudado nada. É como se apaixonar quando você é adolescente e pensa: “Ah, isso é apenas paixão”. Você faz isso quando tem 20 e 30 e 40 e 60 e 70. Você percebe que ainda é um adolescente e apaixonado. Nada muito mudou. Não quero desencorajá-lo. [risos] Nós nunca realmente crescemos na adolescência, não é? Nós meio que ignoramos isso por um tempo, mas ainda são as mesmas perguntas por toda a nossa vida. Toda a nossa vida, as mesmas perguntas.

De qualquer forma, como você entende as Quatro Nobres Verdades, então o que acontece é que não entramos no mesmo tipo de crise de antes porque temos uma estrutura para entender por que estamos onde estamos, quais as causas que a provocaram, o que podemos fazer sobre isso, qual é o nosso potencial, por que as coisas acontecem no mundo do jeito que acontecem. Isso realmente ajuda a evitar esse incrível cinismo e desespero sobre o estado do mundo, porque começamos a entender o estado do mundo como as duas primeiras Nobres Verdades. Buda falou sobre isso 2,500 anos atrás. Aí está. Isso vem acontecendo por muito tempo. Este é o estado do samsara.

Mas há também um monte de outros potenciais. Há as duas últimas verdades que podem ajudar a nos tirar disso. Quando entendemos que isso é samsara, não caímos no mesmo desespero de antes quando pensávamos: “Por que o mundo é assim? Deve ser perfeito.” Percebemos: “Bem, isso surge por causa da ignorância, raiva e apego. E sim, eu tenho os três. E todos os outros também.” Não é nenhuma surpresa que as coisas são do jeito que são. Ele aponta uma direção como mudar também. As Quatro Nobres Verdades realmente nos fundamentam, realmente nos fundamentam muito.

8) Pensamento certo

O último é o pensamento ou a realização perfeita. Isso pode incluir a compreensão do vazio. Isso também se enquadra nas Quatro Nobres Verdades e também se enquadra aqui. Você começa a entender que praticando o caminho óctuplo você pode eliminar o apego à existência inerente. Portanto, elimine todas essas aflições¹ que criam o carma que traz as experiências indesejáveis. Você começa a ser capaz de ver uma saída para isso.

Também vemos no caminho nobre óctuplo e as Quatro Nobres Verdades de que essas coisas também existem por serem meramente rotuladas. Não há nenhum tipo de coisas absolutamente existentes, inerentes, independentes. Eles também estão vazios de existência inerente.

Alguém perguntou a Geshe-la: “Você deu esses ensinamentos sobre a vacuidade e agora estou me perguntando se deveria realinhar drasticamente toda a minha prática e apenas meditar no vazio.” Geshe-la disse: “Não, o que você faz é trazer o vazio para toda a sua prática, de modo que o que quer que esteja praticando, o que quer que esteja fazendo – ação perfeita, vida perfeita, fala perfeita, atenção plena perfeita – que você reconheça isso. todos esses também estão vazios de existência inerente. Eles existem dependendo dos rótulos e das peças. São coleções de diferentes qualidades e características e itens e existem por serem meramente rotulados. Eles não existem como algo exterior, mas sim como coisas que criamos praticando em nossa própria mente.

Esta caminho nobre óctuplo é como fluxos mentais. São realizações conscientes. Eles não são uma coisa externa para agarrar e possuir. Eles não são um máximo externo no qual nos esprememos. O que é ação perfeita? É minha ação se eu agir de forma ética. Percebemos que não são coisas externas. São coisas internas. Eles existem dependendo de causas e condições, dependendo das peças, dependendo das etiquetas.

Também sob o pensamento correto estão três outros tipos de pensamentos ou realizações que são importantes de se ter.

1. Desistindo

   Um deles é o desapego ou renúncia (há várias traduções). Não gosto muito de nenhuma dessas palavras. Acho melhor traduzir esse tipo de pensamento como desistir.

   O que é isso, é desistir condições que bloqueiam nossa prática espiritual. Desistir das coisas que nos deixam insatisfeitos. Desistir da mente insatisfeita que cria nossos problemas. É meio legal pensar em muita prática como apenas desistir de coisas. Não são tanto as coisas que você precisa fazer e se espremer, mas apenas as coisas que você precisa para relaxar e deixar de lado. Nós apenas desistimos de nosso pensamento obsessivo. Nós desistimos de nosso apego à reputação. Desistimos de buscar a aprovação de outras pessoas. Nós apenas relaxamos sobre todas essas coisas. Há uma qualidade muito boa quando você pensa sobre isso. Vamos apenas deixar aquele ir, deixar aquele ir, deixar aquele ir. Todas essas coisas que são contraproducentes para nossa própria prática espiritual, você pode simplesmente deixá-las.

   [Em resposta ao público] É apenas esse processo natural de “Ei, não preciso mais fazer isso”. Também é o que você disse sobre desistir do medo, porque eu acho que às vezes há o medo de: “Se eu não cuidar de mim, o que vai acontecer? Se eu for compassivo, talvez eu fique sobrecarregado.” Temos esse tipo de medo e duvido. Quando você simplesmente deixa isso de lado, torna-se muito fácil mudar. Uma maneira que considero útil para lidar com esse medo é dizer à minha mente: “Vamos tentar fazer desta forma como um experimento”, em vez de dizer à minha mente: “Preciso mudar. Eu tenho que fazer assim; “Vamos tentar isso como um experimento. Experimente desta vez e veja como funciona.” Eu realmente aconselho que se você tem uma mente que é como a minha mente, o que eu não desejo a mais ninguém.

2. Benevolência

   A segunda parte aqui é de benevolência. Cultivar uma atitude de benevolência, de bondade, de amor, algum tipo de calor e afeição, algum tipo de suavidade ou redondeza, ou apenas uma atitude benevolente em relação a nós mesmos e à vida em geral, e aos outros seres e à nossa prática. É um tipo de benevolência que contém paciência, afeto, calor e tolerância. Dedique algum tempo para cultivar a benevolência e lembrá-la. Tente nos deixar ser benevolentes em vez de nos forçar: “Tenho que criar benevolência, tenho que me tornar benevolente”. Mais uma vez, é essa coisa de deixar de lado algumas arestas e nos deixarmos ser benevolentes. É deixar-nos sentir calor em relação a outras pessoas, desistir do medo desse calor, desistir do medo de estar envolvido.

3. Ahimsa

   O terceiro aqui é ahimsa e Sua Santidade fala muito sobre este. Este é o de Gandhi. Não-violência. Não nocividade. Desistir do desejo de ferir os outros. Ahimsa é o que realmente impulsionou Gandhi. É tão inspirador pensar sobre sua vida. Sua Santidade admira muito Gandhi. É esse abandono total de qualquer tipo de desejo de ferir alguém, essa atitude completa de não ferir, que nos dá o espaço para realmente ser útil de uma maneira muito gentil. Desistindo desse desejo de vingança. Desistindo da necessidade de provar a nós mesmos, de retaliar, de contra-atacar, de deixar nossos raiva Fora. Não prejudicar é realmente desistir raiva, não é? É ter muita paciência com o processo de mudança.

Esses três – a desistência, a benevolência e a não-violência ou não-violência – estão incluídos no pensamento correto ou realização correta. Mais uma vez, essas são coisas sobre as quais podemos ir para casa e pensar. Você pode ir para casa e fazer uma verificação completa meditação, pensando neles. “O que é desistir? Do que eu gostaria de poder abrir mão? Como posso abrir mão dessas coisas? Como outras pessoas foram capazes de desistir dessas coisas?” Acho a história de Helen Keller bastante inspiradora. Desistindo de muito apego à reputação e coisas assim, desistindo do desânimo. Mas como outras pessoas conseguiram abrir mão desses bloqueios para progredir no caminho?

Ou benevolência: “O que é benevolência? Como é a benevolência em mim? Com quem posso ser benevolente?”

E o mesmo com não prejudicar. Pense na vida de Gandhi. Pense em como ele lidou com os problemas e gere essa mesma admiração. Então pense em como podemos usar essa coisa de ahimsa, não prejudicar, em nossa própria vida e parar de prejudicar. Seja útil.

Você faz uma verificação meditação. Você pensa sobre essas coisas e, mais tarde, se você fizer uma visualização, seja com o Buda, Chenrezig, ou o que quer que seja, eles ou você, como a divindade, podem estar irradiando energias de benevolência, não prejudicar e desistir. Quanto mais você entender essas coisas, mais você também vai entender o que é ser um Buda, quais são as qualidades de Chenrezig, quais Budaas qualidades são. A verificação meditação e a prática diária, eles realmente se ajudam. Eles andam de mãos dadas.

Que tal se nós apenas fizermos alguns meditação agora? Há muitas coisas diferentes sobre as quais conversamos esta noite. Reflita sobre eles.

1. “Aflições” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “atitudes perturbadoras”. ↩