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Três formações superiores

Três formações superiores

Parte de uma série de ensinamentos dados durante um Retiro de Meditação Lamrim de três dias na Abadia Sravasti em 2007.

Avaliações

  • A bondade dos outros
  • Nossas concepções equivocadas
  • A sabedoria que supera a ignorância
  • Investigando as quatro nobres verdades

As quatro nobres verdades e caminho nobre óctuplo 02: Parte 1 (download)

As três formações superiores

  • Disciplina ética
  • Concentração
  • Sabedoria

As quatro nobres verdades e caminho nobre óctuplo 02: Parte 2 (download)

Perguntas e respostas

  • Diferença entre mindfulness e alerta
  • A verdadeira natureza dos seres sencientes
  • Como diferentes escolas veem o nirvana
  • A definição de permanente e eterno

As quatro nobres verdades e caminho nobre óctuplo 02: Perguntas e respostas (download)

Vamos gerar nossa motivação e apenas nos sentar com o fato de que todos querem a felicidade e querem ser livres do sofrimento tão intensamente quanto nós. Quando você se sentar com isso neste momento, não pense apenas em “todos” como uma vaga bolha de pessoas, mas pense em indivíduos – pessoas que você conhece – quer você goste delas ou não goste delas. Pense que eles querem ser felizes e livres de sofrimento tanto quanto eu.

Então contemple que nós também recebemos uma gentileza incrível dessas pessoas, que elas nos beneficiaram direta e indiretamente. Mais uma vez, pense em como as coisas específicas – a comida que recebemos, as roupas que vestimos, os prédios em que moramos – vêm de outras pessoas. Então deixe seu coração se abrir em resposta a todos esses outros seres e deseje-lhes o bem. Pense em como seria maravilhoso retribuir a gentileza deles, dar algo a eles para mostrar nosso apreço por tudo o que fizeram por nós. Contemple que uma maneira de retribuir a bondade é dando coisas materiais, dando amor e assim por diante.

Há outra maneira de retribuir a bondade, onde tentamos nos aprimorar espiritualmente, a fim de obter mais capacidades para que possamos ser cada vez mais beneficiados. Com isso em mente, gere o aspiração para a plena iluminação para o benefício de todos os seres vivos.

Essa consciência da bondade dos outros, eu acho, é algo muito importante e nos ajuda a realmente sentir que pertencemos a situações com os outros, e nos ajuda a saber que recebemos uma quantidade enorme de bondade. Às vezes pensamos em gentileza e tudo parece muito abstrato, ou gentileza parece que são as pessoas que me dão presentes de aniversário, ou me colocam em seu testamento. Não deveríamos estar significando estritamente a bondade de algo pequeno como isso.

Vida em comunidade

Na Abadia, você notará que funcionamos como uma comunidade. Não somos um centro de Dharma ou um centro de retiros, então, quando as pessoas vêm aqui nos visitar, todos vocês fazem parte da comunidade e, portanto, todos têm oportunidades diferentes de oferecer serviços: lavar pratos ou fazer molho de maçã ou capinar, aspirar , limpando o banheiro ou qualquer outra coisa.

Existem algumas razões para isso. Uma das razões é para que tenhamos a oportunidade de colocar nosso esforço em algo e aprender a fazer ações da vida cotidiana com uma boa motivação. Normalmente fazemos muitas das nossas ações da vida diária com: “Bem, eu tenho que fazer isso, então vamos fazer isso o mais rápido possível e terminar para que eu possa fazer algo mais interessante”. Esse tipo de atitude permeia nossa vida e não há alegria nisso. Quando você vem aqui e faz tarefas diferentes e o que quer que seja, estamos tentando fazê-lo - e há a oração que lemos de manhã para oferecendo treinamento para distância serviço - com um tipo diferente de atitude para que isso se torne uma extensão do nosso desejo de retribuir a bondade dos outros.

Outra razão pela qual fazemos isso é que não apenas estamos fazendo algo para servir a comunidade, mas olhamos ao redor e vemos que todos os outros com quem vivemos estão fazendo algo para servir à comunidade e, portanto, a nós. Isso nos permite realmente estar cientes da bondade dos outros de uma maneira muito imediata.

Quando você está no trabalho, um zelador vem e limpa seu escritório ou sua fábrica quando você não está lá e você nunca conheceu o zelador e nunca pensa em dizer “obrigado”. Aqui, as pessoas que estão ajudando a comunidade a oferecer são as mesmas pessoas com quem você está meditando e almoçando. Você os está vendo varrer o chão ou seja lá o que for. Então você sente muito diretamente – Uau, o que eles estão fazendo é algo que está me beneficiando! Porque se eles não estivessem fazendo isso, bem, eu estaria comendo cenouras por tanto tempo no almoço – elas não seriam cortadas em pedaços pequenos. Eu estaria andando em um chão sujo, e meus pratos estariam todos incrustados com a refeição da noite passada porque ninguém os teria lavado!

Vemos, sentimos e experimentamos diretamente como nos beneficiamos dos esforços dos outros. Isso é algo que é muito bom para o nosso coração em geral e muito bom para a nossa prática do Dharma, porque leva a coisa toda de receber e dar bondade desse tipo abstrato de fada etérea, coisa espacial para algo que é bastante prático .

Isso é algo para se ter em mente enquanto estamos gerando este bodhicitta motivação para ser um benefício para os seres sencientes e, em seguida, escolher a maneira como estamos fazendo isso, vendo que progredir no caminho espiritualmente é uma maneira muito única e muito maravilhosa de retribuir essa gentileza. Ao praticar o Dharma, removemos nossos próprios obstáculos para servir aos outros e também enriquecemos nossa mente para que seja mais fácil ser benéfico e tenhamos mais habilidades, mais sabedoria e mais sensibilidade para sermos benéficos.

Avaliações

Ontem falamos sobre as quatro nobres verdades e especificamente sobre a verdade de dukkha e a verdade da origem de dukkha, e tocamos brevemente nas duas últimas. É bom entender e passar algum tempo contemplando essas duas primeiras nobres verdades. Ajuda-nos a olhar para a nossa situação de uma forma honesta, o que penso ser muito importante para nós. Não sei quanto a você, mas para mim, esse tipo de honestidade é muito aliviador; Acho muito mais aliviado dizer “sim, envelhecemos, adoecemos e morremos” do que fazer toda essa dança que nossa sociedade faz de fingir que isso não acontece. Nossa sociedade se esforça muito para fingir que não envelhecemos, ou pelo menos para tentar reverter o envelhecimento. Isso torna o envelhecimento ainda mais difícil. Colocamos muita energia em fingir que não morremos, e isso também torna a doença e a morte mais difíceis, porque se pudermos enfrentar as coisas de uma maneira muito honesta, podemos nos preparar para elas e, em seguida, a carga sai delas. . Existe até a oportunidade de fazer dessas experiências algo significativo.

Acho tudo isso bastante aliviador, não algo que dá medo. Devo dizer que é assustador no sentido de que, se você pensar em fazê-lo de novo e de novo e de novo, incontrolavelmente, sob a influência da ignorância, agarrado e carma, isso fica assustador, se você pensar em fazer uma reprise de todas as suas vidas anteriores sem começo e projetar isso no futuro. Não! Eu não sei sobre você, mas isso não soa atraente para mim. Alguém me disse uma vez, quando eles pensavam em ser adolescentes de novo, eles queriam muito ser liberados! Pense nisso — pense em passar pela adolescência um número infinito de vezes. Isso é algo que parece divertido? Isso pode nos dar alguma energia para tentar reverter a situação.

Concepções equivocadas

A raiz de tudo é essa ignorância que ativamente entende mal como as pessoas e fenômenos existir. Não é apenas uma ignorância como um “desconhecimento”, mas é um equívoco ativo; é um ato de equívoco.

Quando falamos de equívocos, não estamos necessariamente nos referindo a equívocos intelectuais. Parece-me que quando o Dharma está falando sobre concepções, muitas vezes se refere a modos de apreensão que são conceituais em que estamos percebendo algo através de uma imagem mental, uma generalidade desse objeto, mas não é conceitual no sentido de que sempre depende da linguagem e que sempre sabemos que estamos pensando nela.

Por exemplo, temos uma concepção que confunde coisas impermanentes com permanentes. No budismo, impermanente significa que algo está mudando momentaneamente; permanente significa que não muda. Podemos dizer, bem em um nível intelectual, eu sei que tudo está mudando a cada momento – nós estudamos isso em nossa aula de ciências, todos esses elétrons estão girando em torno do núcleo e tudo está mudando o tempo todo. Mas, quando olhamos para alguma coisa, esta é a mesma xícara de ontem, não é? Não é? Não é isso mesmo meditação salão como ontem? Não mudou nada. Você vê como, quando olhamos para as coisas, simplesmente assumimos que elas são estáticas. "Eu? Ah, eu não mudei. Eu sou a mesma pessoa de ontem.” Esse apego à permanência está lá, e é um tipo muito sutil de concepção, então não estamos pensando, oh, tudo é permanente. Mas estamos de alguma forma assumindo, agarrando, mantendo tudo como existindo dessa maneira.

Podemos ver como isso funciona porque quando algo quebra, ficamos tão surpresos que quebrou, não é? Quando nosso computador quebra, ficamos muito surpresos. Agora, se isso não é insanidade total, ficar surpreso quando seu computador quebra – quantos de nós já tivemos computadores que quebram? Todos nós! Por que ficamos continuamente surpresos quando nosso computador não funciona? Todos nós já tivemos a experiência de computadores que não funcionam. Mas toda vez que nos sentamos, é com a expectativa de que vai funcionar. Então você vê, de alguma forma nossa mente não está totalmente sintonizada com a realidade das situações. Há muito equívoco acontecendo aqui.

A ideia é que, se a ignorância está interpretando mal as coisas, apreendendo as coisas de uma maneira que elas não existem, então quando geramos a sabedoria que percebe as coisas diretamente – não conceitualmente, como elas realmente são – então essa sabedoria certamente supera a ignorância. Você não pode ter uma consciência incorreta que está dominando uma consciência correta que vê as coisas diretamente como elas são. Claramente, a sabedoria vai ganhar neste caso.

Isso significa que as aflições podem ser eliminadas, e quando são eliminadas, o carma que causa o renascimento cessa. Quando isso carma cessa então todo o dukkha cessa. Dessa forma é possível atingir um estado livre de dukkha e suas causas. Esse estado é chamado de nirvana, e essa é a terceira Nobre Verdade, que muitas vezes é chamada de verdadeiras cessações porque está falando sobre as cessações de dukkha e suas causas.

Então a pergunta é: “Bem, como chegamos lá? Estamos aqui onde estamos agora, como atingimos o nirvana?” Isso é algo para realmente pensar. Quando olhamos para as quatro nobres verdades, é assim que vemos algumas das qualidades únicas do budismo. Em termos da verdade de dukkha, a maioria das pessoas concorda pelo menos nos níveis mais grosseiros do que descrevemos como sofrimento como miséria. Nos níveis mais sutis, nem todas as religiões podem concordar. Mas pelo menos nos níveis mais grosseiros, uma dor de dente dói – todo mundo sabe disso.

Quando falamos sobre a verdade da causa, a verdade da origem, então diferentes religiões terão ideias diferentes sobre o que causou o sofrimento. E então, dependendo do que você acha que causa o dukkha, você vai propor soluções diferentes, caminhos diferentes. Dependendo do caminho que você seguir, você obterá resultados diferentes, cessações diferentes.

É interessante examinar várias religiões e tentar entender como elas apresentariam suas próprias quatro verdades, e então ver se isso faz algum sentido para você, e comparar e contrastar com o budismo. Dessa forma, você pode começar a ver algumas das qualidades únicas no Budaensinamentos.

Social Corporativa

Discutimos ontem que a verdadeira raiz de nossas dificuldades está dentro de nossa própria mente; não são outras pessoas, não é o meio ambiente. Criamos a causa para estar em situações específicas. Além disso nosso raiva, os nossos apego pegajoso, nosso ressentimento e assim por diante, surge nessas situações, capta a situação de forma imprecisa, e então acabamos em mais sofrimento.

Se a causa, a origem da bagunça, está dentro, então a solução também tem que ser interna. Isso é, eu acho, realmente um sinal de esperança porque significa que somos responsáveis ​​e podemos fazer algo sobre nossa própria situação. Se a causa de nossa miséria fosse algo de fora, então não há realmente nenhuma esperança, porque como vamos fazer algo de fora fazer o que queremos que faça? Mas se a raiz real é algo interior, então já que somos nós que potencialmente podemos dominar nossas próprias mentes, então somos nós que podemos fazer algo sobre nossa situação. Isso também significa que somos responsáveis, o que significa que não podemos culpar ninguém.

Foi bastante interessante este ano no Cloud Mountain Retreat. Lembro que tínhamos um grupo de discussão sobre responsabilidade; você se lembra como as pessoas se contorceram um pouco? Quero dizer, as pessoas reagiram de maneira muito diferente a isso. Eu estava dizendo: “para mim, acho que a responsabilidade é grande”. Mas um cara disse: “Quero parecer responsável, mas não quero ser responsável”. [risos] Acho que realmente resumiu como várias pessoas estavam se sentindo. É assim que somos em nossa prática espiritual também. Queremos parecer responsáveis, mas realmente não queremos assumir a responsabilidade por nossas vidas. Preferimos dizer: "Pobre de mim - alguém venha e me conserte!" Mas isso não vai acontecer – simplesmente não vai acontecer.

Percebi, depois de um tempo de prática do Dharma, como tenho esse tipo de comportamento quando estou chateado “é claro que é culpa de outra pessoa”, então eu apenas me retiro e fico meio amuado e quieto. E então outras pessoas devem perceber que estou infeliz e devem vir até mim e dizer: “Oh, Chodron, você está infeliz? Por favor, deixe-me consertar isso para você.” Alguém mais faz isso? Você sabe, eles deveriam ler minha mente - eu realmente quero que outras pessoas sejam clarividentes neste aspecto! [risos] Eu não quero que eles saibam todas as outras coisas que se passam na minha mente, mas quando estou chateado e infeliz, eles deveriam ser clarividentes, e deveriam vir até mim e dizer: "Oh, pobre de você - deixe-me fazer algo para melhorar tudo." Enquanto isso, fico quieto, mal-humorado e retraído — exatamente o tipo de comportamento que atrairá as pessoas para mim! Isso é loucura? Sim, totalmente!

Esta é a mente que não quer assumir a responsabilidade. Mas a questão é que, quando você está nos ensinamentos budistas, percebemos em algum momento que temos que assumir a responsabilidade porque quando estamos sentados lá, meio que fazendo nossa própria “coisa de violino”, ninguém virá até nós e consertá-lo. Temos que ser responsáveis.

Verdadeiro caminho: os três treinamentos superiores

É nesta luz que o Buda ensinou o caminho verdadeiro. O caminho verdadeiro, de uma forma ampla, é explicado como o três formações superiores, e depois de uma forma mais detalhada como o caminho nobre óctuplo. Quando você está praticando Mahayana, você também joga o bodhicitta. Bem, não “jogar” o bodhicitta; você o coloca respeitosamente lá. [risos] Mas, na verdade, o bodhicitta está incluído no três formações superiores, se você olhar de perto.

Vejamos o três formações superiores e passe brevemente por eles. o três formações superiores: treinamento superior em conduta ética, treinamento superior em concentração, treinamento superior em sabedoria. Lembre-se disso, porque você precisa praticá-los. Eles geralmente são praticados nessa ordem; em outras palavras, começamos com uma conduta ética. O que é conduta ética? É o aspiração de não nocividade. É o desejo que nosso corpo, fala e mente não sejam prejudiciais a nós mesmos ou aos outros.

Conduta ética

A conduta ética implica restrição, e o que estamos restringindo são ações que causam danos; especificamente, ações físicas e verbais que causam danos. É claro que, para evitar ações danosas físicas e verbais, isso nos leva de volta à nossa mente e a olhar para a mente que está motivando essas ações. Pelo menos no nível grosseiro, para começar com algum tipo de restrição das ações que são muito prejudiciais para os outros e, por extensão, para nós mesmos.

Começamos no caminho budista quando falamos de ética. Começamos com a abstenção das 10 não-virtudes. Especificamente, entre essas 10, as 10 ações negativas de corpo e fala. Quais são os três físicos? Matar, roubar, conduta sexual imprudente. Quais são os quatro da fala? Mentira, discurso divisivo, discurso áspero, conversa fiada. Os três da mente? Cobiça, má vontade e visões erradas or visualizações distorcidas. Lembre-se daqueles! Quer dizer, fazemos isso o tempo todo, não há razão para não nos lembrarmos deles; não é como coisas com as quais não temos experiência. Mas, não nos lembramos de que essas são as coisas a serem abandonadas, por isso é bastante útil aprender esta lista e, em seguida, ser capaz de detectar nosso comportamento quando começamos a nos envolver com isso e depois nos abster.

Quando nos restringimos, temos que olhar de perto por que fazemos isso. Porque muitos de nós crescemos em uma família ou em uma religião onde fomos ensinados a ser bons, mas a motivação era: “Se você não for bom, é isso que vai acontecer com você!” Então nós éramos “bons”, mas a bondade veio do medo: se eu não for bom, vou para o inferno. Se eu não for bom, vou ser chicoteado. Se eu não for bom, vou ser castigado ou mandado para o meu quarto ou espancado ou repreendido, ou gritado.

Muito de nossa abstenção de ações negativas quando éramos mais jovens não foi feito por sabedoria, mas por medo, então quando chegamos à religião e ouvimos sobre conduta ética ou se isso é traduzido como moralidade, então pensamos: “Ehhhh! Eu não quero isso – isso é nojento!” Mas se empregarmos nossa sabedoria e olharmos, saberemos com sabedoria por que essas ações devem ser abandonadas, porque saberemos como nos prejudicam e como prejudicam os outros. Quero dizer, matar, roubar, conduta sexual imprudente — é fácil ver como isso prejudica os outros. Mas também nos prejudica.

Como nos sentimos depois de matar? Como nos sentimos em relação a nós mesmos depois de roubar? Como nos sentimos em relação a nós mesmos quando usamos nossa sexualidade de forma imprudente e indelicada? Não há um sentimento de felicidade e tranquilidade na mente, há? Imediatamente há uma sensação de nervosismo, inquietação e ehhhh. Isso é indicativo desse tipo de negativo carma. Em primeiro lugar, esse sentimento desconfortável que temos agora é algum sofrimento que estamos recebendo agora dessas ações, mas essas ações também deixam marcas em nosso fluxo mental que influenciam o que encontramos mais tarde. Envolver-se nessas ações não apenas nos faz sentir desconfortáveis ​​agora, mas são a principal coisa que nos faz encontrar situações desagradáveis ​​no futuro.

Da próxima vez que tivermos alguma infelicidade, em vez de dizer: “Por que eu?” ou quando dizemos: “Por que eu?” então podemos dizer: “bem, porque eu fiz esses 10”. É muito claro. É a mesma coisa com os quatro verbais. Quando você está intencionalmente enganando alguém, você se sente confortável por dentro? Não. Quando você está usando seu discurso para criar problemas entre outras pessoas, você está feliz consigo mesmo? Quando você está falando duramente com alguém, repreendendo-o, você se sente bem? Quando você está sentado tagarelando, ou em pé tagarelando, ou andando na rua com seu celular tagarelando, você se sente bem? Quero dizer, talvez você pense: “Ah, sim, estou me divertindo muito conversando”, mas qual é a motivação para falar? Geralmente há algum tipo de inquietação por dentro.

Podemos ver quando estamos envolvidos em ações destrutivas, não há uma sensação de conforto na mente e também criamos sentimentos negativos. carma que nos leva a encontrar a miséria no futuro, mais tarde nesta vida ou em vidas futuras. Vendo isso com uma mente sábia, porque queremos ser felizes e queremos que os outros sejam felizes, nos abstemos de fazer aquelas ações que causam danos. Aí você vê que a conduta ética é respaldada pela sabedoria, mas não precisa ser algo que fazemos motivados por medo ou culpa ou “deveria” ou “ter que fazer” ou “supostamente”, mas é algo que queremos fazer porque vemos que a conduta ética traz paz de espírito agora e traz felicidade no futuro.

Conheço algumas pessoas, um irmão e uma irmã; uma das famílias estava sonegando imposto de renda e a outra família, embora estivesse em uma faixa de imposto de renda mais alta, estava completamente limpinha em seu imposto de renda. A família que estava completamente limpa estava me dizendo o que seus irmãos estavam fazendo e eles me fizeram o comentário de que eles podem estar fazendo isso e podem estar economizando milhares de dólares em impostos todos os anos, mas quando vamos para a cama, dormimos muito profundamente. Porque eles estão sendo muito honestos com seus impostos. Foi bem interessante porque, na verdade, mais tarde, a família que estava traindo, o IRS chegou à casa deles às 7 horas da manhã e foi uma grande bagunça.

Você pode ver que apenas manter uma conduta ética nos permite dormir bem à noite porque não estamos tensos, não estamos preocupados, não estamos ansiosos porque sabemos que o que fizemos foi feito com integridade. Isso em si é sua própria recompensa, não é?

As 10 não-virtudes e os cinco preceitos leigos

Começamos a formação superior da ética evitando as 10 não-virtudes, especificamente as sete corpo e fala. Então, quando nos sentimos prontos, pegamos o cinco preceitos leigos. Estes estão realmente fazendo um compromisso na presença de nossos professores espirituais, e os budas e bodhisattvas, para abandonar, especificamente, matar, roubar, conduta sexual imprudente, mentir e ingerir intoxicantes.

A razão pela qual tomar intoxicantes está incluído aqui, mas não é uma das 10 não-virtudes, é que tomar intoxicantes em si não é uma ação naturalmente negativa, mas o que você faz sob a influência de intoxicantes geralmente é. A ideia é – e acho que todos nós já tivemos experiência – que quando ficamos intoxicados fazemos coisas que normalmente não faríamos e acabamos em muitos problemas. Dizemos coisas incríveis para as pessoas que amamos quando estamos embriagados, não é? Quero dizer, coisas incrivelmente horríveis. Faremos coisas que normalmente não faríamos.

No trabalho na prisão que faço, acho que 99% dos caras para quem escrevo estavam bêbados no momento em que fizeram o que quer que os levou a uma sentença de prisão. Isso não significa que a embriaguez a desculpe — não, de forma alguma. A ideia é que, se olharmos para nossas próprias vidas, se quisermos evitar ações negativas, então uma boa maneira de começar é manter nossa mente em boa forma para que possamos tomar decisões sábias, e isso significa evitar intoxicantes.

Esses são os cinco preceitos leigos. À medida que praticamos mais a conduta ética, algumas pessoas podem querer tomar o monástico preceitos, e existem vários níveis de monástico preceitos: noviço, ordenação completa, e assim por diante. Então esse é o treinamento superior em conduta ética. Existem também os bodhisattva e o tântrico mas aqueles que tomamos mais tarde. Eles se enquadram no treinamento superior em conduta ética, mas não são a coisa inicial que fazemos.

Na verdade, quando penso em conduta ética, para mim, se vou colocar em vernáculo, significa parar de ser um idiota. Se eu olhar para o meu próprio comportamento, quando me envolvo nesses 10, estou sendo muito “idiota” ou idiota. Porque olhe para isso, quando olhamos para outras pessoas e as criticamos e dizemos, essa pessoa é tão idiota - o que eles estão fazendo? Pense nisso. Eles geralmente estão fazendo um desses 10. É isso que lhes dá o título honorário de nosso próprio instituto: nós os emitimos o grau de ter completado a perfeição de ser um idiota! Geralmente é porque eles estão fazendo um dos 10. Bem, então o mesmo com a gente. Como nos tornamos idiotas? Quando estamos destruindo alguém pelas costas ou estamos explodindo e acusando as pessoas de coisas que eles não fizeram, ou estamos fofocando sobre as pessoas, ou não estamos sendo muito responsáveis ​​em nossa sexualidade. Você sabe, uma coisa ou outra, é assim que nos tornamos um idiota. Eu acho que conduta ética é basicamente abandonar ser um idiota. O que você acha? Esse é o treinamento superior da conduta ética.

Concentração

O treinamento superior da concentração é aprender a focalizar a mente. Com o treinamento superior da conduta ética, estamos abandonando as ações físicas e verbais grosseiras nocivas e começamos a trabalhar com a mente que as motiva. Mas não temos a mente que os motiva sob controle porque ainda podemos ter apego ou beligerância ou algo em nossa mente, mas estamos apenas mantendo a boca fechada e não dizendo essas palavras horríveis. A mente ainda está meio ativa e estamos tentando trabalhar com a mente. Com o treinamento superior em concentração, tentamos trabalhar ativamente com a mente e, em particular, aprendendo a focalizar a mente unifocadamente, isso suprime os níveis grosseiros de aflições. Quando você está focado em um objeto virtuoso, sua mente não pode ficar sentada lá viajando sobre o quanto você odeia alguém. Esse tipo de ódio certamente dificultará a concentração quando você estiver meditando, não é?

Com o treinamento superior em concentração, estamos aprendendo a focalizar a mente em um único ponto e torná-la muito pacífica através do foco e da concentração. Aqui, fazemos práticas especialmente voltadas para o cultivo da serenidade e práticas que envolvem muita estabilização meditação para ajudar a mente a aprender a se concentrar em algo com um único foco. Quanto mais podemos fazer isso, mais ele suprime esses níveis grosseiros de aflições.

As aflições não foram completamente desarraigadas da mente porque, mesmo que alcancemos a concentração total de um único ponto, as sementes das aflições estão em nosso fluxo mental e quando saímos do meditação, ali estão eles! As sementes florescem e nós temos aflições manifestas novamente. Alguém pode atingir a concentração total, mas quando eles saem de sua meditação, às vezes eles têm um comportamento que não é tão legal, ou têm todos os tipos de coisas passando por suas mentes, porque é apenas um nível temporário de supressão das aflições.

Sabedoria

O que realmente queremos fazer é erradicar as aflições da raiz. Isso é feito eliminando a ignorância, e para eliminar a ignorância temos que ter sabedoria. Portanto, obtemos o treinamento superior em sabedoria. Esta, em particular, é a sabedoria que realiza a natureza final que percebe como as coisas realmente existem, porque quando percebemos que elas estão vazias de todas as coisas fantasiadas que projetamos sobre elas, como existência verdadeira ou existir por seu próprio lado, ou ter sua própria essência, quando percebemos que as coisas carecem esse falso modo de existência que temos projetado e mantido, então a ignorância desmorona, significando que as aflições desmoronam.

É por isso que o treinamento superior da sabedoria é a coisa real que precisamos fazer para erradicar as aflições da raiz. Agora, muitos de nós gostamos de ir para o caminho mais alto imediatamente, e assim as pessoas podem adorar estudar o vazio, mas sua conduta em sua vida diária é um pouco duvidosa. É completamente possível ir e estudar o vazio, e conhecer todos os textos, e tê-los memorizados, e você pode explicar o vazio de cima a baixo, mas então quando alguém diz a essa pessoa: “Você mente muito, e isso causa uma muitos problemas para as pessoas ao seu redor”, essa pessoa diz: “Do que você está falando?” A outra pessoa diz: “Bem, que tal parar de mentir?” “Por que eu tenho que fazer isso? Eu não quero fazer isso. Estou praticando o caminho sublime do vazio!”

Aqui você vê alguma confusão na mente das pessoas, querendo ir para um ensinamento avançado e depois evitando os ensinamentos inferiores como se fossem muito simples: “Não tomar intoxicantes é uma prática 'muito trivial' para mim”, então a pessoa continua sobre beber e drogar. Veja, há um certo tipo de arrogância envolvido nisso; que “estou um pouco acima de fazer essas práticas 'baixas' de conduta ética”.

Quando nos envolvemos nesse modo de pensar, podemos aprender conceitualmente sobre a vacuidade, mas será difícil para nós ter uma visão real da vacuidade, porque nossa mente ainda será distraída por todos esses pensamentos negativos. Vai se distrair com a miséria que experimentamos devido ao negativo carma que criamos. Quando não mantemos uma conduta ética, na verdade estamos colocando mais obstáculos em nosso próprio caminho para gerar concentração e sabedoria. É por isso que a conduta ética está meio que no começo, e onde eu digo isso significa apenas parar de ser um idiota.

Praticamos isso em ordem, mas isso não significa que temos que aperfeiçoar a conduta ética antes de fazer a concentração. E isso não significa que temos que aperfeiçoar a concentração antes de nos engajarmos na sabedoria. Uma vez que obtivemos alguns ensinamentos sobre os três, tentamos praticar todos os três juntos em nossa prática diária, e quando estamos fazendo retiro, fazemos os três juntos. Mas podemos estar dando mais ênfase à conduta ética porque isso é mais fácil e porque isso estabelecerá as bases e fará com que a concentração em nosso meditação mais fácil, o que tornará também mais fácil discernir a visão correta do vazio.

Perguntas e respostas

Público: Qual é a diferença entre mindfulness e alerta?

Venerável Thubten Chodron (VTC): No budismo, esses dois fatores mentais geralmente se juntam: atenção plena e alerta. Existem várias traduções para alerta; às vezes é “vigilância”, às vezes é “introspecção”. Em Pali eles geralmente traduzem o mesmo termo como “compreensão clara”, que de muitas maneiras, eu acho que é uma tradução muito boa. A maneira como eles explicam é de uma maneira muito mais ampla do que geralmente é explicado na tradição tibetana. Mas, em qualquer caso, esses dois fatores mentais são frequentemente mencionados como um par e, às vezes, são difíceis de diferenciar, mas podem ser diferenciados.

Mindfulness é o fator mental que está familiarizado com um objeto e que foca nesse objeto que se lembra daquele objeto, de tal forma que a mente não se distraia com outros objetos. A palavra sati em páli ou sânscrito, ou drenpa em tibetano, também pode ser traduzida como “memória” ou “lembrar”. Há esse elemento de lembrar o que você deveria estar fazendo, ou lembrar do objeto no qual você está focado.

Quando você inicia o seu meditação, você quer trazer sua atenção plena claramente e discernir qual é o seu objetivo meditação é: se é a respiração, se é a imagem do Buda, seja o que for, se for bondade amorosa. Coloque sua atenção plena nisso, porque dessa forma você está se lembrando desse objeto ou mantendo-o na mente, e isso funciona para evitar que a mente se distraia. Quando sua atenção plena fica fraca, então as distrações aparecem. Começamos a fazer nossas compras de Natal, começamos a nos perguntar se desligamos o fogão quando saímos de casa. Começamos a pensar no que vamos fazer no trabalho quando voltarmos lá na segunda-feira, e nossa mente começa a pensar no que alguém nos disse e o que queremos dizer a eles em resposta, e assim por diante. Isso é atenção plena.

Alerta mental, ou vigilância, ou compreensão clara, ou introspecção, a maneira como é geralmente falado na tradição tibetana é que é um fator mental que é um canto de sua mente que é como um pequeno espião que está ciente de que sua atenção está ainda no objeto, ou se outros pensamentos e coisas entraram na mente. A prontidão é como aquele pequeno espião; não é tão focado no objeto de meditação pois está apenas examinando o estado mental geral. Ele discernirá: Oh, estou adormecendo; Oh, estou ficando sonolento; Oh, minha atenção está enfraquecendo porque o objeto de meditação não é muito claro; Ah, estou sonhando acordada em sair de férias ou com o que vamos comer no almoço.

O estado de alerta vai descobrir, ou discernir, se você ainda está focado ou se distraiu. Prontidão, a esse respeito, é o que toca o alarme contra roubo, que diz: “Ah, agitação ou excitação ou frouxidão entrou na mente. Minha mente está letárgica, estou perdendo o objeto de meditação” ou “Estou cheio de todos os tipos de pensamentos confusos que não têm nada a ver com o que eu deveria estar fazendo. O estado de alerta nos permite saber disso e então aplicamos o antídoto a qualquer coisa que esteja perturbando nossa concentração naquele momento.

Curiosamente na tradição Pali, quando eles falam sobre compreensão clara, eles também falam sobre entender o propósito de algo. É entender o propósito do que você está fazendo. Quando falamos sobre estar atento em nossas ações da vida diária, a atenção plena é que estamos conscientes de nossas preceitos e respeitando nosso preceitos, lembrando nossa preceitos, estamos lembrando como queremos ser. A atenção plena está focada no que estamos fazendo.

A compreensão clara entende o propósito do que estamos fazendo. Acho muito interessante porque se entendermos o propósito de algo, isso nos deixará muito mais atentos. Se, na ação da vida diária, estamos tentando manter em nossa mente durante o dia o fato de que somos o destinatário de muita bondade de seres sencientes, então vamos tentar estar atentos a esse pensamento durante todo o dia e vê-lo em todas as nossas ações. E entendemos o propósito de pensar assim porque vemos o resultado. Esse alerta mental, ou compreensão clara, também pode ver se ainda estamos focados nesse pensamento ou se estamos novamente ruminando sobre como retaliar, o que é o oposto desse tipo de pensamento.

Esse tipo de compreensão clara também nos torna muito conscientes de por que estamos fazendo as coisas que fazemos. Quando nos conscientizarmos do motivo pelo qual estamos fazendo o que estamos fazendo, seremos muito mais cuidadosos com o que fazemos. Se essas palavras de sarcasmo estão prestes a sair da nossa boca e de repente nos tornamos conscientes de: “Qual é o propósito de dizer isso?” Isso pode nos dar um impulso para fechar a boca! Porque veremos que não há um bom propósito para fazer isso.

Público: Sobre felicidade inerente, mas felicidade mais inata, o debate sobre se nosso estado natural é feliz, é felicidade, e depois descobri-la. Então surgiu o termo “bondade básica”, então houve um pouco de confusão sobre a ideia de bondade básica e felicidade inata, apenas no que está presente em nossas mentes. A discussão em torno da busca da felicidade e como essa linguagem não foi muito reflexiva. Estou realmente resumindo isso, e talvez não esteja caracterizando com precisão, mas quero ouvir sua opinião sobre isso.

VTC: Minha opinião é que são apenas diferentes maneiras conceituais de olhar para a mesma coisa. Se você diz que somos felizes por natureza, bem, talvez sejamos, mas então algo está obscurecendo essa felicidade. Realmente não importa se você está inatamente feliz ou não, porque o ponto é que, neste momento, você não está. É como uma coisa conceitual de, você quer olhar para “Bem, eu sou naturalmente feliz”. Mas e daí se estou inatamente feliz, neste momento não estou. Ainda se resume a “bem, o que está em minha mente agora que estou descontente?” Somos naturalmente felizes? Eu não faço ideia.

Público: Se nossa verdadeira natureza é Buda natureza, então essa verdadeira natureza não seria a felicidade?

VTC: O que você quer dizer com Buda natureza? Qual é a sua definição?

Público: Acho que não sei porque sou muito novo para ter uma ideia. Mas estou apenas pensando que é nossa verdadeira natureza feliz.

VTC: É por isso que é realmente importante que entendamos o que Buda a natureza é. Porque soa muito bem, sim? Nós jogamos por aí e quase nunca sabemos o que significa. A maioria das pessoas mal sabe o que isso significa. "Eu tenho Buda natureza." Bem, o que isso significa? Algumas pessoas realmente o interpretam mal e o fazem como uma “alma”, como se houvesse esse “eu real” que é inerentemente bom e inerentemente feliz – permanentemente, inerentemente assim, como uma alma. Exceto que agora nós chamamos isso Buda natureza porque somos budistas.

Digo isso porque há certas palavras no budismo que as pessoas usam muito e não entendem muito bem. E "Buda natureza” é uma delas. “guru devoção” é outra. Muitas vezes, realmente precisamos olhar mais de perto: o que “Buda natureza” realmente significa?

Diferentes escolas dão diferentes definições para “Buda natureza” e diferentes explicações sobre o que Buda a natureza é. Há uma escola que diz Buda a natureza é a natureza vazia de nossa mente, o modo último de existência de nossa mente, sua falta de existência inerente. Eles dizem, junto com esse tipo de Buda natureza, há outro tipo de Buda natureza chamada “transformar Buda natureza”, que é qualquer aspecto de nossa mente que pode ser construído e aumentado, e ir para a iluminação.

Por exemplo, amor, compaixão e fatores mentais virtuosos; esses podem ser Buda natureza. Há também muitos estados mentais que não são Buda natureza porque sua continuidade tem que ser cortada para que alcancemos a iluminação. Por exemplo, raiva. Temos que abandonar raiva para se tornar iluminado. Você não pode dizer isso raiva faz parte de Buda natureza. Quando falamos sobre Buda natureza dessa forma, envolve diferenciar o que são estados mentais construtivos, o que são estados mentais não virtuosos? O que é praticar, o que é abandonar?

Depois, há outra escola que diz: “Bem, todos nós já somos budas, mas simplesmente não sabemos”. Essa visão pode ser muito encorajadora para as pessoas pensarem: “Ah, eu já sou um Buda, minha mente já é inerentemente pura, eu já sou um Buda.” Se você olhar para esse conceito com raciocínio, ele não pode se sustentar porque se já somos budas, então somos budas ignorantes, e um ignorante Buda é um oxímoro! Não podemos ser budas ignorantes. Nós não podemos ser Buda e ignorante ao mesmo tempo porque os budas não têm ignorância. Essa maneira de ver isso, é encorajador dizer que já somos budas, mas na verdade, se você olhar para o fato básico de nossa existência atual, não somos!

O que quero dizer quando digo que às vezes essas coisas podem chegar ao mesmo ponto é que o básico é que há algum potencial ali e há alguma pureza ali que agora está mascarada pelo obscurecimento. Essa pureza, esse potencial, nunca foi contaminado. Isso nunca foi contaminado. Mas, você também não pode dizer que tudo é inerentemente puro agora, porque tudo foi obscurecido. Sempre chega ao ponto de, há muito potencial e ainda temos que praticar e nos livrar dos obscurecimentos. Só depende se você olhar para Buda natureza do ponto de vista do resultado, o estado de Buda resultante, ou se você olhar para ela do estado causal de onde estamos agora.

Se você olhar para o natureza final da mente, seu vazio de existência inerente, esse vazio é sempre vazio — não há nada que possa tornar as coisas não vazias. Não há nada que possa poluir esse vazio e torná-lo não vazio. Dessa forma, você pode dizer: “Oh, há algum tipo de pureza básica; as coisas são purificadas desde o início, elas não são inerentemente existentes.” Ou você pode olhar para os fatores mentais de amor e compaixão. Ou você pode olhar apenas para a mente, a mente convencional que é a natureza do claro e do conhecimento. A natureza da mente convencional é clara e sábia — é sempre isso, sempre será isso, porque essa é a definição de mente. Nada vai mudar. Algo que é naturalmente claro e conhecido não é inerentemente contaminado.

Quando raiva está em nossa mente, aquela consciência mental que tem o fator mental com raiva nele está poluído e tem de ser abandonado. A continuidade dessa consciência mental não pode ir para a iluminação porque é uma consciência mental raivosa. A continuidade do claro e do conhecimento dessa consciência pode ir para a iluminação, mas a continuidade do raiva não pode. Temos que ser capazes de discernir essas coisas. Isso entra em alguma filosofia aqui, então as pessoas podem não entender tudo, mas é algo para olhar de perto. Independentemente de qual seja sua posição, o ponto básico é: agora estamos felizes? Isso está nos dizendo no que precisamos trabalhar agora, não é?

Público: Isso foi muito útil. Eu só estou querendo saber, especialmente no que diz respeito às diferentes visualizações of Buda natureza e das diferentes escolas, você pode recomendar alguma leitura adicional sobre isso? Alguma coisa vem à mente?

VTC: Existem vários livros. O livro chamado GyuLama em tibetano, traduzido Uttaratantra, The Sublime Continuum. Isso fala muito sobre Buda natureza. Então, é claro, você tem diferentes comentários explicando o significado que falam sobre isso de diferentes perspectivas.

Público: Você poderia explicar um pouco a diferença entre as abordagens Mahayana para a cessação.

VTC: Você está falando especificamente sobre a escola Vaibashika e a escola Sautrantika?

Público: Você mencionou sobre a cessação e mencionou a palavra “nirvana” relacionada à cessação, e eu entendo que do ponto de vista Mahayana, que são os ensinamentos que seguimos, na verdade não vamos ao nirvana.

VTC: Existem diferentes tipos de nirvana. Os Budas atingem o nirvana; é chamado de nirvana não permanente. O nirvana não permanente significa que você não está permanecendo no samsara, que é um extremo, e você não está vivendo na paz autocomplacente de um ouvinte ou um realizador solitário, que é o que vocês chamam de nirvana Hinayana. Eu costumo não usar o termo Hinayana porque é bastante ofensivo para algumas pessoas.

Público: O que você usa?

VTC: Eu uso a “tradição Pali” ou, se estou falando sobre os princípios filosóficos, vou falar sobre qualquer escola de princípios filosóficos. Mesmo se você estiver seguindo o ouvinte veículo ou veículo realizador solitário, se você atingir o nirvana desse veículo, da visão Prasangika Madyamika, a consciência não cessa, ela apenas permanece no estado de meditação no vazio por eras, e então o Buda te acorda e diz: “Ei, há outros seres sencientes ao seu redor. Você tem que trabalhar para o benefício deles.”

No bodhisattva caminho que estamos buscando o nirvana, mas estamos buscando esse nirvana não permanente. Não estamos visando o nirvana da paz autocomplacente porque se entrarmos nesse tipo de nirvana, teremos quebrado nossa bodhisattva . Desistimos de beneficiar os seres sencientes e ficamos satisfeitos apenas com nossa própria liberação.

Para esclarecer, quando você está seguindo o bodhisattva caminho, algumas pessoas entendem mal e dizem que isso significa que você permanece no samsara para todo o sempre e nunca alcança a liberação. Mas isso não é correto porque os bodhisattvas, todo o seu foco é que eles querem alcançar a liberação; na verdade, eles querem atingir a iluminação porque quando nós liberamos nossas mentes de todas as aflições e todas as latências das aflições, podemos ser mais benéficos para os seres sencientes do que podemos ser quando somos um bodhisattvaporque um Buda tem muitos mais meios hábeis e habilidades do que um bodhisattva faz. Os bodhisattvas definitivamente querem atingir o nirvana, ou a verdadeira cessação, mas eles estão fazendo isso para o benefício dos outros e estão se certificando de que isso seja motivado por bodhicitta e grande compaixão para que não caiam no nirvana autocomplacente.

Público: O nirvana não permanente seria a iluminação?

VTC: Sim, o nirvana não permanente é a iluminação.

Público: Eu estava pensando sobre isso, porque eu sei muito pouco sobre o budismo em geral. Se você atingir o nirvana, ou o nirvana Pali, e ficar lá por eras, para eles esse é o objetivo final, certo? Então, se estamos vazios de natureza inerente e impermanente, então parece que nossa consciência continuaria por eras, mas se formos impermanentes, o objetivo final não seria estar livre de...? Eu não entendo um que vivemos no nirvana e o outro somos impermanentes.

VTC: Impermanente e eterno significam coisas diferentes. Impermanente significa mudar momento a momento. Eterno significa durar para sempre. Se alguém atinge o estado de arhat e o nirvana autocomplacente, seu fluxo mental ainda é impermanente, pois está mudando a cada momento, mas eles nunca perdem esse estado de nirvana - o nirvana é eterno. Em outras palavras, as aflições nunca voltam; a ignorância nunca pode retornar porque foi eliminada. Mas, porque eles têm a Buda potencial, o Buda vem e meio que os acorda de seus meditação e dizer: “Volte e desenvolva amor e compaixão e bodhicitta, e passar pelo bodhisattva caminhos e terrenos e tornar-se uma pessoa totalmente iluminada Buda para que você possa realmente usar todo o seu potencial de forma mais eficaz.”

Público: Todos os fluxos mentais são eternos?

VTC: Todos os fluxos mentais são eternos; nossa mente nunca para. Então você tem a opção de ter um fluxo mental de sofrimento ou um fluxo mental feliz. Não é apenas, como muitas pessoas acreditam na sociedade, que você morre e então não há nada. Não é desse jeito. O fluxo mental continua. O estado em que continua depende de nós.

Público: Os Theravadas compartilham essa visão de mentes eternas?

VTC: Alguns fazem e outros não. Muitas escolas Theravada dizem que não, que uma vez que você eliminou a ignorância e as aflições, o fluxo mental cessa. Mas o que eu achei muito interessante é Achan Mun, que é o fundador da moderna tradição da Floresta Tailandesa – ele era um meditador incrível no final do século 19/início do século 20 – ele, de sua própria experiência meditativa pessoal, viu que a mente não cessou no ponto do nirvana. Achei isso muito interessante. Ele também costumava ter visões de arhats e budas que, se você aderisse a uma abordagem Theravada estrita, esses seres simplesmente cessavam no ponto do nirvana, e então ele não podia ter visões deles. Mas ele teve muitas visões deles; a partir de sua própria experiência, ele viu isso.

Público: Eu tenho uma pergunta sobre shamatha, respiração meditação. Ontem você disse para não ter um comentário em execução, mas existem técnicas como contar a respiração ou no Theravada eles dizem “inspire, expire, descanse, inspire, expire, descanse” e às vezes acho que elas são muito úteis para mantenha a respiração, então eu estava me perguntando por que você está sugerindo não ter—

VTC: Sua pergunta é sobre quando eu disse: “Não faça comentários sobre sua respiração”. O que eu quis dizer com comentário em execução é: “Ah, agora estou inspirando. Puxa, eu me pergunto por que minha respiração estava assim – estou respirando corretamente? Oh, agora estou expirando – essa respiração não era tão boa, aquela respiração não era tão suave quanto a última. Devo estar fazendo errado!” Isso é o que eu quis dizer com a execução de comentários. [risos] Se você está usando uma palavra, como no Theravada, eles usam “boo-doh” para inspirar ou expirar, ou você está contando sua respiração. Tudo bem porque você está focando em algo simples que está ajudando você a manter o foco. Você não está fazendo tudo isso, "Oh, meus pulmões estão se enchendo de oxigênio - eu me lembro da minha aula de biologia, você sabe, onde, o que era - o oxigênio passa pela membrana, para os pulmões, e então outra coisa sai e …." Não. Isso é o que eu quis dizer com um comentário em execução.

Público: Essa concentração, como contar, seria alerta ou seria atenção plena sutil?

VTC: Isso, eu acho, é mais do lado da atenção plena porque você está se lembrando. Porque você sabe quando não consegue lembrar o número. Eles geralmente fazem você contar de 1 a 10. Você não quer chegar a 599 milhões.

A primeira parte deste ensinamento pode ser encontrada aqui.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.