As quatro nobres verdades

Primeira nobre verdade - a verdade do sofrimento

• Três tipos de sofrimento
  • Sofrimento bruto
  • Sofrimento mutável
  • Sofrimento combinado generalizado

As quatro nobres verdades 01 (download)

Segunda nobre verdade - a verdade da origem do sofrimento

• Aflições e negativas carma são a causa dos nossos problemas
• Reconhecer e aceitar a verdadeira causa do nosso sofrimento
• O sofrimento pode ser eliminado transformando nossa mente

As quatro nobres verdades 02 (download)

Cessação e o caminho

• Terceira nobre verdade - a verdade da cessação do sofrimento
• Quarta nobre verdade - a verdade do caminho que leva à cessação
  • A três formações superiores
    • Formação superior em ética
    • Formação superior em concentração
    • Formação superior em sabedoria
  • A intenção altruísta: a motivação subjacente para praticar o três formações superiores

As quatro nobres verdades 03 (download)

Vou falar brevemente e simplesmente sobre as quatro nobres verdades. Este é o primeiro ensinamento que o Buda deu depois que ele alcançou a iluminação. Ele caminhou de Bodhgaya para Sarnath e viu seus cinco velhos companheiros com quem ele havia feito as práticas ascéticas e lhes ensinou as quatro nobres verdades. As quatro nobres verdades formam a estrutura básica para todas as Budaensinamentos. Acho que se tivermos uma boa compreensão desses quatro, então, quando ouvirmos diferentes ensinamentos, saberemos como eles se encaixam, por que o Buda ensinou e para onde eles vão no esquema.

As quatro nobres verdades são:

1. A verdade do sofrimento
2. A verdade da causa ou origem do sofrimento
3. A verdade da cessação do sofrimento
4. A verdade do caminho que leva à cessação

Os dois primeiros falam sobre nosso estado atual – nossa situação atual em que nem tudo é maravilhoso em nossas vidas – e as causas disso. Os dois últimos falam sobre nosso potencial e que existe um estado liberado e um caminho para esse estado liberado.

Eu acho que o Buda foi muito hábil em apresentar todos os quatro e não apenas os dois últimos, porque muitas pessoas vêm ao Dharma e querem bloquear completamente toda a sua experiência de vida. “Eu só quero ter luz e amor e felicidade! Não me fale sobre o sofrimento. Não me conte sobre raiva. Apenas me diga como obter algum tipo de experiência super-duper.” Então eles estão procurando as duas últimas nobres verdades sem querer olhar para as duas primeiras.

Não podemos fazer isso porque primeiro temos que cultivar a motivação adequada para praticar o caminho que leva à cessação. Se não tivermos a motivação adequada, que vem de ouvir sobre o sofrimento e as causas do sofrimento, então não estamos fazendo nenhuma prática espiritual. Estamos apenas buscando emoções e diversão.

Digo isso porque muitas pessoas vêm ao Dharma e sua motivação não é muito clara. Isto é especialmente verdadeiro quando se chega ao Dharma Tibetano, onde há tanta pompa, cerimônia, cor e exotismo. As pessoas são atraídas para isso e, no entanto, todo o propósito de tudo isso é nos libertar do sofrimento. Mas algumas pessoas não percebem isso e querem apenas a emoção: “Ah, isso é interessante! Há tantas coisas interessantes no budismo tibetano.” Então, acho que enfrentar os problemas em nossa vida e suas causas é muito importante para que cultivemos uma motivação sincera do Dharma. Se tivermos isso, nossa prática irá bem e poderemos ter uma prática sustentada. A coisa toda depende da motivação, porque se nossa motivação não for forte o suficiente, depois de um tempo desistimos da prática.

Primeira nobre verdade: a verdade do sofrimento

A primeira nobre verdade é a verdade de dukkha, que às vezes é traduzida como sofrimento ou miséria, mas, na verdade, essa não é uma tradução muito boa. Quando o Buda falou sobre dukkha, a palavra sofrimento não é uma boa tradução porque em inglês quando dizemos “sofrimento” pensamos: “Meu estômago dói”. Ou: “Estou deprimido”. Esse é um nível de dukkha, mas não é realmente disso que se trata dukkha. Porque até os animais não gostam do sofrimento das dores de estômago. Renunciar às dores de estômago não é renunciar a dukkha.

Dukkha significa algo mais como experiências insatisfatórias e o fato de que nem tudo é completamente maravilhoso em nossa vida. É importante entender isso, porque se pensarmos apenas no sofrimento em um nível grosseiro, podemos dizer: “O que o Buda quer dizer quando ele disse que a vida é sofrimento? A vida não é só sofrimento. Está um tempo bonito lá fora. Estou com meus amigos. Acabamos de fazer uma boa refeição, então, que sofrimento?” Mas o tipo de sofrimento “ai” não é tudo o que existe para a primeira nobre verdade. É um tipo de coisa muito mais profundo. É a natureza insatisfatória em que vivemos.

Três tipos de sofrimento

1. Sofrimento Bruto

   Muitas vezes, eles falam sobre três tipos de sofrimento ou três tipos de maneiras pelas quais as coisas são insatisfatórias. O primeiro é o sofrimento grosseiro. Esse é o sofrimento “ai”: “Meu estômago dói. Meus sentimentos estão feridos. Estou deprimido. Não consegui o que queria.” Até os animais renunciam a isso. Não é grande coisa não querer esse tipo de sofrimento. Todos os seres sencientes não querem isso.

2. Sofrimento mutável

   O segundo tipo de sofrimento é chamado de sofrimento mutável. Isso está se referindo ao fato de que as coisas que inicialmente nos trazem felicidade ainda são da natureza do sofrimento e, se continuarmos a fazê-las por tempo suficiente, elas se transformam no tipo grosseiro de sofrimento.

   Alimentação

   Por exemplo, acabamos de ter esta refeição maravilhosa. No início da refeição, há um pouco do sofrimento grosseiro da fome. Então começamos a comer e o sabor é tão bom e experimentamos o que chamaríamos de felicidade. Achamos que a felicidade está em comer a comida. Mas se tivéssemos continuado a comer, eventualmente esse sentimento de felicidade teria se tornado sofrimento porque nosso estômago teria doído. O que isso mostra é que o ato de comer em si não traz felicidade. O tipo de felicidade que obtemos ao comer não é um tipo estável de felicidade, porque se fosse, quanto mais comêssemos, mais felizes seríamos. Mas em vez disso, em certo nível, quanto mais comemos, mais miseráveis ​​nos tornamos.

   Então esse é um exemplo muito grosseiro de como o que chamamos de felicidade se transforma em sofrimento. Há muitas situações como esta em nossa vida que acho muito importante contemplar com clareza. Se não tivermos uma boa visão sobre isso, podemos facilmente ser levados por apego para este tipo de felicidade mundana.

   Cumprindo nossos desejos

   Assim, por exemplo, quando somos jovens, podemos sentir: “Estou sempre sob o controle de meus pais. Eu não tenho muito dinheiro. Não vejo a hora de crescer e ter meu próprio dinheiro. Então eu posso fazer o que eu quero e não tenho que ouvir meus pais. Isso é liberdade. Isso é felicidade!”

   Então, quando você completa dezoito anos, você começa a fazer isso: “Vou me formar e depois vou conseguir meu emprego”. E você começa a ter uma renda e começa a fazer o que quiser e se sente tão bem e orgulhoso de si mesmo – “Eu sou um sucesso!” E então você continua fazendo e fazendo e fazendo e seu trabalho começa a ficar chato. Começa a parecer que você está em uma rotina e está insatisfeito com o quanto ganha. Você tem sua liberdade e vai aqui e ali. Você faz isso e aquilo, mas ainda se sente insatisfeito.

   Então, novamente, o que isso está nos mostrando é que o sentimento inicial de felicidade que pensamos ter vindo de um determinado comportamento ou atividade não é felicidade real, porque se continuarmos fazendo isso, nos tornamos cada vez mais infelizes. É como a pessoa que recebe uma promoção. No começo é ótimo e eles sentem: “Agora tenho um novo status na empresa e agora minha família pensa que sou muito grande”. Mas no final esse trabalho se torna monótono porque você tem que trabalhar muitas horas extras, o chefe te critica e há todos esses novos problemas que vêm com isso.

   Relacionamentos

   É a mesma coisa com os relacionamentos. Ficamos solitários, então há o sofrimento da solidão. Pensamos: "Se ao menos houvesse algum homem maravilhoso com quem eu pudesse estar, especialmente um 'homem do Dharma' e não apenas um homem comum..." Uma das mulheres do bairro de Seattle Fundação da Amizade Dharma os chama de “Buda Rapazes." [risos] Então nós sonhamos, “Oh, Buda menino virá e teremos esse relacionamento maravilhoso. Ele me entenderá e desenvolveremos nossa prática do Dharma juntos.” Começa assim, mas depois de um tempo, você briga. Ele quer se levantar e meditar cedo e você quer dormir. Ou você quer se levantar e meditar cedo e ele quer dormir. Ou ele quer fazer uma prática e você quer fazer outra prática. Então essa coisa que você pensou que seria tão top e superior acaba não sendo assim.

   Acabei de ter uma situação com um dos meus alunos que tinha feito uma juramento do celibato. Então ele conheceu essa mulher e sem nem me consultar, ele devolveu seu juramento do celibato. Ele fez isso porque “Ela está no Dharma e nós nos sentamos e fazemos nossas mantra juntos antes de conversarmos.” Parece bom para ele agora, mas tenho certeza de que em alguns meses ele vai me escrever sobre como eles brigam e tudo mais.

   Então a questão é que, com o segundo tipo de sofrimento, o que parece ser felicidade não está na natureza da felicidade, porque se continuarmos com a mesma coisa, seja o trabalho, o relacionamento ou a alimentação, eventualmente se torna o causa de grande sofrimento.

   Pessoas de outras religiões, como monges cristãos e swamis hindus, também renunciam a esse nível de sofrimento, a esse sofrimento mutável. Muitas dessas pessoas vêem que nas coisas mundanas não há felicidade suprema e querem renunciar a isso. Portanto, este é um degrau em relação ao primeiro sofrimento, ao qual também os animais renunciaram. Mas não é um tipo completo de renúncia.

3. Sofrimento combinado generalizado

   Preencha renúncia inclui o terceiro sofrimento, que é chamado de sofrimento composto generalizado. Isso significa que apenas o fato de ter um corpo e mente que estão sob a influência de nossas aflições¹ e carma, só isso e apenas estar nessa situação, é algo que eventualmente produz miséria. É algo que é insatisfatório no final do dia. Por quê? Podemos nem estar sentindo sofrimento agora. Podemos não estar loucos por algum tipo de felicidade extravagante agora (o segundo tipo de sofrimento). Podemos estar apenas tendo um sentimento neutro agora. Mas basta uma pequena coisa para que esse sentimento neutro se transforme em sofrimento grosseiro.

   Evento de 11 de setembro

   Uma situação muito interessante aconteceu na América, o evento de 11 de setembro. A felicidade da América se transformou em sofrimento. A base para um tremendo sofrimento já estava lá na situação, mas ninguém viu e todos permaneceram complacentes: “Oh, nosso país é tão maravilhoso. As coisas são tão boas aqui.” Então, assim [estalar de dedos], dentro de meia hora de três aviões colidindo com grandes edifícios, o país inteiro mudou.

   Então é mais ou menos assim com esse terceiro sofrimento. Mesmo se você estiver em um estado neutro, a menor coisa pode acontecer e estamos em grande sofrimento. Tudo o que precisamos fazer é sair, pisar em alguns cacos de vidro e estamos sofrendo. Ou alguém entra na sala e nos xinga e nós sofremos.

   Tudo isso acontece porque estamos sob a influência da ignorância, de todas as outras aflições e carma. Enquanto estivermos sob sua influência, não há como ter um estado de felicidade duradoura, porque eles são as causas e condições para mais e mais infelicidade. Portanto, é somente quando vemos esse sofrimento composto generalizado e renunciamos a ele que estamos realmente fazendo algo que é exclusivamente budista.

   A importância de renunciar ao terceiro tipo de sofrimento

   Você vê pessoas que fazem muito bem meditação desenvolvendo incríveis estados de concentração. Eles renunciaram aos dois primeiros tipos de sofrimento – o sofrimento “ai” e o sofrimento mutável – e entram nessas experiências de foco único e dizem que é incrivelmente feliz. Eles podem então ficar presos nesses estados de felicidade e até mesmo criar o carma nascer em uma das concentrações do reino da forma ou concentrações do reino sem forma e permanecer lá por eras. Mas quando isso carma termina, o único lugar que eles têm que ir é para os reinos do sofrimento mais grosseiro.

   A razão pela qual esses meditadores ficam presos nesses reinos superiores é que eles não renunciaram a este terceiro tipo de sofrimento, o sofrimento de estar sob a influência de aflições e carma. Eles renunciaram ao “ai” e renunciaram ao prazer mundano. Mas eles não viram que a causa de tudo isso é a ignorância. Eles não renunciaram à ignorância e a todo o estado de estar sob a influência da ignorância e carma. Então, muitos ficam presos nos reinos felizes de meditação e concentração.

   Você pode ver isso nos praticantes do Dharma também. Quando entramos no Dharma, uma parte de nós pensa: “Sim, eu quero a felicidade do Dharma. Mas também quero a felicidade mundana e vou praticar o Dharma enquanto me sentir bem. Assim que o Dharma parar de me fazer sentir bem, vou parar de praticá-lo. Quando eu estava confuso e tinha todos esses problemas emocionais, conheci o Dharma e o Dharma resolveu meus problemas. Foi tão útil. Mas agora que me sinto bem novamente, não preciso praticar o Dharma.” E assim eles desistem. Você vê isso o tempo todo.

   Ou você entra no Dharma porque tem algum sofrimento grosseiro como um parente que morreu e você está tentando entender isso. Então você entra no Dharma e o Dharma o ajuda a fazer isso. Então você começa a fazer alguns meditação e ter essas experiências maravilhosas. Talvez você esteja fazendo Vajrasattva meditação e experimentando felicidade com o néctar fluindo em você. Mas depois de um tempo, tudo isso felicidade na sua meditação vai embora e você só tem que ver como está com raiva. Então é mais como, “Esta prática não é mais tão interessante. Eu gosto de fazer Vajrasattva quando me enche de felicidade e me sinto tão bem. Mas agora eu não quero olhar para o meu raiva. Essa prática está fazendo com que minha raiva. é melhor eu parar de fazer Vajrasattva porque isso está me deixando com raiva.” E eles simplesmente param de praticar.

   A importância de uma motivação clara

   A razão pela qual isso acontece com as pessoas é porque sua motivação não foi muito clara. Sua motivação tem sido renunciar ao tipo de sofrimento “ai” e um pouco ao segundo tipo de sofrimento. Eles não estão nem mesmo renunciando completamente ao segundo e definitivamente não estão renunciando ao terceiro tipo de sofrimento.

   Se realmente entendermos o que significa estar no samsara, o que significa ter um corpo e mente que está sob a influência da ignorância e carma, se realmente entendêssemos isso, então nossa motivação do Dharma nunca se enfraqueceria. Jamais ficaria adormecido porque, até que nos libertemos disso, veremos que não há nenhum tipo de platô ou lugar de descanso.

   Portanto, é muito, muito importante, e vejo cada vez mais em meus anos de estar no Dharma, quão importante é compreender o sofrimento, para obter a motivação adequada. E vejo o quão importante é a motivação adequada, para poder fazer uma prática sustentada. Uma vez que a prática sustentada é a chave para as realizações, você tem que fazer desta maneira.

   Então isso foi um pouco sobre a primeira nobre verdade – sofrimento ou dukkha.

Segunda nobre verdade: a verdade da origem do sofrimento

Então percebemos: “Ok. Estou neste estado e é insatisfatório. O que causa isso?” o Buda disse que a causa disso são nossas próprias aflições e as ações que fazemos motivados por elas. Mas normalmente no mundo não é isso que vemos como a causa do nosso sofrimento.

Culpar outras pessoas

O que geralmente vemos como a causa de nosso sofrimento? Geralmente vemos a causa como a outra pessoa. Isso não é verdade? "Eu estou infeliz. Por que estou infeliz? Porque você não me aprecia e não me elogia e esqueceu de me dar um presente de aniversário.” Ou: “Você deu a promoção a outra pessoa, mas não a mim”. Ou: “Você gosta mais do meu irmão do que de mim”.

Estamos descontentes com a forma como as outras pessoas nos tratam, ou estamos infelizes porque não temos as coisas materiais que queremos. “A causa da minha miséria é que não tenho o vestido e as joias que quero. Eu tenho essas roupas feias. Eu gostaria de ter roupas bonitas porque as pessoas olhariam para mim porque estou usando roupas bonitas.” Somos infelizes porque não somos atraentes e não parecemos bem. Ou somos infelizes porque não temos uma boa educação. É sempre algo externo que culpamos por nossa miséria. Nunca olhamos para dentro.

Culpando um poder superior

Às vezes, se as pessoas são um pouco religiosas e acreditam em um Deus criador, culpam Deus por seus problemas. “Por que estou sofrendo? É a vontade de Deus.” Se eles têm fé, eles dizem isso em um tom positivo. Mas que tipo de Deus desejaria que suas criações sofressem? Isso não faz muito sentido. Ou as pessoas ficam bravas com Deus: “Eu fui tão gentil e fiel a Deus e agora isso aconteceu”.

Às vezes você pode ver como as pessoas olham Buda como Deus. “Eu fiz todos esses ofertas ao Buda e agora fiquei doente. Por quê? eu fiz todos esses ofertas ao Buda; eu não criei o suficiente carma? Não deveria Buda abençoar me com boa saúde?” É como se as pessoas não entendessem qual é a verdadeira causa da felicidade. Eles ainda estão esperando que venha de fora. “Eu fiz todos esses ofertas para Buda. Buda deve agora fazer meu sofrimento ir embora.” Ou: “Deus deve fazer meu sofrimento ir embora”.

Então, ou culpamos outras pessoas, que podem ser o objeto que ajudou a desencadear nossa miséria, mas não são a causa real dela, ou culpamos Deus ou algum outro tipo de ser superior externo que realmente não existe. Se você disser a palavra “Buda” mas você tem a concepção “Deus”, que Buda você está falando não existe. UMA Buda que é onipotente, que pode entrar em seu mundo e mudar tudo para que seja do jeito que seu ego quer, que Buda não existe. [risada]

Aflições e carma negativo são a causa de nossos problemas

acessório

Na maioria das vezes não temos muita clareza sobre o que realmente causa nossos problemas. Quando entrei no budismo, uma das coisas que me fez acordar foi a Buda falando sobre o sofrimento vindo de dentro e o papel que nossas próprias aflições desempenham em causar sofrimento. Porque quando começamos a olhar vemos: “Se eu tiver muito apego, estou me preparando para sofrer. Se eu sou desejo alguma coisa e não conseguir essa coisa, vou ser infeliz. A infelicidade não vem porque não consegui o que queria. A infelicidade vem porque eu estava apegado a conseguir.”

É muito bom olhar para a nossa vida e fazer muitos exemplos dela para que possamos ver por experiência própria como apego nos prepara para sofrer ainda nesta vida. Isso é difícil de ver porque geralmente quando estamos apegados a algo, se entendemos, dizemos: “Agora estou feliz. Isso não é maravilhoso?”

Digamos que você esteja infeliz morando em um lugar e se mude para outro: “Ah, isso é bom. Esta é a causa da minha felicidade.” Mas essa não é a causa da felicidade e o lugar inicial não foi a causa do sofrimento. São nossas aflições e negativas carma que são a causa última dessas coisas.

Aflições e negativas carma causar nossos problemas de duas maneiras. De certa forma, as aflições causam nossos problemas mesmo agora nesta vida. Como eu estava dizendo, o apego é uma configuração para o sofrimento. Se estou apegado a alguém e alguém não gosta de mim tanto quanto eu quero que gostem de mim, então estou infeliz porque meu ego não está recebendo os golpes que deseja. Eu tenho alguma expectativa em minha mente sobre: ​​“Nossa, essa pessoa deveria me tratar dessa maneira. É tão bom quando eles fazem, mas eles não estão fazendo isso.” Assim fico infeliz.

Apego e expectativas

Podemos ver ali que é porque tenho essas expectativas, que sou levado a ficar infeliz por não conseguir o que queria. Se eu não tivesse todas essas expectativas errôneas, ficaria satisfeito com a forma como a pessoa me tratou. Mas porque eu tenho toda uma lista de critérios em minha mente sobre como as pessoas devem me tratar, quando elas não me tratam dessa maneira eu fico chateado. “Eles deveriam ser legais comigo. Eles deveriam se curvar a mim. Talvez não fisicamente, isso não parece bom, mas eles definitivamente deveriam me respeitar e me achar maravilhoso. Eles devem fazer o que eu quero. Eles devem ver minhas boas qualidades e apontá-las para mim e para outras pessoas. Eles deveriam me dar presentes e me apreciar. Eles deveriam se esforçar para serem legais comigo.”

Temos toda essa lista de critérios em mente de como todos devem nos tratar e se eles não nos tratam dessa maneira, nós os culpamos em vez de perceber que não é razoável esperar que outras pessoas sigam nossa lista de critérios. Então começamos a ver como o apego gera todas essas expectativas irreais e produz a infelicidade. Bem aqui nesta vida podemos ver como o apego produz sofrimento.

Apego à riqueza

acessório também produz sofrimento porque sob sua influência, fazemos ações negativas. Nossas mentes podem pensar: “Estou apegado a ter muita riqueza porque, se sou rico, as pessoas me respeitam. Se eu visitar o mosteiro, eles me tratarão bem, melhor do que tratam os mendigos. Se eu for a qualquer lugar do mundo, as pessoas me tratarão bem porque sou rico. Então, estou apegado a ter riqueza. Além disso, me dá liberdade. Eu posso fazer o que eu quiser e ir aqui e ali.”

Para obter nossa riqueza, enganamos as pessoas em nossos negócios. Nós os sobrecarregamos um pouco. Quando chegamos no trabalho e chegamos às 9h15, dizemos que chegamos às nove. Saímos às 4h30, mas dizemos que saímos às cinco. Talvez usemos coisas que pertencem ao nosso empregador para nosso próprio uso pessoal, para economizar o dinheiro extra que teríamos gasto com essas coisas e, assim, acumular essa riqueza para nós mesmos.

Então, o ponto é, sob a influência de apego criamos muitas ações negativas. Essas ações negativas deixam marcas em nosso fluxo mental e essas impressões produzem mais sofrimento em vidas futuras, porque essas impressões influenciam as situações nas quais nos encontramos nascidos em vidas futuras. Então, neste exemplo em que enganamos muitas pessoas, vamos nascer em uma situação em que somos enganados, ou em que estamos em um grupo socioeconômico mais baixo e outras pessoas se aproveitam de nós monetariamente.

Raiva

Podemos olhar para raiva das mesmas duas maneiras. Primeiro, raiva nos causa sofrimento. Isso nos causa sofrimento imediato porque quando estamos com raiva, não estamos nada felizes. Na verdade, somos muito infelizes quando estamos com raiva. Mesmo que possamos estar certos, ainda somos muito miseráveis. Segundo, raiva nos causa sofrimento porque gritamos e gritamos com as pessoas, ou tratamos as pessoas com grosseria, ou ignoramos as pessoas porque estamos com raiva e isso cria sentimentos negativos carma que nos faz nascer em um reino inferior. Mesmo que tenhamos nascido como humanos, isso faz com que todos os tipos de coisas infelizes aconteçam conosco.

Reconhecer e aceitar a verdadeira causa do nosso sofrimento

Então é assim que Buda explicou que a verdadeira causa do nosso sofrimento vem da nossa mente. Inicialmente, quando ouvimos isso, podemos ficar um pouco chocados, porque na verdade é muito mais fácil culpar outras pessoas por nosso sofrimento do que assumir a responsabilidade por nós mesmos. Isso não é verdade? Se meu sofrimento é culpa de outra pessoa, então….

É interessante que enquanto estamos sofrendo miseravelmente e definitivamente queremos sair desse sofrimento, não queremos desistir de nossa mente negativa e mudar nosso próprio comportamento ou nossa própria mente para nos livrarmos do sofrimento. Estamos bastante satisfeitos em ficar lá e culpar outra pessoa. “Meus sentimentos estão tão feridos porque fulano de tal não me tratou adequadamente.” Se olharmos profundamente para dentro, ficamos magoados porque temos um monte de falsos equívocos e expectativas. Mas em vez de mudar nossas expectativas e admitir o fato de que não somos os mais importantes do mundo, é muito mais fácil ficar mentalmente aqui e dizer: “Oh, eles não me apreciam. Eles me tratam com grosseria, etc., etc.

É bem interessante como isso funciona. Uma parte de nós quer parar de sofrer e a outra parte não quer mudar para que possamos realmente parar de sofrer. É muito mais fácil se culparmos outra pessoa. Se culparmos os outros, podemos ser vítimas inocentes e não ter que fazer nada além de sofrer e sentir pena de nós mesmos. “Tenho hepatite porque aquelas pessoas não lavavam bem a comida. É culpa deles eu ter hepatite. Talvez eu devesse processá-los e abrir um processo judicial, pobre de mim!”

É verdade que as outras pessoas podem não ter lavado a comida adequadamente e podemos não ter ficado particularmente apegados, ou zangados, quando comemos a comida. Mas se olharmos para isso, a razão pela qual estamos doentes é o resultado de nossas próprias carma criado em vidas passadas onde provavelmente não tratamos outras pessoas muito bem em um nível físico e lhes causamos miséria física. Então agora aqui estamos nós com a miséria física. Mas, em vez de aceitar isso, só nos incomodamos com a pessoa que não lavou os legumes como causa da nossa hepatite.

Continuamos a fazer isso mesmo quando somos budistas e entendemos que o sofrimento vem de nossa mente. Ainda continuamos a culpar os outros em vez de assumir a responsabilidade e dizer: “Isso se deve ao meu próprio negativo. carma. Isso se deve aos estados mentais negativos que tive que criaram o carma.” Essa maneira de pensar é uma coisa maravilhosa, porque significa que temos algum poder e controle sobre nossa situação. Porque se tudo realmente fosse culpa de outra pessoa, então não haveria absolutamente nada que pudéssemos fazer a respeito. Nunca poderíamos nos livrar do sofrimento, porque nunca poderíamos mudar o mundo e todos nele para serem o que queremos que sejam. Isso é impossível.

O sofrimento pode ser eliminado transformando nossa mente

O fato de que o sofrimento realmente vem de nossa própria mente significa que é possível mudá-lo porque é possível mudar nossa própria mente. A mente de outras pessoas não podemos mudar. O ambiente externo podemos influenciar, mas não podemos mudá-lo drasticamente. Mas nossa própria mente é a única coisa que podemos mudar se praticarmos os ensinamentos. Então, saber que o sofrimento vem de dentro é, eu acho, realmente muito precioso porque nos dá a sensação de controle e poder de que podemos fazer algo sobre nossa situação, que não somos vítimas e não temos que ficar sentados passivamente e esperar até que algo aconteça para que nos sintamos melhor.

Apego, raiva e ignorância são baseados em falsas concepções

Se dissermos que a causa do sofrimento são as aflições e carma, então temos que perguntar: “Essas causas podem ser eliminadas?” Essa é a próxima coisa que examinamos. Se começarmos a olhar atentamente para o nosso próprio apego, raiva e ignorância vemos como todos eles são baseados em equívocos.

Raiva

O que é muito complicado sobre eles quando estão ativos em nossa mente é que eles não parecem ser equívocos. Parecem corretos. Quando estamos com raiva, a coisa mais distante de nossa mente é o pensamento de que isso é um equívoco. Quando estamos com raiva, pensamos: “Estou certo. Você está errado. Você muda. Eu não estou errado, então não me diga o meu raiva está errado. Não me diga que estou interpretando mal a situação. Não me diga que tenho falsas expectativas. Eu estou certo!"

Se olharmos de perto, veremos que o raiva baseia-se em uma falsa concepção. Em primeiro lugar, é olhar para a situação de forma estreita e apenas através do meu véu e da minha perspectiva e do que me faz feliz. Em segundo lugar, também se baseia nesse sentimento muito forte e distorcido de um eu, de um “eu”. "Aqui estou. As pessoas precisam me tratar assim; eles estão me fazendo sofrer.” Assim, o “eu” parece muito, muito forte e muito sólido.

A situação que estamos percebendo parece ser objetiva, lá fora e não relacionada à nossa mente. Vemos a pessoa ou o objeto, o que quer que esteja nos tornando infelizes, como lá fora, sólido, existindo em si mesmo. Até mesmo o sentimento de infelicidade é sólido e parece existir sob seu próprio poder. Então, quando estamos com raiva, tudo nos parece tão sólido, como se tudo na situação pudesse se estabelecer.

Ignorância

Essa visão é a visão da ignorância. Agarrar-se a que tudo seja sólido assim é o que a ignorância faz. Na verdade, as coisas não são tão sólidas. Parece que existe um “eu” real que é miserável, infeliz e ofendido, mas se examinarmos de perto e tentarmos descobrir quem é esse eu, não poderemos identificá-lo. Se dissermos: “Meu problema está me causando tanto sofrimento” e começarmos a analisar e olhar para qual é exatamente o problema, não conseguiremos encontrar uma coisa que possamos traçar uma linha para dizer: “É isso”. Assim, vemos que cada parte da situação, embora pareça sólida para nós, na verdade não é. Dessa forma, vemos que o raiva baseia-se no equívoco porque se baseia no equívoco de que tudo é sólido e tem sua própria essência. Na linguagem do Dharma, dizemos que ela existe inerentemente.

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É a mesma coisa com apego. Quando eu tenho apego há esse sentimento de um eu muito forte e dessa pessoa maravilhosa a quem sou tão apegado, meu príncipe encantado em seu cavalo branco. Ele é real, lá fora, com seus sacos de ouro e nós o vemos como uma entidade sólida. Mas quem é o Príncipe Encantado? O que ele é realmente? A que estamos realmente apegados? Estamos ligados a ele corpo ou sua mente? Se abrirmos seu corpo e olhamos para o fígado e o baço — é a isso que nos apegamos? Que nojo! [risada]

Então, se fizermos apenas um pouco de análise, podemos começar a ver como as aflições não são baseadas em nada real. Eles são baseados em alucinações. Eles são baseados em percepções errôneas e equívocos. Porque sua fundação é algo impreciso, eles são muito instáveis. Se o fundamento, a visão sobre a qual todas essas aflições se baseiam, não é uma visão correta da realidade, então, assim que formos capazes de obter a visão correta da realidade, essa visão ignorante não poderá mais existir. Tem que ir embora. Quando desaparece, então o apego, o ciúme e a arrogância não têm mais como se sustentar, porque todos são baseados na visão ignorante. Quando a ignorância é superada, as aflições não podem surgir.

Então, nossa pergunta era: essas aflições – orgulho, ciúme, preguiça, etc. – podem ser eliminadas? Bem, sim, eles podem porque eles são baseados na ignorância. A ignorância é uma concepção imprecisa. Quando geramos a sabedoria que vê as coisas com precisão, então a ignorância não pode subsistir. Portanto, todas essas outras aflições também não podem subsistir e o carma e as ações que fazemos com base neles, não acontece. É assim que cortamos o samsara.

Terceira nobre verdade: a verdade da cessação do sofrimento

Quando somos capazes de cortar o samsara, isso nos leva à terceira nobre verdade que é a cessação. Quando vemos que é possível eliminar as causas do sofrimento, passamos a ver que a verdadeira cessação existe e que existe um estado de real liberdade dos sofrimentos e de suas causas. Este estado de liberdade é chamado de nirvana ou liberação. O estado de libertação é um estado de felicidade que vem porque todos os sofrimentos e suas causas foram eliminados. A mente é capaz de ver a realidade diretamente e sentir uma grande alegria com isso.

Nirvana não é o paraíso

Nirvana ou liberação é um estado de ter cessado cada uma das aflições e cada um dos sofrimentos. Não é um estado como o céu, porque qual é o núcleo do céu? “Eu”, não é? Em um sentido cristão, o céu é retratado para nós como existindo um “eu” e eu tenho todos os prazeres dos sentidos e coisas de luxo que eu quero. Mas ainda existe esse “eu” que é o mais importante do mundo, que é sólido e existe intrinsecamente. E há todos esses prazeres que também existem inerentemente de seu próprio lado. Assim, toda a visão do céu, como nos é apresentada, não desafia a ignorância de forma alguma. Portanto, não pense no nirvana como um estado do céu cristão onde você terá todos os prazeres que sempre desejou, porque o estado do céu cristão é baseado na visão ignorante, não é?

Quarta nobre verdade: a verdade do caminho que leva à cessação

Agora, como chegamos lá? Como alcançamos essa cessação, esse estado de nirvana (que é a terceira nobre verdade)? Alcançamos a cessação do sofrimento praticando a quarta nobre verdade que é o caminho. O caminho é o método de como superar as causas de nosso sofrimento e, portanto, o próprio sofrimento, e como alcançar a liberação. Assim, dentro deste caminho, o Buda falou sobre o três formações superiores— formação superior em ética, em concentração e em sabedoria.

As três formações superiores

1. A formação superior em ética

   A formação superior da ética é a base e baseia-se em manter preceitos e abandonando ações negativas e fazendo ações positivas. A moralidade, ou disciplina ética, tem que ser a base porque é a coisa mais fácil de se fazer na prática do Dharma. Muitas pessoas no Ocidente não pensam assim. Eles pensam: “Eu venho para o Dharma e quero ter um wowwy meditação experiência." Mas então eles ouvem sobre ética e parar de mentir e parar de usar drogas e eles dizem: “Do que você está falando – pare de mentir? Eu tenho que mentir. Faz parte do meu negócio. Do que você está falando — pare de usar drogas? Eles me fazem sentir bem.”

   As pessoas muitas vezes esperam desenvolver grandes estados de amor, ou concentração, ou algo assim, mas não querem mudar a própria maneira como se relacionam com outras pessoas no dia-a-dia. Então eles vêem sua prática do Dharma como algo completamente separado de sua vida diária. “Na minha vida diária eu posso fazer o que eu quiser porque isso é coisa do mundo. A prática do Dharma vem quando me sento na minha almofada e tenho todas as minhas folhas de oração em estilo tibetano - do tipo longo que são impressas no estilo tibetano para que eu possa virá-las - e tenho meu dorje e sino, tenho meu especial Buda estátua, todos os meus cordões de bênção, minhas pílulas abençoadas e todas as cartas assinadas do lamas. Esta é a minha prática do Dharma.” As pessoas pensam assim.

   Mas a prática do Dharma não está separada de nossa vida. A prática do Dharma é a nossa vida. Então, se queremos ter algum tipo de meditação experiência, temos que organizar nossa vida diária. Não há outra maneira de fazer isso porque você nunca ouve falar de um Buda quem mente, ou um Buda quem é desagradável, ou um Buda que sai para beber porque quer ficar bêbado. Você nunca ouviu falar sobre isso, não é? Portanto, temos que praticar a disciplina ética como base de nossa vida, e isso essencialmente gira em torno de parar as dez ações negativas.

   As 10 ações negativas

   • Os três físicos: matar, roubar, comportamento sexual imprudente.
   • Os quatro verbais: mentir, criar desarmonia, palavras ásperas e fofoca/conversa fiada.
   • Os três mentais: cobiça, malícia e visões erradas.

   Nós os pacificamos o máximo possível e fazemos o oposto deles preservando a vida, respeitando a propriedade, usando a sexualidade com sabedoria e gentileza, falando com verdade e gentileza e quando apropriado, e assim por diante. É aqui que leva preceitos entra. E por que monástico ordenação é algo que é muito propício para praticar o caminho, porque quando você toma o preceitos e mantê-los, isso ajuda você a abandonar essas ações. Se você não mantê-los, então é como todo mundo. Mas se você os mantiver, eles agem como um lembrete muito forte para o que você faz e não quer fazer e ajuda a manter o foco.

   Os leigos também faça isso. Você pega os cinco preceitos e você os guarda. Eles agem como um bom lembrete, então nos ajudam a prevenir a negatividade e você cria potencial/mérito positivo ao mantê-los.

   Portanto, esta é a formação superior em ética.

2. O treinamento superior em concentração

   Concentração é desenvolver uma mente focada. Não podemos desenvolver a concentração, que subjuga nossa mente, a menos que desenvolvamos disciplina ética, que subjugue nossa mente. corpo e fala. Isso porque nossas ações de corpo e a fala, que se preocupam com a disciplina ética, vêm da mente e subjugar a mente é mais difícil do que subjugar a mente. corpo e fala. Então temos que fazer disciplina ética como base para a concentração, porque temos que parar com as negatividades grosseiras antes de podermos trabalhar com as sutis.

3. O treinamento superior em sabedoria

   Então nós tentamos e meditar e desenvolver a concentração, mas nenhuma dessas duas coisas realmente corta a raiz do samsara que é a ignorância. A única coisa que corta a raiz do samsara é a sabedoria. Em particular, porque existem muitos tipos diferentes de sabedoria, tem que ser a sabedoria que percebe que o objeto que a ignorância agarra não existe de forma alguma. Essa sabedoria tem que perceber o oposto do que a ignorância mantém. Existe a sabedoria que compreende a impermanência e existe a sabedoria que compreende a falta de uma pessoa auto-suficiente, mas temos que desenvolver a ignorância que compreende a falta de existência inerente de todos fenômenos: nosso corpo, nossa mente e tudo mais. Somente essa sabedoria pode atuar como um antídoto para a ignorância. Isso é o que realmente corta a raiz do samsara.

A intenção altruísta: a motivação subjacente para a prática dos três treinamentos superiores

Somos praticantes Mahayana, ou melhor, aspiramos ser praticantes Mahayana. Ainda não somos praticantes Mahayana, mas temos alguns aspiração ir nessa direção. Queremos praticar o três formações superiores, não apenas para nosso próprio benefício e nossa própria liberação, mas queremos praticá-los para que possamos parar nosso próprio samsara e nossa própria existência cíclica e também para purificar nossa mente de todas as impurezas e suas marcas. Queremos purificar nossa mente até mesmo da mais leve poluição para que possamos atingir um estado de plena iluminação onde tudo a ser abandonado foi abandonado e tudo a ser desenvolvido foi desenvolvido. Com esse estado de plena iluminação, teremos a mais clara sabedoria, a habilidade e o poder mais desobstruídos e a maior compaixão que nos permitirá beneficiar todos os outros da mesma maneira que queremos nos beneficiar.

Assim, a ideia Mahayana é baseada em ver que, assim como eu quero a felicidade, todo mundo também quer. Todo mundo quer não apenas a felicidade de uma xícara de chá, mas a felicidade da iluminação plena. Da mesma forma que eu mereço a felicidade, todo mundo também merece. Assim como vou trabalhar para minha própria felicidade, também vou trabalhar para a felicidade de todos os outros. Além disso, percebemos que todos esses outros seres foram tão gentis comigo. Toda a minha oportunidade de praticar o Dharma vem da bondade dos outros. Portanto, não posso simplesmente praticar o Dharma para meu próprio benefício e ignorar os outros. Eu não posso simplesmente me libertar e esquecê-los dando voltas e voltas na existência cíclica. Eu tenho de fazer alguma coisa.

Mas enquanto eu não for um Buda, vou ter obstáculos para ser benéfico para eles. Certo, à medida que progrido no caminho, posso eliminar esses obstáculos e me tornar menos egoísta. posso ter menos raiva. Mas não é até que eu purifique tudo em minha mente e desenvolva todas as suas capacidades que terei a maior habilidade, compaixão e sabedoria para beneficiá-los. Então, eu quero me tornar um Buda. que aspiração de se tornar um Buda para o benefício de todos os seres é o bodhicitta motivação que queremos cultivar como nossa motivação subjacente para praticar a ética, concentração e sabedoria.

Essa é uma sinopse das quatro nobres verdades. Você verá ao estudar os diferentes ensinamentos que todos os ensinamentos podem ser encaixados nas quatro nobres verdades. Eles lhe dão uma maneira muito boa de entender as coisas. Sua Santidade sempre começa os ensinamentos explicando as quatro nobres verdades.

1. Nota: “Aflições” é a tradução que o Venerável Chodron agora usa no lugar de “atitudes perturbadoras”. ↩