O caminho óctuplo

• Como o caminho nobre óctuplo é subsumido sob o três formações superiores
• Os caminhos mundanos e supramundanos
• As semelhanças e diferenças em como as duas tradições veem os oito
• A tradição sânscrita divide os oito fatores de caminho em quatro ramos
• Como os oito aparecem no padrão Lam-rim seqüência

Caminho Fácil 33: O caminho óctuplo nas tradições páli e sânscrita (download)

Olá pessoal. Boa noite para as pessoas nos EUA, bom meio da noite para as pessoas na Rússia e bom dia para as pessoas em Cingapura. Estamos todos ligados pela bondade da tecnologia para poder ouvir os ensinamentos. Vamos começar com o meditação que sempre fazemos. Começaremos com alguns minutos de respiração apenas para acalmar a mente e depois faremos a visualização do Buda. Já que estamos fazendo isso há algum tempo, não darei muitas descrições, mas deixarei para você preencher e lembrar que, à medida que você se familiariza com essas visualizações, elas simplesmente vêm à sua mente todas de uma vez só. Não é como se você visualizasse o Buda e você pega um braço e depois uma perna e lentamente o Buda entra na sala. É como quando seus amigos entram na sala, eles entram todos de uma vez. Da mesma forma, aqui quando visualizamos os seres sagrados, mesmo que você não possa ver todos eles exatamente, todos eles estão lá; todos aparecem de uma vez.

Motivação

Vamos começar com a respiração. Deixe a mente se acalmar. Antes da tomando refúgio visualizamos no espaço à nossa frente, o Buda cercado por todos os outros Budas e bodhisattvas e seres sagrados, todos feitos de luz, sorrindo para nós porque estamos fazendo algo virtuoso. Estamos cercados por todos os seres sencientes da mãe: nossa mãe à nossa esquerda, nosso pai à nossa direita. Todas as pessoas de quem não gostamos ou de quem temos medo, e com os acontecimentos da semana passada pode haver algumas delas, estão aí na nossa frente. Temos que olhar para eles e fazer as pazes com eles para ver os seres sagrados. Então visualizamos todos os outros seres sencientes ao nosso redor até onde a vista alcança. Achamos que estamos conduzindo todos os seres sencientes na recitação dos versos e na geração dos pensamentos e sentimentos que eles expressam.

(Orações preliminares)

Em seguida, visualize que uma duplicata do Buda que está à sua frente vem em cima de sua cabeça, e também que duplicatas vão na cabeça de todos os seres sencientes ao seu redor. Estão todos voltados para o Buda como somos nós, e então eles nos ajudam enquanto peticionamos ao Buda em busca de inspiração.

(Oração pedindo inspiração)

Então, como dizemos o Buda'S mantra, a luz vem do Buda em nós e em todos os seres sencientes ao nosso redor desde os Budas em todas as nossas cabeças. A luz desempenha duas funções: purifica as negatividades e traz todas as realizações do caminho.

(Recitação do mantra)

Em seguida, abordando o Buda em sua coroa, pense no fato de que:

Eu e todos os outros seres sencientes nascemos no samsara e estamos infinitamente sujeitos aos vários tipos de dukkha intenso. Isso se deve ao nosso fracasso em cultivar a três formações superiores corretamente uma vez que desenvolvemos o aspiração para a libertação.

guru Buda, por favor, inspire a mim e a todos os seres sencientes para que possamos cultivar o três formações superiores corretamente uma vez que desenvolvemos o aspiração para a libertação.

Experimente e sinta isso em seu coração.

Em resposta ao seu pedido, desde o guru Buda'S corpo, cinco luzes coloridas e néctares descem através da coroa de sua cabeça em você, absorvendo em seu corpo e mente. Da mesma forma, dos budas nas cabeças de todos os seres sencientes, a luz e o néctar fluem para eles [os seres sencientes], absorvendo em seus corpos e mentes, purificando todas as negatividades e obscurecimentos acumulados desde os tempos sem início. Isso purifica especialmente todas as doenças, interferências, negatividades e obscurecimentos que interferem no cultivo do três formações superiores corretamente depois de desenvolver o aspiração para a libertação. Sua corpo torna-se translúcida, a natureza da luz. Todas as suas boas qualidades, expectativa de vida, mérito e assim por diante se expandem e aumentam. Tendo desenvolvido uma superioridade aspiração para a liberação, pense que uma realização superior do cultivo correto do três formações superiores surgiu em seu fluxo mental e no fluxo mental de outros.

Octuplo caminho nobre na tradição Pali

Na semana passada estávamos falando sobre o caminho nobre óctuplo. Eu queria voltar a isso e rever um pouco sobre o que conversamos e depois também terminar. No Theravada tradição, a caminho verdadeiro, a quarta das Quatro Nobres Verdades (também chamadas de quatro verdades para āryas) é a caminho nobre óctuplo. No Madhyamaka filosofia, no entanto, um caminho verdadeiro é a realização de um ārya informada pela sabedoria que compreende a vacuidade da existência inerente. este sabedoria percebendo o vazio é o principal caminho verdadeiro porque é o que neutraliza a ignorância. Esta é uma ênfase ligeiramente diferente aqui.

Em ambas as tradições, precisamos praticar o caminho nobre óctuplo e em ambas as tradições eles dizem que o verdadeiro caminho nobre óctuplo existe nas mentes dos āryas, mas não nas mentes dos seres comuns. No entanto, para gerar a mente de um ārya com a caminho nobre óctuplo nele, você tem que praticar o caminho nobre óctuplo como um ser mundano comum primeiro. Ele não aparece automaticamente do nada.

Eu quero rever um pouco da semana passada sobre o que estávamos falando. Para você que tem Budismo: Um Professor Muitas Tradições, também está naquele livro na página 56. Quero repassar como é abordado no Tradição páli no Mahacattarisaka sutta e os votos de Majjhima Nikaya número 117. Aqui fala se vamos pegar o primeiro dos caminho óctuplo: visão errada, a visão mundana correta, e então a visão correta supramundana.

1. Ver

   A visões erradas estão acreditando que nossas ações não têm valor ético ou que nossas ações não trazem resultados; que não há continuidade da consciência, em outras palavras, não há renascimento; não há causa e efeito, carma, e seus efeitos; pensar que tudo termina na hora da morte; que outros reinos de existência não existem; que a libertação é impossível; que as impurezas são inerentes à mente - é impossível se livrar delas. Com esse tipo de visão, você definitivamente ficará deprimido — de verdade. Se você pensa que todas as aflições são inerentes à sua mente e que as pessoas estão intrinsecamente contaminadas e não há como se livrar delas, se você tem essa visão de mundo, o que você tem em sua vida? Você não tem nada. Sua vida é como, blá. Não há objetivo, não há objetivo, não há sentido em sua vida, exceto talvez correr e tentar obter um pouco de felicidade a curto prazo. Mas mesmo isso é deprimente porque em sua visão de mundo que sua mente de concepção errada criou, você pensa: “Bem, quando eu morrer não há nada de qualquer maneira – então qual é a utilidade?” É realmente uma visão de mundo horrível. Não só é incorreto de acordo com um ponto de vista budista, mas psicologicamente essa visão de mundo só vai puxar você para o fundo do poço.

   A visão correta mundana de onde começamos é o oposto disso. Inclui saber que nossas ações têm uma dimensão ética, o que significa que sabemos que podemos mudar nossa vida mudando nossas ações. Automaticamente, ali mesmo, você não se sente desamparado na vida. Você sente que há algo que você pode fazer. Se mudarmos nossas ações, mudaremos nossa experiência. Você acha que há uma continuidade após a morte, e então quando você tem esse tipo de visão, você não teme essa coisa niilista de: “Bem, nada vale a pena, e é tudo por nada, e depois da morte não há nada”. Você pensa que existem outros reinos, que existem seres sagrados que cultivaram o caminho. Então você se sente elevado porque, “Uau, há outros seres que cultivaram o caminho. Eles fizeram isso. Eles estiveram na minha situação. Eles se livraram disso. Eu posso fazer isso também.” Assim, a visão correta eleva automaticamente sua mente.

   A visão correta supramundana (ou a visão correta transcendental) é a faculdade da sabedoria, o poder da sabedoria. É a visão certa no caminho nobre óctuplo isso está no fluxo mental de um ārya. Da perspectiva Pāli, esta visão correta é a penetração direta ou a percepção direta das quatro verdades, bem como o conhecimento direto do nirvāṇa.

2. Intenção

   Em seguida, passamos para a segunda intenção. A intenção errada é desejo sensual, malícia e crueldade. Isso porque, novamente, podemos ver se temos desejo sensual, malícia e crueldade em nossa mente, e essas são as intenções pelas quais vivemos nossa vida, vamos ter muita confusão e relacionamentos não muito bons com outras pessoas. Nós vamos ser meio miseráveis.

   A intenção certa, o segundo ramo da caminho nobre óctuplo, É renúncia, benevolência e compaixão. Renúncia é uma mente equilibrada que não está apegada aos objetos dos sentidos. Se você tem essa mente equilibrada, você tem muita liberdade. Se o objeto dos sentidos estiver presente, você o desfrutará. Se não estiver lá, não há problema. Isso não seria legal? Você gosta disso. Quando desaparece, você não fica: “Ah, eu quero de novo!” É como se sua mente ainda estivesse contente. A benevolência abrange fortaleza, perdão e amor. Vai abrir sua mente para ter bons relacionamentos com os outros. A compaixão é uma atitude de não-violência. Este tipo de intenção correta vai motivar os próximos três caminho óctuplo: discurso correto, ação correta e modo de vida correto. Essa intenção também quer compartilhar nosso conhecimento e compreensão com os outros, então é legal. Especificamente para aqueles que seguem o bodhisattva veículo, a intenção correta vai bodhicitta.

   A intenção correta supramundana inclui uma intenção muito pura e a absorção mental e diferentes fatores de concentração no fluxo mental de um ārya. Aqui, entendimento correto e intenção correta são parte do treinamento superior em sabedoria do três formações superiores. O caminho nobre óctuplo pode ser subsumido no três formações superiores. Esses dois [visão correta e intenção correta] são os últimos dos três formações superiores— o treinamento superior em sabedoria.

   Você começa com a visão correta quando está fazendo o caminho nobre óctuplo— até nós, seres comuns — porque nossa visão de mundo é muito importante. Dependendo de nossa visão de mundo, nossa meditação trará um resultado ou outro resultado. Ter essa visão de mundo budista é realmente muito importante e também abordar nossa prática com a intenção correta é muito importante. Logo no início do caminho nobre óctuplo é interessante que existam esses dois fatores do treinamento superior em sabedoria. Eles vêm em primeiro lugar, embora quando você está listando os três formações superiores, o treinamento superior em sabedoria vem por último.

   Isso nos leva então a praticar os três ramos do caminho nobre óctuplo que pertencem ao treinamento superior em conduta ética – fala correta, ação correta e modo de vida correto.

3. Discurso

   A fala errada são as quatro não-virtudes da fala: mentir, criar desarmonia, fala dura e conversa fiada. O discurso correto é o discurso meritório que se abstém desses quatro; e que também fala a verdade, usa nosso discurso para criar harmonia, encoraja os outros e fala o que é apropriado e adequado no momento apropriado. Mantendo silêncio no retiro, seremos capazes de realmente estudar nossa fala, nosso impulso para falar e como costumamos falar. Isso nos ajudará realmente a cultivar esse discurso correto mundano que é muito importante porque muitos dos nossos problemas surgem através do discurso errado, não é, quando você pensa sobre isso? A maioria dos seus problemas com outras pessoas: eles são porque você ou eles bateram em alguém, ou roubaram suas coisas, ou dormiram por aí? Ou a maioria dos seus problemas se deve a você ou a outra pessoa mentindo, criando desarmonia, falando palavras duras ou falando à toa e fofocando? Quero dizer, esses são alguns dos físicos – eles podem criar muita desarmonia – mas para a maioria de nós, pode ser a fala que cria mais problemas em nossos relacionamentos. Portanto, é muito útil cultivar a linguagem correta. Eu chegarei ao discurso correto supramundano em um minuto.

4. Açao Social

   Vamos às ações. Ações erradas: matar outros seres sencientes, roubá-los, tomar o que não foi dado livremente e comportamento sexual imprudente ou cruel. Dormir com alguém que não é seu parceiro. Mesmo que você não tenha um parceiro dormindo com o parceiro de outra pessoa, sexo desprotegido, usando pessoas para nosso próprio prazer sexual sem levar em consideração seus sentimentos como seres humanos – coisas assim. Este, sempre que você ensina na Índia, todo o público explode. Isso é porque são todos esses 20 e poucos anos, e é como, “O que você quer dizer com comportamento sexual imprudente e cruel? Eu quero fazer o que eu quiser.” Uma vez que você fica um pouco mais velho, você começa a ver que existe um comportamento sexual imprudente e cruel, não é? E isso causa muitos problemas. Essas são as ações erradas.

   Então as ações mundanas corretas envolvem abandonar esses três e também fazer o oposto: proteger a vida, proteger a propriedade, usar a sexualidade com sabedoria e bondade no caso de um praticante leigo ou ser celibatário no caso de um monástico. Houve um retiro, havia alguém nisso? Estávamos conversando sobre isso e alguém disse algo no sentido de: “Comportamento sexual indelicado e imprudente cria tantos problemas, então como podemos pará-lo?” Da minha boca, muito espontaneamente, eu disse: “Você ordena”. Todo mundo rachou e anos depois essa pessoa foi ordenada. Alguém estava naquele retiro? Você estava lá? Era seu parceiro! Mas você também ouviu o conselho. Essa é a ação certa.

5. Sustento

   Meio de vida mundano errado: Para os monásticos, é obter os requisitos da vida, comida, roupas, abrigo e remédios por meio de lisonjas, insinuações, oferecendo treinamento para distância um pequeno presente para ganhar um grande, ser um hipócrita, colocar uma pessoa em uma posição onde não pode dizer não. Para um leigo, incluiria isso, mas mais específico para um leigo seria trabalhar em um emprego em que você fabrica venenos, ou para uma empresa que fabrica explosivos ou armas, ou polui a terra ou fabrica algo isso é muito ruim para as pessoas. Ser açougueiro, fabricar ou vender intoxicantes, produzir ou distribuir pornografia, desviar, cobrar demais dos clientes, mentir para os clientes — esse tipo de coisa seria um meio de vida errado.

   O meio de vida correto mundano para os monásticos é abandonar os cinco meios de subsistência errados e obter os requisitos para a vida de maneira direta e honesta, de uma maneira que não prejudique os outros ou os engane de qualquer forma - e também manter nosso fim de o acordo, mantendo nosso preceitos puro. Isso porque se você aceitar a opinião das pessoas ofertas mas você não mantém o seu preceitos bem, então isso é bastante enganoso e falso. Para os praticantes leigos, o meio de vida correto é trabalhar em um emprego que contribua para o funcionamento saudável da sociedade e para o bem-estar dos outros, ou pelo menos que não prejudique de forma alguma. O modo de vida correto também é um estilo de vida livre dos extremos do ascetismo e do luxo. Interessante, não é? O ascetismo extremo é desencorajado e também o luxo extremo é desencorajado. O bom estilo de vida está livre de ambos.

   Esses três — discurso correto, ação correta e modo de vida correto — pertencem ao treinamento superior em ética; e mundanas palavras corretas e ações corretas são as sete virtudes da corpo e fala dos dez caminhos da virtude. A fala correta supramundana, a ação correta e o modo de vida correto são āryas que se abstêm e abandonam a fala, a ação e o modo de vida incorretos e seu envolvimento no discurso, ação e modo de vida corretos.

6. Esforço

   O próximo é o esforço certo. O esforço errado pode ser a ausência de esforço, ou pode estar colocando nosso esforço, nossa energia, em coisas que não valem a pena – manter-nos ocupados, fazer ações não virtuosas ou desperdiçar nosso tempo – coisas assim .

   O esforço correto mundano é o que chamamos de quatro esforços supremos: esforço para evitar o surgimento da não-virtude, esforço para abandonar as não-virtudes que já surgiram, esforço para cultivar novas virtudes e esforço para manter e aprimorar as virtudes que já estão presentes. . Essa é a maneira certa de colocar nossa energia. Deixe-me repetir isso porque é bom pensar sobre isso. Escreva-os. Pense neles em seu meditação. Pense em como você pode fazer isso:

   • (1) para evitar o surgimento de não-virtudes,
   • (2) abandonar as não-virtudes ou neutralizar as não-virtudes que já surgiram,
   • (3) cultivar novas virtudes, e
   • (4) manter e aprimorar as virtudes que já existem.

   Colocamos nosso esforço nisso, em vez de em conversa fiada, ganhando muito dinheiro e jogando videogame. Com o esforço correto, podemos direcionar nossa mente para longe dos pensamentos prejudiciais e para o desenvolvimento de qualidades benéficas e também para a ação não-violenta e compassiva.

O esforço alegre é um tipo realmente importante de fator mental. Também nos permite, quando estamos meditando, abandonar os cinco obstáculos e, assim, sermos capazes de obter concentração e sabedoria. O esforço correto é realmente necessário para qualquer tipo de esforço virtuoso que queremos fazer.

1. Mindfulness

   A próxima é a atenção plena correta. A atenção plena correta mundana são os quatro estabelecimentos da atenção plena. Passamos por isso em séries anteriores de ensinamentos: mindfulness de corpo, sentimentos, mente e fenômenos; realmente desenvolvendo isso em nosso meditação prática. Isso de acordo com o Tradição páli. se você estivesse praticando tantra seria como as quatro mindfulness que cantamos depois do almoço: mindfulness do mentor espiritual, da compaixão, da corpo e dignidade divina, e da vacuidade e da unidade da aparência e da vacuidade. Lembre-se disso, nós o cantamos com muita frequência. Então, essa seria a atenção plena no caso de tantra.

   Na vida diária, a atenção plena nos permite manter nossa preceitos porque se lembra do nosso preceitos. em meditação, a atenção plena foca nossa mente em nosso objeto de meditação e o mantém lá para não se distrair. Em uma mente muito concentrada, a atenção plena leva ao insight e à sabedoria. Mindfulness de uma perspectiva budista não é apenas saber o que está acontecendo. Não é apenas: “Estou consciente de que o desejo está surgindo para dormir com essa pessoa. Estou ciente de que este é o parceiro de outra pessoa. Estou ciente de que estou fazendo avanços.” Este não é o significado de atenção plena. Não significa observar o que está acontecendo. Significa segurar o seu preceitos e seus valores em sua mente para que você não se envolva nesse tipo de comportamento.

   O esforço correto supramundano e a atenção plena correta estão presentes com os outros aspectos do caminho nobre óctuplo no momento de realizar o nirvana.

2. Concentração

   A concentração correta inclui os quatro jhanas (o termo sânscrito é dhyana). São quatro níveis de concentração que estão além do nosso reino do desejo. É onde você realizou śamatha ou serenidade e você pode colocar sua mente no objeto virtuoso pelo tempo que quiser e ele não vai se distrair. A concentração dirigida para a libertação investiga a natureza da fenômenos com atenção plena.

   Concentração para iniciantes é apenas tentar desenvolver um pouco de concentração em nosso dia a dia. meditação prática. A concentração correta supramundana é ter realizado os quatro jhanas – eles também são chamados de absorção do reino das quatro formas no sistema Pāli – e conjugar isso com a sabedoria e outros fatores do caminho e usá-los para realizar o nirvāṇa. Na realização supramundana, todos esses oito fatores do caminho estão presentes simultaneamente, cada um desempenhando sua própria função. A concentração certa então leva à direita visualizações, conhecimento e libertação.

   Você pode realmente ver aqui o esforço correto na verdade pertence a todos os três treinamentos superiores e então a atenção plena correta e a concentração correta pertencem ao treinamento superior em concentração. Você vê como o caminho nobre óctuplo é subsumido no Três Treinamentos Superiores?

Octuplo caminho nobre na tradição sânscrita

Eu quero falar sobre o caminho nobre óctuplo no tradição sânscrita. É praticamente o mesmo. Existem algumas pequenas diferenças. Você pode começar a ver como é diferente quando é a prática de bodhisattvas. No tradição sânscrita que o caminho nobre óctuplo são todos caminhos de ārya, como eles são no Tradição páli. Eles são divididos em quatro ramos. Eu acho esse tipo de interessante. Aqui no bodhisattva prática - porque lembre-se que estes são os caminhos de ārya e estamos falando sobre eles aqui, então você sabe, é claro, que eles pertencem a ouvintes e realizadores solitários. Mas vamos falar sobre eles especificamente para bodhisattvas.

• Visão direita: ramo de afirmação

  A visão correta refere-se a perceber em seu pós-meditação tempo, em seu intervalo entre as sessões, a compreensão correta das quatro verdades que foi realizada em equilíbrio meditativo. Constitui o primeiro dos quatro ramos. É chamado de ramo da afirmação porque afirma a realização do vazio que ocorreu durante o equilíbrio meditativo. É interessante que a visão correta seja definida aqui como ocorrendo na mente de um ārya, mas está ocorrendo durante o período pós-meditação tempo - e está afirmando a visão de vazio que você teve durante seu equilíbrio meditativo. Então é o ramo da afirmação.

• Intenção correta: ramo de promover a compreensão nos outros

  A intenção correta é a intenção motivadora que deseja explicar corretamente aos outros a visão de altruísmo e vazio que foi realizada em meditação. Intenção correta para um bodhisattva é o seu desejo de ensinar e compartilhar tudo o que você percebeu. Você não o guarda apenas para si mesmo, mas você sai e o compartilha. Isso está incluído no ramo de promover a compreensão nos outros. Aqui você pode realmente ver bodhisattva influência, não pode? Você tem que ser capaz de afirmar sua percepção do vazio no pós-meditação tempo para que você possa ir e ensiná-lo a outros, para que outros possam se beneficiar dele. Você tem o ramo da afirmação e o ramo da promoção da compreensão nos outros.

• Fala correta, ação, sustento: ramo que desenvolve confiança e respeito nos outros

  A fala correta é a fala que explica aos outros a visão correta que percebemos. O discurso correto volta a explicar a visão correta, tanto da realidade convencional, mas especialmente da natureza final. Ação correta é abster-se de atos físicos prejudiciais a si mesmo ou aos outros. Meio de vida correto é obter os quatro requisitos sem recorrer aos cinco meios de subsistência errados. Estes são praticamente os mesmos que no Pali. Mas esses três estão incluídos no ramo — estamos falando dos quatro ramos — que desenvolve a confiança e o respeito nos outros porque os outros verão que mantemos uma conduta ética pura.

  Se você quer beneficiar os seres sencientes, quando eles falam sobre as quatro maneiras de reunir discípulos, um deles está agindo de acordo com o que você ensina. Claramente, manter uma boa conduta ética fará parte disso. A conduta ética faz com que as pessoas confiem em você e a confiança é a base, ou deveria ser a base, para as pessoas estabelecerem uma relação aluno-professor com alguém. Digo que deve ser porque algumas pessoas pensam que o carisma é a base; você é atraído por um professor por carisma. Essa não é a motivação certa. Deve ser realmente a conduta ética de alguém e que confiemos nessa pessoa, respeitemos essa pessoa.

• Esforço correto, atenção plena, concentração: ramo de antídotos para fatores opostos

  O esforço correto exerce energia de esforço para desenvolver os antídotos eliminando os objetos a serem abandonados no caminho da meditação. Realmente coloca nossa energia em nosso meditação prática para que possamos abandonar as aflições e as sementes das aflições que devem ser abandonadas no caminho da meditação. Esse esforço correto também nos permite avançar para caminhos mais elevados.

  A atenção plena correta não esquece o objeto de meditação por isso evita obstáculos à unifocalidade. A concentração correta é o antídoto para os obscurecimentos da absorção mental, de modo que aqueles obscurecimentos que se referem à inutilidade ou à falta de flexibilidade da mente e da corpo que impede o desenvolvimento da concentração e do śamatha.

  Através da concentração correta, os bodhisattvas tornam-se capazes de cultivar os superconhecimentos. Estes são poderes especiais que eles ganham pela força de sua concentração. Alguns deles são poderes sobrenaturais: andar sobre a água, mergulhar debaixo da terra — esse tipo de coisa. Outros são, por exemplo, clarividência: conhecer as mentes dos outros, ou conhecer o passado, conhecer o carma de outros seres vivos - esses tipos de coisas. Todos esses tipos de superconhecimentos são muito úteis se você for um bodhisattva porque ajuda você a ver com quais pessoas você tem uma conexão cármica próxima para que você possa trazer essas pessoas para o seu círculo de discípulos. Esses poderes também permitem que você saiba o que é de outra pessoa carma. Em outras palavras, qual é a sua disposição, que tipo de ensino é apropriado para essa pessoa de acordo com seu nível particular de mente e sua maneira particular de pensar neste momento. Ter esses tipos de superconhecimentos que vêm da concentração, se você é um bodhisattva eles realmente permitem que você seja um benefício muito maior para os outros do que se você não os tiver. Isso porque você pode realmente conhecer os discípulos muito melhor e pode realmente orientá-los individualmente.

  Esses três — esforço correto, atenção plena correta e concentração correta — constituem o quarto ramo, o ramo dos antídotos para fatores opostos, porque superam e purificam diferentes obstruções ou obscurecimentos no caminho. Então esse é o caminho nobre óctuplo.

Público: Qual é a fonte da versão em sânscrito disso?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Qual é a fonte, qual é o texto disso? Asanga, eu acho. Sim, acho que é Asaṅga. Vasubandhu fala sobre isso também, mas sua visão provavelmente estará mais de acordo com a versão pāli. Mas acho que é Asaṅga. Sim, deve ser em qualquer um dos seus Ouvinte Śrāvaka-bhumi, Bodisatva-bhumi, ou algo assim.

Com isso concluímos o caminho em comum com a pessoa de capacidade intermediária. Isto é, uma pessoa que meditou nas duas primeiras nobres verdades e, portanto, tem a motivação para se libertar do samsara e obter a liberação, e então cultiva as duas últimas nobres verdades para realizar isso. Assim, fizemos o caminho de acordo com o praticante de nível médio. Agora estamos chegando ao caminho do praticante avançado. Mas antes de fazermos isso, vamos fazer uma pausa e ver se você tem alguma dúvida.

Público: Eu tenho um comentário.

VTC: Um comentário?

Público: Sim. Eu acho extremamente enganoso que pareça uma seção tão curta…. [inaudível]

VTC: Então um comentário. Em todo Lam-rim, esta seção [parece curta]. Na verdade, expliquei de uma maneira mais longa do que normalmente é - embora tenha deixado de fora alguns outros tópicos que normalmente são explicados, como os fatores que fazem as aflições surgirem, o processo de morte e outros tópicos. Deixei de fora um pouco disso.

Então, sim, no padrão Lam-rim geralmente é fino. Isso porque muitos dos mesmos tópicos virão quando você falar sobre os seis práticas de longo alcance. O três formações superiores– conduta ética, concentração, sabedoria – eles são repetidos nos seis práticas de longo alcance, não são? Na verdade, quando você olha para o bodhicitta como a intenção no bodhisattva práticas, você pode ver que são todas elaborações do caminho nobre óctuplo-no bodhisattva conduta e em bodhisattva contexto. A generosidade está em toda parte. A conduta ética está em ambos. Fortitude vem sob a intenção correta. O esforço alegre vem sob o esforço correto. A estabilização meditativa correta é a atenção plena correta e a concentração correta. o prática de longo alcance da sabedoria é a visão correta. É basicamente uma elaboração no contexto de uma bodhisattva prática do que foi ensinado antes. É por isso que eles não se aprofundam muito no estágio intermediário, porque estão tentando levá-lo ao bodhisattva caminho. Não pare em apenas querer alcançar a liberação. Vá em frente e gere bodhicitta e praticar o bodhisattva caminho.

Público: Quando eles têm o monástico educação para geshes e isso... [inaudível] a perfeição da sabedoria, há uma seção inteira eu acho, esse é o tópico lá?

VTC: Nos estudos de geshe que eles fazem nos mosteiros, o que eles chamam de Parque-a práticas de longo alcance— o estudo destes baseia-se na Perfeição da Sabedoria sutras. Mas é ensinar os caminhos e as etapas. Então está ensinando todos os bodhisattva práticas e, na verdade, todas as ouvinte e práticas de realizador solitário também. Então isso entra em todo esse material. Sim com certeza.

Público: Você poderia, por favor, repetir os nomes dos quatro ramos?

VTC: Os nomes dos quatro ramos. O primeiro é o ramo da afirmação, e essa é a visão correta. O segundo é o ramo que promove a compreensão nos outros, e essa é a intenção correta. O terceiro é o ramo que desenvolve confiança e respeito nos outros, e esse é o discurso correto, a ação correta e o modo de vida correto. Então a quarta ramificação é a ramificação dos antídotos para os fatores opostos e isso é o esforço correto, a atenção plena correta e a concentração correta.

Público: Como ligamos as seis perfeições com a caminho óctuplo e as 37 práticas de bodhisattvas?

VTC: Como ligamos os seis práticas de longo alcance com o caminho nobre óctuplo? Acabei de explicar isso. E com as 37 práticas de bodhisattvas, ou seja, as 37 harmonias com a iluminação? [Esta foi uma pergunta online.]

Público: Isso não ficou claro, [eles escreveram] os 37 bodhisattva práticas.

VTC: Existem as 37 ajudas ou harmonias para o despertar que vêm nas escrituras pāli. (Eles são explicados no Mahayana escrituras também.) Mas o que é enfatizado [nas escrituras Pali] para alguém como o caminho são 37 harmonias para alguém que deseja alcançar a liberação. Também estão incluídos no bodhisattva caminho; mas o bodhisattva path também inclui outras coisas. Quanto a como essas coisas se sobrepõem e se relacionam, lembre-se ao Canto do Café da Manhã do Bodhisattva hoje eu disse que às vezes fazemos perguntas antes de pensarmos sobre isso, e acho que essa é uma dessas perguntas.

Eu gostaria que você, como parte de sua tarefa de casa, fosse para casa e esta semana realmente pensasse sobre isso. Desenhe alguns diagramas e gráficos sobre como o caminho nobre óctuplo dizem respeito aos seis práticas de longo alcance. E quando você fala sobre as 37 harmonias para a iluminação, como elas se relacionam com as seis práticas de longo alcance? Percorra e esboce-os e estude-os você mesmo e veja o que você encontra. Se você está falando sobre as 37 práticas de um bodhisattva, Segundo as Texto de Togmey Sangpo, então isso é um pouco diferente. Mas ainda assim você pode passar e ver como todas essas coisas se relacionam umas com as outras. Se você pensar sobre isso sozinho, ganhará muito mais sabedoria do que se eu descobrir e lhe contar. Então faça isso e eu vou te perguntar na próxima semana. Se você sentar lá e disser “Duh”, em vez de “dhih”, então saberei que você tem a sílaba semente errada. A sílaba semente de Mañjuśrī vai dhi, dhi, dhi, dhi, dhi, dhi, dhi, não duh.

Outras perguntas ou comentários?

Público: Eu só estou querendo saber se eu ouvi isso corretamente. Eu ainda não entendo se eu ouvi corretamente. Você está dizendo que a visão correta se refere a perceber, no tempo pós-meditativo, a compreensão correta das quatro verdades realizadas no equilíbrio meditativo.

VTC: Sim.

Público: Então, o que está acontecendo então para o praticante, no pós-meditação tempo que eles estão percebendo?

VTC: Agora aqui está uma pergunta interessante. Se no tradição sânscrita dizem que a visão correta é perceber, durante a pós-meditação tempo, a compreensão correta das quatro verdades que você percebeu durante o equilíbrio meditativo, o que isso significa? Bem, o que você acha? O que você percebe quando está meditando nas quatro verdades em equilíbrio meditativo? Você tem os dezesseis aspectos das quatro verdades, lembre-se. Então o que você está entendendo quando você meditar on verdadeiro dukkha, verdadeira origem de dukkha, verdadeira cessação, caminhos verdadeiros? O que você está entendendo?

Público: O que deve ser compreendido, o que deve ser abandonado, o que deve ser atualizado e o que deve ser cultivado.

VTC: Para começar, você está percebendo o que deve ser conhecido—verdadeiro dukkha. O que deve ser abandonado? Verdadeira origem. O que deve ser realizado é a verdadeira cessação; e o que deve ser cultivado é caminhos verdadeiros. Então, sim, isso é um começo, você está percebendo isso. Então, o que mais você está entendendo?

Público: Para o primeiro, você está percebendo que as coisas são impermanentes, as coisas são por natureza sofredoras e que são altruístas.

VTC: Sim. Em referência à primeira nobre verdade, você estará percebendo a sutil impermanência das coisas, que todas poluídas fenômenos estão na natureza de dukkha. Você vai perceber o vazio e o altruísmo, não é? Se você se lembra disso, são apenas quatro dos 16 aspectos. Se você se lembra deles e está pensando neles no pós-meditação tempo, isso vai mudar a forma como você vive sua vida? É melhor! Apenas percebendo a impermanência, imagine se você tivesse uma percepção da impermanência sutil, como isso afetaria a maneira como você viveu sua vida? Digo isso porque pós-meditação tempo é apenas como você vive sua vida em suas atividades da vida diária. Como isso afetaria?

Público: A maior parte do apego e a aversão em nossas mentes seria eliminada.

VTC: A maior parte do apego e aversão em nossas mentes - não seria erradicado completamente, mas teria um tempo muito difícil para surgir, não seria? De que outra forma isso afetaria sua vida?

Público: Você pode reavaliar seus valores e redefinir suas prioridades.

VTC: Sim. Você criaria prioridades muito diferentes, colocando sua prática do Dharma como algo no topo da lista. O que mais?

Público: Você teria muita energia.

VTC: Você teria muita energia.

Público: E você teria muita compaixão.

VTC: E você teria muita compaixão. Por que você teria compaixão se está percebendo a impermanência?

Público: Porque você está vendo como nos apegamos à permanência momento a momento; e você veria como todas as pessoas ao seu redor estão apenas agarradas a coisas que estão desaparecendo como areia em seus dedos; e isso é realmente um motivo de compaixão.

VTC: Você percebe que você e os outros estão agarrados às coisas, pensando que são permanentes, enquanto essas coisas estão mudando a cada momento, escorregando por entre os dedos, e as pessoas sofrem tanto por causa disso e isso faria a compaixão surgir em sua mente.

Público: Eu acho que isso o tornaria destemido em seu esforço correto.

VTC: Isso o tornaria destemido em seu esforço correto, sim. Expanda isso um pouco. Por que isso o tornaria destemido?

Público: Bem, para mim, meu apego para minha vida como eu a imagino e minha visão de mim mesmo vivendo para sempre, ou tentando me manter vivendo para sempre. Meu medo vem disso. Então, estou imaginando que, se eu visse essa verdadeira impermanência, perderia esses medos. Eu seria destemido sobre isso porque eu sou…

VTC: Você está dizendo que muito do que confina sua mente é o medo da morte e o medo de mudar, até mesmo de perder a saúde antes de morrer. Se você perceber a impermanência sutil, todo esse medo desaparecerá porque você seria capaz de aceitar a realidade disso, então isso lhe daria muito destemor em se esforçar em sua prática. De que outra forma isso mudaria sua vida?

Público: Provavelmente seria capaz de realmente progredir no caminho muito rapidamente.

VTC: Sim. Você seria capaz de progredir no caminho rapidamente porque não estaríamos desperdiçando nosso tempo em estúpidos.

Público: Bastante inabalável renúncia, Estou pensando.

VTC: Sim e inabalável renúncia. Por que isso levaria a inabalável renúncia?

Público: Isso levaria a inabalável renúncia porque não há nada a que se agarrar. Mesmo que você não tenha a percepção da vacuidade, se tiver a percepção da impermanência sutil, verá que não há nada que possa compreender.

VTC: Se você perceber a impermanência sutil, que não há nada em samsara que você pode segurar para sempre, que ajuda você a realmente gerar renúncia. E isso te ajuda a perceber…

Público: Isso ajuda você a perceber o vazio.

VTC: Isso o ajuda a perceber que todas essas coisas samsáricas que são poluídas são da natureza de dukkha. Como essas coisas samsáricas estão mudando a cada momento, elas não serão capazes de nos trazer qualquer felicidade duradoura. Isso nos ajuda a entender que eles são dukkha por natureza. Também nos leva a ver o vazio, porque se tudo está mudando a cada momento, então o que está acontecendo de um momento para o próximo momento. Se o 'eu' é impermanente, então o que é o 'eu'? Isso leva você a pesquisar para ver se existe uma pessoa verdadeiramente existente ou não. Mesmo essa percepção teria um efeito muito profundo, não teria? Você está percebendo isso no pós-meditação tempo e depois aplicá-lo à sua vida.

Como perceber o vazio mudaria sua vida?

Público: Você sentiria como se estivesse colocando a mão nas coisas em vez de ver as pessoas tão solidamente. Pareceria mais etéreo ou ilusório.

VTC: Sim, as coisas seriam mais ilusórias. Mas estaríamos muito mais relaxados sobre eles. Não é?

Público: Sim.

VTC: Nós sim, porque nossa mente não tornaria tudo tão sólido e atribuiria tanto significado a tudo. Perceberíamos que é apenas nossa mente colocando o significado em algo. Perceberíamos, não apenas nossa mente como se pudéssemos apagar todo o significado, mas que o significado é algo que depende de muitos fatores. Não é algo inerente a um fator ou outro. Isso tornaria a mente muito mais relaxada, muito mais aberta.

Público: Isso seria o verdadeiro contentamento.

VTC: Sim. Você seria capaz de estar contente.

Público: Parece que essa percepção seria mais uma causa de destemor e compaixão do que apenas impermanência, porque parece que a impermanência precisa ser combinada com outra coisa. Alguém pode simplesmente perceber que é impermanente e ficar aterrorizado com isso, ou pode pensar que as pessoas são idiotas por perseguir isso.

VTC: Parece que precisa haver algo junto com a impermanência para que isso leve a uma visão realmente boa. Eu acho que você precisa da visão de mundo budista para perceber a impermanência sutil realmente para afetá-lo de uma maneira positiva. É verdade que a percepção do vazio será muito mais penetrante e terá um efeito mais forte sobre você do que a percepção da impermanência sutil.

Público: [inaudível]

VTC: Certo, porque perceber que não somos permanentes nos afeta de uma maneira, nos leva a perceber o vazio. Perceber o vazio nos mostra realmente a natureza vazia de todas essas identidades fabricadas e apenas a natureza dependente do eu — que não existe uma pessoa sólida ali que precise ser protegida. Vai ser muito mais poderoso do que perceber a impermanência sutil. É por isso que eles dizem que a realização da vacuidade é o ārya caminho verdadeiro e é a única coisa que pode eliminar a ignorância pela raiz. Perceber a impermanência sutil pode reduzir nossas aflições, mas não pode eliminá-las pela raiz.

Público: Esse nunca é o objetivo final, não importa em que caminho estamos. A impermanência sutil é um ponto de parada, quero dizer, é um ponto de realização ao longo do caminho.

VTC: Sim certo.

Público: Nunca coloque para fora como um objetivo final.

VTC: Não. Nenhuma das escolas budistas coloca a impermanência sutil como o objetivo final do caminho. Mas é uma percepção muito forte, e uma percepção muito necessária.

Público: Eu estava pensando em perceber o vazio diretamente, as oito preocupações mundanas simplesmente…

VTC: Você está dizendo que se você perceber a vacuidade diretamente, as oito preocupações mundanas cessarão. Provavelmente, se você percebesse a impermanência sutil…

Público: As oito preocupações mundanas cessariam.

VTC: Sim.

Público: [inaudível]… se deixar levar pela ilusão e nossa energia irá no sentido de beneficiar os outros.

VTC: Sim. Definitivamente, pararíamos de ficar presos em todas as nossas aflições, todos os nossos dramas, e poderíamos nos concentrar mais em ajudar os outros.

Público: Isso seria apenas se você gerar compaixão junto com o... você pode perceber o vazio e não...

VTC: Sim. Você pode perceber o altruísmo e o vazio sutis sem perceber bodhicitta ou sem ter grande compaixão. Se você tem grande compaixão em sua mente, então isso grande compaixão vai afetar o resultado dessas realizações de sutil impermanência e vacuidade. Você se lembra quando falamos antes sobre o Louvor de Candrakīrti para Grande Compaixão no início de Madhyamakāvatāra e como ele falou sobre três tipos de compaixão? Um sendo a compaixão de apenas ver os seres sencientes na natureza de dukkha. Um sendo a compaixão de ver seres sencientes - é chamado de algo a ver com fenômenos. O que isso significa é que você percebe os seres sencientes como sendo qualificados pela impermanência. Então, o terceiro e mais profundo nível de compaixão é ver os seres sencientes sendo qualificados como vazios de existência inerente. Você definitivamente teria todas essas realizações. Novamente, eles não são independentes como pequenos cubículos. Não é como se cada um fosse um quadrado — que a iluminação é uma peça do quebra-cabeça e cada percepção é uma peça do quebra-cabeça. Na verdade, todas essas realizações afetam umas às outras. Muito eles afetam uns aos outros. Essa é, na verdade, uma razão pela qual eles nos começam a pensar sobre bodhicitta desde o início, mesmo que não tenhamos desenvolvido as realizações em comum com o praticante de nível inicial. Ainda aprendemos sobre bodhicitta e se encoraje nisso porque planta as sementes e afeta nossa mente mesmo que não tenhamos percebido bodhicitta. Todos esses ensinamentos afetam nossa mente e orientam nossa mente nessa direção.

Público: Enquanto estou pensando em realizações, parece que tenho essa motivação ou aspiração para fazer certas coisas. Então, conforme estou interagindo com o mundo ou apenas com os pensamentos na minha cabeça, as coisas aparecem na minha mente e são meio que acompanhadas de todo lixo e maus hábitos e formas incorretas de ver as coisas. Parece que, e como são 16 realizações atualizadas em meditação, com efeito, se olharmos para fora dessas coisas que estão aparecendo para mim teria cada vez menos lixo quanto mais dessas... [inaudível]. Eu posso me relacionar com eles de uma forma que esteja mais de acordo com quaisquer que sejam minhas aspirações.

VTC: Sim. Então você está dizendo que você tem bodhicitta aspirações, mas no dia-a-dia você vê que sua mente é acompanhada por todos os tipos de visões erradas e emoções perturbadoras e coisas assim. Você pode imaginar que, ao perceber os 16 aspectos das quatro verdades, esses entendimentos corretos diminuiriam essas aflições e atitudes erradas e visões erradas. Isso é o que você está dizendo. Com certeza. Caso contrário, de que adianta? Se eles não diminuem nossa visões erradas e nossas emoções perturbadoras, de que adianta meditar sobre elas? Essa é a razão pela qual fazemos qualquer uma dessas meditações no Lam-rim— para produzir esse efeito direta ou indiretamente. Se um meditação não traz esse efeito direta ou indiretamente, então é inútil. Não precisamos dele porque não está nos conduzindo em direção ao nosso objetivo.

Público: Mas quando você estava dizendo isso, parece-me deixar bem claro o quão importante é ter um professor que possa ajudá-lo a entender o que você está fazendo, a estudar mais. Você sabe o que eu quero dizer? Como você pode ter essas realizações a menos que tenha alguém que realmente o esteja guiando de perto?

VTC: Você está dizendo como pode obter essas realizações a menos que tenha alguém que o esteja guiando e ensinando? É por isso que contar com um mentor espiritual é algo muito importante. Confiar corretamente em um mentor espiritual é algo muito importante porque não podemos sonhar o caminho sozinhos. Desde os tempos sem princípio sonhamos com caminhos para a felicidade, não é? Olha onde eles nos levaram.

Público: Eu acho que uma parte disso também, você nem sempre sabe o progresso que você está fazendo. Você pode pensar que está tendo realizações. Mas, a menos que você tenha um mentor qualificado, pode não ser o que você pensa que é.

VTC: Sim, esse é outro ponto positivo. Muitas vezes pensamos que estamos ganhando realizações e não estamos. Um papel de ter um bom relacionamento com um professor qualificado é que essa pessoa será capaz de ajudá-lo a avaliar se você tem realizações reais ou não. Havia um livro chamado After the Ecstasy the Laundry, ou algo nesse sentido. Eu li e todas essas pessoas estavam descrevendo suas meditação experiências e como depois as perderam completamente, ou ficaram muito confusas com suas experiências, ou muito desorientadas. Uma das coisas que me ficou muito clara ao ler aquele livro foi isso, a vantagem de estudar as etapas e os caminhos. Além disso, de ter uma compreensão realmente sólida do caminho à sua frente, quero dizer, você meditar ao mesmo tempo, você está obtendo uma boa compreensão do caminho. No início, você realmente coloca alguma energia nisso, porque se você fizer isso, quando tiver experiências em seu meditação, você sabe onde colocá-los. Você tem alguma ideia se essas são experiências reais ou experiências falsas, porque nossa mente tem a capacidade de sonhar muito. Se você não estudou, você não conhece os ensinamentos. Se você não tem um bom professor que te orienta, podemos ter tantas experiências exóticas e aí nos apaixonamos por elas; e pensamos que são realizações reais e não são.

Lembro-me de quando eu estava aprendendo a meditar— porque eu não sabia nada de nada. Minha primeira experiência foi no budismo. Mas quando voltei daquele curso eu estava explorando qualquer coisa que se chamasse meditação— porque eu não sabia nada de nada — que havia escolas diferentes ou quem sabe o quê. Eu fui a um grupo onde era algum tipo de coisa como se você fosse dominado em seu meditação, então você caiu para trás e as pessoas iriam te pegar. Isso era indicativo de que você tinha esses realmente bons meditação sessões. Pode ser algo muito parecido com pessoas falando em línguas. Se você tem um bom meditação sessão, então de repente você começa a falar em línguas dizendo mantras secretos de civilizações antigas que são realmente antigas porque ninguém sabe. Mas se você não sabe nada sobre o que está realmente tentando desenvolver, como: O que são estados mentais virtuosos? Quais são os estados mentais indicativos de progresso no caminho? Se você não sabe disso, então você acha que todas essas coisas são realmente fantásticas. Eu estava sentado meditando e de repente comecei a sentir como se estivesse deslizando para trás. Eu pensei: “Uau, estou entendendo!” Ainda bem que fui para Kopan e descobri que não estava conseguindo. Eu estava apenas envolvido no poder da sugestão.

Público: Bem, quando você olha para todas as conclusões que o Buda chegamos a quando fazemos cada um dos Lam-rim tópicos são coisas como determinação, clareza, humildade, gratidão, alegria. Não diz que se você começar a ver estrelas dentro de seus olhos e seu cabelo ficar em pé, você está realmente entendendo. O que você tem que fazer é ficar bem fundamentado e bem claro e estar em sintonia com a prática de se tornar uma boa pessoa.

VTC: Esse é um ponto muito bom. Se você realmente estuda os estágios do caminho e quais são as qualidades que você está sendo encorajado a desenvolver e quando você faz certas meditações para que tipo de sentimento ou experiência elas são direcionadas, então você começa a ver que todas são qualidades virtuosas. que fazem de você um bom ser humano. Nenhum deles são coisas explosivas de estrelas que são indicativas da especialidade de 'eu'.

Público: suponho que quando o Lam-rim chega perto desse tipo de coisa é como aquela sensação de ter a cabeça raspada e o vento soprando.

VTC: Sim, é verdade. Nos estágios em que eles estão falando sobre desenvolver śamatha, uma das coisas quando você está ficando maleável é a sensação de uma cabeça recém-raspada e colocar uma mão fria em uma cabeça recém-raspada. Oh sim, eu apenas raspei minha cabeça e fiz isso. Talvez eu esteja chegando perto de śamatha! Bem, não exatamente.

Público: É uma emoção sutil.

VTC: A emoção sutil. Uma vez fui a Putuoshan, a ilha na China que é a ilha de Chenrezig e há uma caverna onde dizem que Kuan Yin aparece para as pessoas. Fui lá com meu amigo. Claro, eu não podia ver nada. Acabei de ver a caverna e o espaço entre as rochas na caverna, só isso. Havia algumas outras pessoas, alguns chineses que estavam lá também e eles diziam: “Olha, Kuan Yin está lá. Kuan Yin.” Eles se curvaram para Kuan Yin. Eles fizeram orações para Kuan Yin. Eles disseram: “Oh, Kuan Yin deve estar ficando cansada. É melhor nos despedirmos dela”, e eles se despediram e foram embora. Foi muito doce, mas não tenho certeza do que eles estavam vendo. Talvez eles estivessem vendo Kuan Yin, mas não acho que Kuan Yin se cansaria.

Vamos nos dedicar.