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Os quatro fatores de reunir discípulos

Treinamento nos quatro fatores: Parte 2 de 2

Parte de uma série de ensinamentos baseados na O Caminho Gradual para a Iluminação (Lamrim) dado em Fundação da Amizade Dharma em Seattle, Washington, de 1991-1994.

  • Ser generoso
  • Falando com bondade e sabedoria, ensinando o Dharma
  • Dando encorajamento
  • Agir de acordo com o que se ensina, dando bom exemplo

LR 118: Reunir discípulos 02 (download)

Se você olhar no contorno de lamrim, estamos na seção logo após as seis atitudes de longo alcance: Os quatro fatores que amadurecem as mentes dos outros, ou as quatro maneiras de reunir estudantes, ou as quatro maneiras de ajudar a amadurecer as mentes de outros seres sencientes. Esses quatro podem realmente ser incluídos dentro dos seis atitudes de longo alcance, mas eles estão separados aqui para nos mostrar muito claramente as quatro coisas que devemos fazer se quisermos conduzir outras pessoas no caminho da iluminação. Claro, é quando estamos em posição de começar a ensinar os outros. Quando ainda não estamos nessa posição, então a adaptamos à posição em que estamos. Há algo dentro de cada um desses quatro que podemos praticar em nosso nível atual.

Ser generoso

O primeiro fator é a generosidade. Não só a generosidade beneficia diretamente os outros, mas especialmente se você estiver procurando ajudá-los a guiá-los no caminho e quiser amadurecer suas mentes, então eles precisam querer receber os ensinamentos. Para querer vir aos ensinamentos, eles têm que pensar: “Bem, o professor é uma boa pessoa. Talvez haja algo que eu possa aprender com eles.” Uma maneira de convencer as pessoas de que você é uma boa pessoa é dando-lhes coisas. Isso não é subornar os alunos para virem às suas palestras. [risos] Mas sim, nossas mentes são muito, muito grosseiras. Se as pessoas são gentis conosco e nos mostram algum tipo de carinho e nos dão presentes, somos imediatamente atraídos por elas. Ao passo que, se alguém não nos dá presentes e, em vez disso, nos morde, não nos sentimos tão atraídos por eles. [risada]

Por ser uma pessoa generosa, eles passam a gostar de você. Isso os deixa prontos para ouvir seus ensinamentos de Dharma. Além disso, acho que a generosidade comunica diretamente aos outros o que você quer dar. Se você dá coisas materiais, isso mostra um bom exemplo para as pessoas em potencial que você pode se beneficiar. Você está mostrando um bom exemplo de uma qualidade que eles podem admirar, o que, mais uma vez, tenderia a fazê-los querer vir para os ensinamentos. Mas do ponto de vista do aluno, não devemos sair por aí experimentando todos os professores e ver quem nos dá mais presentes. [risos] É nossa responsabilidade apoiar os professores e não o contrário. Mas quando estamos nesse papel [como professor], para beneficiar os outros, é uma coisa legal de se fazer.

Você pode ver como funciona. Se fôssemos adaptá-lo às relações de trabalho, se você quiser amadurecer a mente das pessoas no Dharma, uma maneira de fazer isso é apenas ser amigável. Você dá guloseimas, presentinhos e coisas assim para as pessoas com quem você trabalha. Então eles passam a gostar de você e pensam que você é uma pessoa legal porque você faz essas coisas, e eles se perguntam: “O que eles estão fazendo para serem uma pessoa tão legal?” Então você diz: “É o budismo”. [risos] Mas funciona porque recebi feedback de pessoas que conheceram alguns de vocês em diferentes ocasiões, e eles disseram: “Uau, essa pessoa era tão legal e tão amigável que me fez pensar o que eles fazer deve ser algo bom. Algo bom." Então isso os fez interessados ​​no Dharma. Ser generoso é uma coisa que podemos fazer que facilita os relacionamentos e faz com que as pessoas se interessem pelo que estamos fazendo.

Falando agradavelmente

O segundo fator é falar agradavelmente, mas o que isso significa é ensinar o Dharma, porque ensinar o Dharma é falar agradavelmente. Significa ensinar às pessoas os meios para obter renascimentos superiores e obter o que chamamos de “bondade definitiva”. “Bondade definitiva” é um termo técnico que estou introduzindo agora, caso você o ouça de outros professores mais tarde. Significa libertação ou iluminação. É chamado de “bondade definitiva” porque quando você tem liberação ou iluminação, é definitivo que você está liberado. Você não vai mais cair na confusão.

Aqui, estamos falando sobre ensinar às pessoas os meios para atingir os dois objetivos – renascimento superior e bondade definitiva. Você os ensina de acordo com seu interesse e sua disposição. É por isso que é tão importante ser habilidoso, ensinando de maneira que as pessoas possam entender. Por exemplo, como adaptamos isso a uma situação de trabalho? Como mencionado anteriormente, primeiro você dá aos seus colegas doces e guloseimas e você é uma boa pessoa. Novamente, não é para agradá-los, é porque você valoriza o Dharma. Então você pode conversar com eles sobre o Dharma, mas não precisa usar nenhuma palavra budista para fazê-lo. Você não precisa entrar com muitos termos em sânscrito e termos em páli e dar a eles livros em chinês e tibetano. [risos] Mas você apenas fala sobre coisas gerais do Dharma em uma linguagem muito prática e normal.

As pessoas podem perguntar o que você fez no fim de semana. Se você disser: “Oh, eu fui a um retiro”, e eles lhe perguntarem sobre o que é isso, então você lhes contará o conteúdo do retiro. Mas, novamente, você diz a eles os pontos que são fáceis para eles entenderem. Isso é o que significa orientar as pessoas de acordo com seu interesse e disposição. Isso é ser habilidoso. Quando você contar às pessoas sobre o budismo, fale sobre coisas que elas provavelmente entenderão e com as quais concordarão. Quando as pessoas perguntam: “O que é o budismo?” não comece a falar sobre reencarnação. Sua Santidade é um excelente exemplo. Veja o que ele fala nas palestras públicas – bondade, gratidão, amor e compaixão, respeito aos outros, paz mundial, responsabilidade universal. Essas são coisas com as quais as pessoas se relacionam, especialmente as pessoas de nossa cultura.

Quando você conversar com seus colegas ou seus pais, conte a eles sobre esse tipo de coisa e dê a eles alguns dos livros que eles podem ler imediatamente e entender, como o livro de Sua Santidade, Política de gentileza. E dessa forma, eles dirão: “Nossa, budismo, isso é interessante”, porque já está de acordo com o que eles acreditam e com o que consideram valioso. E depois disso, você pode começar a introduzir outras ideias. Além disso, eles não apenas gostam de ouvir sobre coisas como amor e respeito, porque isso ressoa com o que eles acreditam, mas também vêem como é importante desenvolvê-los em suas próprias mentes. Dá-lhes algo para trabalhar imediatamente. Isso é ser hábil, ensinar de acordo com os interesses e disposições dos outros.

Para poder ensinar de acordo com os interesses e disposições dos outros, precisamos realmente nos tornar Budas. UMA Buda será capaz de entender exatamente o nível de mente das pessoas, seus carma, que tipo de ensinamentos são adequados para eles, que tipo de linguagem, que tipo de terminologia, seja para ensiná-los ensinamentos Theravada ou ensinamentos Mahayana, seja para ensiná-los tantra, quais práticas tântricas, seja para ensiná-las de forma tradicional, seja para adaptá-la à cultura, e assim por diante. Em outras palavras, ser capaz de ser sensível a onde os outros estão e explicar o Dharma de uma maneira que se comunique com eles.

Além disso, é importante falar de acordo com as leis do país e falar usando um discurso muito agradável e uma expressão agradável. Quando você está explicando o Dharma, não xingue e use linguagem grosseira [risos] e seja muito grosseiro e coisas assim. Isso não significa que você tenha que ser muito formal e puritano, mas, novamente, você ensina de acordo com o que parece apropriado e apropriado.

Quando explicamos às pessoas de nossa família ou no trabalho sobre o Dharma, não temos que nos ver como professores. Quando fazemos isso, podemos criar uma distância com as outras pessoas e podemos começar a nos sentir um pouco estranhos. Ou podemos ficar um pouco orgulhosos ou mecânicos. É melhor apenas vê-lo como um ser humano compartilhando algo que achamos valioso com outro ser humano. Mas é claro que nunca empurre ninguém.

Eu te contei o que aconteceu comigo ontem, falando em empurrar coisas para as pessoas? Isso está meio fora do assunto, mas é bom incluir aqui como um exemplo do que nunca fazer. [risos] Eu estava ensinando em Phoenix na sexta, sábado e domingo. Os ensinamentos foram muito bem organizados e bem frequentados. Ontem à tarde, tive alguns pequenos grupos e entrevistas pessoais. Houve um pastor cristão que veio para alguns dos ensinamentos no sábado à tarde quando fiz um workshop sobre raiva. Ele pediu para me ver em um pequeno grupo.

Ele e outro pastor, seu colega, vieram me ver. Achei muito bom que houvesse um diálogo inter-religioso. Eles entraram com suas bíblias. Disseram que vieram para aprender e me perguntaram sobre minha experiência, como me tornei budista. Eu disse a eles sobre isso. E então um dos pastores disse: “E você sabe, a ciência é apenas teoria. Eles têm todas essas teorias. Eles podem provar alguns deles, mas não o resto. Budismo — não sei. Mas este livro, esta bíblia, da primeira à última página, é um fato comprovado.”

E então ele continuou: “Quando eu estava em Los Angeles, conversei com um caucasiano monge. Perguntei-lhe como é que ele acredita no budismo? É superstição. Considerando que este livro é fato, do começo ao fim. Jesus apareceu na terra. Ele morreu e foi sepultado. Mas ele ressuscitou e isso foi fato comprovado. Eu perguntei ao monge como ele não acredita nisso? E isto monge não me respondeu.”

Oh, eu sabia por que isso monge não lhe respondeu. [risos] Foi bem pesado, nada do que eu esperava. Felizmente, tive que ir ao aeroporto. É assim que não devemos ser, quando estamos falando com as pessoas sobre o budismo. [risada]

Acho que especialmente com os ocidentais, é bom quando damos novas idéias e coisas, colocá-las como perguntas em vez de fatos comprovados. Para apenas fazer perguntas e dar espaço para as pessoas pensarem sobre as coisas. Lembro-me do primeiro ensino que frequentei, que foi por Lama Zopa Rinpoche. O que Rinpoche fez foi um exemplo muito bom de ensinar de acordo com a disposição das pessoas. Uma das primeiras coisas que ele disse foi: “Você não precisa acreditar em nada do que eu digo”. Fiquei tão aliviado ao ouvir isso, no meu primeiro ensinamento budista. Então eu poderia ouvir. Então, quando estivermos explicando o Dharma para as pessoas, dê-o como um presente: “Veja se isso o ajuda. Veja se isso funciona para você." E coloque isso como perguntas e deixe-os escolher com o que trabalhar.

Dando encorajamento

Primeiro somos generosos, depois lhes damos os ensinamentos, que é outra forma de generosidade. E então, depois de lhes darmos ensinamentos, nós os encorajamos na prática. Tentamos e criamos oportunidades para eles praticarem. Às vezes as pessoas podem ter os ensinamentos, mas não sabem como prosseguir, ou são preguiçosas, distraídas ou inseguras. Então nós fornecemos condições para eles praticarem. Você pode trazer isso de várias maneiras. Uma maneira que eu notei com Lama [Yeshe] e [Lama Zopa] Rinpoche é que eles meditar conosco. Eles estão realmente sintonizados com os ocidentais. Mais tibetano lamas não vai meditar com seus alunos. Eles entram, fazem algumas orações, dão o ensinamento, depois dedicam os méritos e vão embora. Eles assumem que você sabe como meditar. Muito poucos deles realmente se sentarão lá e o guiarão pelo meditação, ou sentar e fazer um meditação sessão com você. Uma maneira de encorajar os ocidentais é fazer sessões com eles. É por isso que temos Nyung Nes e fazemos a prática de Chenrezig como um grupo, porque essa é uma maneira de encorajar as pessoas.

Lembro-me de outra forma que tive de usar para encorajar alguém a praticar. Havia um jovem em Cingapura que tinha câncer. Na tradição budista, se você salva vidas, isso se torna a causa de prolongar sua própria vida. Se você matar, torna-se a causa cármica de uma vida curta. É por isso que você verá, especialmente nos templos budistas na China, muitas lagoas e as pessoas vêm com peixes e tartarugas e as colocam na lagoa. As pessoas compram no açougue os animais que iam ser mortos e os levam ao templo para libertar.

Uma vez eu estava no centro de Tushita em Delhi, sentado lá comendo alguma coisa, e uma galinha entrou. [risos] E eu disse a mim mesmo: “O que essa galinha está fazendo aqui?” Estava a caminho do açougue e o Rinpoche comprou para salvar sua vida, então lá estava. Então existe essa prática de salvar vidas.

Voltando à história original, este jovem tinha câncer e eu lhe disse para libertar os animais, mas ele não fez isso. Sempre havia uma coisa ou outra que ele tinha que fazer que era mais importante – fazer horas extras ou fazer algo para sua família. Um dia eu disse a ele: “Quero libertar alguns animais. Você vai me ajudar a fazer isso?” Eu não tinha carro e as pessoas lá gostam de fazer coisas para o Sangha. Então ele veio e nós fomos juntos buscar os animais e libertá-los. Fizemos isso algumas vezes. Esta era a única maneira que eu poderia fazer com que ele fizesse o que era bom para ele, que era dizer a ele que eu queria fazer isso. [risada]

Esta é uma maneira de encorajar alguém a fazer algo. Podemos pensar em diferentes maneiras de encorajar as pessoas. No contexto de sua situação de trabalho, se alguém estiver interessado em ir aos ensinamentos, ofereça-se para acompanhá-lo. Buscá-los. Traga-os. Apresente-os às outras pessoas do grupo. Muitas vezes, quando eles vêm pela primeira vez, eles são tímidos. Eles não conhecem ninguém. É uma situação nova. Diga-lhes o que acontece no grupo de antemão para que eles saibam o que esperar. E quando eles entrarem, apresente-os às pessoas e dê-lhes folhas de oração e coisas assim. É uma forma de encorajar alguém a praticar, fazendo com que as pessoas se sintam à vontade.

Agir de acordo com o que se ensina, dando bom exemplo

O último fator para ajudar a amadurecer a mente de outras pessoas é que devemos praticar de acordo com o que ensinamos. Isso é extremamente importante. Devemos dar um bom exemplo sem fingimento. Em outras palavras, não é uma coisa de você dizer às outras pessoas para levantarem cedo de manhã, e quando elas estão por perto, você acorda às cinco, mas quando elas não estão por perto, você acorda às nove. Não assim. Ou dizendo às pessoas: “Bem, aqui estão os cinco preceitos. É muito bom se você praticá-los.” Mas então você está agindo contrariamente a todos os cinco preceitos. Devemos tentar tanto quanto possível praticar o que ensinamos. E ser muito honesto sobre o nosso próprio nível e não se gabar disso.

Essas são as quatro maneiras de amadurecer a mente de outras pessoas. Há alguma pergunta sobre isso?

Público: Parece-me que pensar “tenho a intenção de ensinar o Dharma a esta pessoa, portanto vou dar-lhe algo” é um pouco artificial, parece-me uma mente conspiradora.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Você não quer entrar nesse estágio de plotagem. Mas, em vez disso, você está praticando o Dharma sozinho e o primeiro dos seis atitudes de longo alcance é generosidade. Ao praticar a generosidade, e especialmente com pessoas assim, elas se sentem bem-vindas. Não é feito com uma mente conivente para tentar enganá-los. Isso é feito basicamente porque você está praticando a generosidade.

Público: [inaudível]

VTC: Esse é um ponto muito bom. Às vezes, quando nos sentimos mal perto de alguém, uma boa maneira de vencer esse sentimento é dar-lhe algo. Nós fazemos uma conexão. Bom ponto.

Isso completa esta seção aqui.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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