Atitude de grande alcance da ética

Introdução

• Os três tipos de ética
• Importância da ética
• Compreender o papel da ética na tantra

LR 094: Ética 01 (download)

Ética de restrição de agir de forma destrutiva

• Escolhendo a ética
• Como a ética contribui para a paz na sociedade

LR 094: Ética 02 (download)

Ética de agir positivamente

• Acumular mérito através de atividades virtuosas
• O papel de meditação prática
• Prostrações à prática dos 35 Budas

LR 094: Ética 03 (download)

Ética de beneficiar os outros

• As quatro maneiras de reunir discípulos
• Ajudar os mais necessitados
• Incorporando os ensinamentos em meditação
• Ética em um grupo de Dharma

LR 094: Ética 04 (download)

Agora vamos passar para o segundo atitude de longo alcance, que é a ética. Às vezes, a ética é traduzida como moralidade. Às vezes, para os americanos, moralidade se torna uma palavra difícil. Às vezes ética se torna uma palavra difícil. Às vezes, dizer-nos para não fazer as coisas que queremos torna-se difícil. Às vezes qualquer coisa que não agrada ao ego causa um terremoto. [Risada]

Ética é abandonar o desejo de causar danos aos outros. O que o torna o atitude de longo alcance da ética é quando a combinamos com bodhicitta e a compreensão do vazio.

A ética vem da generosidade. Primeiro praticamos a generosidade e depois a ética é a próxima prática. A ética é um pouco mais difícil de praticar do que a generosidade. Se você praticar a generosidade primeiro, então o apego às nossas posses diminui e, portanto, não estamos tão apegados às nossas posses atuais. Não somos tão gananciosos para obter mais posses e, como resultado, paramos de prejudicar os outros para proteger e obter posses. É assim que se você praticar a generosidade, isso naturalmente levará à prática da ética. Eu acho que é uma coisa interessante para contemplar. Como diminuir o apego às coisas, então automaticamente nos torna mais éticos.

Existem três divisões de ética nesta prática:

1. Abandonar agir negativamente
2. Agir de forma construtiva ou positiva
3. A ética de beneficiar os outros

Todo o Lam-rim serve para aumentar essas três éticas e todas as bodhisattva práticas são realmente encontradas dentro desses três tipos de ética. Portanto, não devemos ver os seis atitudes de longo alcance como coisas separadas; devemos ver como todos eles se encaixam, como todos os bodhisattva práticas, mesmo que sejam do outro atitudes de longo alcance, (mesmo se você estiver fazendo a parte inicial de Lam-rim) todos se encaixam na ética: abandonar o mal aos outros e agir de forma a beneficiá-los. A citação no final desta thangka (de Sua Santidade) diz: Abandone as coisas negativas; Faça coisas positivas; Cultive um coração bondoso - este é o ensinamento do Buda. Então é como juntar tudo em um verso.

A prática da ética é extremamente importante e você verá que ela ocorre com muita frequência ao longo de todo o Lam-rim. Ele veio bem no início, nos ensinamentos de escopo inferior na prática de carma, e causa e efeito e as dez ações negativas. Ele veio no escopo do meio quando falamos sobre o três formações superiores sendo o caminho para fora do samsara, e o primeiro dos três formações superiores é ética. Ele vem no bodhisattva praticar aqui, o atitude de longo alcance de ética. E mesmo no tantra, existe a ética que acompanha a prática tântrica porque existem diferentes tipos de iniciações tântricas. Para alguns deles, você toma tântrico e então isso se torna sua prática de ética lá.

Portanto, as pessoas não devem pensar — ​​e esse é um equívoco muito comum na América — que, uma vez que você entra na prática tântrica, você está além da ética. Na verdade é exatamente o contrário. Existem regulamentos éticos muito, muito rígidos para a prática tântrica. Se você os pratica com muita intensidade e às vezes não adere a princípios éticos mais baixos literalmente, apenas pelo fato de manter o tântrico muito, muito puramente, torna-se uma ação pura. Mas algumas pessoas dizem: “Bem, tantra é a prática mais elevada. Você transforma tudo. Somos todos Budas. Isso tudo é uma terra pura. Não precisamos de ética. Bom, ruim - está tudo vazio.

Esse tipo de ideia para mim indica mais uma cabeça vazia do que um vazio real, porque se você realmente entender o vazio, a ética se torna ainda mais importante. Isso ocorre porque quanto mais você entende a vacuidade, mais o surgimento dependente faz sentido. Quanto mais você entende a origem dependente, mais a prática da ética é realmente crucial, porque percebemos que as coisas surgem de forma dependente e, portanto, nossas ações influenciam o que acontece no futuro. Portanto, a prática da ética e o abandono de prejudicar os outros torna-se muito, muito importante.

Portanto, a compreensão da vacuidade não nega a ética. Em vez disso, aprimora a prática da ética e, da mesma forma, envolver-se na prática tântrica realmente aprimora a prática da ética. Você obtém um novo conjunto de quando você toma as iniciações tântricas de classe mais alta. Portanto, não é uma coisa confusa do tipo “Você entra tantra, agora você pode ter samsara e nirvana ao mesmo tempo - que bom! Não é desse jeito. Este é um equívoco muito, muito comum e leva muitas pessoas a muitas dificuldades nesta vida e nas vidas futuras.

1) Abandonar a ação negativa

O que isso significa é que se tivermos algum dos pratimoksha , (a para a auto-libertação, incluindo os monges e monjas , cinco preceitos leigos e os oito de um dia preceitos) então este primeiro tipo de ética significa manter aqueles puramente. Aqueles de vocês que se refugiaram, vocês definitivamente têm a juramento abandonar a matança, e então você pode ter tirado, na verdade, dois, três, quatro, cinco do leigo preceitos. Mantendo aqueles puramente com uma atitude de bodhicitta, torna-se este primeiro tipo de ética.

Se você não tem nenhum dos da liberação individual ou o pratimoksha , então isso se refere ao abandono das dez ações negativas. Na verdade, se você tiver alguns dos de auto-liberação, se você tem a cinco preceitos leigos ou seja o que for, isso inclui abandonar as dez ações negativas. Eles são:

• Três que são feitos fisicamente: matar, roubar, comportamento sexual imprudente
• Quatro que são feitas verbalmente: mentira, calúnia, palavras duras, conversa fiada
• Três mentais: cobiça, maldade, visões erradas

Fizemos isso no início do caminho e volta aqui nos lembrando novamente. É muito importante quando passamos por isso, lembrar que não são leis. o Buda descreveu essas dez ações negativas como diretrizes para nos ajudar, como uma ferramenta para ajudar a analisar e referir-se ao nosso próprio comportamento. o Buda não disse “Não farás isto”. Buda apenas disse: “Se você fizer isso, obterá esse tipo de resultado. Agora verifique. Você quer esse tipo de resultado? Se você não quer esse tipo de resultado, não crie a causa.” É algo que é melhor deixar para nossa própria sabedoria e nosso próprio critério. Não são mandamentos que o Buda criado. O Buda não criou o fato de que, se você matar os outros, terá um renascimento inferior. Buda não criou carma, o funcionamento de carma. Buda simplesmente o descreveu. Da mesma forma que Newton não criou a gravidade. Ele apenas descreveu.

Esta é uma maneira muito diferente de olhar para a ética do que nós crescemos ouvindo sobre eles quando éramos crianças. É outro exemplo de como, às vezes, quando chegamos ao budismo e ouvimos um ensinamento, ouvimos através dos ouvidos de uma criança de seis anos na escola dominical e o interpretamos mal. É importante estar ciente disso.

A ética é algo que escolhemos fazer porque vemos como ela torna nossa vida mais feliz e como ela torna nossa vida mais tranquila. E é verdade, porque se examinarmos nossas vidas, muitos dos conflitos com pessoas ou situações complicadas podem ser atribuídos a uma, duas ou dez dessas dez ações negativas.

Quando começamos a mentir em nossos relacionamentos, temos casos extraconjugais, roubamos coisas ou fofocamos, podemos ver por nossa própria experiência como isso contribui para tanta confusão e problemas em nossas vidas; não apenas problemas externos com outras pessoas, mas também como nos sentimos sobre nós mesmos. Então, às vezes, podemos agir de forma antiética e obter uma vantagem que age temporariamente a nosso favor, mas, por trás de tudo, não nos sentimos muito bem conosco mesmos. Todo esse acúmulo de culpa, ódio de si mesmo e confusão, mesmo que nos safamos, e todo mundo disse: "Oh, isso foi muito astuto e inteligente", ainda por baixo de tudo, somos nós que vivemos com nós mesmos. Portanto, muito mal-estar psicológico vem de ações negativas.

E quando nós meditar, começamos a sentir que quando a mente está cheia de raiva, existe um certo tipo de energia na mente. Mesmo que racionalizemos: "Oh, isso é bom e sim, eu deveria fazer isso e preciso repreender essa pessoa", e mesmo que construamos todo um processo judicial para o que estamos fazendo, o fato é que o a mente não se sente bem quando sentamos lá sozinhos com nós mesmos. Há algum tipo de aflição¹ lá dentro isso está dando origem a uma das dez ações negativas e isso não desaparece, não importa o quão lógico seja o processo judicial que construímos em nossa própria defesa. Em termos psicológicos, isso se chama negação e racionalização.

Não espere que passe rápido, pois aperfeiçoar e gerar ética é algo que leva tempo, profunda introspecção e constantemente inventar novas maneiras de não deixar o ego contornar tudo. Mas, à medida que o exploramos cada vez mais, aprendemos muito mais sobre nós mesmos e nossa mente se torna mais pacífica.

Lama Certa vez, Zopa deu um exemplo ao falar sobre ética que me tocou profundamente. Ele estava dizendo que falamos muito sobre a paz mundial e quão importante é a paz mundial, mas muitas vezes não vemos a necessidade de ética para a paz mundial, menos crime ou uma sociedade mais harmoniosa. Mas se olharmos para nossas próprias vidas e fizermos um esforço individual para abandonar apenas uma das dez ações negativas, digamos apenas a primeira – abandonar a matança, então todos neste planeta podem se sentir seguros ao menos perto de uma pessoa. E quando você pensa sobre isso, é da segurança de cinco bilhões de seres humanos que estamos falando quando abandonamos a matança. Se você for além e abandonar também pegar coisas que não nos foram dadas ou roubar, isso significa que todos os outros seres vivos estão seguros quando estão perto de nós.

Portanto, manter uma boa conduta ética é algo que tem um efeito de longo alcance no planeta. E às vezes não vemos isso. Dizemos: “Paz mundial? Como vamos fazer isso? Há muita coisa acontecendo na sociedade. Está tudo estragado!” Mas se pararmos e observarmos a conduta de uma pessoa, perceberemos o quanto podemos fazer se agirmos juntos e como, mesmo mantendo um ou dois preceitos contribui para a segurança de todos neste planeta.

Imagine se todos neste planeta fossem capazes de manter apenas o preceito não matar por um dia — os jornais não teriam nada para noticiar! O que eles colocariam no noticiário das seis? E isso é apenas o impacto de um preceito! Não devemos minimizar o valor da força de nosso próprio comportamento ético e quanta contribuição positiva isso traz para a sociedade e para a paz mundial.

2) Agir de forma construtiva ou virtuosa

Isso é fazer coisas virtuosas para que possamos coletar muito potencial ou mérito positivo, que pode ser dedicado a nos tornarmos um Buda. Agir de forma positiva ou construtiva inclui a prática de todos os seis atitudes de longo alcance em geral, e isso realmente inclui qualquer tipo de ação positiva que você faça.

Então, apenas chegar aos ensinamentos, contemplar, discutir, meditar, tudo isso é a ética de agir construtivamente. Ou se você ajudar a imprimir livros de Dharma, se fizer prostrações, se fizer ofertas, se você oferece serviço, se organiza uma conferência, ou faz um banco de dados, ou qualquer coisa com esse tipo de motivação, então isso se torna agir de forma construtiva. Portanto, qualquer tipo de ação virtuosa que fazemos se torna essa segunda forma de ética.

Embora algumas dessas ações virtuosas sejam as mais ativas que integramos em nossa vida diária, como ser gentil com os outros ou ajudar as pessoas, muitas delas são coisas que fazemos como parte de uma prática formal do Dharma – como fazer prostrações ou fazer ofertas, tomando refúgio.

Acho isso muito importante porque, embora realmente desejemos integrar o Dharma em nossa vida diária, a força de reservar um tempo para nos engajarmos na prática formal é importante. Porque se apenas tentarmos nos integrar em nossa vida diária, mas não nos dermos nenhum tempo de silêncio para refletir sobre nossa vida, nossa energia logo se dispersará. Simplesmente sai pela janela.

Mas se tomarmos tempo, e é por isso que estou realmente enfatizando fazer um diário meditação praticar por si mesmo e fazer algumas práticas. Realmente reserve um tempo, reserve um tempo em sua agenda para um momento tranquilo e sozinho, onde você pode se tornar amigo de si mesmo e trabalhar sua mente de uma forma mais intensa. Eu acho que isso é muito importante. Se apenas tentarmos nos integrar o dia todo sem nenhum tempo de silêncio, simplesmente ficaremos exaustos e fora de sintonia.

Dessa forma, algumas pessoas podem querer usar seu tempo de silêncio para ler, fazer análises meditação, respirando meditação, ou alguns dos purificação meditação. Algumas pessoas podem querer fazer prostrações ou mandala ofertas. E todas essas práticas são muito boas.

Aqueles de vocês que vêm às aulas há um bom tempo, eu realmente os encorajo a começar a fazer prostrações aos 35 budas numa base muito regular. Se você gosta de contar, pode começar a contá-los. Se não quiser contar, esqueça. Não importa. Mas se você acha que contar lhe daria alguma inspiração e direção, é bom contar um pouco. Dá a você algo sólido que você está fazendo dia após dia, realmente fazendo essas prostrações todos os dias como uma forma de purificar sua mente. Ou fazendo mandala ofertas dia após dia como forma de acumular potencial positivo.

Público: Você pode descrever a prática de prostrações aos 35 budas?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Existem 35 budas que tiveram especial para nos ajudar a purificar nosso negativo carma, e então o que fazemos é nos curvar a eles, recitar seus nomes e, ao mesmo tempo, imaginar a luz vindo deles para dentro de nós, purificando e expulsando a energia negativa. Então, no final, há toda uma oração de confissão onde pensamos em todas as coisas diferentes que nos arrependemos de ter feito nesta vida e em vidas anteriores, e nos regozijamos com as virtudes que nós e outros acumulamos. Finalmente, dedicamos tudo isso para o benefício de todos os seres.

É uma prática extremamente poderosa e se você fizer isso diariamente, começará a ver a diferença em sua mente. Ele atua como um método muito bom para ajudá-lo a refletir sobre toda a sua vida e fazer essa revisão de vida e limpeza ética. Eles dizem que quando as pessoas morrem, às vezes elas fazem uma rápida revisão de vida, onde toda a sua vida passa diante de você. Aconselho a não esperar até morrer para que isso aconteça, porque você pode não ter muito tempo para refletir bem sobre isso. É muito melhor se acompanharmos as coisas, principalmente no começo, para voltar e olhar seriamente para a nossa vida. Continue fazendo isso com o passar do tempo, porque quando entendemos mais e mais coisas, começamos a colocar nosso passado em ordem e a fazer uma forte determinação sobre o futuro. E isso afeta nossa prática espiritual e nos torna psicologicamente muito mais saudáveis.

Público: Qual é a diferença entre o Vajrasattva prática e prostrações?

VTC: A prática dos 35 budas é particularmente benéfica para purificar bodhisattva , mas também purifica outras coisas.

A Vajrasattva prática é particularmente útil para purificar tântrico quebrado além de outras coisas também. Ambos são muito fortes e eu realmente recomendaria fazer os dois.

Quando eu comecei, Lama Sim, ele fez a maioria de nós fazer um período de três meses Vajrasattva retiro na Índia durante as monções, quando chove torrencialmente. Mesmo que você esteja enlouquecendo tentando recitar o Vajrasattva mantra, não há mais para onde ir e nada mais para fazer porque está chovendo. Então está de volta ao meditação almofada. E é muito eficaz quando você faz isso. Ele também fez muitos outros fazerem as prostrações. Eu acho que é muito útil.

Público: Como você se lembra de todos os seus nomes?

VTC: Ou você se senta e se obriga a memorizá-los, ou o que você faz é, você pode colocar o livro em uma cadeira ou mesa ao seu lado, e dizer o nome de um e fazer uma reverência, e continuar repetindo esse nome enquanto faz isso uma reverência e, em seguida, leia o nome da segunda e faça outra reverência, e repita esse nome constantemente enquanto faz a segunda reverência. Ou você pode gravá-lo e dizê-lo junto com a fita.

Público: O que você visualiza?

VTC: Existem diferentes visualizações descritas por diferentes lamas. Uma é a visualização mais complicada que Lama Tsong Khapa tinha, onde todos os 35 Budas têm cores diferentes e diferentes gestos com as mãos. Há um mais fácil descrito no livro, Pérola da Sabedoria Livro I, que os agrupa de acordo com os cinco Budas Dhyani. Você pode escolher qual você quer. Às vezes, fazer o mais complicado ajuda a personalizá-lo mais. Às vezes, fazer apenas aquele em que estão nas cinco fileiras é mais fácil.

Público: Quantas prostrações devemos fazer?

VTC: Quando estiver fazendo isso, faça todos os 35. E então faça a oração no final, onde você está pensando em todas as coisas que fez nesta vida e nas vidas anteriores. Quando fiz aquela oração de confissão pela primeira vez, eu disse: “Eu não fiz isso. Por que estou confessando isso? Eu não fiz as cinco ações hediondas. Por que tenho que confessar o que não fiz?” Eu era como uma criança dizendo: “Não me culpe, mãe.”

Mas então comecei a perceber que não é só desta vida que estamos falando. Nós tivemos vidas infinitas sem começo, então tivemos muito tempo para estragar tudo. Então é bom fazer assim mesmo, porque não temos ideia do que fizemos. E mesmo que possamos nos sentir realmente seguros e protegidos em nossa vida agora, qualquer coisa pode acontecer no próximo momento e nossa vida muda radicalmente. Quando coisas prejudiciais acontecem muito rapidamente, temos que lembrar que é um amadurecimento de emoções negativas. carma que ainda não foi purificado.

Público: Por que devemos nos alegrar com as ações virtuosas de todos os seres? É importante para a prática?

VTC: O regozijo é muito importante para não olharmos apenas para as coisas negativas. Estamos nos regozijando não apenas com nossas próprias ações positivas, mas com o que todos fizeram. Quando passamos o tempo fazendo isso, cria-se todo um sentimento de comunidade e um sentimento de boa fé nos outros. Reconhecer o potencial de outras pessoas e suas ações positivas pode realmente neutralizar o sentimento de desespero. Então nos alegramos e depois dedicamos.

Público: Como a alegria nos ajuda a acumular potencial positivo?

VTC: Isso porque nos ajuda a ver como uma parte de nossa mente gosta de criticar: “Essa pessoa fez isso e aquilo”.

A prática de se alegrar com as coisas positivas de outras pessoas é ter a mesma mente exigente, mas nos fazer escolher as boas qualidades de outras pessoas em vez de suas falhas. “Eles fizeram uma coisa boa e outra coisa boa e me sinto feliz com isso.”

Portanto, está nos ajudando a olhar para as qualidades positivas das pessoas e da sociedade. E assim você acumula muito potencial positivo. E então em termos de mandala ofertas, as pessoas também podem fazer isso.

Há também uma prática muito boa de fazer o refúgio e recitá-lo 100,000 vezes. Você apenas faz a visualização da árvore de refúgio e recita este refúgio em sânscrito: Namo Gurubhya, Namo Buddhaya.., ou você pode fazê-lo em tibetano, ou em inglês: I toma refúgio no Gurus, I toma refúgio nos Budas, eu toma refúgio no Dharma, eu toma refúgio no Sangha. Você apenas repete isso várias vezes, enquanto imagina a luz chegando e purificando suas ações negativas. Então, veja, há muito mais ensinamento que pode ser inserido nessa prática. É uma prática muito bacana porque faz a sua conexão com o Joia Tripla muito forte e dá a sensação de que “Sim, há algo em que confiar aqui. Sim, tenho uma direção muito clara em minha vida espiritual. Sim, posso acessar o Buda, Darma e Sangha que eu tenho dentro de mim também.”

Público: Há Ngondro práticas (preliminares) na tradição Gelug?

VTC: Ah, sim, existe. Na tradição Gelugpa, há mais ênfase em fazê-lo gradualmente; você faz um pouco a cada dia. Por exemplo, você pode tirar três meses de férias e fazer o Vajrasattva retiro. Ou você pode tirar três meses e fazer prostrações, ou pode apenas fazer algumas prostrações todos os dias.

A prática que temos, chamada de prática Jorcho ou práticas preliminares, contém o refúgio, prostrações, mandala oferecendo treinamento para distância, Vajrasattva prática, tigelas de água, etc.

Público: Eles têm que ser feitos em retiro?

VTC: Não necessariamente. Você pode fazer um pouco disso em um retiro. Mas algumas delas você pode fazer um pouco todos os dias. O importante, de acordo com meus professores, não é que você apenas faça 100,000 e diga: “OK, fiz isso. Esqueça isso." Mas você deve continuar e continuar essa limpeza e coleta de potencial positivo todos os dias por toda a sua vida. Algumas pessoas podem optar por fazê-lo em forma de retiro, enquanto outras podem fazer um pouco todos os dias, mas é a mesma prática.

Por exemplo, eu fiz o Vajrasattva prática em forma de retiro, o que foi muito bom. Fiz as prostrações ao longo de três anos, um pouco todos os dias porque não era possível fazer um retiro. Então eu fiz isso de manhã e à noite todos os dias durante três anos.

Você tem que fazer 100,000 prostrações, mas depois faz 10% a mais para encobrir as vezes que errou. Então você acaba fazendo 111,111 prostrações porque continua fazendo 10% a mais para encobrir as vezes que errou.

Tenho sentimentos muito confusos sobre contar, porque para algumas pessoas, contar pode ser muito bom. Isso lhe dá motivo para se regozijar: “Oh, eu fiz isso. Isso é bom." Ou dá a você uma meta pela qual trabalhar, para mantê-lo trabalhando. Se contar faz isso por você, conte. Mas outras pessoas contam, e torna-se mais como fazer um inventário comercial. “Fiz 100 prostrações, quantas mais tenho que fazer? Se eu fizer tantos todos os dias, quantos dias vou levar até terminar?”

Se você tem esse tipo de atitude, fica nervoso e neurótico sobre quantas prostrações precisa fazer e quanto tempo vai demorar. Nesse caso, é melhor não contar porque se torna apenas fazer um negócio em vez de fazer prostrações.

3) A ética de beneficiar os outros

Isso, novamente, pode ser os primeiros quatro atitudes de longo alcance que são realmente feitas para o benefício dos outros. Também pode incluir o que chamamos de quatro maneiras de reunir discípulos ou as quatro maneiras de reunir alunos:

1. Ser generoso: se você for generoso, as pessoas vão querer ouvir seus ensinamentos ou ser influenciadas por você.
2. Falar de forma agradável: Significa ensinar o Dharma a outras pessoas de uma forma agradável e de acordo com sua cultura e disposição.
3. Incentivando as pessoas na prática do Dharma: Depois de ensiná-los, incentive-os a fazê-lo.
4. Pratique o que você prega: Seja você mesmo um bom exemplo.

As “Quatro Formas de Reunir Discípulos” são quatro maneiras de exercermos uma influência positiva sobre outras pessoas e criarmos uma circunstância pela qual você possa ensinar-lhes o Dharma.

Além disso, na prática da ética de beneficiar os outros, ele lista onze tipos de pessoas que devemos procurar. Isso também foi mencionado na última seção do bodhisattva , que tinha a ver com a ética de beneficiar os outros. Em nossa prática de beneficiar os outros, devemos prestar atenção especial aos seguintes grupos de pessoas:

1. Para ajudar as pessoas que sofrem muito, são doentes, deficientes visuais, têm diferentes deformidades ou problemas físicos.
2. Ajudar as pessoas que desconhecem o Dharma, que não conhecem o método correto de praticar e como tornar suas próprias vidas pacíficas.
3. Trabalhar pelo bem dos outros, beneficiando-os, servindo-os de fato e fazendo isso lembrando-se de sua bondade.
4. Para ajudar as pessoas que estão em perigo, que se sentem ameaçadas por alguma coisa.
5. Ajudar as pessoas que sofrem de misérias, ou seja, aquelas que sentem que “a casa está caindo de uma vez” (passamos por isso de vez em quando), ou pessoas enlutadas, que perderam alguém muito próximo para eles, então eles se sentem muito miseráveis.
6. Ajudar as pessoas destituídas, pobres ou abandonadas; eles não têm mais para onde ir.
7. Para ajudar os sem-teto, as pessoas que estão sem-teto por causa da pobreza ou sem-teto porque são viajantes.
8. Para ajudar pessoas que estão deprimidas ou pessoas que não têm uma comunidade de pessoas com ideias semelhantes. Então, pessoas que se sentem estranhas ou alienadas, que sentem que não têm amigos ou se sentem deprimidas.
9. Para ajudar as pessoas que estão no caminho certo, o que inclui pessoas que conhecem o Dharma e que estão praticando, encorajando-as e criando bons condições através do qual eles podem praticar.
10. Ajudar as pessoas que estão no caminho errado, que estão agindo de forma totalmente oposta a um modo de vida ético ou compassivo, encorajando-as ou dando um bom exemplo, ou criando situações pelas quais elas possam aprender.
11. Para ajudar os outros através do uso de poderes milagrosos, se for necessário.

Portanto, esses são onze grupos específicos de pessoas a serem observados.

Materiais para meditação

O que estamos ensinando aqui não é apenas material intelectual - isso é tudo para meditação. Por exemplo, quando você vai para casa e meditar sobre os três tipos de ética, você pegaria o primeiro tipo de ética (a ética do abandono de ações nocivas), sentaria e pensaria sobre o significado dos vários preceitos você tomou e quão bem você os mantém. Se houver alguns deles que você quebra com muita frequência, ou alguns deles que são muito fáceis de manter, pense nisso para entender o papel que eles desempenham em sua vida. Ou faça uma revisão das dez ações destrutivas – “Em quais eu preciso trabalhar? Quais são mais fáceis e como posso melhorá-los?” Então realmente pense e reflita sobre isso, então tudo isso é analítico meditação. Contorno muito claro lá.

Ou o segundo tipo de ética – a ética de beneficiar os outros. Pense em todas essas ações positivas de ouvir os ensinamentos, contemplá-los e discuti-los, meditá-los, oferecendo treinamento para distância serviço, fazendo prostrações ou ofertas, ou lendo livros de Dharma. Faça uma lista dessas coisas e pense: “Quais são mais fáceis para mim? Por quais me sinto mais atraído? Como posso melhorar minha prática dessas coisas? Como posso me ajudar a ser alegre e ter motivação para fazê-los?” Então reflita sobre isso.

Com a ética de servir aos outros, novamente você pode passar pelas quatro maneiras de reunir discípulos, ou esses onze grupos de pessoas a serem observados, e pensar: “Na minha vida, quem eu conheço que se encaixa nessas categorias? ? Quando encontrei pessoas assim, eu as beneficiei? Como posso continuar a beneficiar esse tipo de pessoa? Existem pessoas em minha vida agora que se enquadram nessas categorias, mas estou me afastando, não prestando atenção e não as beneficiando? Como posso beneficiá-los?”

Tem muito material aqui para reflexão, e fazer a análise meditação. Quando você faz isso e aplica em sua própria vida, você realmente começa a se entender. Os americanos estão sempre dizendo: “Sinto-me tão fora de contato comigo mesmo. Eu não entendo quem eu sou.” Mas se você fizer esse tipo de análise meditação, dá a você uma boa estrutura para olhar para sua própria vida, e você começa a se entender e a ter alguma clareza sobre o que está acontecendo. Também inclui refletir sobre o que você tem feito, qual é o seu potencial e o que deseja fazer no futuro. Portanto, é extremamente útil reservar um tempo e fazer análises meditação.

E então, enquanto você contempla e reflete sobre essas coisas, e as perguntas surgem, é útil escrever suas perguntas e discuti-las com seus amigos budistas.

Público: E quanto aos poderes milagrosos, eles vêm de meditação e como eles podem ajudar alguém?

VTC: Na verdade, quando você desenvolve samadhi, obtém certos poderes milagrosos. Você obtém poderes de clarividência onde pode ver o que as outras pessoas estão fazendo. Você pode ler a mente de outras pessoas. Você pode entender as ações passadas das pessoas e suas carma, e com isso, sinta quais são suas propensões e tendências atuais e, assim, saiba como ajudá-los dessa maneira. Ou você obtém clariaudiência, onde pode ouvir coisas à distância.

Se você tem esses diferentes tipos de poderes de clarividência e os usa com bodhicitta, então eles realmente ajudam você a servir aos outros. Se você tem poderes de clarividência, mas não bodhicitta, então os poderes podem ser usados ​​basicamente para aumentar a ignorância, o orgulho e a arrogância, e obter um renascimento inferior. Por isso é muito importante que você tenha bodhicitta por trás dos poderes clarividentes.

Se você conhece pessoas que possuem algum tipo de poder de clarividência por causa de carma ao invés de realizações espirituais, você deve ajudar essas pessoas a colocar seus poderes no Dharma, para que se torne útil para os outros. Ao ajudá-los a aprender sobre o bodhicitta e o pensamento amoroso e compassivo, eles serão encorajados a usar quaisquer capacidades que tenham para o benefício dos outros.

E basicamente, quaisquer talentos que as pessoas tenham (mesmo que não sejam poderes milagrosos), talvez como acupunturista ou fitoterapeuta, se puderem fazer essa prática com bodhicitta, então a prática se torna bastante poderosa. Também beneficiará mais as próprias pessoas.

Então você vê como é importante encorajar e ensinar alguém que não conhece o Dharma, mas que tem muito talento e possibilidades. Eles vêm sob esses onze grupos de pessoas.

Público: E se você sacrificar seu corpo para salvar os outros?

VTC: Depende muito da pessoa em particular. Se naquela época você tivesse realmente forte bodhicitta e sentiu fortemente: “Não me importo se vou para o reino inferior. Eu quero salvar essas outras pessoas.” E você faz isso. Então é diferente porque o poder de sua motivação naquele momento é muito, muito forte e o que você está fazendo é diretamente muito valioso para outras pessoas. Mas é outra história se você está apenas dando o seu corpo e não tem tanto valor direto para outras pessoas.

Portanto, realmente depende da pessoa e de sua motivação naquele momento. Em uma situação, você poderia dizer: “Ah, eu quero fazer isso. Isso é compassivo”, mas talvez sua compaixão não seja realmente tão forte. E isso é bem diferente do momento em que você realmente se sente compelido a fazer isso por causa do forte poder da compaixão.

Então são duas coisas diferentes. É importante preservar a nossa corpo para que possamos praticar o Dharma, e não dar o nosso corpo superficialmente sem uma boa razão. Mas acho que se sua compaixão é tão forte que você sente que não há outro jeito, provavelmente é a coisa certa a fazer.

Público: Então é aconselhável sacrificar esta nossa vida se ela beneficiar muito outros seres sencientes?

VTC: Acho que é algo para se ter cuidado também, porque podemos praticar o Dharma com base nisso corpo. Portanto, não queremos simplesmente desistir de nossa vida se não for algo realmente importante. Ao prolongar a vida e usá-la para praticar de maneira séria, pode ser mais benéfico para os outros a longo prazo. Portanto, acho que cada situação individual deve ser examinada separadamente, bem como nossa motivação naquele momento específico.

Público: O que é “a raiz da virtude”?

VTC: Significa o potencial positivo que acumulamos. Dedicar nossas raízes de virtude significa dedicar o mérito ou o potencial positivo que criamos.

Ética em um grupo de Dharma

Já que estamos falando sobre ética, há uma ideia para o nosso grupo em geral, porque a ética, especialmente a ética do professor e a ética do aluno, tornou-se uma questão popular em vários círculos budistas. Tem havido alguma dificuldade com a ética dos professores e os professores abusando do poder, desviando dinheiro ou dormindo com os alunos. A ideia é, dentro do nosso grupo, estabelecer algum tipo de sistema ou canal para que, se alguém tiver dúvidas éticas sobre a conduta ética de outra pessoa, haja um canal ou uma maneira de trazê-lo à tona. Por exemplo, se algum de vocês acha que alguém no grupo está desviando dinheiro da cesta de dana ou fazendo mau uso dos selos para enviar os folhetos, seria bom ter um procedimento em que você possa se sentir livre e aberto para trazer essas coisas à tona. .

Com tal mecanismo e um canal estabelecido, não por motivos punitivos, as pessoas não se sentirão culpadas ou mal por levantar questões. A comunidade então os receberia de forma compassiva, e se alguém estiver fazendo besteira, a pessoa pode ouvir a opinião de outras pessoas. visualizações e limpar seu ato. não é judicial corpo expulsar alguém. É importante que qualquer procedimento estabelecido seja feito com um aspecto compassivo, sabendo que todos podemos errar. Não se trata de apontar o dedo e fazer acusações.

O propósito também não é nos fazer cuidar da vida dos outros. O básico na prática do Dharma é observar o que estamos fazendo. Não entre em uma grande viagem de: “Bem, este é muito crítico. Este…." Estamos falando sobre apontar coisas realmente importantes que são antiéticas; coisas que, se você simplesmente ignorar, tornam-se prejudiciais ao grupo.

1. “Aflição” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “atitude perturbadora”. ↩