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As seis atitudes de longo alcance

Como eles se complementam

Parte de uma série de ensinamentos baseados na O Caminho Gradual para a Iluminação (Lamrim) dado em Fundação da Amizade Dharma em Seattle, Washington, de 1991-1994.

Visão geral das seis atitudes de longo alcance

  • O que torna essas atitudes “de longo alcance”
  • disposição Mahayana
  • Os seis atitudes de longo alcance
  • Necessidade e função das seis atitudes
  • Como as seis atitudes cumprem os nossos propósitos e os dos outros

LR 091: Seis perfeições 01 (download)

Criando a causa para o precioso renascimento humano

  • A motivação para querer uma vida humana preciosa
  • A diferença entre uma vida humana preciosa e uma vida humana
  • Como as seis atitudes nos ajudam a alcançar a preciosa vida humana

LR 091: Seis perfeições 02 (download)

Os seis atitudes de longo alcance são as seis práticas em que nos engajamos porque queremos atingir a iluminação para o benefício dos outros. Primeiro, geramos essa intenção altruísta de atingir a iluminação. Então, para poder realizá-lo, para poder purificar nossa mente e desenvolver nossas boas qualidades, de acordo com o caminho do sutra, essas são as seis coisas que devemos fazer.

Em sânscrito, o termo é os seis paramitas— às vezes é traduzido como as seis perfeições. Eu não acho que “perfeição” seja uma tradução tão boa, porque em inglês, “perfeição” é uma palavra tão pegajosa. Temos tantos complexos de perfeição de qualquer maneira que acho melhor dizer apenas seis “atitudes de longo alcance. "

O que torna essas atitudes “de longo alcance”

Essas atitudes são muito abrangentes porque:

  • Eles abrangem todos os seres sencientes no âmbito de quem os estamos fazendo para
  • Temos uma motivação de longo alcance para alcançar a iluminação para o benefício de todos esses seres, não importa como eles ajam, se mordem seus dedos ou não. [Risada]

Todos esses seis atitudes de longo alcance são necessários para atingir a iluminação. Se perdermos um deles, perderemos um grande pedaço. Existem várias maneiras pelas quais podemos discutir esses seis. Antes de começar a discuti-los individualmente, vou falar um pouco sobre eles em geral e como eles se encaixam.

O caminho para a iluminação consiste no aspecto de método do caminho e no aspecto de sabedoria do caminho. O aspecto do método do caminho são todas as ações feitas a partir da intenção altruísta de atingir a iluminação para o benefício de todos os seres sencientes, onde essa intenção é verdadeiramente cognoscente, presente na mente. O aspecto de sabedoria do caminho é a sabedoria que realiza a vacuidade.

Os primeiros cinco dos seis atitudes de longo alcance são considerados parte do aspecto do método:

  1. Generosidade
  2. Ética
  3. Paciência
  4. Perseverança entusiasmada
  5. Concentração

O aspecto de sabedoria do caminho é o sexto atitude de longo alcance, atitude de longo alcance de sabedoria.

Existem outras maneiras de ver o atitudes de longo alcance também. Uma maneira é dizer que praticamos os três primeiros – generosidade, ética e paciência – para o propósito dos outros, para cumprir seu propósito. Praticamos os próximos três — perseverança entusiástica, concentração e sabedoria — para realizar nosso próprio propósito.

Cumprir o propósito dos outros refere-se a ser capaz de beneficiar diretamente os outros. Para fazer isso, precisamos ter o que é chamado de rupakaya ou a forma corpo da Buda. Realizar o propósito próprio é atingir a iluminação e alcançar o dharmakaya. O dharmakaya é análogo à mente do Buda. Quando nos tornamos Budas, precisamos tanto de um Budamente e um Budaforma física, um Budaa forma física de não ser como a nossa forma física, mas sim, um corpo feito de luz e a capacidade de se manifestar de muitas formas diferentes.

disposição Mahayana

Quando falamos dos seis atitudes de longo alcance, a base sobre a qual eles são praticados é alguém cuja disposição Mahayana foi despertada. Qual é a disposição Mahayana? “Mahayana” refere-se ao vasto veículo da prática, aquele que é vasto em termos de nossa motivação, em termos do número de seres sencientes que abrange, em termos do objetivo que almejamos. Assim, a base é alguém que tem a intenção altruísta de atingir a iluminação para o benefício dos outros, onde isso foi despertado.

Podemos não ter espontâneo bodhicitta, mas há pelo menos alguma faísca, algum interesse. Nas escrituras, há muitas menções sobre o despertar da disposição Mahayana. É muito importante, porque quando você pensa em nossas vidas, a diferença entre quando você ouviu ensinamentos sobre bodhicitta e tem algum aspiração para isso, versus o tempo antes de você ouvir ensinamentos sobre bodhicitta onde você nem sabia disso, você pode ver que há uma grande diferença.

Mesmo que não tenhamos atualizado bodhicitta no entanto, apenas saber que existe, saber que é uma possibilidade, ter admiração, ter despertado em nossos corações que queremos nos tornar tão altruístas e ter essa bondade amorosa, isso é uma grande mudança na mente. Então, dizemos que a disposição Mahayana foi despertada.

E então, confiando em professores e recebendo extensos ensinamentos sobre textos Mahayana, junto com o bodhicitta e os votos de sabedoria percebendo o vazio, tentamos praticar esses seis atitudes de longo alcance para atingir a iluminação. Então, a base para fazer esses seis é alguém que tem a apreciação ou a atualização de bodhicitta.

As seis atitudes de longo alcance

  1. Generosidade
  2. Há uma diferença entre o atitude de longo alcance da generosidade e da velha generosidade regular. A velha generosidade regular, todo mundo tem — quase. Você dá algo para alguém. Essa é a velha generosidade normal. É virtuoso. Mas é diferente do atitude de longo alcance de generosidade que se realiza com base na bodhicitta. Há uma grande diferença na ação e uma grande diferença no resultado que você alcança, por causa da base da motivação. Então temos que lembrar a importância da motivação aqui. Continuamos a voltar a ele de novo e de novo.

    O primeiro atitude de longo alcance, generosidade, são ações físicas ou verbais baseadas na vontade de dar e no tipo de pensamento que se quer dar. Generosidade não é dar tudo o que você possui. A generosidade não é satisfazer os desejos de todos, porque isso é impossível. A generosidade são as ações físicas e verbais que empreendemos com base no desejo de dar.

  3. Ética
  4. A ética é a restrição das sete ações destrutivas de corpo e fala e as três ações destrutivas da mente. É o desejo de não prejudicar os outros e, assim, unir nosso ato ético.

  5. Paciência
  6. A paciência é a capacidade de permanecer imperturbável quando enfrentamos dificuldades, sofrimento ou dano de outras pessoas. Paciência não é apenas suprimir sua raiva e colocando um sorriso de plástico em seu rosto. Mas, em vez disso, a paciência é a mente que não é perturbada, quer todo o inferno esteja se soltando ao seu redor ou não. É essa atitude mental.

  7. Perseverança entusiasmada (esforço alegre)
  8. A perseverança entusiasmada às vezes é traduzida como esforço alegre. Não sei qual tradução você prefere. Eu vacilo entre os dois. É o deleite em realizar os propósitos de si mesmo e dos outros. Em outras palavras, deleite-se em fazer o que é construtivo, o que é virtuoso.

    É uma mente que está feliz em servir a si mesma e aos outros. Não é a mente que serve a si mesma e aos outros porque nos sentimos culpados e obrigados e assim por diante. Mas é a mente que se deleita no serviço.

  9. Concentração
  10. Concentração é a capacidade de permanecer fixo em um objeto focal positivo sem distração. A capacidade de direcionar nossa mente para um objeto construtivo ou virtuoso e ser capaz de manter nossa mente lá à vontade, sem que a mente se distraia com algo, ou adormeça, ou enlouqueça de uma forma ou de outra. Uma mente que é muito subjugada. Em vez de nossa mente nos controlar, a mente é bastante flexível.

  11. Sabedoria
  12. A atitude de longo alcance da sabedoria é a capacidade de distinguir com precisão, verdades convencionais e verdades últimas - a maneira convencional que os objetos existem e as naturezas mais profundas ou últimas de sua existência.

    A sabedoria também é a capacidade de distinguir o que praticar no caminho e o que abandonar, em outras palavras, o que é construtivo para a iluminação e o que é destrutivo.

    Essa é a natureza de cada um dos atitudes de longo alcance. Eu passei por uma definição rápida de todos eles para lhe dar uma breve visão geral.

Necessidade e função das seis atitudes

Também podemos falar sobre a necessidade e função de cada uma das seis atitudes.

Generosidade

Para alcançar o bem-estar dos outros, em outras palavras, para conduzi-los pelo caminho da iluminação, precisamos de generosidade. Precisamos ser capazes de fornecer a eles as necessidades físicas básicas, ensinamentos e proteção. Caso contrário, seria difícil levar os seres sencientes à iluminação. Assim, a generosidade é necessária para cumprir seu propósito, para realizar seu bem-estar.

Ética

Também para realizar seu bem-estar, precisamos parar de prejudicá-los. Isso é bastante simples, não é? A primeira maneira de começar a ajudar alguém é parar de prejudicá-lo.

Paciência

A maneira pela qual precisamos de paciência para alcançar o bem-estar dos outros é que precisamos ser pacientes quando outros seres sencientes não agem tão bem. Se estamos tentando trabalhar para o benefício de outras pessoas, mas em vez disso ficamos com raiva e chateados quando eles não fazem o que queremos, então fica muito difícil trabalhar para o benefício deles e ser útil.

Precisamos de uma paciência incrível para sermos capazes de nos soltar e não nos agarrarmos a todas as coisas estúpidas que as pessoas fazem. E se olharmos para o nosso próprio comportamento, sabemos que há muitas coisas estúpidas que fazemos. Assim como queremos que os outros sejam pacientes conosco, então nos viramos e estendemos essa paciência a eles.

Perseverança entusiasmada (esforço alegre)

Também precisamos de um esforço alegre para poder ajudá-los continuamente. Para trabalhar pelo bem-estar dos outros, para servi-los, precisamos ter essa alegria que pode fazê-lo continuamente. Porque realmente fazer mudanças, realmente ajudar as pessoas, não é uma tentativa única.

É um compromisso real manter-se firme e prestar serviço continuamente. Podemos ver isso mesmo em profissões de ajuda regulares - seja em serviço social, medicina ou terapia, etc. É um processo contínuo. Precisamos desse esforço alegre para realmente fazer a mudança.

Concentração

Também precisamos de concentração porque precisamos desenvolver diferentes poderes psíquicos para poder servir melhor aos outros. Em outras palavras, se temos poderes psíquicos que podem conhecer o passado das pessoas, onde podemos contar conexões cármicas passadas, então fica mais fácil saber como guiar as pessoas. Saberemos quem são os professores com quem as pessoas têm conexões cármicas e como orientá-los até lá.

Se tivermos habilidades psíquicas que possam entender os pensamentos das pessoas e suas disposições, então, novamente, será muito mais fácil orientá-las. Quando sabemos quais são seus interesses, quais são suas personalidades, é mais fácil dar uma prática que seja adequada para eles.

No budismo, temos a prática de desenvolver poderes psíquicos, mas sempre no contexto de usá-los em benefício de seres sencientes. Não é fazer um grande negócio para si mesmo ou ganhar muito dinheiro exibindo-os.

Sabedoria

Nós precisamos do atitude de longo alcance de sabedoria para alcançar o bem-estar dos outros porque precisamos ser sábios para ensiná-los. Precisamos saber o que ensiná-los. Precisamos saber o que é a realidade convencional, o que é a realidade última, porque é esse ensinamento que vai ajudar os outros a remover suas impurezas.

Antes de ensiná-lo, temos que entendê-lo nós mesmos. Devemos ser capazes de ensiná-los o que praticar no caminho, que tipo de ações cultivar, que tipo de ações abandonar, quais atitudes e ações são contraditórias à felicidade. Para ensinar isso aos outros, temos que ser sábios nessas coisas.

Como as seis atitudes cumprem o nosso propósito e o dos outros

Também podemos falar sobre o uso dos seis atitudes de longo alcance para cumprir o propósito dos outros e para cumprir o nosso próprio propósito. Como eu estava dizendo antes, os três primeiros cumprem o propósito dos outros, enquanto os três últimos cumprem o nosso próprio propósito. Quando falamos sobre “nosso” propósito e propósito dos “outros”, não é como se os três primeiros apenas beneficiassem os outros e não beneficiassem a mim. E não é como se os três últimos só me beneficiassem e não beneficiassem os outros. É apenas uma questão de ênfase.

Os três primeiros atitudes de longo alcance de generosidade, ética e paciência todos trabalham para cumprir o propósito dos outros. Há uma relação interessante entre eles.

Generosidade

Através da generosidade, tentamos fazer outras pessoas felizes. Nós tentamos dar a eles o que eles querem. Satisfazemos suas necessidades, por isso os deixamos felizes. Além disso, torna-se um método hábil para interessar os outros no Dharma, porque se damos coisas às pessoas, elas tendem a gostar de nós. Eles podem se interessar por coisas que nos interessam, como o Dharma. Portanto, torna-se uma maneira hábil de fazer as pessoas pensarem. E assim a generosidade é uma maneira pela qual tentamos cumprir o propósito dos outros.

Ética

Agora, enquanto praticamos a generosidade, também temos que parar de prejudicá-los. Se continuamos a dar coisas às pessoas e somos bastante generosos, mas no dia seguinte nos viramos e as caluniamos ou criticamos ou batemos nelas, então toda a boa energia que emitimos ao sermos generosos é completamente contrariada. Não cumpre o seu propósito. Faz com que sofram mais e não os deixa interessados ​​no que estamos fazendo.

Ser antiético não é a maneira de atrair outros seres sencientes a se interessarem pelo Dharma, porque eles tendem a dizer: “Oh, essa pessoa realmente age de maneira horrível. O que quer que eles estejam, eu quero ir 180 graus para longe.”

Acho muito interessante pensar nisso porque muitas vezes pensamos na ética como algo que fazemos para evitar renascimentos inferiores e criar causa para renascimentos superiores. Ou pensamos nisso como não prejudicar os outros, ou algo assim.

Mas, na verdade, se começarmos a pensar nisso em termos de como orientar outros seres sencientes, se quisermos influenciar os outros de maneira positiva, ser ético é muito, muito essencial, para não desfazer tudo.

Além disso, se nos comportamos bem, outras pessoas ficam impressionadas e, novamente, ficam bastante interessadas. Se eles  nos virem no trabalho e todo mundo estiver envolvido em algum tipo de coisa obscura no trabalho, ou todo mundo no escritório estiver fofocando, mas ficarmos longe, então eles podem desenvolver alguma confiança em nós e podem se interessar no que estamos fazendo.

Paciência

Quando estamos praticando generosidade e ética, precisamos ser pacientes também. Este é especialmente o caso se temos sido generosos com outras pessoas, mas elas se voltam e nos prejudicam. Se nos falta paciência, então o que vamos fazer? Nós vamos prejudicá-los em troca. A paciência é uma qualidade essencial para cumprir o propósito dos outros porque é o que sustenta nossa prática de generosidade para que não nos arrependamos de ser generosos.

Uma coisa que acontece com tanta frequência é que somos muito generosos, mas a outra pessoa se vira e age como um idiota conosco, e então o que fazemos? Lamentamos o que fizemos. “Por que fui tão generoso com essa pessoa? Por que eu os protegi? Eles se viraram. Eles traíram minha confiança.” E assim ficamos com raiva e ressentidos em troca. E isso destrói a prática de generosidade que fizemos porque desenvolvemos tanto arrependimento por nossas ações positivas. E, então, é claro que fazemos uma determinação muito forte de não ajudar essa pessoa novamente no futuro e não ser generosos, não importa o que aconteça.

Se nos falta paciência, isso realmente prejudica a prática da generosidade. Precisamos cultivar a paciência porque, muitas vezes, as pessoas não retribuem bondade com bondade. Eles reembolsam de outra forma. É claro que quando isso acontece conosco, sentimos que somos as únicas pessoas com quem isso já aconteceu. Mas se você ler as escrituras, verá que isso vem acontecendo desde tempos imemoriais.

Se olharmos para nossas próprias vidas, provavelmente veremos que também nos comportamos dessa maneira com outras pessoas que foram gentis conosco. Esta é a realidade e, portanto, se pudermos desenvolver alguma paciência para isso, isso nos ajudará a realizar o propósito dos outros. Além disso, se pudermos ser pacientes, não agiremos de forma antiética em relação a eles quando agirem mal conosco depois de termos sido generosos.

Então é assim que essas três primeiras atitudes – generosidade, ética e paciência – se encaixam. Há uma interação interessante entre eles. Acho muito importante contemplar esse tipo de coisa, porque tendemos a ver as coisas como unidades individuais, isoladas – há generosidade aqui, ética aqui e paciência aqui; este aqui e aquele ali.

Mas quando você ouve esse tipo de ensinamento, então você vê que, bem, generosidade e ética se misturam e se encaixam e se complementam. A paciência também está aí e é necessária. E então você precisa do esforço, do esforço alegre para poder fazer isso também. Então você começa a ver inter-relações entre as práticas. Eu acho que isso é muito importante, para que nossas mentes não fiquem muito bloqueadas e quadradas.

É interessante pensar sobre isso em relação à sua vida e às diferentes coisas que aconteceram.

Público: Como dedicamos o potencial positivo acumulado de um ato generoso?

Venerável Thubten Chodron (VTC): É o mesmo tipo de dedicação que fazemos no final dos ensinamentos do Dharma. Ao final de qualquer tipo de ação virtuosa, seja generosidade ou outras ações, pegue esse potencial positivo e dedique-o principalmente para a iluminação de nós mesmos e dos outros. E também dedicar pela longa vida de nossos professores e também pela existência do Dharma de forma pura no mundo e em nossas mentes. Você leva algum tempo e imagina enviando energia positiva para outros seres para que ela amadureça dessa maneira.

A dedicação é muito importante. Se fomos generosos ou éticos ou pacientes, mas não dedicamos o potencial positivo acumulado, mais tarde se gerarmos visões erradas ou ficamos com raiva, queimamos a energia positiva que acumulamos. Mas, se dedicarmos, é como colocar no banco. Somos todos muito sábios “financeiramente” aqui, [Risos] não queremos desperdiçar nada, então a dedicação é muito importante.

Público: [inaudível]

VTC: Você também pode se alegrar com o potencial positivo de outras pessoas, mais o potencial positivo que você acumulou, então pegue tudo e imagine-o como uma luz que sai e toca todos os seres sencientes. Portanto, não estamos apenas dedicando nosso próprio potencial positivo. É bom dedicar os de outras pessoas também, porque isso se torna uma prática de regozijo. Em vez de ficar com inveja de outras pessoas que agem melhor do que nós e competir com elas, nos concentramos em quão maravilhoso é que existem todas essas pessoas fazendo coisas gentis, e dedicamos tudo isso.

Público: [inaudível]

VTC: É por isso que prefiro a tradução “potencial positivo” a “mérito”. Quando traduzimos a palavra tibetana sonam as Mérito, o que pensamos? Pensamos em estrelinhas douradas: “Tenho oitenta e quatro estrelas douradas!” Eu sempre gosto de contar a história a este respeito. Certa vez, quando eu estava em Cingapura, um homem veio e queria cantar um pouco. Passei uma hora ensinando a ele om mani padme hum e como fazer o canto e a visualização.

No final da sessão, eu disse: “Agora vamos dedicar nosso potencial positivo para a iluminação dos outros”. Ele olhou para mim e disse: “Não quero dedicar porque não tenho muito”. [Risos] Foi tão doce porque ele estava realmente preocupado e preocupado que se ele entregasse seu potencial positivo, o que aconteceria com ele? Ele era tão doce. Eu nunca vou esquecer isso. Eu tive que lembrá-lo de que não é como se você entregasse e depois não experimentasse mais o resultado disso. Você não está perdendo nada se dedicando. Em vez disso, estamos ganhando com isso.

Sabedoria

Então, para cumprir nosso próprio propósito (alcançar a mente de um Buda, para eliminar todos os nossos defeitos e desenvolver todas as nossas qualidades, para atingir a iluminação e a liberação), definitivamente precisamos de sabedoria. A sabedoria é como uma espada que corta a raiz da ignorância. Uma vez que a ignorância é a fonte de todos os problemas, então definitivamente a sabedoria é necessária para transformar nossa mente em um Budamente.

Concentração

Mas para desenvolver o tipo certo de sabedoria, precisamos de concentração. Precisamos ser capazes de controlar nossa mente. Precisamos ser capazes de nos concentrar no objeto dessa sabedoria em vez de ter nossa mente percorrendo toda a existência cíclica com suas fantasias. Se precisamos de sabedoria para atingir a iluminação, então precisamos da concentração que sustenta a sabedoria.

Perseverança entusiasmada

Para desenvolver a concentração, precisamos superar a preguiça, por isso precisamos de perseverança entusiástica. É o antídoto específico para todos os diferentes tipos de preguiça, que abordaremos em sessões posteriores.

Essa é outra maneira de pensar sobre esses seis atitudes de longo alcance, como os três primeiros cumprem o propósito dos outros e os três últimos cumprem o nosso próprio propósito.

Criando a causa do precioso renascimento humano com as seis atitudes

A motivação para querer uma vida humana preciosa

Então, outra maneira de pensar nessas atitudes: se queremos nos tornar iluminados, precisamos garantir que tenhamos toda uma série de vidas humanas preciosas, porque é preciso muita prática para nos tornarmos um Buda. Podemos fazê-lo nesta vida, mas não podemos. Se não fizermos isso nesta vida, precisamos nos preocupar em criar as causas para termos vidas humanas preciosas em vidas futuras, para que possamos continuar nossa prática.

Isso é bastante importante. Tentamos criar a causa da preciosa vida humana não apenas porque a queremos e não queremos um renascimento inferior, mas porque sabemos que para ajudar os outros, precisamos ter esse tipo de vida para praticar.

A motivação neste nível do caminho é diferente daquela no nível do ser inicial. O ser inicial só quer um bom renascimento para não ter que passar por um horrível. Mas aqui queremos um bom renascimento porque sabemos que sem ele vai ser muito difícil ajudar alguém.

Acho que isso é uma coisa importante a se pensar. Eles dizem para tentar atingir a iluminação nesta vida, mas não conte com isso. Não espere por isso, porque requer esse enorme acúmulo de potencial positivo e sabedoria. Embora algumas pessoas a alcancem em uma vida, muitas não. Já que renasceremos se não formos Budas, então é útil ter certeza de que teremos uma boa vida no futuro para que possamos continuar a praticar.

Pode ser que, em vidas anteriores, tivéssemos vidas humanas preciosas. Ouvimos este ensinamento. Fizemos esse tipo de prática, então nesta vida, temos outra preciosa vida humana. Não devemos ver que nossa vida atual é algo que aconteceu por acidente ou caiu do espaço sideral, ou nos fundos da loja. É algo para o qual acumulamos a causa, deliberadamente em vidas anteriores.

Ao praticar os seis atitudes de longo alcance e dedicando o potencial positivo para que possamos voltar a ter uma preciosa vida humana, isso nos dá a excelente base para continuar nossa prática. Felizmente, podemos continuar a criar a causa para obter vidas humanas mais preciosas, para que possamos continuar praticando até nos tornarmos Budas. Ele fornece um ângulo ligeiramente diferente sobre como ver nossa vida, como ver como somos.

Precisamos de todos os seis atitudes de longo alcance para alcançar este tipo de vida humana preciosa em nossa próxima vida. Se um deles estiver faltando, não poderemos alcançar a preciosa vida humana e isso obstruirá nossa prática do Dharma.

A diferença entre uma vida humana preciosa e uma vida humana

Como eu estava explicando antes, uma vida humana preciosa é muito diferente de uma vida humana. Em uma vida humana, você tem um humano corpo, mas você não necessariamente tem qualquer tipo de inclinação espiritual ou vive em um lugar onde os ensinamentos estão disponíveis e você pode praticá-lo, ou ter outras condições Para praticar.

Em uma preciosa vida humana, você não só tem uma corpo, mas você tem sentidos saudáveis ​​e uma corpo para que você possa praticar. Você está livre de certos obscurecimentos. Você tem uma curiosidade e interesse inatos na prática espiritual. Você nasceu em um país onde há liberdade religiosa para que possa praticar. Você tem a capacidade de encontrar ensinamentos e professores e existe uma linhagem de ensinamentos puros. Há uma comunidade de pessoas que o apoiam em sua prática. Há coisas financeiras suficientes para você poder praticar.

Então, para praticar, há muitas outras condições precisamos além do humano corpo. Neste planeta, há mais de cinco bilhões de pessoas que têm corpos humanos, mas na verdade são muito poucas as que têm vidas humanas preciosas.

Como as seis atitudes nos ajudam a alcançar a preciosa vida humana

Generosidade

Em primeiro lugar, para atingir a iluminação, precisamos ser capazes de praticar o Dharma em nossas vidas futuras. Para poder praticar, precisamos de recursos. Precisamos ter roupas, comida, abrigo e remédios. A causa de obter esses recursos está sendo generoso. Karmicamente, a causa para receber coisas é dar.

Isso é contrário à filosofia americana, segundo a qual a causa de ter é se apegar a si mesmo. No budismo, a causa de ter é ser generoso e dar aos outros. Se quisermos praticar em vidas futuras, precisamos de roupas, comida, remédios e abrigo. Para tê-los, precisamos criar karmicamente a causa, precisamos ser generosos nesta vida.

Ética

Mas apenas ter recursos em uma vida futura não é suficiente. Também precisamos de um ser humano corpo. É aí que entra a ética. Abandonando as dez ações negativas e praticando a ética, somos capazes de atingir um corpo. Mas não é necessariamente uma vida humana preciosa, é só que temos a sorte de ter um ser humano corpo.

Através da generosidade, temos algum tipo de riqueza e recursos. Através da ética, temos o ser humano corpo. Mas estes não são suficientes.

Paciência

Quando praticamos, também precisamos ter bons companheiros para praticar. Também precisamos ter uma boa personalidade porque se torna extremamente difícil praticar se estivermos mal-humorados, zangados e mal-humorados. É extremamente difícil praticar se ninguém quer praticar conosco porque desligamos todo mundo com nosso mau humor. Então, para evitar isso, precisamos praticar a paciência.

Lembre-se que a paciência é o antídoto para raiva. Então, carmicamente, se praticarmos a paciência nesta vida, então os resultados nas vidas futuras são que temos uma personalidade gentil e que temos muitos companheiros e pessoas com quem praticar. Podemos ver o valor nisso.

Esforço alegre

E em vidas futuras, se quisermos continuar praticando, temos que ser capazes de completar nossos projetos. Se queremos fazer algum estudo ou queremos fazer um retiro ou algo assim, precisamos ter a carma para poder terminar o que começamos. Se continuarmos começando as coisas, mas nunca terminamos nada, é muito difícil se tornar um Buda, porque você inicia o caminho e depois para. E então você começa e você para. Para termos a capacidade de completar nossas práticas em vidas futuras, precisamos praticar um esforço alegre nesta vida, a mente que se deleita e age continuamente para praticar nesta vida.

Então, você vê como o carma funciona? Ao ser capaz de praticar continuamente e passar pelos altos e baixos desta vida, então, cria a carma para que em vidas futuras, quando fizermos algum tipo de prática espiritual, possamos terminá-la sem que as coisas sejam interrompidas.

E, muitas vezes, podemos ver as coisas sendo interrompidas. Digamos que você viva no Tibete. Sua prática foi interrompida quando você teve que fugir pelas montanhas. Ou você começa a estudar um texto, mas não consegue terminá-lo porque seu visto acabou ou seu professor vai viajar para outro lugar. Ou você começa um retiro, mas não consegue terminá-lo porque o suprimento de comida acaba ou o tempo fica ruim ou sua mente enlouquece. [Risos] “Nuts” significa que houve alguma distração.

Para completar as coisas, precisamos de perseverança entusiástica, e por isso ela precisa ser cultivada também nesta vida.

Concentração

Além disso, em vidas futuras, para que nossa prática seja bem-sucedida, precisamos ter uma mente pacífica, uma mente que não seja completamente distraída e irascível. Uma mente que tem algum tipo de controle e pode se concentrar.

Além disso, precisamos ter as habilidades psíquicas para poder ver as carma e suas disposições e tendências. Para ter esse tipo de capacidade em vidas futuras, então nesta vida, carmicamente, precisamos praticar a concentração. Praticar a concentração nesta vida leva a ter esses tipos de habilidades em vidas futuras. E então, com essas habilidades, torna-se muito fácil atingir a iluminação.

Sabedoria

Da mesma forma, em vidas futuras, precisamos ser capazes de discriminar entre o que é um ensinamento correto e o que é um ensino incorreto. Entre o que é o caminho e o que não é o caminho. Entre quem é professor qualificado e quem não é professor qualificado. Para fazer isso, precisamos de sabedoria e, portanto, precisamos cultivar essa sabedoria nesta vida.

Você pode ver isso. Algumas pessoas acham muito difícil discriminar quem é um bom professor e quem é um charlatão. Ou torna-se bastante difícil discriminar entre o que é uma ação construtiva e o que é destrutivo. Ou torna-se difícil entender o que significa vazio. Ter esses obstáculos nesta vida vem de não ter praticado o atitude de longo alcance de sabedoria em vidas anteriores. Se a praticarmos nesta vida, na vida futura teremos essas habilidades e todas elas trabalharão juntas para que possamos atingir a iluminação muito mais rapidamente.

O que estou fazendo essencialmente é fazer uma grande apresentação para os seis atitudes de longo alcance. [Risos] Estou fazendo isso para que você desenvolva algum tipo de entusiasmo para praticá-los. Porque você vê as vantagens para as vidas futuras, porque você vê as vantagens para você e para os outros, então você quer praticá-las e quer ouvir os ensinamentos.

Público: Como você pratica a sabedoria que ainda não alcançou?

VTC: Em primeiro lugar, ouvimos os ensinamentos. Há um processo de três etapas: ouvir, contemplar ou pensar, e meditação. Não somos sábios. Estamos completamente confusos. Nossas mentes não podem discernir uma coisa da outra. Não temos sabedoria discriminativa. É como se nossa mente estivesse totalmente enevoada e estivéssemos constantemente tomando decisões imprudentes. Se estamos experimentando isso, então, o que precisamos fazer é ouvir os ensinamentos porque o Buda descreveu com bastante clareza o que é uma ação construtiva, o que é uma ação destrutiva, o que é uma motivação construtiva, o que é uma motivação destrutiva, o que são fatores mentais positivos, o que são fatores mentais negativos.

Ao ouvir os ensinamentos, você obtém uma certa quantidade de sabedoria imediatamente. Você obtém essas informações externas e, embora não as tenha integrado ao seu personagem, você tem algumas ferramentas para usar para começar a avaliar sua vida.

Quando falamos de ouvir, também inclui ler livros e coisas assim. É o processo de coleta de informações e aprendizado. Isso é muito importante para a prática espiritual. Algumas pessoas dizem: “Oh, ensinamentos – isso é apenas mais lixo intelectual. Acho que vou sentar e meditar.” Mas o que eles acabam fazendo? Eles compõem seus próprios meditação. Bem, estamos traçando nosso próprio caminho para a liberação desde tempos sem começo e ainda estamos em existência cíclica.

A certa altura, decidimos: “Bem, em vez de traçar meu próprio caminho, em vez de inventar meus próprios ensinamentos, talvez eu precise ouvir os ensinamentos de um ser plenamente iluminado, o Buda, que foi capaz de descrever por experiência própria, o que é construtivo e o que é destrutivo.”

Então, há um pouco de humildade ali que quer aprender, porque reconhecemos que não podemos fazer isso sozinhos. Tentamos fazer tudo sozinhos desde que nascemos. Olha onde estamos. Chegamos em algum lugar. Podemos cuidar de nós mesmos mais ou menos. Mas não somos iluminados. Então, precisamos de alguns ensinamentos. Precisamos aprender.

O segundo passo é que precisamos pensar sobre o que aprendemos. Não apenas coletar informações e aprendê-las, mas precisamos pensar sobre isso. Precisamos entendê-lo. Aqui está o papel do debate e da discussão e da conversa e discussão das coisas. Eu estava dizendo a você quando estava na China, eu estava com esses jovens que ficavam acordados até muito tarde apenas conversando, debatendo um ponto. No começo, eles traduziam para mim. No final, eles estavam tão envolvidos que, esqueça a tradução! [Risos] Foi esse tipo de discussão. Eles estavam discutindo o que ouviram nos ensinamentos: “Isso é realmente verdade?” "Como é que isso funciona?" "Como nós sabemos disso?" “E quanto a isso?” “Como é que diz isso aqui?” “Como é que diz isso aí?” “O que você realmente faz?”

Tentar pegar os ensinamentos e entendê-los é uma coisa muito essencial no budismo. O budismo não é uma coisa do tipo: “Bem, vou apenas ouvir. Aí está o dogma. Aí está o catecismo. Se vou ser um bom budista, apenas carimbo meu selo e digo: 'Acredito!' e é isso!" Não é isso. Precisamos pensar sobre isso e torná-lo nosso.

A Buda ele mesmo disse: “Não aceite nada só porque alguém o disse. Ou apenas porque está escrito em alguma escritura. Ou porque todo mundo acredita nisso. Mas pense sobre isso por conta própria. Teste você mesmo. Aplicar lógica e raciocínio. Aplique-o à sua própria vida. Aplique ao que você vê ao seu redor. E se funcionar, então acredite.”

Então, esse processo de pensar é muito importante, porque desenvolve a convicção e também garante que tenhamos o entendimento correto de algo. Porque, muitas vezes, quando ouvimos os ensinamentos, achamos que os entendemos corretamente, mas assim que entramos em uma discussão com outra pessoa, não podemos nos explicar de forma alguma. É como: “Achei que tinha entendido isso, mas esse cara no trabalho acabou de me perguntar o que é bondade amorosa e não consigo pensar em como responder a ele”. E então percebemos: “Bem, na verdade, eu realmente não entendo o que é.”

[O resto do ensino não foi gravado]

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.