Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Parte 2

Vamos continuar o ensino sobre Lama Tsongkhapa Guru Ioga. Da última vez falamos um pouco sobre quem Lama Tsongkhapa foi e por que é importante para nós fazermos o guru ioga prática. Porque Lama Tsongkhapa era um ser humano vivo, uma manifestação do Buda que surgiram em um período histórico e forma intimamente relacionada ao nosso. Então, nos dá muita inspiração se lembrarmos de sua vida e sua iluminação; e nos faz sentir que também podemos fazê-lo.

Como abordar o guru yoga

Além disso, é importante - porque isso é chamado guru ioga- que imaginamos que a essência de nossos próprios professores espirituais e gurus, e a essência do Buda, A essência de Lama Tsongkhapa, a essência de Chenrezig, Vajrapani e Manjushri são todos uma essência. Eles estão todos aparecendo juntos na forma de Lama Tsongkhapa (ou às vezes eles o chamam de Je Rinpoche). Isso nos ajuda a nos sentir muito mais próximos de nós mesmos professor espiritual nos momentos em que não estamos perto de nossos professores. Eu não consigo ver meus professores com muita frequência, por exemplo, e então a prática de guru ioga é muito importante porque faz você se sentir próximo do seu professor. Saiba que seus professores não são apenas sua personalidade e seu físico corpo e esse tipo de coisa. Não é disso que precisamos nos sentir próximos, mas sim da essência, da essência deles, das realizações espirituais. E assim, lembrando disso, e unificando isso com a aparência de Lama Tsongkhapa, e lembrando Lama Tsongkhapa é também a compaixão, sabedoria e meios hábeis (em outras palavras, Chenrezig, Manjushri e Vajrapani) de todos os Budas. Então juntamos tudo isso em uma imagem. Então se torna muito poderoso para inspirar a mente.

Também ajuda a parar a mente esquizofrênica que pensa que o Buda está aqui, e Lama Tsongkhapa está aqui, e meu professor espiritual está aqui, e Chenrezig está lá atrás, e Manjushri está lá. Com esse tipo de mente, estamos vendo todos eles como pessoas ou personalidades individuais, e não foi assim que me ensinaram. Então, isso é meio que uma maneira indireta de apontar o vazio do eu, não apenas em nosso eu, mas também que o Buda não tem um eu e Lama Tsongkhapa não tem um eu.

Prática de Lama Tsongkhapa Guru Yoga (continuação)

Revisando brevemente da última vez, o Lama Tsongkhapa Guru Ioga as práticas começam com tomando refúgio e gerando bodhicitta. Então, essencialmente, o que se segue é a visualização mais a oração de sete membros. O oração de sete membros é incrivelmente importante para purificar o negativo carma e enriquecendo nossa mente com potencial positivo (mérito) para que possamos obter as realizações. Em seguida, fazemos a mandala oferecendo treinamento para distância também como forma de criar potencial positivo, e então vem o pedido de Lama Tsongkhapa.

Há o pequeno pedido para Je Tsongkhapa que tem cinco linhas. Às vezes, as pessoas encurtam esse pedido curto para quatro linhas. Para fazer isso, eles omitirão a linha central para Vajrapani. Então, eles não recitam essa linha em voz alta, mas o significado está implicitamente lá. Há também uma versão mais expandida que é a solicitação de nove linhas.

Pedido curto para Je Tsongkhapa em tibetano

mig may tse way ter chen chen re sig
dri may kyen pague wong po jam pel yang
du pung ma lu jom dze cantou caminho dag
gangue chen kay pay tsug kyen tsong kha pa
lo zang arrastar pagar zhab la sol wa deb

Pedido curto para Je Tsongkhapa

Avalokiteshvara, grande tesouro de compaixão sem objeto,
Manjushri, mestre de sabedoria impecável,
Vajrapani, destruidor de todas as forças demoníacas,
Tsongkhapa, joia da coroa dos sábios das Terras Nevadas
Losang Dragpa, faço um pedido aos seus pés sagrados.

Pedido de nove linhas para Je Tsongkhapa

Buda Vajradhara, a fonte de todas as realizações poderosas,
Avalokiteshvara, grande tesouro de compaixão sem objeto,
Manjushri, mestre de sabedoria impecável,
Vajrapani, destruidor de todas as forças demoníacas,
Losang Dragpa, joia da coroa dos sábios das Terras Nevadas,
O guru-Buda, a personificação de todos os três refúgios
Peço-vos humildemente com as minhas três portas:
Por favor, conceda inspiração para amadurecer a mim e aos outros
E conceda as realizações poderosas gerais e supremas.

Existe uma melodia para o pedido curto? Fazendo 100,000 recitações do pedido curto

Público: [Inaudível]

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim Sim. Na verdade, existem algumas músicas para o pedido de cinco linhas. Quando é encurtado para quatro linhas, você pode usar essa outra melodia. Mas sim, você pode fazer o pedido de nove linhas com a mesma melodia. Além disso, quando você recita isso repetidamente - porque há a prática de fazer 100,000 desses - então você não necessariamente canta toda vez porque pode levar muito tempo. Então o que você faz é dizer isso muito rapidamente.

Público: [Inaudível]

VTC: Certo. Se você fizer 100,000 recitações do pedido, não vejo nenhuma razão para que você não possa recitá-lo em inglês. Digo isso porque não é um mantra, é uma oração. Os tibetanos provavelmente diriam que há uma bênção especial em recitar em tibetano porque foi originalmente escrito em tibetano. Mas meu sentimento pessoal é que se você acha mais eficaz para sua mente fazer isso em inglês, então, por favor, faça isso porque o objetivo da coisa toda é que é eficaz em sua mente.

Visualizações para a recitação

Existem algumas visualizações diferentes sobre o que fazer quando você está fazendo a recitação. Isso é o que eu realmente queria focar hoje. Por quê? Porque as visualizações são muito eficazes; e eles formam uma espécie de pedaço básico de tempo do que você faz no meditação. E assim, seu meditação sessão você faz como fizemos aqui – pausando entre cada verso para ter uma noção do significado das práticas de refúgio, bodhicitta, oração de sete membros, e mandala oferecendo treinamento para distância partes de sādhana. Em seguida, você realmente faz uma pausa por um longo tempo aqui e faz essas visualizações e meditação.

Você não precisa fazer todas as visualizações que vou descrever de uma só vez. O que você pode fazer é alterá-los e um dia fazer um e um dia outro. Ou você pode achar que um é particularmente eficaz para sua mente, então você realmente se concentra nele mais do que no outro. Ou você pode descobrir que quando coisas diferentes estão acontecendo em sua vida você vai se concentrar em uma visualização diferente de acordo com o que você precisa.

Além disso, tendo uma variedade de visualizações, se você decidir fazer 100,000 do mig-tse-ma – isso é o que chamamos de verso de quatro linhas – se você decidir fazer 100,000 dessas, então você terá uma variedade de visualizações para fazer. Nossa mente que gosta de entretenimento e variedade fica bem satisfeita assim. É como o catálogo de compras para visualizações – qual deles me atrai hoje?

Visualização de purificação

No espaço à sua frente está Je Tsongkhapa, a personificação de Manjushri. À sua direita está Gyalsabje, a personificação de Chenresig, e à sua esquerda está Kedrupje, a personificação de Vajrapani. Destes três, são emitidos tubos de luz branca. Eles se fundem para formar um e então fluem para o seu coração. O néctar branco, como o leite puro, flui através deles para você e purifica todas as doenças, danos espirituais, karmas destrutivos e obscurecimentos. Ao recitar o pedido, concentre-se primeiro em purificar carma criado com o guru e os votos de Três joias. Então concentre-se em purificar as ações destrutivas criadas com seres sencientes.

Depois de terminar a recitação, concentre-se em seu corpo sendo completamente calmo e claro, como cristal, completamente livre de todas as impurezas.

Público: [Inaudível]

VTC: Sim. O primeiro é o purificação visualização que fizemos quando o recitamos hoje. Então, já fizemos a visualização à nossa frente que é como esta imagem de Maitreya na terra pura de Tushita. E então as nuvens descem como coalhada fresca, ou algodão fofo em um contexto ocidental. E você tem Lama Tsongkhapa e depois Gyalsabje e Kedrupje - seus dois principais discípulos.

Para o purificação visualização você imaginaria que de seus corações vêm esses tubos de luz. Aqueles tubos de luz, se estivessem na minha frente, três deles estariam vindo nesta direção e então se unindo em um, e então isso entra em seu coração. Eu acho que você provavelmente poderia ter isso na sua cabeça e fluir para baixo também, de acordo com como você se sente mais confortável. Através do tubo - e lembre-se de que não é um tubo sólido. É um tubo de luz. Então através disso flui luz e néctar; e que é de cor branca. O branco simboliza pureza e isso flui em você. E então você pode fazer essa limpeza interna; onde você imagina que todo o seu corpo/mente é preenchida com a luz e todas as atitudes perturbadoras, os karmas negativos são limpos.

Neste ponto aqui é muito bom se você puder refletir quando estiver fazendo a recitação ou visualização. Faça alguma reflexão sobre as dez ações destrutivas. Você pode passar por cada uma delas e imaginar purificando cada uma especificamente — e dando exemplos em sua vida quando tiver feito cada uma delas. Faça isso especificamente enquanto estiver imaginando a luz branca entrando em você. Então, torna-se bastante pessoal e relacionado à sua própria vida.

Então você pode se concentrar algumas vezes nele purificando as atitudes perturbadoras. Mais uma vez, pense em atitudes perturbadoras específicas, como elas se manifestam em sua vida - e a luz vindo e purificando-as, limpando-as, expelindo-as na forma de poluição e sujeira dos orifícios inferiores de seu corpo. corpo. Ou apenas como, sendo como acender uma luz dentro do seu corpo e não há mais espaço para eles, eles simplesmente desaparecem [estalar os dedos] assim. Eles não vão a lugar nenhum; como a escuridão em um quarto desaparece quando você acende uma luz.

Ou se você está sentindo algum tipo de obstáculo específico em sua vida ou obstrução que está acontecendo, sejam internos porque sua mente é teimosa ou presa ou não cooperativa ou preguiçosa ou entediada no Dharma, desinteressada no Dharma. Você sente como, “largando tudo e indo e sendo um presbiteriano novamente”, como Bill costumava dizer. Quando a mente se sente assim, então você pode imaginar que está sendo purificada pela luz branca. Ou se houver doenças especiais, ou você estiver sentindo algum tipo de dano ou energia negativa ao seu redor, então isso também é purificado. Então, esse é o purificação visualização.

Enquanto você recita o pedido, você pode primeiro se concentrar em purificar os karmas negativos criados com o guru e com o Três joias. Isso é qualquer tipo de negativo carma criado em relação aos nossos professores espirituais ou ao Joia Tripla. E então, em segundo lugar, concentre-se no negativo carma criado em relação aos seres sencientes. Você pode gastar o tempo que quiser; você pode gastar todo meditação sessão sobre isso, se isso é particularmente o que você precisa.

Visualização alternativa

Agora, outra visualização é aquela que não está escrita neste livro, mas eu realmente gosto desta. Acho bastante útil. Aqui o que você faz é em Lama Tsongkhapa's - lembre-se de quantas vezes imaginamos um om ah hum no corpo? Bem, aqui o que estamos fazendo é em vez do om na coroa, estamos imaginando Chenrezig. E não apenas como Chenrezig colado como um adesivo em Lama A testa de Tsongkhapa, mas dentro de seu chacra coronário, que fica abaixo da coroa – dentro. Então, um pequeno Chenrezig. Você pode usar um Chenrezig de mil braços ou quatro ou dois braços; o que você quiser. Então, no chakra da garganta, você imagina Manjushri. Manjushri é de cor dourada com a espada da sabedoria e segurando o lótus com o texto. E no coração você pode imaginar Vajrapani. Vajrapani é uma divindade azul de aparência irada em mudras como este e segurando um vajra.

Ao fazer essa visualização, você ainda tem as cores, o branco, o vermelho (exceto que em vez do vermelho Manjushri, é uma cor vermelho-amarela — uma espécie de dourado ou laranja) e azul. Então ainda é meio que correspondente. Você ainda pode ver a correspondência. O que você visualiza aqui é que primeiro um tubo de luz branca vem de Chenrezig, como se Lama Tsongkhapa - bem, se eu fizer isso da sua perspectiva Lama Tsongkhapa está aqui. Assim, um tubo de luz branca viria de Chenrezig para sua testa; e então a luz branca e o néctar fluiriam para você especificamente de Chenrezig. Você pensa: “Realmente, este é o Budacompaixão.” E você se concentra muito na compaixão e na purificação do ódio – e a cor branca especialmente é muito boa para purificar o ódio. Nós realmente nos concentramos nisso - pensando nas qualidades do Budacompaixão e deixar de lado o nosso raiva, ressentimento, beligerância, raiva e assim por diante. Realmente enchendo nosso chacra coronário com esta luz branca e néctar. Então ele meio que enche o chakra da coroa e então ele permeia totalmente todo o seu corpo. E você apenas senta e descansa ali nesta luz branca e néctar – enquanto pensa na compaixão de Chenrezig.

O segundo passo é então você se concentrar em Manjushri em Lama garganta de Tsongkhapa. Você imagina como um tubo de luz vermelho-amarelo ou dourado ou laranja indo de Manjushri para sua garganta; e imagine que todo o néctar é então meio vermelho-amarelo, ou laranja, ou dourado entrando em sua garganta. Aqui está realmente purificando seu discurso. É a natureza da sabedoria de Manjushri - então aqui você realmente se concentra na sabedoria de todos os Budas, a sabedoria que realiza a verdade suprema, a sabedoria que realiza a verdade convencional e a origem dependente, a sabedoria que entende como ajudar as pessoas. Você realmente se concentra nessa sabedoria entrando em você na forma da luz dourada de Manjushri em seu chakra da garganta. Mais uma vez, preenchendo todo o seu corpo e mente completamente e assim purificando a fala, purificando a ignorância, ganhando a sabedoria do Buda.

Então você desce para Vajrapani cujo nome é Chagna Dorje [Phyag na rdo rje] em tibetano – significando o 'portador do vajra'. Ele é de cor azul escuro. De Vajrapani vem um tubo de luz azul e então através dele flui a luz azul e o néctar de Vajrapani em seu coração. Mais uma vez, preenchendo todo o seu corpo e mente. Aqui você contempla o meios hábeis da Buda-como Buda é capaz de ensinar os outros de acordo com sua própria capacidade, que sabe orientar os outros, que é paciente e compassivo quando todos erra, que não espera gratidão quando faz um favor gentil e não se cansa dos outros quando eles traem sua confiança e os decepcionam. Então, você realmente pensa no Buda'S meios hábeis e capacidade de ensinar os outros de acordo com seu próprio nível de mente e disposição. Você imagina que recebe essa qualidade na forma da luz azul que entra em seu coração.

Ao fazer essas práticas, você purifica o corpo, a fala e a mente enquanto você desce. Então, novamente, você pode se concentrar mais especificamente nas ações negativas físicas, verbais e mentais sendo purificadas. Além disso, você também pode se concentrar na compaixão, na sabedoria e na meios hábeis da Buda entrando em você e preenchendo você. Especialmente quando você trabalha com essas cores, as cores têm uma força real em sua mente; e especialmente quando você os associa a uma qualidade específica do Buda e contemplando essa qualidade. Tão brilhante quanto você pode imaginar as cores, é muito bom. Você não imagina o seu próprio corpo como sólido. Não é como esse néctar e a luz vem e fica preso quando atinge sua pele porque não consegue entrar. Mas lembre-se de que nossa pele é muito permeável e há mais espaço do que átomos lá. Apenas deixe seu corpo ser permeável e deixar a influência do Buda infiltrar-se em você.

Toda essa visualização é uma maneira muito hábil de realmente mudar as atitudes mentais usando meios simbólicos. Podemos nos concentrar na visualização e então também fazer a oração de pedido ao mesmo tempo. Às vezes, o que você pode fazer e o que eu acho realmente eficaz quando fazemos o verso de cinco versos, quando o cantamos muito lentamente, é durante a primeira linha em que estamos falando sobre Chenrezig que me concentro na luz de Chenrezig entrando em mim. Na segunda linha, concentro-me na luz de Manjushri. E então na terceira linha eu me concentro na luz azul de Vajrapani entrando em mim. Com as duas últimas linhas quando falamos de Lobsang Drapa (em outras palavras Lama Tsongkhapa) sendo a personificação de tudo isso, então imagino os três vindo ao mesmo tempo. Isso também se torna uma maneira muito legal porque então com cada linha que você recita, você pode realmente se concentrar naquela cor.

Às vezes, o que você pode querer fazer é parar após cada linha. Lembra que eu estava descrevendo o significado de cada linha da última vez? Cada linha tem muito significado. Quero dizer, você pode sentar nele e meditar na compaixão sem objeto pelos próximos dez anos! Você pode pegar aquela linha e pegar a luz de Chenrezig e essa é a sua sessão. Tudo bem se isso acontecer. Quero dizer, no final talvez diga as outras quatro linhas para terminar um verso.

Também nesta visualização o que você pode fazer é que você pode, como você está imaginando como a luz de Chenrezig entrando em você, você pode imaginar Chenrezig - uma manifestação de Chenrezig - saindo daquele que está em Lama Tsongkhapa e vindo e afundando em sua testa. Agora que Chenrezig está se fundindo com seu chacra coronário. E então similarmente do Manjushri em Lama O coração de Tsongkhapa parece uma duplicata, e aquele Manjushri afunda e se funde em sua garganta. E do Vajrapani em Lama Do coração de Tsongkhapa uma duplicata emerge, e vem e afunda em seu coração. Estes são todos feitos de luz e então você pode realmente pensar que você também tem Chenrezig, Manjushri e Vajrapani em seus três espaços. Isso é muito eficaz para sua mente; e isso realmente faz você se sentir próximo, não apenas do seu professor espiritual e para Lama Tsongkhapa, mas para essas três divindades que são a personificação da compaixão, da sabedoria e da meios hábeis dos Budas. Faz você se sentir como se tivesse essas três qualidades dentro de si e a capacidade de agir de acordo com elas.

Descrição de Vajrapani

Público: [Inaudível]

VTC: Sim. Vajrapani tem dois braços e está segurando um vajra que está no ar. E então ele está de pé, apoiado na perna direita. Assim, sua perna direita está dobrada e sua perna esquerda estendida; e ele tem uma aparência bastante irada. Eu provavelmente tenho uma foto dele em algum lugar. Lama Yeshe, quando formou os três primeiros centros, ele os chamou de Chenrezig, Manjushri e Vajrapani.

Para continuar, então, essa é uma visualização alternativa. Quando você faz essas visualizações, subjuga a sufocante projeção do ego. Ele subjuga toda a mente que se preocupa e que está cheia de preconceitos e julgamentos e críticas e opiniões e todas essas coisas com as quais ficamos totalmente sobrecarregados. Também subjuga nossa energia insatisfeita. Não só a energia física que é apenas inquieta porque comemos muito açúcar e porque estamos na estrada o dia todo. Mas a energia mental que atua em nossa energia física – e a energia mental que quer chocolate e quer TV e quer isso e quer aquilo e quer outra coisa. Realmente subjuga a energia insatisfeita. Extremamente útil para nós. Não apenas útil, necessário.

Visualizações para gerar sabedoria

Em seguida, há a descrição dos sete tipos de sabedoria e como fazê-los. Você pode alternar essas diferentes visualizações e elas são maravilhosas de se fazer.

Primeira sabedoria: Grande sabedoria

1. Solicitar,

Por favor, inspire-me a gerar grande sabedoria que não resista a entender o significado de Budaextensas escrituras.

De Je Tsongkhapa e seus dois filhos espirituais flui o néctar laranja da grande sabedoria que preenche todo o seu corpo. A essência de cada átomo de néctar é um pequeno Manjushri. Esses Manjushris irradiam raios de luz que tocam os Budas e bodhisattvas nas dez direções. Toda a sabedoria deles, na forma de milhões de Manjushris, é absorvida em você através dos poros do seu corpo, como a neve caindo no oceano. Sinta que você gerou grande sabedoria.

A primeira sabedoria é a grande sabedoria. Às vezes é chamado de grande ou vasta ou extensa sabedoria. Primeiro em seu coração, você faz o pedido para Lama Tsongkhapa, “Por favor, inspire-me a gerar a grande sabedoria que não tem resistência para entender o significado de Budaextensas escrituras de . Quando você pensa nisso, quero dizer, as extensas escrituras - todos os 84,000 ensinamentos do Buda, todos os 108 volumes do Kangyur e mais de 200 volumes do Tengyur, e todos os diferentes comentários. E apenas todos os diferentes ensinamentos que recebemos, porque recebemos muitos ensinamentos, ensinamentos bastante extensos. Então, para nos ajudar a realmente entender o significado. Quando dizemos 'entender o significado' não significa entendê-lo aqui [apenas intelectualmente] e conhecer as palavras. Significa compreendê-lo em nosso coração para que realmente se torne parte de nós. Isso pode realmente se relacionar porque você me ouviu dizer com frequência que às vezes, como ocidentais, entendemos o Dharma através do filtro de nossa educação judaico-cristã. Projetamos significados errados no Dharma por causa das palavras que ouvimos que tocam os sinos de nossa própria cultura. Então, isso está realmente nos ajudando – que possamos eliminar esse tipo de névoa e que possamos realmente entender claramente o significado dos vastos ensinamentos para que possamos realmente colocá-los em prática e mudar nossos corações.

O que imaginamos aqui para obter a grande ou vasta sabedoria é que a partir de Lama Tsongkhapa e seus dois filhos espirituais - esses são os dois principais discípulos - fluem néctar laranja, ou vermelho-amarelo, néctar dourado de grande sabedoria. Isso preenche todo o seu corpo. Está vindo de Lama Tsongkhapa novamente e os dois discípulos. Você pode imaginar os três tubos vindo e se fundindo em um e entrando em você com a luz dourada ou a luz laranja. Use o tom que achar mais eficaz para você. A essência de cada átomo deste néctar que está fluindo em você é um pequeno Manjushri. Então é como se você estivesse recebendo toneladas e toneladas de Manjushris fluindo em você, completamente, para que todo o seu corpo, mente, tudo se torna Manjushri. É realmente uma bela visualização porque você pode imaginar pequenos Manjushris e grandes Manjushris e a coisa toda é feita de luz. Aqueles de nós que cresceram com Walt Disney e tudo que emana e irradia e aparece e desaparece, não teremos nenhum problema com este. Walt Disney nos preparou muito bem. Então, todos esses Manjushris, todos esses átomos de Manjushri – isso está se concentrando no Buda'S corpo. A aparência de Manjushri entrando em nós, nos preenchendo.

De cada um desses Manjushris dentro de nós, então, raios de luz saem para todo o universo e estão tocando todos os Budas e bodhisattvas nas dez direções. (Dez direções são as quatro direções cardeais, as quatro direções intermediárias, para cima e para baixo. Eu sei que não é simétrico, mas fazemos o melhor que podemos.) Esta luz de todos os Manjushris que estão agora em seu corpo vai pelas dez direções - todo o universo infinito - para tocar todos os Budas e bodhisattvas de lá. É invocar deles sua vasta e grande sabedoria. Esta sabedoria vem na forma de muitos, muitos, muitos Manjushris de todos os tamanhos diferentes. Todos esses Manjushris então vêm e se dissolvem em você – realmente afundam em seu coração. Tão grande Manjushris, pequeno Manjushris, eles são todos feitos desta luz radiante feliz.

Manjushri é muito bonito. A expressão no rosto de Manjushri é tão pacífica e gentil, e ainda assim totalmente lá, e com os olhos bem abertos para a realidade. É uma bela visualização com todos esses Manjushris que vêm e se derramam em você, dissolvendo-se pelos poros do seu corpo. É como flocos de neve, quando os flocos de neve estão indo e tocando o oceano. Ou mesmo quando os flocos de neve chegam e tocam sua pele, como eles derretem e são absorvidos por você. Tipo assim. Enquanto isso está acontecendo, você faria a oração de pedido e se concentraria na visualização e realmente sentiria que está recebendo a extensa sabedoria do Buda e que isso está sendo desenvolvido em você. Você pode realmente gastar algum tempo desenvolvendo essa visualização. E no final apenas concentrando, apenas segurando a imagem; realmente sentindo seu corpo completamente preenchido com todos esses milhões e milhões de Manjushris; e realmente sinto: “Agora eu recebi aquela vasta e grande sabedoria do Buda.” Concentre-se nisso no final.

Isso é para a primeira sabedoria, a grande sabedoria.

Segunda sabedoria: sabedoria clara

2. Solicitar,

Por favor, inspire-me a gerar sabedoria clara que possa compreender os pontos sutis e difíceis do Dharma sem confusão.

A visualização é a mesma acima, mas a essência de cada átomo de néctar é a de Manjushri. mantra, om ah ra pa tsa na dhi. Milhões de mantras são invocados dos Budas e bodhisattvas. Eles se dissolvem em você e você gera uma sabedoria clara.

A segunda sabedoria é a sabedoria clara. Aqui fazemos o pedido: “Por favor, inspire-me a gerar a sabedoria clara que compreende até os detalhes sutis dos pontos difíceis do Dharma sem confusão”. Aqui você pode pensar - lembra das vezes em que sua mente fica confusa? Onde você não consegue nem lembrar os pontos, muito menos discernir as distinções? Quando a mente se sente embotada e nublada; e não pode obter os pontos sutis, nem mesmo os pontos grosseiros. Então aqui estamos realmente pedindo por uma sabedoria clara que vê tudo, que entende a realidade – tanto relativa quanto última – muito claramente. É como se olhássemos para a palma da nossa mão e víssemos isso claramente. Da mesma forma, aqui da mesma forma - entender o último e o convencional, dois níveis de sabedoria. Então, pensando nesse tipo de sabedoria e querendo desenvolver isso. A visualização é a mesma acima, mas aqui estamos focando na fala do Buda em forma de letras om ah ra pa tsa na dhi que é de Manjushri mantra.

Público: [Inaudível]

VTC: Aqui o que você está fazendo é visualizar as letras do mantra, não o som do mantra porque você está dizendo o mig-tse-ma, a oração do pedido. Então você está visualizando as letras do mantra. Não há problema em visualizá-los em inglês. Você não precisa visualizá-los em tibetano, transliteração ou sânscrito.

De Lama Tsongkhapa, Gyalsabje e Kedrupje vêm os tubos de luz e através deles flui esta luz dourada. Todos os átomos aqui são feitos de pequenos círculos do mantra. É como o mantra está parado em um círculo, e está no sentido horário—om ah ra pa tsa na dhi. E assim cada átomo tem as letras om ah ra pa tsa na dhi nele como o Budadiscurso de. Todos esses átomos de luz e néctar que estão chegando a você têm a natureza de om ah ra pa tsa na dhi entrando, preenchendo todo o seu corpo e mente com om ah ra pa tsa na dhi. Então, de todos esses pequenos átomos de om ah ra pa tsa na dhi a luz emana por todo o universo em todas as direções, e para todos os Budas e todos os bodhisattvas em todas as direções. Invoca deles a natureza da sabedoria clara. Quando a luz se apaga e quando a luz se apaga para invocar, é como esses feixes de luz que têm ganchos neles. É simbólico. Tirando dos Budas e bodhisattvas a natureza de sua clara sabedoria. E isso volta na forma de mais átomos de om ah ra pa tsa na dhi. Que então vêm e caem em nós por todos os poros do nosso corpo e preenche completamente o nosso corpo. Às vezes é realmente eficaz imaginá-los afundando especificamente em nosso coração - que nosso coração está se tornando a natureza, neste caso, do om ah ra pa tsa na dhi. Na visualização anterior era o corpo de Manjushri.

Neste ponto você pensa: “Agora eu recebi a sabedoria clara”. Imagine-se realmente tendo a sabedoria clara. Não deixe que a velha mente venha e diga: “Oh, isso é apenas uma visualização. Minha mente ainda está tão confusa e nublada quanto antes.” É como ser criança. Lembra quando você era criança, fingia ser qualquer coisa? (Quero dizer, mesmo agora estamos fingindo ser um monte de coisas. O problema é que acreditamos no que fingimos ser hoje em dia.) Mas então, é a mesma ideia. Deixe-se fingir. Como é ter uma mente clara? Como seria ter apenas essa sabedoria clara, que é cristalina e pode absorver tudo? Apenas finja; e imagine como seria. E deixe-se sentir assim, pois tudo isso está se dissolvendo em você. E então realmente se concentre nesse sentimento no final.

Terceira sabedoria: sabedoria rápida

3. Solicitar,

Por favor, inspire-me a gerar sabedoria rápida que rapidamente elimina toda ignorância, concepções erradas e duvido.

Visualize como acima, substituindo a sílaba-semente de Manjushri, DHI, e sinta que você gerou sabedoria rápida.

Então a terceira sabedoria é a sabedoria rápida. Você pode ver que os Budas têm muitos tipos diferentes de sabedoria. Todas essas sabedorias são da mesma natureza, mas diferentes aspectos. Aqui oramos ou pedimos: “Por favor, inspire-me a gerar a sabedoria rápida que rapidamente elimina toda a ignorância, concepções erradas e dúvidas”. Toda essa mente que é cínica, sarcástica e cética. A mente que sempre diz: “Na na na na na na na na. Prove para mim. Eu não acredito neles,”—essa mente.

Aquela mente que está cheia de concepções erradas, é a mente que diz: “Acredito nisso desde os dez anos de idade. Não vou mudar minhas crenças.” Ou a mente que tem medo de mudar nossas crenças, como: “Se eu não acreditar que Deus existe, eu vou desmoronar”, ou “Se eu não acreditar que tenho uma alma imutável, eu vou desmoronar.” Muito medo que vem de desistir de nossas concepções erradas, como: “Se eu não me apegar a essa imagem de vítima, quem vou ser?” Então, abandonando essas concepções erradas e ignorantes. A sabedoria rápida que muito rapidamente pode chegar ao ponto sem se perder. A mente que, quando você ouve os ensinamentos, pode chegar ao ponto do que algo é, sem se desviar aqui e em todo o lugar em todos os tipos de coisas irrelevantes - mas isso pode chegar rapidamente ao ponto.

Aqui a visualização é a mesma acima com os tubos de luz e néctar fluindo através deles, de Lama Tsongkhapa e os dois discípulos, entrando em nós. Aqui a luz e o néctar, a natureza de todos os átomos é a sílaba DHI. Esta é a sílaba semente de Manjushri. Essa é a sílaba semente no coração de Manjushri: DHI. Como eu lhe disse, nos mosteiros, quando todos se levantam, todos nós vamos om ah ra pa tsa na dhi. Então dizemos 108 DHIs ou o máximo que você puder, para gerar sabedoria rápida, para acordar de manhã. Muito efetivo. É a letra DHI. Você pode imaginar apenas a letra inglesa, você pode imaginar a letra tibetana se quiser, ou a letra sânscrita. E que a natureza de todos esses átomos são os DHIs. Isso vem e preenche todo o seu corpo/mente com todos esses DHIs, a natureza da sabedoria rápida. Uma vez que eles preencheram seu corpo então daqueles em seu corpo novamente irradiar raios de luz para todos os Budas e bodhisattvas invocando sua sabedoria rápida na forma da letra DHIs. E então todos esses DHIs de letras, alguns deles grandes, alguns deles pequenos, alguns deles como o Monte Everest, e alguns deles pequeninos – e todos eles são feitos de luz e néctar.

Eles são todos muito felizes por natureza. Então, à medida que essas coisas estão caindo em você, você se enche de luz. Todas essas coisas que estamos imaginando, sua natureza é muito feliz. Todo o sistema nervoso também se acalma, à medida que essas coisas são absorvidas por você. Então, novamente, eles vêm e você pode imaginá-los se instalando particularmente em seu chakra do coração ou preenchendo todo o seu corpo/mente. E então, no final, você se concentra em imaginar: “Como seria ter a sabedoria rápida?” Para chegar rapidamente ao ponto das coisas e entender – e você se imagina tendo essa habilidade.

Quarta sabedoria: sabedoria profunda

4. Solicitar,

Por favor, inspire-me a gerar uma sabedoria profunda que compreenda o significado das escrituras de uma maneira profunda e ilimitada.

Visualize como acima, substituindo os implementos de Manjushri, a espada e o texto, e sinta que você gerou profunda sabedoria.

O quarto é para a sabedoria profunda. Aqui oramos “Por favor, inspire-me…” (estamos direcionando isso para Lama Tsongkhapa e os dois discípulos) “Por favor, inspire-me a gerar a sabedoria profunda que compreende o significado das escrituras de uma maneira profunda e ilimitada.” A sabedoria profunda não compreende apenas o significado superficial das escrituras, mas compreende o significado profundo real. Ele compreende não apenas o modo relativo de funcionamento e o modo relativo como as palavras funcionam juntas, mas o significado mais profundo e o vazio da existência inerente. Ele compreende o Buda's e particularmente os ensinamentos sobre a vacuidade.

Aqui a visualização é a mesma, exceto que agora todos os átomos são implementos de Manjushri. Então Manjushri segura uma espada e ele segura um texto. A espada que Manjushri segura - é uma espada na vertical e tem uma lâmina de dois gumes. Então, é afiada em ambos os lados porque elimina concepções erradas tanto sobre a verdade última quanto a relativa ou convencional. E é flamejante. Tem chamas que vêm de cima porque queima as concepções erradas, queima a escuridão da ignorância. Não temos uma foto de Manjushri aqui. Tenho certeza que tenho uma foto. A espada de Manjushri é muito bonita – esta espada dourada em chamas. E não é feito de metal, é feito de luz. A espada que corta dúvidas e concepções e coisas erradas, esta está novamente caindo em você. As chamas que queimam a escuridão da ilusão, isso também cai em você.

O outro instrumento de Manjushri é o texto Prajnaparamita – o texto sobre a perfeição da sabedoria. O Sutra do Coração vem desse gênero de ensinamentos. Nós realmente imaginamos que o texto, os textos Prajnaparamita, fluem para dentro de nós. Então realmente sentimos: “Aqui estou. Estou totalmente cheio de textos de Prajnaparamita.” Tipo, “Eu tenho o significado de todos eles dentro de mim,”—e a espada da sabedoria de Manjushri.

Da mesma forma, uma vez que eles estão dentro de você, então deles os raios de luz irradiam e invocam de todos os Budas e bodhisattvas mais espadas e mais escrituras. Estes novamente caem em você, fundem-se em seu coração e preenchem todo o seu corpo. Se você estiver estudando um determinado texto no momento, como estamos estudando atualmente o Lam-rim texto, então você pode imaginar quando você está invocando as escrituras que você está invocando milhões e milhões de Lam-rim Texto:% s. Ou se você estiver estudando o treinamento do pensamento, então os textos específicos do treinamento do pensamento. Você pode invocar milhões e milhões daqueles dentro de você. Então, o que quer que você esteja estudando, você realmente relaciona com isso.

Há uma foto de Manjushri. Você pode ver a espada flamejante. Essas são as chamas lá, a espada da sabedoria. E então aqui o texto está em um lótus, mas você pode apenas visualizar o texto. E não acho que seja tão importante. Quer dizer, você pode visualizar o texto tão longo e estreito na forma tibetana, mas acho que também podemos imaginar uma tradução inglesa precisa dele em um livro encadernado – para que as páginas não esvoaçam enquanto voam para você. E então sentimos: “Ok, agora eu recebi a profunda sabedoria que realmente entende profundamente o significado das escrituras”, e particularmente qualquer texto que estejamos estudando no momento.

Quinta sabedoria: A sabedoria de explicar o Dharma

5. Solicitar,

Por favor, inspire-me a gerar a sabedoria de explicar o Dharma que elucida a compreensão definida e correta de todas as palavras e significados das escrituras.

Visualize como acima, substituindo os textos, e sinta que você gerou a sabedoria de explicar o Dharma.

A quinta sabedoria é a sabedoria de explicar o Dharma. Isso é bom para fazer antes de você ter que dar um ensinamento, ou antes de ter que liderar um grupo de qualquer tipo, ou responder perguntas sobre o Dharma, ou qualquer outra coisa. É muito bom. Então, oramos: “Por favor, inspire-me a gerar a sabedoria de explicar o Dharma, elucidando a compreensão correta e definitiva de todas as palavras e significados das escrituras”. Ser capaz de juntar as palavras para explicar o significado correto das escrituras para as pessoas que você está explicando. Isso significa ser capaz de explicar o significado corretamente; sem misturar com coisas da Nova Era ou coisas cristãs, ou seus próprios equívocos, ou o que você acha que a outra pessoa quer ouvir para que ela goste de você. Mas apenas ser capaz de explicar os ensinamentos de uma maneira realmente precisa para que faça sentido para a outra pessoa; e explicando o real significado do ensinamento. Solicitamos isso.

Aqui a visualização é a mesma, exceto que todos os átomos são feitos de textos. Qualquer que seja o texto que estamos ensinando, explicando ou respondendo a perguntas, então imaginamos todos os átomos feitos desse texto em particular. Não preciso passar por toda a visualização, preciso?

No final, você para novamente e realmente sente: “Agora eu gerei a sabedoria de explicar claramente o Dharma”. Você realmente sente isso. Faça essa determinação. Esse tipo de coisa é tão eficaz para a nossa mente. Quando estamos em diferentes situações em que realmente precisamos de ajuda, quero dizer, continuamos falando sobre o 911 Buda e esse tipo de visualização é como você faz isso. É assim que pedimos a ajuda do Buda— muito eficaz para sua mente.

Sexta sabedoria: sabedoria do debate

6. Solicitar,

Por favor, inspire-me a gerar a sabedoria do debate que corajosamente refuta as palavras perniciosas que expressam ideias erradas.

Visualize como acima, substituindo rodas de espadas de oito raios, e sinta que você gerou a sabedoria do debate.

A sexta é pedir: “Por favor, inspire-me a gerar a sabedoria do debate que corajosamente refuta visualizações.” Aqui não temos que pensar nos monges tibetanos sentados no pátio do debate fazendo isso. Mas e os iludidos visualizações que guardamos dentro de nós? Ganhar essa sabedoria do debate não é necessariamente refutar as ideias iludidas de outras pessoas. visualizações, mas para refutar a nossa. Na verdade, quando debatemos com outras pessoas, se estamos tentando derrotar seus iludidos visualizações é apenas para ganhar alguma clareza em nossa mente. Não é porque queremos ganhar uma discussão. Porque ganhar uma discussão – de que adianta isso? Mas se você puder explicar muito claramente a outra pessoa por que suas ideias estão erradas, o que você está essencialmente fazendo é explicar claramente a si mesmo por que essas ideias estão erradas e, portanto, você está eliminando sua própria visão iludida. Ganhar uma discussão não é o ponto de debate.

Isso é muito bom quando temos muitos iludidos visualizações. Ou também quando temos de falar com pessoas muito céticas. Ou pessoas que não sabem muito sobre o Dharma. Se você estiver conversando com um grupo de cientistas que são reducionistas e eles não acreditam na existência da mente, ou não sabem o que é a mente. Ou você está conversando com pessoas que dizem: “Bem, há apenas uma mente universal e todos fazemos parte dela”. Ou você está falando com pessoas que acreditam que há uma alma concreta que todos nós temos. Quero dizer, há milhões e milhões de visões erradas— dentro de nós e em outras pessoas. Isso é para nos ajudar a obter alguma clareza disso. E até mesmo visões erradas como quando sua família lhe diz: “Para que você precisa praticar o Dharma? Por que você não sai e ganha muito dinheiro? Isso vai te deixar muito mais feliz.” Ou, “O que você está fazendo…”, a visão iludida que diz: “Por que meditar na morte? Isso só te deixa deprimido. Melhor sair e ficar bêbado e esquecer suas preocupações.” Esses estão iludidos visualizações também. Estamos cheios de iludidos visualizações. Visão iludida: “Preciso repreender alguém para que saibam de quem é o chefe aqui; para que não se aproveitem mais de mim.”

Aqui é a mesma visualização, exceto que agora todos os átomos são feitos de rodas de espadas. Para fazer isso, visualizamos uma roda do Dharma que é uma roda que tem oito raios. O aro é por fora e o cubo é por dentro, certo? Eu sempre misturo essas coisas. “De que sabedoria eu preciso?” Ok, e o hub está no interior. As espadas estão conectadas no centro e são todas as espadas de dois gumes. Os raios são espadas e todas as espadas são espadas de dois gumes como a de Manjushri. Então, é como a roda do Dharma, mas ter a roda do Dharma na forma de espadas é novamente enfatizar a clareza e o corte de equívocos e ignorância. Especialmente quando estamos debatendo visões erradas, quando estamos contrariando diretamente a nossa própria e a dos outros visões erradas, a roda do Dharma com essa clareza da espada é realmente importante e muito útil para nós.

A visualização é a mesma, exceto que temos as rodas de espadas.

Sétima sabedoria: Sabedoria da composição

7. Solicitar,

Por favor, inspire-me a gerar a sabedoria da composição, que usa gramática e palavras perfeitas e tem o significado de sabedoria clara que dá alegria.

Visualize como acima, substituindo textos e rodas de espadas de oito raios, e sinta que você gerou a sabedoria da composição.

Então a sétima sabedoria é a sabedoria da composição. Aqui fazemos o pedido para o sétimo: “Por favor, inspire-me a gerar a sabedoria da composição que usa gramática perfeita e palavras poéticas e expressa uma sabedoria clara e dá alegria”. Quando temos que escrever sobre o Dharma, escrever um artigo para um boletim informativo, escrever para um amigo, contar o que aconteceu em seu retiro, uma série de coisas em que temos que escrever sobre o Dharma; e quando escrevemos, queremos ser capazes de explicá-lo usando uma boa linguagem. Usando gramática clara. E de uma forma que é realmente, quero dizer, diz poética, mas o significado é de uma forma que torna mais fácil para outras pessoas lerem. Escreva em uma linguagem que as pessoas possam entender, com a qual estejam familiarizadas, para que entendam o significado. Não uma composição obtusa, complicada e vaga. Antes com uma linguagem que tenha clareza, que expresse a sabedoria com clareza, e que dê alegria a quem a lê. Isso seria bom, não seria?

Aqui a visualização é a mesma, exceto que todos os átomos são textos e também rodas de espadas. Mesma visualização, exceto que esses dois símbolos estão fazendo isso. E depois nós realmente sentamos e sentimos: “Agora eu gerei a sabedoria da escrita e posso me expressar claramente. Posso colocar em palavras o que preciso. Vai trazer compreensão para a outra pessoa e trazer alegria ao coração dela quando ela ler.” Você realmente senta e sente isso. Sinta-se preenchido com todas as rodas de espadas e os textos que estão preenchendo você.

Este é o seu coração meditação sessão. Você pode fazer qualquer uma ou todas essas visualizações. Como eu disse antes, acho que pode ser bom em um meditação sessão talvez se concentre em uma visualização em particular e realmente a desenvolva.

Quando você chegar ao fim do tempo para visualizar e dizer a oração do pedido, então, se você quiser, pode ler A base de todas as boas qualidades que está em Pérola da Sabedoria, Livro 1. é o geral Lam-rim oração. Lama Zopa disse sobre aquela oração que ler aquela uma vez é mais mérito do que oferecendo treinamento para distância cem milhões de universos de joias para todos os Budas — porque essa oração tem dentro de si a essência de todo o caminho. Toda vez que a lemos, estamos colocando essa marca para perceber todo o caminho em nossa mente. Então, você pode ler isso se quiser.

Além disso, o que é eficaz depois de passar algum tempo fazendo a visualização e pedindo oração é fazer apenas cinco ou dez minutos de verificação meditação na Lam-rim. É muito eficaz porque aqui você fez toda essa visualização para ganhar sabedoria; e agora se você gastar cinco, dez, quinze minutos em Lam-rim sua mente tem - você está sentado lá pensando: "Agora eu tenho toda essa sabedoria", e será muito mais fácil se concentrar Lam-rim e obter alguma experiência do meditação quando você faz isso. Essa é uma boa maneira de concluir sua sessão também. Dessa forma, você vê, você integra o Lam-rim tópicos pelos quais passamos com a visualização.

pedidos

Que a sabedoria de aprender, pensar e meditação aumente, e que a sabedoria de ensinar, debater e escrever aumente. Que eu alcance as realizações poderosas gerais e supremas. Por favor, inspire-me a me tornar rapidamente como você.

Que os grandes nascidos simultaneamente felicidade brilhe imediatamente, e a sombra aflita do apego à existência inerente seja limpa. Posso cortar a rede de duvido da verdadeira natureza da mente. Por favor, inspire-me a me tornar rapidamente como você.

Em seguida, temos versículos especiais fazendo pedidos especiais. Depois de terminarmos a visualização, agora estamos chegando à conclusão e fazemos esses pedidos especiais. Então, primeiro pedimos: “Que a sabedoria de aprender, pensar e meditação aumentar. Que a sabedoria de ensinar, debater e escrever aumente. Que eu alcance realizações ordinárias e extraordinárias. Por favor abençoar me tornar rapidamente como você.” Aqui estamos solicitando Lama Tsongkhapa.

Lembra que falei sobre os três tipos de sabedoria? Às vezes eu chamo isso de ouvir, refletir e meditar. Aqui é traduzido como aprender, pensar e meditar. Essas três sabedorias. Pensando: “Que eles cresçam em mim”. Solicitando que as sabedorias de ensinar, debater e escrever, como as visualizações anteriores, aumentem. As realizações ordinárias e extraordinárias [agora traduzidas como realizações gerais e supremas poderosas]: As comuns são, existem oito superpoderes mundanos – como a capacidade de ler a mente das pessoas, ou clariaudiência, clarividência, coisas assim. Esses são poderes comuns porque você não precisa ser um ser iluminado para tê-los. E as realizações supramundanas ou extraordinárias referem-se à iluminação.

Estamos dizendo: “Que possamos obter todas essas realizações. E por favor abençoar me tornar rapidamente como você.” Estamos perguntando Lama Tsongkhapa que é a personificação do BudaE o nosso professor espiritual, e Manjushri, e Vajrapani, e Chenrezig, “Que possamos nos tornar como você. Posso me tornar Buda.” É um pedido de oração muito bonito. Não pense: “Ok, bem, eu tenho que perguntar Lama Tsongkhapa, 'Que eu me torne como você.'” Mas o que está acontecendo psicologicamente aqui é que estamos colocando diante de nós mesmos nosso próprio objetivo do que queremos nos tornar. Esse é o propósito desta oração de pedido: estamos deixando claro em nossa própria mente o que queremos nos tornar.

Então o segundo verso, “Que o grande simultaneamente nascido felicidade brilhe imediatamente e a sombra da ilusão de agarrar a existência inerente seja limpa. Posso cortar a rede de duvido da verdadeira natureza da mente. Por favor abençoar me tornar rapidamente como você.” O grande simultaneamente nascido felicidade: Isso está se referindo a uma realização tântrica da mente de grande felicidade que entende o vazio diretamente. Estamos dizendo: “Que possamos obter essa percepção”, porque essa é a verdadeira que vai cortar o samsara. E que a sombra da ilusão de se apegar à existência inerente seja clareada: nossa mente que torna tudo sólido e concreto e inerente e independentemente existente, que novamente é a fonte de todos os nossos problemas, que isso seja totalmente clareado e dissipado.

“Posso cortar a rede de duvido da verdadeira natureza da mente”. Assim, todos os nossos preconceitos e dúvidas e confusão sobre a natureza de nossa mente, que isso seja cortado. E por favor abençoar me tornar rapidamente como você.” Novamente, o que estamos realmente dizendo aqui é que estamos colocando diante de nós mesmos as realizações que queremos obter. Essencialmente, o que esses versículos estão fazendo é estabelecer nossas metas de vida. Estamos definindo nossas prioridades na vida. Que o propósito de fazer versos de pedido é. Isso nos ajuda a ficar realmente claro o que é importante para nós.

Qual é a grande bem-aventurança nascida simultânea mencionada na prática?

Público: [Inaudível]

VTC: Refere-se a um tipo específico de felicidade. O nome do felicidade é o nascido simultaneamente felicidade. Eu esqueço no momento por que é chamado de nascido simultaneamente. Mas é complicado. Isso não significa que duas coisas estão acontecendo juntas. É um termo complicado. Refere-se, eu acho, à mente extremamente sutil sendo bem-aventurada por natureza e percebendo a vacuidade. Isso é uma coisa que estamos pedindo e também coincidentemente que dissipa a sombra de ilusão de agarrar a existência inerente.

Público: [Inaudível]

VTC: Esse não é o significado técnico de simultâneo aqui. Quero dizer, isso se relaciona com isso, porque quando você percebe a sabedoria simultânea, você percebe a verdadeira natureza da mente que está sempre lá. Mas são dois pedidos diferentes. Um pedido é que o simultaneamente grande felicidade brilhar. O segundo pedido é que cortemos a sombra ilusória do apego à existência inerente. O terceiro pedido é que cortemos a rede de duvido da verdadeira natureza da mente. Em última análise, esses três chegam ao mesmo ponto. Mas às vezes, quando especificamos as coisas, isso ajuda a ficar mais claro em nossa mente. Simultâneo, porque quando você está fazendo esse tântrico meditação existem diferentes níveis de felicidade você gera. O simultâneo é o maior nível de felicidade.

Público: [Inaudível]

VTC: Eu esqueço no momento, mas acho, quero dizer, definitivamente tem a ver com a atualização do nível mais sutil da mente.

Então, esses são os pedidos especiais que resumem tudo para nós.

Solicitação e absorção

Raiz gloriosa e preciosa guru,
Sente-se no assento de lótus e lua em minha coroa.
Guiando-me com sua grande bondade,
Conceda-me as realizações de seu corpo, fala e mente.

Raiz gloriosa e preciosa guru,
Sente-se no assento de lótus e lua em meu coração.
Guiando-me com sua grande bondade,
Conceda-me as realizações poderosas gerais e supremas.

Raiz gloriosa e preciosa guru,
Sente-se no assento de lótus e lua em meu coração.
Guiando-me com sua grande bondade,
Por favor, permaneça firme até que eu alcance o despertar completo.

Os próximos três versos envolvem pedido e absorção. Aqui o que estamos fazendo é iniciar o processo de fechamento. E assim estamos dizendo,

Raiz magnífica e preciosa guru,
Por favor, sente-se no lótus e no assento lunar na minha coroa.
Com sua grande bondade, mantenha-me sob seus cuidados.
Conceda-me as realizações de sua corpo, fala e mente.

Esta é apenas uma tradução diferente do mesmo versículo que dizemos em nossas orações diárias. Aqui o que fazemos é imaginar que todo o resto da visualização se dissolve em Lama Tsongkhapa como a figura central. Maitreya, os dois discípulos, e tudo se dissolve em Lama Tsongkhapa. Estamos solicitando Lama Tsongkhapa, nossa magnífica e preciosa raiz guru-raiz guru significado Lama Tsongkhapa é a natureza do nosso professor-raiz — vir e sentar-se sobre nossas cabeças. Lama Tsongkhapa vem e senta-se na coroa de sua cabeça, voltado para a mesma direção que você. E estamos realmente dizendo: “Com sua grande bondade, mantenha-me sob seus cuidados”. Isso é importante para nós porque nos sentimos isolados e alienados, e pensamos: “O Budaestá longe e meu professor está longe e nenhum deles fala comigo de qualquer maneira.” Quando realmente fazemos isso é realmente, “Oh, uau! o guru Budas estão me mantendo sob seus cuidados.” Faz você ter essa sensação quente e agradável por dentro. É como, “Uau, alguém se importa comigo. E é o Buda!” Acho que isso é muito importante para nós.

Então estamos pedindo as realizações de suas corpo, fala e mente. Então, para o nosso corpo, fala e mente para se tornarem como os deles. Nesse ponto, a visualização se dissolveu em Je Rinpoche na frente, que agora veio em cima de nossa cabeça. Então recitamos o segundo verso.

Raiz magnífica e preciosa guru,
Por favor, sente-se no assento de lótus e lua no meu coração.
Com sua grande bondade, mantenha-me sob seus cuidados.
Conceda-me as realizações gerais e sublimes.

Neste ponto, imaginamos que agora Lama Tsongkhapa se funde em luz e se funde em nosso coração. Imaginamos que nosso coração/mente e Lama O coração/mente de Tsongkhapa se torna exatamente da mesma natureza e que alcançamos as realizações gerais e sublimes. Isso é o mesmo que foi chamado de realizações ordinárias e extraordinárias acima. Agora Lama Tsongkhapa acabou de se fundir em luz e fundir-se em nosso coração. Então recitamos o próximo versículo:

Raiz magnífica e preciosa gurus,
Por favor, sente-se no assento de lótus e lua no meu coração.
Com sua grande bondade, mantenha-me sob seus cuidados.
Por favor, permaneça firme até que eu alcance a iluminação completa.

Atual Lama Tsongkhapa reaparece sentado em um lótus em nosso coração, um lótus e um assento lunar em nosso coração. E passamos o resto do dia lembrando Lama Tsongkhapa está dentro de nós permanecendo firmemente lá até atingirmos a iluminação completa.

Este é um todo habilidoso meditação. Primeiro, imaginamos tudo do lado de fora, depois o dissolvemos de volta em nós no final. Tudo veio da nossa mente de qualquer maneira. Falta-lhe existência inerente.

Por fim, recitamos os versículos de dedicação.

Dedicação

Devido a este mérito podemos em breve
Alcance o estado desperto de guru-Buda
Para que eu possa libertar
Todos os seres sencientes de seus sofrimentos.

Que a preciosa mente bodhi
Ainda não nasceu surgir e crescer.
Que aquele nascido não tenha declínio
Mas aumente para sempre mais.

Qualquer que seja a virtude que eu possa ter reunido aqui, que ela traga benefício para o seres migratórios e para o Budaensinamentos. Que faça a essência de BudaA doutrina de , e especialmente os ensinamentos do Venerável Losang Dragpa brilharam por muito tempo.

Em todas as minhas vidas, através do Vitorioso, Lama Tsongkhapa atuando como o verdadeiro Mahayana guru, que eu nunca me afaste por um instante sequer do excelente caminho louvado pelos Vitoriosos.

Alguma dúvida sobre o que fizemos?

Exemplos de diferentes práticas de guru yoga

Público: [Inaudível]

VTC: Lama Chopa é um, o nome sânscrito é guru oferta. Essa é outra forma de guru ioga—jorcho, e é um guru ioga prática. Então, Lama Tsongkhapa é um guru ioga prática, Lama Chopa é um guru ioga prática. Quero dizer, também quando fazemos a prática de Chenrezig é um tipo de guru ioga. Estes são todos guru ioga práticas. Destes Lama Chopa é mais expandido; é um pouco mais longo; geralmente é feito no décimo e no vigésimo quinto dia lunar tibetano de cada mês. Algumas pessoas fazem isso todos os dias. Eu faço isso todo dia. E isto Lama Tsongkhapa Guru Ioga é uma forma mais curta de guru ioga.

Preciso de um empoderamento para fazer esta prática?

Público: [Inaudível]

VTC: Sim. Há um empoderamento, um Lama Tsongkhapa empoderamento. Mas as práticas que descrevi aqui, você está completamente bem sem empoderamento. Serkong Rinpoche fez o empoderamento conosco quando morei na Itália. Muito agradável. O que me lembra que estou ansioso para vê-lo quando for a Dharamsala.

Às vezes, uma oferta tsog é incluída em várias práticas

Público: [Inaudível]

VTC: Bem, quando fizemos o Ngung Ne incluímos o tsog oferecendo treinamento para distância nele, mas isso não é necessariamente parte dele. É como Lama Chopa que você pode fazer junto com o tsog oferecendo treinamento para distância, ou não com o tsog oferecendo treinamento para distância. Para fazer o tsog oferecendo treinamento para distância, para realizá-lo, você precisa do empoderamento da mais alta classe de ioga tantra. Então, quando as pessoas tomaram isso empoderamento então podemos começar a fazer o tsog oferecendo treinamento para distância regularmente juntos como uma comunidade. Então, é opcional. Quando fazemos isso no final de Ngung Ne, coloco o tsog oferecendo treinamento para distância porque é bom fazer o tsog. E este é o curto guru ioga, e as pessoas têm que ir trabalhar porque moramos na América, então, para não demorar muito, incluo o tsog aqui, mas não é necessário.

Valor de fazer versões curtas diárias desta prática para manter a conexão

Público: [Inaudível]

VTC: Sim. Certo. Faça um meditação sessão de manhã e outra à noite. É bom manter as práticas diariamente, mesmo que você faça a prática em um curto período de muitos dias. Aí um dia você tem mais tempo, você faz de uma forma mais longa. Isso é muito bom porque é como quando você mora com alguém. Se você entrar em contato com essa pessoa todos os dias, a sensação de proximidade continua. Se você não falar um com o outro por alguns dias, será mais difícil se sentir próximo novamente. É o mesmo com Chenrezig ou com Lama Tsongkhapa. Mesmo que você apenas faça a prática como uma versão curta, é como fazer check-in e manter a sensação de fechamento aberto todos os dias. Então, alguns dias você tem mais tempo, então você faz a versão mais longa, você senta e tem uma longa conversa com seu amigo. É meio assim. Ou pode haver as diferentes práticas que você está começando a aprender. Uma prática que você realmente gosta muito, para que você faça mais extensivamente; você gasta mais tempo com isso a cada dia. E as outras práticas você faz mais rapidamente. Mas você ainda os mantém.

Sugestão para fazer uma versão abreviada desta prática

Público: [Inaudível]

VTC: Este? Para fazê-lo rapidamente? Basicamente, o que eu sugiro é que você faça as seções de 'Refúgio e bodhicitta,' 'Prática Real' (o oração de sete membros, e a 'Mandala Oferta.' Para o 'Short Request to Je Tsongkhapa' você faz o verso curto para Lama Tsongkhapa três ou sete vezes. Com uma visualização, apenas faça isso durante o tempo que leva para recitar as três ou sete recitações. E você pode fazer a recitação rápida de mig-tse-ma. Você não precisa fazer o lento melodioso. E então você pode apenas fazer o pedido e a absorção e a dedicação. Então, se você fizer isso de uma maneira muito rápida, em vez de gastar muito tempo com as visualizações e a recitação, você apenas faz três ou sete delas – o que leva muito pouco tempo para fazer. Todas essas práticas, as práticas tibetanas, são como acordeões. Existem maneiras de fazê-los bem curtos e existem maneiras de esticá-los. E isso é muito bom porque desenvolve algum tipo de flexibilidade e criatividade em sua mente. Para expandir as coisas e ir direto ao ponto.

Para a Parte 1 deste ensino em 2 partes, acesse: Lama Tsongkhapa Guru Yoga Parte 1