A prática de longo alcance da paciência

Paciência para suportar voluntariamente a dificuldade

• Desenvolvendo a compaixão
• Diminuindo o orgulho
• Tomando e dando

LR 099: Paciência 01 (download)

Paciência para praticar o Dharma

• Ajudando os outros
• Suportando dificuldades físicas
• Suportando aflições
• Gerando esforço

LR 099: Paciência 02 (download)

A paciência é a atitude que nos permite permanecer imperturbáveis ​​diante de danos ou situações desagradáveis. Existem três tipos de paciência:

1. Paciência para não retaliar
2. Paciência para suportar voluntariamente o sofrimento
3. Paciência para praticar o Dharma

Como já discutimos a paciência de não retaliar, agora vamos nos concentrar nos dois restantes.

Paciência para suportar voluntariamente o sofrimento

A segunda, a paciência de suportar voluntariamente o sofrimento, é quando nos deparamos com situações desagradáveis ​​em nossa vida, quando as coisas não acontecem como queremos, como ficar doente ou sofrer um acidente de carro, e somos capazes de simplesmente viver. com eles.

Como fazemos isso? Uma maneira é lembrar a natureza da existência cíclica e realmente deixá-la penetrar em nosso coração. Normalmente dizemos: “Ok, sim, sim, o sofrimento é a natureza da existência cíclica … (mas eu me pergunto como você sai disso?)” Nós realmente não aceitamos o primeiro dos quatro fatos que os nobres viram como verdade - que existem muitas experiências indesejáveis ​​que constituem a própria natureza de nossa existência. Enquanto estivermos sob a influência de aflições¹ (ignorância, raiva e apego) e criamos ações de carma por meio deles, vamos experimentar resultados desagradáveis ​​repetidamente.

No entanto, toda vez que surge uma situação difícil, ficamos muito chateados porque pensamos: “Isso não deveria acontecer!” Percebo isso particularmente no Ocidente. Eu me pergunto se é porque crescemos em uma cultura judaico-cristã influenciada pelo mito do Jardim do Éden, onde tudo era ótimo. Então alguém estragou tudo e, como resultado, temos todos os nossos problemas. Isso pode levar ao pensamento: “Espere! O sofrimento é uma bobagem. Não deveria ser assim.”

O budismo tira o “deveria” disso e diz, enquanto houver a causa, haverá o resultado. Esta é a definição do que é a existência cíclica - experiências indesejáveis. Enquanto ainda tivermos as causas, como ignorância e carma em nosso fluxo mental, esperar qualquer outra coisa além desse resultado é um pensamento fantasioso.

Nossa tendência, diante do sofrimento, é nos rebelar e rejeitar. Entramos em nossa mentalidade americana de “Temos que consertar”. Somos uma cultura de “consertos”. É simplesmente incrível, especialmente quando você mora no exterior e experimenta como outras pessoas reagem aos problemas na sociedade ou na família. Não é como aqui; toda vez que algo dá errado, temos que intervir imediatamente e consertar! Não refletimos: “Vamos examinar a situação, olhar para suas causas profundas e realmente entender antes de agir”. Não temos muito isso em nossa cultura. Nossa política externa reflete isso, como no Vietnã e na Somália; nós apenas entramos, enviamos alguns soldados e tentamos consertá-lo. Há algo nessa atitude que rejeita a aceitação da realidade das coisas como elas são.

Isso não quer dizer que precisamos ser desencorajados ou fatalistas. Em vez disso, podemos desenvolver o tipo de mente que olha para a situação e reconhece: “Bem, é assim. O que está acontecendo agora é o que está acontecendo agora.” Muitas vezes confundimos aceitação com fatalismo. Aceitação é quando você aceita o que está acontecendo agora. Fatalismo é quando você sonha com um futuro e pensa que isso vai acontecer.

Aceitar a realidade também não significa necessariamente ser passivo. Devemos examinar cada situação e agir de acordo. Mas muitas vezes fazemos uma de duas coisas: às vezes podemos influenciar uma situação, mas apenas rolamos e não o fazemos; outras vezes não podemos influenciar uma situação e batemos a cabeça na parede tentando. É aqui que muita sabedoria precisa ser desenvolvida, por meio de tentativa e erro, recuando e avaliando as situações, em vez de pular imediatamente e reagir. Pessoalmente, considero essa maneira de pensar muito útil. Em vez de desanimar diante da dor e do sofrimento, nós os reconhecemos e os aceitamos. “Estamos em existência cíclica. Esperar algo diferente é ignorância e alucinação.”

Determinação de ser livre

Para dar um passo adiante - é exatamente por isso que o Buda falou sobre o determinação de ser livre. Quando ouvimos todos esses ensinamentos sobre o determinação de ser livre, e os diferentes tipos de experiências samsáricas indesejáveis, dizemos: “Oh, sim! Há oito sofrimentos e seis sofrimentos e três sofrimentos”, listando todos eles. Mas então, quando um desses entra em ação em nossa vida, dizemos “Mas isso não pode acontecer; não é para ser assim.”

É justamente nesse momento que começamos a ver que aquelas listas que estudamos não são meras coisas intelectuais. São descrições do que são nossas experiências de vida. o Buda apontou essas coisas porque, ao percebê-las, nos ajuda a desenvolver um esforço muito forte para nos libertarmos delas. Não há outra maneira de alcançar a liberação, exceto desenvolvendo o determinação de ser livre. Isso não é possível sem entender a natureza sofrida da existência cíclica.

Assim, quando nos deparamos com situações desagradáveis, dizemos: “É exatamente isso que o Buda referido na primeira nobre verdade. Esse sofrimento não acontece por acaso nem é devido a alguma injustiça. Eu tenho que olhar para isso porque é disso que eu quero me livrar.” Esta é uma maneira realmente diferente de ver as coisas. Acho que isso é algo com o qual, como ocidentais, talvez orientais também, realmente temos que lutar muito.

Foi interessante que em uma conferência de professores em que participei, muitos dos professores estavam falando profundamente sobre sua própria dor pessoal e situações abusivas, tentando resolver tudo psicologicamente. A certa altura, um dos professores disse: “Não é esta a primeira nobre verdade?” É exatamente o que Buda estava falando. Por que vamos à terapia ou grupos de apoio, por que vamos a este plano e àquele plano. Todas essas turbulências em nossa vida são exatamente a natureza do samsara. Buda nos instruiu a examiná-lo para que possamos desenvolver o determinação de ser livre a partir dele. Portanto, esta é uma atitude muito diferente.

É por isso que, em relação à terapia, acho bom olhar para a infância, mas não acho que seja sempre necessário porque, de qualquer maneira, tivemos um número ilimitado de infâncias. É impossível descobrir cada coisa que aconteceu em cada infância que já tivemos - ou mesmo tudo o que aconteceu em uma infância! Mas se pudéssemos olhar para a natureza da existência cíclica, é disso que se trata. Nossos pais não são perfeitos. Temos quarenta e cinco anos e ainda estamos tentando aceitar isso. Seria melhor simplesmente reconhecer “Sim, esta é a natureza do samsara. há aflição² e carma. Esta dor que estou sentindo agora é o motivo pelo qual estou praticando o Dharma. Porque se eu pudesse praticar o Dharma e realizar a vacuidade e desenvolver bodhicitta, isso me livraria desse tipo de dor.”

Lamentar constantemente e pensar que a vida é injusta não vai nos libertar. Vamos ficar bastante presos. Nunca ouvi o termo “justiça” discutido no budismo. Carma não tem nada a ver com justiça. O sofrimento não tem nada a ver com justiça e, no entanto, muitas vezes, quando nos deparamos com o sofrimento, pensamos: “Não é justo! Não é só! O mundo deveria ser diferente!” como se alguém estivesse batendo o martelo e distribuindo os termos para todos.

A contemplação plena da primeira nobre verdade à medida que ela se desenrola em nossa vida nos leva à prática da paciência de suportar o sofrimento, o que, por sua vez, nos permite transformar nossos sofrimentos e fazer algo a respeito deles.

Mas como esse desejo de abandonar o sofrimento samsárico é diferente da rejeição e negação do sofrimento regular? O primeiro desejo é fundamentado em uma atitude de abertura que permite exame e aceitação. A segunda envolve reagir ao sofrimento por medo e aversão. Se confrontarmos o sofrimento com a compreensão da terceira e quarta verdades nobres, de que existe um estado de cessação e também uma maneira de realizá-lo, então podemos desenvolver a confiança e meios hábeis para transformá-lo.

Desenvolvendo a compaixão

Apenas para sermos pessoas saudáveis ​​e equilibradas, precisamos ser capazes de olhar para o lixo em nossa vida. Para poder beneficiar os outros, temos que ser capazes de enfrentar o sofrimento. O sofrimento fornece o ímpeto para desenvolver o determinação de ser livre assim como uma compaixão muito forte para com os outros. Compaixão não é algo intelectual que fazemos nas manhãs de domingo. É algo muito terreno e enraizado em realmente poder tocar o sofrimento.

Portanto, quando estamos enfrentando uma situação dolorosa, é útil refletir: “Antes de tudo, isso é criado por minha própria ignorância e carma, o que mais eu espero? Em segundo lugar, é exatamente disso que estou determinando me livrar. E terceiro, e quanto a todos os outros que estão nessa situação? Isso está me sensibilizando para entender o sofrimento alheio.” Muitas vezes é fácil aconselhar as pessoas sobre seus problemas. Mas quando enfrentamos os mesmos problemas, vacilamos. É importante então reconhecer cada vez que temos um problema: “Bem, isso está me ajudando a aprender uma habilidade para que eu também possa ajudar outras pessoas que estão na mesma situação”. Ao fazer isso, transformamos situações dolorosas para nos ajudar a desenvolver compaixão pelos outros.

Aqui está uma história que se relaciona com isso. Quando eu estava no monastério de Kopan no Nepal, tive um caso realmente fortuito de hepatite. Era tão ruim que ir ao banheiro era como me pedir para escalar o Monte Everest com toda a força necessária. Era o primeiro ano da minha prática e, muito entusiasmado, eu dizia: “Eu deveria praticar; Dharma é uma coisa boa. Eu sei que o despertador está tocando e eu deveria sair da cama e praticar. Você conhece esse tipo de pensamento – todos os “deveria” sobre o que devo fazer. Então eu peguei hepatite e alguém me deu este livro Roda de armas afiadas que fala sobre carma. Comecei a ver que essa doença era resultado de minhas próprias ações negativas devido ao meu autoapreço. De repente, o “eu deveria praticar o Dharma” se transformou em “eu quero praticar o Dharma”. Dessa forma, a situação, que na verdade era horrível, tornou-se bastante benéfica para minha prática e boa a longo prazo.

Além disso, em situações em que você tem uma doença grave, você pode pensar: “Isso é o que outras pessoas também estão passando. Agora entendo a experiência deles.” Então, quando ajudamos, podemos fazê-lo a partir dessa compreensão profunda do que eles estão passando - compaixão real e profunda. Não precisa ser que, se eu tiver câncer, só terei compaixão pelas pessoas que têm câncer. Podemos ter compaixão por pessoas que também têm dores de estômago ou outras doenças porque compreendemos a natureza comum do sofrimento. Portanto, é muito importante para o desenvolvimento da compaixão ter uma forma corajosa de lidar com nosso próprio sofrimento. Se não podemos lidar com nosso próprio sofrimento, como vamos lidar com o de outra pessoa?

Diminuindo o orgulho

Outra vantagem do sofrimento é que ele diminui nosso orgulho. Tomamos tudo em nossa vida como certo. Temos todas as boas circunstâncias, mas, de repente, ficamos doentes. Nosso orgulho é assim. Mais uma vez, tocamos em uma condição humana básica relacionada à natureza do corpo e isso nos faz apreciar as coisas de uma forma muito mais profunda. Podemos usar essas situações para esgotar nosso orgulho e tomar as coisas como garantidas. Lembro-me de assistir a esses incríveis lamas—Serkong Rinpoche ou Ling Rinpoche—quando eram muito velhos, fazendo prostrações antes de ensinar. Seus corpos sendo velhos, você poderia dizer quanto esforço foi necessário para fazer três prostrações. Isso realmente ficou em minha mente, de modo que às vezes, quando faço prostrações, penso: “Uau! Tenho muita sorte de ser saudável e poder fazer isso.”

Veja bem, ficar doente ou passar por situações desagradáveis ​​pode trazer uma forte valorização do que temos quando estamos bem ou quando não temos problemas prementes. Também esgota o orgulho que nos faz pensar: “Minha vida, tudo é maravilhoso!” Portanto, essas formas de pensar são extremamente importantes para lembrar, praticar e usar quando você tiver problemas.

Tomando e dando

Outra forma de cultivar essa paciência quando você está sofrendo é fazer o “receber e dar” meditação. Imaginamos assumir voluntariamente o sofrimento dos outros e dar-lhes voluntariamente a nossa felicidade. Isto é um meditação desenvolver amor e compaixão. Além disso, para lembrar que se nos treinarmos para suportar pequenas inconveniências e misérias, então, através da prática, seremos capazes de suportar maiores. Portanto, não desanime quando coisas desagradáveis ​​acontecerem, apenas pense: “OK. Se eu conseguir lidar com isso, isso vai me ajudar no futuro, quando coisas maiores acontecerem.” Através da familiaridade, aprendemos a lidar com os problemas.

Porém, o que estou falando nada tem a ver com o martírio, que envolve muito ego: “Olha como estou sofrendo! Meu sofrimento não é maravilhoso? Eu não deveria receber mais atenção do que todo mundo?” Não é isso que queremos alcançar no budismo. Estamos tentando transcender o ego, não desenvolvê-lo. No martírio, há um certo tipo de tensão. No budismo, não há nenhum. O que estamos tentando desenvolver no budismo é um completo desapego. Em outras palavras, estamos realmente transformando a situação, aceitando-a como ela é e usando-a para desenvolver a compaixão e o determinação de ser livre. Não o estamos usando para desenvolver ego, auto-importância ou autopiedade.

Paciência para praticar definitivamente o Dharma

Ajudando os outros

A seguir vem a paciência de praticar o Dharma. Um exemplo disso está relacionado à paciência de que você precisa ao tentar ajudar as pessoas. Esta é boa: “Como você ajuda as pessoas quando elas não fazem o que você quer que façam? Como você continua ajudando-os quando eles não apreciam você? E quando eles não são o que você quer que eles sejam, e quando eles agem exatamente o oposto, como podemos evitar ficar com tanta raiva que jogamos a toalha e vamos embora? Temos que realmente proteger nossos bodhicitta. É muito fácil se cansar e dizer: “Estou tentando ajudar. Eu sei como ajudar e essa pessoa não entende. Eles não querem ouvir.”

Então, o que podemos fazer nessas situações? Temos ideias muito fortes sobre o que eles devem fazer e como devem fazer. Uma coisa é dizer: “Isso é samsara, não é? Isso é samsara porque eles não são o que eu quero que sejam. Isso é samsara porque eles estão confusos.”

Para ilustrar, aqui está outra história. Um jovem com tumor cerebral veio até mim e disse: “Por favor, eu fiz uma cirurgia por causa de um tumor cerebral, me dê um purificação pratique para que não volte.” Então eu liguei Lama Zopa e finalmente conseguiu para ele uma clínica especialmente adaptada. Quando liguei para ele e disse: “Venha. Eu vou te ensinar como fazer isso meditação”, sua resposta foi: “Estou fazendo hora extra e não posso vir”. Depois de eu ter passado por tudo isso para conseguir essas práticas especiais para ele e ele nem dar valor!!! Eu apenas tive que reconhecer: “Bem, isso é samsara!” Eu sei muito claramente que quando o tumor dele voltasse, ele ligaria e pediria ajuda. Eu sabia que não seria capaz de ajudar naquele momento porque, a essa altura, o tumor teria sido mortal. Mantivemos contato ao longo dos meses. O tumor voltou e ele ficou muito doente de novo. Fui visitá-lo no hospital. Estava claro que eu não poderia fazer nada. Toda a sua aparência física mudou; ele não conseguia se concentrar nas coisas devido às drogas que usava.

Nunca é tarde para praticar o Dharma. Mas por que esperar até três semanas antes de morrer para começar? Essa não é a hora. É isso que eles querem dizer quando falam sobre confusão e aflição! Mas essa situação me fez refletir quantas vezes meus professores tentaram me ajudar e eu caminhei na direção oposta. Quantas vezes meus professores me ofereceram ajuda ou instrução e eu disse: “Isso não me interessa. Não tenho tempo. Não é apenas quantas vezes eu fiz isso nesta vida, mas posso imaginar ter feito isso em muitas vidas passadas também. E então agora eu penso: “Olhe para os bodhisattvas! Eles ficam lá vida após vida com alguém como eu, que faz muita bagunça. O mínimo que posso fazer é esperar por outra pessoa.

Mas o problema é que, quando ajudamos as pessoas, sempre temos uma ideia do que exatamente elas devem fazer com a nossa ajuda. Eles devem apreciá-lo e colocá-lo em prática. Eles devem nos reconhecer e dizer “obrigado”. Eles devem nos ajudar em troca. Temos uma pequena lista de verificação de como o destinatário perfeito deve agir. Mas muito poucas pessoas têm a honra desse trabalho. Se esperarmos para ajudar alguém até termos certeza de que ele preenche todas as qualificações que temos para ser um destinatário perfeito de nossa ajuda, quando iremos ajudar alguém?

Na verdade, ajudar os outros não é apenas ajudar as pessoas que estão sob a influência da ignorância, raiva, apego e carma? Não é isso que significa ajudar as pessoas? Pessoas sob a influência de aflições e carma não vão fazer o que queremos que façam como destinatários perfeitos do grande e glorioso presente de NOSSA AJUDA. Se eu esperar que eles sejam os destinatários perfeitos, estou realmente ajudando-os ou apenas aumentando meu próprio ego?

Aqui novamente é quando eu me lembro dos bodhisattvas – o que eles estão fazendo e o que eles suportam…. Eu penso em todas as coisas que as pessoas suportaram que eu fiz na minha vida. Cometi tantos erros em minha vida e tantas pessoas os toleraram repetidas vezes. Então, tudo bem, talvez eu precise ser um pouco paciente então.

Uma forma de manter nossa motivação pura é pensar que nossa ajuda é uma dádiva. O importante é que a gente dê. O que eles fazem com isso é escolha deles, desde que não abusem, como usar dinheiro para comprar drogas. Quer digam “obrigado” ou não, temos que abrir mão das expectativas. Mas é difícil, não é?

Suportando dificuldades físicas

Algumas outras coisas que estão incluídas neste terceiro tipo de paciência – a paciência de praticar o Dharma – envolve ter apreciação por ações positivas e pelo Budaqualidades, gerando assim o desejo de obter essas qualidades. Isso nos dá paciência para suportar o que for necessário para fazer nossa prática, como levantar cedo de manhã, mesmo que nos sintamos cansados. Quando você vai a Dharamsala para ouvir os ensinamentos, você desenvolve paciência ao ouvir os ensinamentos de perto, incapaz de mover as pernas, todos amontoados em uma tenda do lado de fora. Aqui é tão fácil - basta entrar no carro e partir. Às vezes é preciso um pouco de esforço e resistência para chegar ao local onde estão os ensinamentos, mesmo que seja na cidade ou em outro país. Então, esse tipo de paciência nos permite passar por isso, suportar sentar nos ensinamentos com as costas doendo, os joelhos doendo e o professor falando muito: “Por que ela não cala a boca? Será que ela não vê que estou cansado!” — suportando tudo isso, mesmo quando sua mente simplesmente não quer ouvir mais nenhuma palavra do Dharma.

Ter esse tipo de paciência e coragem (para realmente resistir) é muito importante porque nossa mente sobe e desce como ioiôs o tempo todo. Está cheio de impedimentos. Se ao primeiro obstáculo desanimamos e dizemos: “É muito difícil, muito perturbador!” e divididos, nunca chegaremos a lugar nenhum em nossa prática. Na verdade, temos circunstâncias bastante confortáveis ​​aqui. Quando penso em como aprendi o Dharma no Nepal sentado no chão de pedra de um prédio sem eletricidade com esse incrível Geshe e um tradutor que mal sabia inglês…. Escutei dia após dia anotando o que o tradutor dizia, palavra por palavra, mesmo que não formasse uma frase inteira. Mais tarde, eu me sentava com meus amigos tentando descobrir quais eram as frases e o que o Geshe estava dizendo. Isso estava apenas tentando entender as palavras, quanto mais o significado. Morávamos em um lugar sem água da torneira. Coolies carregavam água para nós. Tínhamos que dirigir até a cidade para fazer compras uma vez por semana. Entre a Índia e o Nepal, vivi assim por vários anos. Não havia aquecimento nos quartos durante os invernos frios e todos ficavam amontoados. Mas resistimos e aprendemos.

Para você é mais fácil - há carpete e calor, sua professora fala inglês - não sabe muito, mas conta algumas piadas. Quando você vai ouvir Sua Santidade em Dharamsala, nem todos cabem no templo principal, então todos se sentam do lado de fora e, inevitavelmente, chove. Sentamos do lado de fora e não podemos cobrir o braço por tradição. Mas está chovendo, granizo, e o vento está uivando. Perseveramos porque queremos ouvir os ensinamentos. Quando você vai ao ensino de Sua Santidade neste país, você se senta em uma bela cadeira dobrável que é acolchoada e confortável. Há acústica e Sua Santidade faz uma pausa enquanto o tradutor fala em inglês, em vez de o tradutor fazê-lo no rádio.

Suportar o sofrimento para ouvir ensinamentos é, na verdade, a paciência de praticar o Dharma e também (a segunda paciência) a paciência de suportar o sofrimento. Nyung Ne é um bom exemplo de cultivar não apenas a paciência de praticar o Dharma, mas também a paciência de sofrer. Nyung Ne é uma prática que envolve fazer muitas orações, prostrações e mantras com Chenrezig. Os participantes levam o oito preceitos Mahayana ambos os dias, comendo apenas uma refeição no primeiro dia e não comendo, bebendo ou falando no segundo dia. Os benefícios, conforme descritos na oração, são:

Durante este jejum, se o AFORTUNADO sentir calor, frio ou cansaço, que o carma que através do poder do ódio faria com que o renascimento no reino infernal fosse purificado e que o portão para o renascimento no reino infernal fosse fechado.

Isso se refere a transformar circunstâncias ruins no caminho e desenvolver ambos os tipos de paciência.

Então, quando você está com calor, frio ou cansado durante a prática, você pensa: “Este é o meu carma isso normalmente amadureceria em mim tendo um renascimento infernal, e agora está amadurecendo neste desconforto temporário. Isso lhe dá a capacidade de passar por isso, porque você está fazendo isso com um propósito.

Devido à dificuldade de não comer e beber durante este jejum, se surgirem as misérias da fome e da sede, que o carma, que através da avareza faria com que alguém renascesse entre os fantasmas famintos seja purificado, e que o portão para o renascimento entre os fantasmas famintos seja fechado.

Durante esses dois dias é muito fácil ficar com fome ou com sede, mas em vez de se esgueirar para uma refeição quando ninguém está olhando e quebrar o preceito, você pode contemplar - "Este é o meu próprio carma criado pela força da avareza que normalmente amadureceria em mim nascendo como um fantasma faminto, e agora está amadurecendo neste desconforto relativamente menor. Então você cultiva a paciência para suportar essa circunstância.

“Durante o jejum, se por não deixar a mente vagar, ela fica enlouquecida por agitação, sonolência, sonolência e entorpecimento…” – você está sentado aí tentando dizer mantra, e você está caindo no sono, e sua mente está completamente selvagem—”que o carma que por estupidez faria alguém renascer entre os animais ser purificado. E que o portão para o renascimento no reino animal seja fechado.” Então, novamente, em vez de ficar desanimado ou simplesmente cair no sono no meio de uma sessão, você se esforça para ficar acordado para fazer a prática. Exercendo esforço dessa maneira, você purifica o carma (criado por estupidez) que teria feito você renascer como um animal. Dessa forma, você está desenvolvendo os dois tipos de paciência.

Assim diz:

Em geral, em todos os momentos durante este jejum, com nossa mente voltada para o benefício e a felicidade dos outros, e pensando que qualquer miséria de corpo e a mente surge é o sofrimento de todos os seres sencientes, que possamos tomá-lo sobre nós.

Esta é a essência da coisa toda. Em vez de sentir pena de nós mesmos quando temos um problema, dizemos: “Que isso seja suficiente para a miséria de todos os outros. Estou passando por isso, não está mudando; que baste para a miséria de todos os outros.” E você toma e dá meditação que permite que a coisa toda se transforme. Quando você faz o Nyung Ne, está desenvolvendo especificamente esses dois tipos de paciência.

Existem alguns outros versículos também que descrevem como transformar circunstâncias difíceis. A questão toda é que, para chegar a algum lugar em nossa prática do Dharma, precisamos ter paciência com o desconforto. Se queremos sempre que nossa mente seja feliz e nosso corpo para estarmos confortáveis ​​quando estivermos fazendo a prática do Dharma, será extremamente difícil fazer qualquer prática. A razão pela qual estamos praticando é porque temos um corpo e mente que são por natureza desconfortáveis. Portanto, se esperarmos que eles fiquem confortáveis ​​antes de praticarmos, nunca chegaremos lá. Portanto, temos que desenvolver algum tipo de paciência para suportar voluntariamente o desconforto pelo bem do Dharma. Nossa mente não visa apenas saber se nos sentimos bem agora (oito preocupações mundanas). Tudo bem suportarmos algum desconforto porque para onde vamos é algum lugar realmente benéfico. Novamente, isso não é masoquismo. Não estamos desejando sofrer e não estamos pensando que é virtuoso sofrer, mas apenas dizendo que não há como escapar do sofrimento, então podemos transformá-lo em caminho.

Suportando aflições

Outro ponto nesta paciência de praticar o Dharma é lidar com a mente e corpo que estão fora de controle e suportam voluntariamente o sofrimento disso. Às vezes, quando pensamos na morte ou na impermanência, isso causa ansiedade. Às vezes, quando pensamos na vacuidade, porque nossa compreensão não está completamente correta ou porque nosso auto-agarramento é muito forte, nos sentimos ansiosos. Às vezes ouvimos ensinamentos sobre carma ou as oito preocupações mundanas e nos sentimos ansiosos. Devemos aprender a suportar o fato de que o Dharma e nosso professor espiritual continuamente bater em nossos egos. Portanto, temos de ter vigor para lidar com os distúrbios emocionais.

Certa vez, eu estava lendo um livro de um psicólogo que discutia algumas das coisas que ele descobriu que deixavam as pessoas mais ansiosas. A primeira coisa foi a morte. A segunda foi pensar em liberdade e responsabilidade por sua própria vida. O terceiro era isolamento e solidão e o quarto era pensar sobre o sentido da vida. Todas essas são coisas em que pensamos durante a prática do Dharma também, não é? Estamos pensando sobre eles de uma maneira diferente, mas ainda são as mesmas coisas. Inicialmente, pode produzir alguma ansiedade, mas à medida que enfrentamos nossas aflições, em vez de recuar, deixamos algum espaço em torno dela.

Às vezes é tão interessante ouvir sobre as experiências de outras pessoas quando elas vão aos ensinamentos, ou olhar para nossas próprias experiências. Você já ficou furiosamente zangado no meio dos ensinamentos? Você fica com tanta raiva; você mal consegue se sentar em sua cadeira - com raiva do professor, do ensino, da situação, de todos os outros sentados na sala? Sua mente fica furiosa! Estou falando sobre desenvolver a paciência para suportar quando sua mente está enlouquecendo, lutando e resistindo aos ensinamentos, e quando sua mente não suporta ninguém na sala, apenas todas as coisas - você sabe como a mente fica às vezes. Muito difícil de agradar.

Também é importante praticar isso ao viver a vida ordenada. Por exemplo, quando as pessoas dizem: “Que pena que alguém como você é celibatário. Realmente você deveria se casar!” Ou ouvir alguém dizer “Ser ordenado não é fugir da sociedade e da responsabilidade?” As pessoas que não são budistas costumam dizer isso. O que é ainda pior é quando os budistas dizem: “Ao ser ordenado, você não está fugindo dos relacionamentos? Você não está negando sua sexualidade?” Acho que estão falando mais sobre si mesmos do que sobre os ordenados. Ou as pessoas dizem: “Ah! Quando você usava roupas leigas, eu realmente me identificava com você. Você era meu amigo. Mas agora você está vestindo essas roupas engraçadas e tem um nome engraçado, você não é mais meu amigo. Não consigo me relacionar com você.

Há muitas coisas que as pessoas dizem quando você é ordenado. Ou as pessoas que dizem: “Oh, você está apenas sugando a sociedade, por que não sai e arruma um emprego? Por que você quer um almoço grátis?” Bob Thurman, para aqueles que o conhecem, foi um monge em um ponto e então ele deu sua ordenação de volta. Ele fala muito em favor de uma monástico vida e diz que é muito bom para a sociedade ter um grupo de pessoas que ganha almoço de graça. [Risos] Ele diz que esse grupo de pessoas não deve ser rebaixado — o clube da merenda grátis é muito importante! Estes são alguns dos comentários mais legais que as pessoas fizeram. Muitas coisas são lançadas contra as pessoas ordenadas, especialmente no Ocidente. Aqui é muito mais difícil.

Gerando esforço

No centro de desenvolver a paciência de praticar o Dharma é ter um objetivo de longo prazo em mente, porque então há uma disposição a curto prazo para suportar todos os tipos de desconforto. Envolve também a paciência para enriquecer nossa convicção de causa e efeito, enriquecer nosso refúgio. Desenvolvemos a paciência de olhar para nossa própria vida, de meditar sobre a impermanência e a morte, de meditar sobre o sofrimento, de não esquecer o que você ouviu na aula de Dharma e tentar colocá-lo em prática, mesmo que a mente tenha muita resistência e negação. Tudo isso está incluído na paciência de praticar o Dharma.

Finalmente, também precisamos de paciência quando temos circunstâncias felizes porque, se não o fizermos, provavelmente, devido à boa sorte, nos tornaremos arrogantes, complacentes ou completamente dominado por todo o prazer e conforto da situação. Mantemos algum tipo de paciência com isso também, em vez de simplesmente pularmos nisso. Na verdade, de certa forma, é muito mais difícil. É muito interessante porque dizem que quando temos muito sofrimento, não praticamos porque estamos sobrecarregados, mas também quando temos muita felicidade, não praticamos, porque também estamos sobrecarregados. Quando as coisas estão super luxuosas em nossa vida, é muito difícil lembrar o determinação de ser livre porque agora finalmente temos elogios e aprovação. Temos uma grande reputação. Somos muito famosos. As pessoas finalmente nos apreciam. Temos uma boa casa e um carro. Temos um namorado ou namorada fantástico. Por que preciso do Dharma? Portanto, realmente precisamos de muita paciência com as boas circunstâncias para não sermos sugados porque sabemos que é impermanente e que as perfeições samsáricas não são confiáveis.

1. “Aflição” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “atitude perturbadora”. ↩

2. “Aflição” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “ilusão”. ↩