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Esforço alegre de longo alcance

Esforço alegre de longo alcance: Parte 1 de 5

Parte de uma série de ensinamentos baseados na O Caminho Gradual para a Iluminação (Lamrim) dado em Fundação da Amizade Dharma em Seattle, Washington, de 1991-1994.

Os três tipos de esforço alegre

  • Esforço alegre semelhante a uma armadura
  • Alegre esforço de agir construtivamente
  • Esforço alegre de trabalhar para o benefício dos outros
  • A preguiça como o principal obstáculo ao esforço alegre

LR 100: Esforço alegre 01 (download)

Os três tipos de preguiça

  • A preguiça da procrastinação
  • Atração por assuntos triviais e comportamento negativo
  • Meditando sobre a morte como um antídoto

LR 100: Esforço alegre 02 (download)

Apego à felicidade desta vida

  • O que é e não é Dharma
  • Motivação mista
  • Contrariando nossas concepções erradas
  • Ter uma mente corajosa

LR 100: Esforço alegre 03 (download)

Esta noite vamos começar a falar sobre o quarto atitude de longo alcance que tem algumas traduções; uma é “esforço alegre” e outra tradução é “perseverança entusiástica”. Esses termos se referem à mente entusiástica que se deleita em fazer o que é construtivo. Esta é a mente alegre que tem o esforço necessário e a capacidade de perseverar. Não vai fazer cocô no meio, borrar no começo e fracassar no final; vai ter alguma vida e flutuabilidade para que toda a nossa prática seja feita com alegria e não com “deveria”, “deveria”, “deveria”, obrigação, culpa e todas aquelas outras coisas maravilhosas que trazemos junto conosco.

Esta, ao contrário, é uma atitude alegre e é muito importante cultivar porque esta é a atitude que nos faz querer praticar o Dharma. Se não tivermos muito esforço alegre, então não há aspiração, nenhum prazer na prática e logo tudo segue o mesmo caminho de todos os outros projetos que começamos e nunca terminamos. Nossa prática se torna como todos aqueles kits de macramê semiprontos dos anos 70 em seu porão. Sem esforço alegre, o Dharma estará em uma prateleira no porão com todas as outras coisas pela metade. [risos] Para evitar que isso aconteça, para realmente poder completar nosso caminho espiritual e progredir, você precisa desse fator de esforço alegre.

[Em resposta ao público] Há uma clareza de motivação e uma força real da mente, de modo que ela está livre dos “deveres”, “deveres” e “supostos”. Ela surge de realmente ver as vantagens da prática, as vantagens de seguir o caminho. Tem prazer em fazer o que é positivo ou construtivo. Quando temos isso é porque vimos as vantagens do bodhisattva caminho e, portanto, têm prazer em praticar o que é virtuoso, o que é construtivo. Como resultado desse esforço alegre, todas as realizações vêm. É uma causa direta para atualizar todo o caminho e dá a tudo o que fazemos algum tipo de força, propósito e vivacidade.

Por que os lamas são felizes?

As pessoas às vezes dizem: “Esses tibetanos lamas são pessoas tão felizes. Por que é que?" Se você pensa que está ocupado, basta olhar para Sua Santidade o Dalai Lamaagenda de. Sua Santidade está voando daqui para lá, através de todos esses fusos horários diferentes com idiomas diferentes e comida estranha e todas essas pessoas dizendo: “Oh abençoar eu, sua Santidade.” O que é que lhe dá o tipo de força e alegria para se sentar com milhares de pessoas semana após semana e ensinar e fazer todas essas coisas diferentes? É isto atitude de longo alcance, porque para ele há um deleite e uma alegria em fazer o caminho. Você sente isso imediatamente quando está perto de alguém como ele.

Ou olhe para Lama Zopa, ele medita dia e noite. Nós brincamos que ele carrega sua caverna com ele. Ele não precisa se mudar para um; ele simplesmente vem com ele para Nova York, Chicago ou Tóquio, onde quer que ele esteja. Ninguém nunca o viu deitar e dormir. Não é que ele fique acordado a noite toda fazendo algum tipo de viagem ascética dizendo: “Oh, eu tenho que me forçar a ficar acordado porque todos esses seres sencientes estão sofrendo e é melhor eu ajudá-los”. Não é esse tipo de atitude, em vez disso, é uma atitude de esforço alegre e prazer em querer trabalhar para o benefício dos outros, querer criar a causa da iluminação e querer fazer a prática. Assim, torna-se muito fácil para ele ficar acordado a noite toda e meditar, enquanto para nós oito horas da noite é tarde demais para iniciar uma sessão. [risada]

Uma vez que temos esse prazer, a prática se torna muito mais fácil e é por isso que no início de nossa prática às vezes as coisas são tão difíceis. Não podemos nos colocar na almofada. Abrimos um livro do Dharma e pensamos. “Bem, eu realmente tenho que responder a essas cartas e ler o lixo eletrônico porque pode haver uma venda importante que estou perdendo.” [risos] Pensamos em todas essas outras coisas que temos que fazer em vez disso. Somos tão facilmente distraídos, enquanto o esforço alegre nos mantém realmente na linha e a mente quer praticar. Então, segunda ou quarta à noite chega e pensamos: “Ah, que bom que vou para a aula” em vez de “Ah, tenho que sentar lá com esse gato de novo”. [risadas] Com esforço alegre a mente quer vir para a aula.

Talvez haja Nyung Ne e com alegre esforço pensamos: “Oh, eu quero ir e fazer isso”, ou há outros retiros, ou o despertador toca às cinco horas da manhã e é hora de fazer o seu meditação e com um esforço alegre você realmente quer se levantar e fazer isso. O esforço alegre nos dá uma verdadeira inversão de atitude. No início da prática não temos muito esforço alegre e é por isso que muitas vezes a prática é bastante difícil. Mas à medida que começamos a praticar, vemos os resultados, vemos os benefícios disso, então automaticamente a mente fica mais interessada, fica mais alegre e a pessoa quer se envolver na prática. É por isso que, no início da prática, às vezes é preciso um pouco de esforço, não um esforço alegre, mas simplesmente o velho esforço para nos mantermos em movimento e nos colocarmos em movimento. Depois que começamos a sentir um pouco da prática e do que ela traz, ela realmente produz alguns bons resultados.

Um estudante na Índia

Acabei de receber uma carta de um dos meus alunos que conheci na Índia. Ele veio para alguns cursos que eu estava dando lá no final de 1990. Recebi uma carta dele recentemente dizendo que ele fez um retiro e ele estava começando agora a ter um gostinho do que chamamos de meditação. Ele disse: “Já faz três anos que venho me fazendo meditar e frequentar os ensinamentos e fazer todos esses outros retiros e práticas. Eu senti que o que eu estava fazendo não estava me levando a lugar nenhum.” Então, neste retiro mais recente, ele começou a ver que tudo o que ele estava fazendo antes, onde era mais apenas a força de vontade que o levou a fazê-lo, que realmente ajudou a criar a circunstância de construir a energia para que este último retiro que ele fez foi bastante significativo e profundo para ele.

Então, no início, você pode ver que é apenas essa força de vontade que o manteve e agora, é muito prazeroso na prática. Ele escreveu na carta que antes não conseguia nem sentar e meditar por quarenta e cinco minutos. Era impossível para ele. Mas neste último retiro ele estava fazendo algumas horas e queria fazer mais a cada sessão.

Os três tipos de esforço alegre

  1. Esforço alegre semelhante a uma armadura

    Existem diferentes tipos de perseverança entusiasmada, três classificações diferentes. O mais comum é um esforço alegre como uma armadura, ou perseverança entusiástica. Esta é a mente que é como uma armadura, tem essa força. Tem esse brilho. Tem um brilho e realmente assume o desafio da prática do Dharma. É uma mente corajosa e animada que está interessada em trabalhar para o benefício dos seres sencientes.

    O esforço alegre como uma armadura dá força à mente para que possamos dizer: “Mesmo que eu tenha que permanecer em existência cíclica por eras e eras para o bem dos seres sencientes, está tudo bem para mim. Mesmo que eu tenha que desistir de todos esses bons filmes para ir para a aula de Dharma, estou muito feliz em fazê-lo.” [risada]

    É a mente que tem o tipo de coragem que não é fraca, que tem flutuabilidade, força e vibração. Isso é um esforço alegre como uma armadura.

  2. Alegre esforço de agir construtivamente

    O segundo tipo de esforço alegre é agir de forma construtiva. Este é o alegre esforço de nos lançarmos na prática de fazer ações construtivas. Com esse tipo de esforço alegre, ao longo do dia, estamos realmente atentos a tudo o que podemos fazer que seja benéfico para os outros. Procuramos qualquer coisa que possamos fazer que crie a causa da iluminação, que imprima uma boa impressão em nossa mente ou nos fluxos mentais de outras pessoas — esse é o alegre esforço de agir construtivamente.

  3. Esforço alegre de trabalhar para o benefício dos outros

    O terceiro esforço alegre é o esforço alegre de trabalhar para o benefício dos seres sencientes. Você notará que esta de trabalhar para o benefício dos seres sencientes é uma das categorias da ética, uma das categorias da paciência e também uma das categorias do esforço alegre. Vai surgir em sabedoria também. Temos a ética de trabalhar para seres sencientes — sendo éticos enquanto trabalhamos para eles. Também ser paciente enquanto trabalhamos para eles e não ficar com raiva quando eles não apreciam tudo o que fazemos por eles. E depois há o alegre esforço de trabalhar para o benefício dos outros, onde a mente é leve e viva, alegre, entusiasmada e quer fazer as coisas em vez de ser pesada, arrastada, monótona e desmotivada.

Preguiça: o principal obstáculo

O principal obstáculo para gerar um esforço alegre é a preguiça. Existe esta definição técnica muito boa de preguiça e diz: “Tendo agarrado o objeto oferecendo treinamento para distância felicidade temporária, ou você não quer fazer nada virtuoso ou, embora queira, você é fraco de espírito.” Isso toca algum sino? [risada]

“Tendo agarrado o objeto da felicidade temporária ou temporal” significa que temos um pé no samsara procurando prazer nos objetos dos sentidos, o que chamamos de perfeições samsáricas e coisas temporárias, e estamos nos agarrando a isso. Então, tendo nos apegado a isso, perdemos nosso interesse no caminho e perdemos nosso interesse em agir construtivamente, porque pensamos que os benefícios dessa felicidade temporária são muito maiores do que os benefícios da prática do Dharma. Achamos que sorvete de chocolate traz muito mais felicidade do que meditação, então vamos em frente. Perdemos todo o interesse pelo que é saudável e positivo. Nós agarramos o objeto oferecendo treinamento para distância felicidade temporária.

Ou temos um pé em samara e também temos um dedo no nirvana e metade da mente está dizendo: “Sim, seria muito bom praticar um pouco agora, mas…” Temos a mente “sim, mas”. Pensamos em como a prática seria muito boa, mas temos todas essas outras coisas para fazer e estamos muito cansados. Pensamos: “Ela disse que eu não deveria me esforçar, então acho que não devo me esforçar. Eu deveria ter calma e relaxar. Eu sinto que estou ficando resfriado, então se eu sentar e meditar, isso é muito extenuante. Eu posso ficar muito doente.” [risos] A preguiça é a mente que, embora queira fazer alguma coisa, é fraca, carente de energia e se distrai muito facilmente.

Existem três tipos específicos de preguiça. Acho essa divisão dos três tipos de preguiça incrivelmente interessante porque dá uma perspectiva totalmente diferente ao que a palavra “preguiça” significa. Quando dizemos “preguiça” em inglês pensamos em deitar, ser preguiçoso, letárgico, sentar na frente da TV, espairecer, deitar na praia e se bronzear, ir dormir e dormir doze horas, acordar ao meio-dia — isso é o que consideramos preguiçoso. Agora, tudo isso está incluído na definição budista de preguiça, mas também há outros tipos de preguiça.

  1. O primeiro tipo de preguiça é a preguiça da procrastinação, ou a preguiça da preguiça e da indolência. Isso é o que costumamos chamar de preguiça.

  2. O segundo tipo de preguiça é a atração por estar muito ocupado e apego às atividades mundanas. Em linguagem mundana, chamamos isso de ser entusiasmado, ser inteligente, ter muita energia, ser empreendedor e ter sucesso. Mas, de acordo com a interpretação budista, todo esse esforço colocado no prazer e sucesso samsárico é uma forma de preguiça porque perdemos o interesse no Dharma e nossa mente é fraca quando se trata do Dharma. Isso não é interessante? O que normalmente associamos a estar muito ocupado e a ser viciado em trabalho, torna-se preguiçoso no budismo.

  3. O terceiro tipo de preguiça é a preguiça do desânimo e de nos rebaixar. Não precisamos falar muito sobre isso porque nós americanos temos muita confiança, nunca nos rebaixamos. [risada]

Eu quero explicar cada um deles um pouco mais em profundidade e dar a você os antídotos para eles. Torna-se bastante interessante quando você começa a pensar sobre isso.

1) A preguiça da procrastinação

A preguiça da procrastinação, ou da preguiça, é a mente que está apegada a ter uma vida fácil. É a mente que só quer ficar confortável, sair, descansar, dormir, pegar aquele bronzeado, ter uma semana de domingo, não se esforçar, dormir muito, dormir no meio do dia, tirar sonecas e ir longe férias na praia - parece ótimo, hein? A razão pela qual esta é uma forma de preguiça é porque, por estarmos apegados a ficar deitados e dormindo e apenas tendo uma vida de facilidade, nunca temos tempo ou energia para o Dharma.

Antídoto - Meditando sobre a impermanência, a morte e as desvantagens da existência cíclica

Assim, o antídoto para este é meditar sobre a impermanência, fazer as meditações da morte - ou a morte de nove pontos meditação ou a morte meditação. A morte de nove pontos meditação é onde pensamos no fato de que a morte é definitiva, a hora da morte é indefinida e que a única coisa que levamos conosco na hora da morte são nossos hábitos, nossas carma e as atitudes que desenvolvemos - nossa corpo, nossas posses, nossos relacionamentos ficam todos aqui. A morte meditação é onde imaginamos nossa morte, imaginamos a cena de nossa morte e pensamos sobre o que em nossa vida foi valioso, o que nos alegramos por ter feito e o que nos arrependemos de ter feito.

Assim, os antídotos para a preguiça da procrastinação são lembrar da impermanência e da morte, imaginar nossa morte, meditar sobre as desvantagens da existência cíclica e todas as listas maravilhosas que incluem as oito desvantagens da existência cíclica, seis insatisfatórias condições e três sofrimentos. Isso nos permite realmente ver qual é a nossa situação, ficar cara a cara com a natureza da existência cíclica e reconhecer muito claramente que nem tudo é legal e não vai melhorar. Só vai piorar. Realmente encarando isso ao invés de nos distrairmos com filmes e coisas do tipo.

Mudando a mentalidade mañana

Essa preguiça da procrastinação é muitas vezes o que chamo de mentalidade mañana. "Doente meditar manana. Farei este curso de Dharma mais tarde. Vou fazer um retiro de um mês no ano que vem. Eu ainda estarei vivo então, tenho certeza. Eu vou fazer peregrinação outra hora. Vou ler este livro do Dharma mais tarde.” Com esse tipo de mente procrastinadora, nunca fazemos nada. Acho que o que é tão prejudicial nessa mente é que, quando a seguimos, nos sentimos culpados porque a seguimos. Então temos dois problemas, temos a preguiça da procrastinação e aí não podemos nem gostar de ser preguiçosos porque também nos sentimos culpados por isso.

Você percebe a mente que se sente muito culpada? Pensamos: “Eu deveria estar fazendo isso” e achamos que o remédio é nos livrarmos do “deveria” e continuar fazendo o que queremos fazer. [risos] Mas talvez o que precisamos fazer seja aplicar o antídoto - isso meditação na impermanência, na morte e nas desvantagens da existência cíclica — para que mudemos o comportamento.

A aplicação do antídoto nos acorda. Dá-nos alguma energia e tira os “deveres” e os “ter que fazer” e os “deveres” porque quando pensamos claramente sobre a morte e refletimos sobre qual é o significado e propósito da nossa vida, as coisas ficam muito claras. Nosso pensamento muda de “eu deveria praticar o Dharma” para “eu vou morrer algum dia e esta é a única coisa que vale a pena levar comigo e é isso que eu quero fazer e nada vai me parar e ficar no meu caminho."

Não é uma mente que empurra. Não é uma mente que força o esforço, mas é uma mente que através da compreensão, através da sabedoria, tem um alegre esforço e energia. Uma maneira de ajudar essa mente, além de fazer essas meditações, é tentar cultivar bons hábitos de sono. Não adquira o hábito de dormir muito tarde de manhã e não adquira o hábito de tirar sonecas à tarde. Uma vez que entramos em qualquer um desses dois hábitos, eles são muito difíceis de quebrar e então passamos muito tempo apenas dormindo desnecessariamente.

Evitando extremos

Por outro lado, não vá para o outro extremo e faça essa grande coisa de “Eu vou meditar até as duas da manhã se isso me matar!” Isso está realmente empurrando a mente. Também não estamos dizendo para ir a esse extremo. Essa é outra coisa que fazemos com frequência porque somos grandes realizadores e viemos de uma cultura de alto desempenho. Nós nos esprememos a noite toda na faculdade. Somos bons em nos empurrar. Mas o esforço alegre não é forçar. O esforço alegre vem da compreensão. Vem do cultivo de bons hábitos, não de se espremer, empurrar e sentir-se culpado. Então realmente verifique sua mente, verifique a textura de sua mente e tente transformá-la em uma atitude que queira fazer a prática.

Agora que sabemos as meditações que devemos fazer para neutralizar esse tipo de preguiça, só temos que nos sentar e fazê-las! Mas, novamente, uma vez que você tenha o hábito de fazer a morte meditação e você realmente vê os benefícios disso e vê o quão pacífico e calmo isso deixa sua mente, meditar sobre a morte se torna muito bom de se fazer. Isso nos ajuda a ver o que é importante e jogar fora o que não é importante.

2) Atração por assuntos triviais e comportamento negativo

O segundo tipo de preguiça é a apego para atividades ordinárias ou atividades frívolas. Isto é o apego para nos mantermos muito ocupados com entretenimento, fazendo negócios, sendo perfeccionistas, sendo empreendedores.

Nós gostamos de atividade

Essa preguiça de apego às atividades mundanas é causado por gostar de agitação. Adoramos a vibração da cidade com todos os diferentes tipos de pessoas, todas as diferentes atividades e tanta coisa acontecendo. Adoramos a mídia e toda a emoção que a mídia oferece.

Nós gostamos de conversar

Esse tipo de preguiça também é causado por apego à conversa fútil. Adoramos sair e jibber-jabber. Falamos sobre esportes, política e economia. Falamos sobre o que essa pessoa está fazendo, o que essa pessoa está fazendo, o que essa pessoa está vestindo, que tipo de carro ela comprou, que tipo de casa essa pessoa quer conseguir, como conseguir o melhor empréstimo, onde investir seu dinheiro, como para conseguir mais dinheiro, como fingir que não perdeu todo o seu dinheiro. [risos] Falamos sobre tudo e fazemos trabalhos comuns, trabalhos comuns, apenas nos mantendo realmente ocupados com coisas que não têm nenhum significado ou propósito. Olhe para o seu calendário e seu diário, todas as coisas que estão marcadas lá que você tem que fazer, todas essas coisas incríveis, cruciais e importantes que temos que fazer – quantas delas realmente temos que fazer? Quantos deles são significativos?

Perfeccionismo inútil

Além disso, temos a mente que sempre quer fazer tudo perfeito. Todas as nossas coisas samsáricas têm que ser perfeitas. Temos que fazer a cama perfeitamente. Temos que fazer tudo perfeitamente. Então, passamos muito tempo em tendências perfeccionistas inúteis, não cuidando da coisa que realmente vai nos tornar perfeitos, que realmente vai nos tornar um Buda.

Verificando sua motivação

Agora, aqui está algo sobre o qual temos que ser bem claros, porque muitas vezes não é a atividade em si que é significativa ou não, é a motivação por trás do motivo pelo qual fazemos o que fazemos. Então não estou dizendo que a carreira de todo mundo não tem sentido e que todos vocês têm que largar seus empregos amanhã. Se nossa profissão, se nosso trabalho se torna algo significativo para os outros, se se torna uma atividade do Dharma ou não, depende não apenas do tipo de trabalho que temos, mas também do motivo pelo qual o estamos fazendo, nosso propósito para fazê-lo e nossa motivação para Fazendo. Poderíamos estar fazendo um trabalho que é um trabalho de bem-estar social, mas estamos fazendo isso porque queremos ganhar muito dinheiro.

Dizemos que os médicos têm uma profissão muito benéfica e que ajudam tantos seres sencientes, mas acho que a maioria deles vai para a faculdade de medicina pelo dinheiro. Portanto, não é o trabalho que você está fazendo, é a motivação que conta. Se a motivação é mundana, torna-se uma atividade mundana. Considerando que, se sua motivação é realmente fornecer serviço, mesmo que você esteja fazendo widgets, você presta serviço porque sua motivação é oferecer os benefícios dos widgets para toda a sociedade e ajudar seus colegas a criar um local de trabalho harmonioso e esse tipo de coisa.

Este é um chamado para olhar não apenas as atividades que fazemos, mas também por que as fazemos. Temos que usar a consciência discriminativa em ambas as coisas e observar quais atividades que fazemos são significativas e quais não são. Que coisas são realmente necessárias e quais não são. Além disso, veja por que estamos fazendo as várias atividades e quais coisas são feitas com uma motivação significativa e quais coisas fazemos apenas com a motivação de ter um bom nome, ganhar muito dinheiro, ser popular, sentir-se bem-sucedido ou para provar a nós mesmos para outra pessoa.

Tarefa de casa

Realmente gaste algum tempo olhando para isso. Pode ser um bom dever de casa reservar uma semana em seu calendário e realmente olhar para o que você está fazendo. Olhe para isso em termos do benefício da atividade, depois veja em termos de motivação e então comece realmente a fazer algumas escolhas sobre o que é importante e o que não é.

Prioridades claras

Este tipo de meditação vai esclarecer tremendamente nossas vidas e, em vez de sentir que temos que fazer isso ou aquilo porque temos tantas obrigações, nos dá a capacidade de avaliar o que é valioso e o que não é. Então, podemos definir prioridades claras em nossa vida e, uma vez que tenhamos prioridades claras, alocar nosso tempo não é um problema.

Mas quando nossas prioridades não são claras, ou quando nossa prioridade é fazer o que todo mundo quer que façamos porque queremos sua aprovação, então nossa vida realmente se torna um mingau porque não podemos tomar decisões sábias. Só fazemos as coisas porque achamos que as outras pessoas esperam que façamos; eles querem que nós os façamos; devemos fazê-los; precisamos da aprovação deles. Nossas prioridades ficam muito, muito confusas e muitas vezes nos envolvemos em muitos comportamentos antiéticos porque estamos procurando a aprovação de outras pessoas.

Mais uma vez, para contrariar este tipo de apego aos prazeres mundanos e ao sucesso mundano, faça o meditação sobre a impermanência, o meditação sobre a morte e o meditação sobre as desvantagens da existência cíclica.

Meditação da morte de nove pontos

Especialmente na morte de nove pontos meditação olhe para os últimos três pontos - que na hora da morte a única coisa que vem conosco é o nosso carma, nossos hábitos e tendências que criamos em nossa vida; nosso corpo não vem conosco, nossos amigos e parentes não vêm conosco, nossa reputação não vem conosco, nossas posses não vêm conosco. Dê uma boa olhada nisso e reconheça que, embora nos sintamos tão vivos, tão vibrantes agora, nossa morte pode acontecer de repente a qualquer momento e, sob essa luz, o que realmente tem valor para nós?

Este nove pontos meditação está pensando: “Aqui estou. Eu estou morrendo. Meu corpo fica aqui. Todas aquelas aulas de aeróbica, todas aquelas consultas em salão de beleza, o tempo todo experimentando diferentes tipos de roupas para ver como eu fico bem, todas as joias e maquiagem, tudo isso e aquilo atlético - bem, meu corpo vai ficar aqui agora e vai alimentar os vermes. O que eu realmente usei meu corpo por? Eu usei minha vida e minha corpo de uma maneira sábia enquanto eu o tinha? E os meus bens materiais? Passei a vida inteira tentando conseguir mais bens materiais, deixar minha casa bem legal, conseguir um carro confortável, boas roupas, tirar férias legais, colecionar todas as coisas diferentes que gosto de colecionar, ter as coisas que me faziam parecer importante aos olhos de outras pessoas. E, no entanto, continuo sem nenhum dos meus pertences e outra pessoa terá que limpar toda a minha bagunça.”

Então pensamos em nossos amigos e parentes, todas as pessoas a quem somos tão apegados, as pessoas com quem fomos ao cinema, não porque estávamos tentando levar nossos amigos e parentes no caminho da iluminação, mas basicamente só queríamos algum prazer e alguma felicidade que era bom e divertido. Temos bons momentos. Eles nos aprovam. Eles nos apoiam. Eles nos elogiam. Eles nos dão presentes. Eles nos dizem que estamos longe e nos fazem sentir bem. Com apego muitas vezes agimos contra nossos próprios princípios éticos, ou simplesmente perdemos muito e muito tempo fazendo isso e aquilo e aquilo, e o tempo que reservamos para praticar o Dharma acabou. O tempo é gasto na frente da televisão com um saco de pipoca, ou um galão de sorvete, ou iogurte com baixo teor de gordura, se você estiver preocupado com a saúde, e de repente tudo acaba.

Cultivando atitudes saudáveis

Não estou dizendo que negligencie o corpo, negligenciar nossos amigos e parentes ou negligenciar nossas posses, porque precisamos lidar com essas coisas na vida. Precisamos manter nossos corpo saudável. Precisamos ter alguns bens. Nós definitivamente precisamos de amigos e parentes. Nós vamos tê-los, quer os queiramos ou não! Mas precisamos aprender a cultivar relacionamentos saudáveis ​​com essas pessoas e com essas coisas. Não estou falando mal de todos eles, mas veja a motivação de apego isso apenas nos mantém tão ocupados girando em torno dessas coisas sem nenhum propósito duradouro ou significativo.

A dor do arrependimento na hora de morrer

Quando penso nisso, acho que uma das coisas mais dolorosas de morrer seria olhar para trás em nossa vida e ter muito arrependimento. É por isso que o meditação de imaginar nossa morte é realmente eficaz porque imaginamos: “Ok. Estou morrendo esta noite e olho para trás em minha vida. Como me sinto sobre as coisas que fiz durante a minha vida? Do ponto de vista da morte, como se apresenta o modo como passei minha vida? Como a maneira como passei meu tempo e as atividades em que me envolvi aparecem agora que estou morrendo?”

Isso nos ajuda a deixar as coisas tão claras. Sua mente fica muito clara e suas prioridades ficam muito claras. Sua mente fica realmente firme para que você saiba dizer 'sim' e saiba dizer 'não'. este meditação na morte é extremamente eficaz. Podemos acabar vendo que temos muito mais tempo do que pensávamos ter, porque percebemos que muitas das coisas que nos mantinham tão ocupados não eram muito importantes ou necessárias.

Coletando mérito

[Em resposta à audiência] Na Ásia há uma grande tendência de pensar em seguro de vida futuro, de querer fazer ações virtuosas porque é um bom seguro para vidas futuras e você quer coletar mérito porque é como dinheiro espiritual. Então você faz todas essas atividades que são virtuosas, mas você as faz para coletar mérito para ter um bom renascimento. Muitas pessoas dizem que esta não é uma motivação realmente boa porque você está sendo muito auto-orientado e que você não está realmente fazendo as ações positivas por preocupação genuína com as pessoas. Você está fazendo isso porque está se preocupando com seu próprio renascimento.

A questão é que, para algumas pessoas, a única coisa que vai motivá-las a fazer algo positivo é esse tipo de perspectiva. Então deixe-os pensar assim. Mas se esse tipo de perspectiva não funciona para você e parece egoísta para você, então acho que é bom porque significa que você está pronto para ir para uma motivação mais expandida e pensar em fazer ações positivas para o benefício dos outros. , não apenas para nosso próprio renascimento futuro.

Acho que em reação a isso alguns diriam: “Não pense no seu próximo renascimento, não pense na morte. Basta pensar em como tornar sua vida útil agora.” O que temos que fazer em todas essas coisas é ter uma mente muito grande que pode olhar para a situação de muitas perspectivas diferentes e ver que há verdade e validade em todas as diferentes maneiras de olhar para ela. Se você não pensa na morte e na vida futura e só pensa em como tornar sua vida significativa agora, também não vai gerar uma boa motivação. Se não pensarmos nas consequências de nossas ações em vidas futuras e apenas pensarmos nas consequências agora, então muitas vezes não podemos discriminar entre ações construtivas e ações destrutivas.

Acho importante perceber que todas essas diferentes explicações são ditas a diferentes tipos de pessoas que estão em diferentes pontos de sua prática. O que queremos fazer é ter uma mente grande que possa olhar para a situação de todos os pontos de vista para que realmente entendamos aonde os ensinamentos estão chegando.

Consciência da morte – boa no início, no meio e no fim

[Em resposta à audiência] Eles dizem que meditar sobre a morte é bom no início da sua prática, no meio da sua prática e no final da prática. E eles dizem que se você não meditar na morte, é muito difícil fazer algo construtivo no início, no meio ou no fim. Quando somos iniciantes e meditar na morte, nos faz olhar para o que estamos fazendo em nossas vidas e nos faz mudar de prioridades e nos colocar no caminho certo.

Mas uma vez que fazemos isso, o que nos mantém no caminho certo? O que nos impede de simplesmente retroceder, tornarmo-nos complacentes, presunçosos e pensar que estamos fazendo muitas atividades virtuosas e, portanto, nossa prática está completamente correta? É o meditação sobre a morte que impede essa complacência, presunção e auto-satisfação.

Além disso, no final da prática, o meditação sobre a morte é o que mantém os praticantes, mesmo os praticantes de alto nível que têm fortes bodhicitta (a intenção altruísta de trabalhar para o benefício dos outros). Eles querem se tornar Budas para o benefício dos outros e reconhecem que têm uma vida humana preciosa, que é muito temporária, facilmente perdida e que não a terão para sempre. Então eles realmente querem usar sua vida agora para atingir a iluminação o mais rápido possível. Desta forma o meditação na morte ajuda até mesmo os bodhisattvas de alto nível.

A meditação sobre a impermanência e a morte foi o primeiro ensinamento que o Buda deu quando girou a roda do Dharma e ensinou as Quatro Nobres Verdades. A impermanência foi a primeira coisa que ele falou e também foi seu último ensinamento pelo fato de que ele mesmo mostrou ao morrer e deixar seu corpo. É incrivelmente importante meditação. Às vezes, nossas mentes têm muita resistência a isso. Ficamos com um pouco de medo, ou nervosos, ou enjoados, ou ansiosos por pensar na morte e acho que isso é porque nunca aprendemos a pensar sobre a morte de maneira saudável, ou como pensar sobre ela de maneira significativa.

[Em resposta ao público] Acho que o significado do que as outras tradições estão ensinando está contido na morte de nove pontos meditação. Eles vão refletir sobre o mesmo tipo de coisas. Eles podem não ter organizado dessa forma numérica, mas a reflexão é a mesma.

O que significa estar ciente da morte? Significa estar ciente de que a morte é definitiva, que ninguém vive para sempre, que estamos constantemente nos aproximando da hora da morte e que podemos morrer sem ter praticado o Dharma. Bem, isso faz parte da morte de nove pontos meditação. É apenas que os tibetanos o formalizaram de modo que seja explicado claramente. Mas outras tradições incluiriam o mesmo tipo de reflexão no que estão fazendo.

A coisa sobre meditar sobre a morte é que isso o torna consciente da morte durante outros momentos. Ouvimos os ensinamentos sobre a morte muitas vezes. Quantos de nós temos consciência da morte durante a vida? Nós não somos. Não acordamos de manhã e pensamos que este pode ser o dia em que morreremos. Ouvimos ensinamentos sobre a morte tantas vezes, mas nunca acordamos de manhã e pensamos nos ensinamentos. Por que não? Porque não passamos tempo suficiente pensando profundamente sobre isso. Então o propósito do meditação sobre a morte é nos sentarmos e pensarmos profundamente sobre isso para que se torne uma impressão muito forte na mente.

Uma forte impressão na mente é como quando você tem algo importante para fazer e é a primeira coisa que você pensa quando acorda de manhã. Ele te persegue o dia inteiro e fica com você porque há uma marca muito profunda ali. O propósito de fazer a morte meditação é criar esse tipo de consciência profunda. Fazer uma conscientização não é apenas um pensamento intelectual de “Ah, sim, eu poderia morrer hoje. O que tem para o café da manhã?” Não é o nosso blá blá intelectual habitual, mas estamos fazendo dele uma presença que realmente orienta nossa vida.

O que é e não é Dharma

Este todo meditação sobre a morte é dirigido ao apego para a felicidade desta vida. Você continua ouvindo esta frase chegando de novo e de novo, “apego para a felicidade desta vida.” Se você estuda com Lama Zopa por tempo suficiente, você começará a ouvir isso até mesmo em seus sonhos, porque Rinpoche realmente enfatiza que esta é a linha de demarcação entre o que é a prática do Dharma e o que não é a prática do Dharma. Se houver apego para a felicidade desta vida, então a ação não é a prática do Dharma. Se não há apego para a felicidade desta vida, torna-se a prática do Dharma. É uma linha muito clara.

Preferimos traçar a linha em outro lugar. Preferimos traçar a linha para que possamos ter o apego para a felicidade desta vida e também ter o nirvana ao mesmo tempo. Preferimos fazê-lo dessa maneira, porque dessa forma podemos praticar o samsara e o nirvana em conjunto. [risada]

Motivação mista

A mente de apego para a felicidade desta vida é a mente mais sorrateira que você poderia ter. Esta é a mente que transforma as ações do Dharma em ações mundanas. Esta é a mente que diz: “Acho que vou ao supermercado e compro algo bom para oferecer ao Buda para que depois eu possa comê-lo”. Há muita motivação sorrateira que entra lá com a mente que está apegada à felicidade desta vida.

Muitas vezes, muitas de nossas motivações são muito misturadas. Por que gastamos tempo no início de nossas sessões desenvolvendo a intenção altruísta? Por que, logo após a respiração meditação e antes de começar a falar, eu digo para lembrar da nossa motivação? É porque no nosso nível, ou pelo menos no meu nível (você pode estar mais avançado), preciso do impulso de conscientemente, com esforço, gerar uma motivação que sei ser positiva, porque se eu não fizer assim, Isso não vai acontecer.

Amor e compaixão por todos os seres sencientes ilimitados não surgem espontaneamente em minha mente. O que surge espontaneamente é que quero minha felicidade agora o mais rápido possível, muito obrigado. Como superamos isso é sentando deliberadamente e cultivando uma boa motivação. Mesmo quando fazemos isso, às vezes ainda há resquícios da antiga motivação. É sorrateiro porque temos duas motivações ao mesmo tempo e se você tem algo com motivação mista, então você obtém algum resultado positivo e também algum resultado negativo.

[Em resposta ao público] Trabalhamos muito para conseguir essas coisas. Achamos que é tão maravilhoso e nos apegamos à memória disso. E, no entanto, está totalmente desaparecido. O que realmente era significativo sobre isso? Era tudo como o sonho da noite anterior, tanto o sofrimento quanto a felicidade. Que efeito duradouro teve? Acho que essa é a pergunta que temos que nos colocar. Acho que colocar essa questão ajuda a motivação a ficar muito mais clara e teremos menos dessa motivação mista.

Não acho errado querer melhorar a qualidade desta vida, se queremos apenas ser uma pessoa mais gentil e uma pessoa mais calma. Mas ter uma motivação mista é mais parecido com quando buscamos fama, popularidade, conforto e reputação de nossa prática. Quando fazemos a prática do Dharma e obtemos algum resultado que influencia esta vida, isso nos dá um pouco de encorajamento: “Ah, sim, traz algum resultado. Isso é bom. Eu me sinto diferente. Vou continuar fazendo isso.” Tudo bem, mas se estamos apenas procurando por isso e essa é a única razão pela qual estamos praticando, então não seremos capazes de terminar a prática, porque ficaremos desanimados muito facilmente.

Os meios hábeis de Buda

Público: Sempre dizem que se você fizer essa prática, com certeza alcançará tal e tal terra pura, tal e tal resultado, e ainda nesta vida, o sucesso virá até você e assim por diante.

Venerável Thubten Chodron (VTC): Você está certo. Eles fazem isso porque sabem como somos, porque o Buda sabe o que realmente nos motiva. [risos] eu acho Buda é muito habilidoso e Buda apenas diz todos os resultados de algo para que em algum lugar você encontre um resultado que você goste e, de alguma forma, se motivando e praticando, espero que sua motivação se transforme.

Por exemplo, eles dizem que um dos benefícios de meditar sobre o amor é que você tem mais amigos. “Bem, isso parece ótimo. Eu quero ter mais amigos, então eu vou meditar no amor.” Mas se eu apenas meditar no amor para ter mais amigos, eu vou fazer isso da maneira mais torta e distorcida e eu realmente não vou acabar com mais amigos depois de tudo. Mas se eu sigo as instruções e tenho um bom professor que lentamente coloca a outra motivação [expandida] de por que nós meditar no amor, eu posso realmente começar a meditar sobre ele para a motivação certa, ou pelo menos começar a equilibrar as duas motivações, e então essa motivação mista pode ir mais para o lado positivo e eu posso realmente obter alguns bons resultados com isso.

Abandonando a ideia errada de que o sofrimento é sagrado e a felicidade é ruim

[Em resposta à audiência] Então o truque é se você tem um bom professor, ou se você tem alguma sabedoria dentro de si mesmo, então você pode começar a ir além dessa motivação para um nível superior. Mas quando pensamos em desistir da felicidade desta vida, muitas vezes o que pensamos é: “Você está dizendo que não posso ser feliz? Que eu tenho que desistir da felicidade desta vida? Quer dizer que eu tenho que sofrer nesta vida? Você quer dizer que o sofrimento é o que me torna santo?”

Não, não estamos dizendo isso. Não estamos dizendo que o sofrimento é sagrado. Não estamos dizendo que sofrer é bom. Não estamos dizendo que devemos sofrer. Também não estamos dizendo que a felicidade é ruim. Estamos dizendo que existem diferentes tipos de felicidade. Há felicidade mundana que vem e desaparece e não dura muito, e há outro tipo de felicidade que vem através do desenvolvimento e transformação espiritual e esse tipo de felicidade dura muito tempo. Dura porque realmente nos importamos conosco, nos respeitamos de verdade, temos um pouco de amor por nós mesmos e queremos ser felizes. Se tivermos uma escolha entre felicidade de baixo grau e felicidade de alto grau, o que vamos escolher? Somos bons consumidores, queremos a felicidade de alto grau. [risada]

O que estamos desistindo é o agarrado e os votos de apego para a felicidade de baixo grau. O que estamos abandonando é a mente que diz: “Ah, se as pessoas me criticam, eu me sinto péssimo. Se ninguém gosta de mim significa que sou um desastre. Se eu não tenho essas posses significa que não sou bem sucedido na minha vida. Se eu não for lá nas férias, nunca serei feliz. Se eu não tiver esse relacionamento, não poderei viver.” Esta é a mente que está tão apegada às coisas, à felicidade temporária. Essa mente cria um grande problema.

Não é que não possamos ter felicidade temporária. Estamos dizendo que a mente apegada à felicidade temporária cria o problema. Sua Santidade, por exemplo, certamente tem muita felicidade temporária. Ele fica em bons hotéis. Ele viaja de avião. Ele come boa comida. Ele tem um belo conjunto de roupões. [risos] Ele tem muita felicidade nesta vida, mas a questão é que ele não está apegado a isso. Ele não está agarrado para ele dizendo: "Oh, mas eu tenho que ter isso, caso contrário, serei miserável".

Há uma história sobre este praticante, que quando ele estava trabalhando para seu próprio benefício, para a felicidade desta vida, ele nunca conseguia encontrar comida suficiente para colocar na boca. Ele estava roubando, enganando as pessoas e fazendo todas essas coisas desonestas para conseguir comida e dinheiro. Mas ele nunca conseguia o suficiente para se manter gordo e feliz. Mas mais tarde, quando ele desistiu disso apego para a felicidade desta vida e começou a praticar o Dharma, ele disse: “Agora eu recebo tanta comida, a comida não consegue encontrar minha boca. Há tanta coisa que eu tenho que dar.” Então você obtém alguma felicidade mundana como resultado da prática do Dharma, mas não é por isso que você faz isso.

Ter uma mente corajosa

Às vezes você não obtém a felicidade mundana como resultado da prática do Dharma porque temos muitas carma que nosso negativo carma começa a amadurecer. Então, apesar de estarmos praticando muito, ainda temos tudo isso negativo carma que continua entrando e interferindo. Por exemplo, muitos grandes praticantes no Tibete tiveram que se tornar refugiados, viver em campos de concentração, sofrer o calor e o exílio e coisas assim por causa de carma que veio e amadureceu. Isso não foi resultado da prática do Dharma, mas o resultado de carma. Para praticar o Dharma, temos que ter a mente corajosa que pode suportar essas inconveniências e sofrimentos temporários por causa de nosso objetivo de longo alcance e porque sabemos para onde estamos indo.

Vamos sentar em silêncio por alguns minutos.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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