Relevância do Vinaya nas circunstâncias modernas

Em primeiro lugar, gostaria de agradecer à Universidade Thammasat e aos vários comitês que tornaram esta conferência possível. Meus agradecimentos especiais vão para o Dr. Kabilsingh, sem cujos incansáveis ​​esforços este encontro não teria acontecido.

Por favor, não espere uma palestra de um erudito budista. não estudei o Vinaya em detalhes e, portanto, só posso compartilhar com você o que aprendi até agora. Desde 1980 tenho estudado e trabalhado sob a orientação espiritual de meu honorável mestre, Geshe Thubten Ngawang, no Centro Tibetano, Hamburgo, Alemanha. Em 1979 foi solicitado por seu mestre, o Ven. Geshe Rabten Rinpoche, bem como Sua Santidade o Dalai Lama aceitar o convite do Centro Tibetano como seu professor residente e orientar os budistas alemães e os interessados ​​no budismo. Estou, portanto, apenas transmitindo o que meu mestre me ensinou. Tudo o que tenho entendido do budismo se deve à sua bondade e sabedoria.

Como tenho estudado principalmente o budismo tibetano, estou confiando principalmente nas fontes dessa tradição.

Buda Śākyamuni, nosso professor, nos ensinou o Três Cestas ou Coleções de Escrituras (Tib. sDe snod gsum; Skt. Tripitaka) como meio de domar nossa corpo, fala e mente. Eles são a Coleção de Disciplina (Vinaya-Piṭaka), a Coleção de Sūtras (Sūtra Piṭaka) e a Coleção de Conhecimento Superior (Abhidharma-Piṭaka).

Todas as três Coleções servem como antídotos para todos os estados mentais ilusórios. Além disso, eles podem ser divididos grosseiramente como antídotos para o três venenos, a Coleção de Disciplina sendo ensinada principalmente para neutralizar o desejo, a Coleção de Sūtras para neutralizar o ódio e a Coleção de Conhecimento Superior para neutralizar a ignorância.

Deixe-me começar com uma breve descrição do Vinaya em geral para aqueles que não são ordenados ou não estão tão familiarizados com o assunto.

A Vinaya Piṭaka (tib. 'Dul ba'i sde snod) tem uma posição importante dentro das Três Coleções. Senhor Buda disse: “Quando eu entrar no Nirvāṇa, o Pratimoksha (So-sor thar-pa) será seu professor. Lembrando-se dessas palavras, vocês devem, ó comunidades de monges e monjas,¹ se reúnem para recitá-lo com reverência devido a Buda si mesmo.² Encontramos esta afirmação na introdução (Tib. gLeng-gzhi; Skt. Nidana) do Bhikṣu e os votos de Bhikṣuṇī Pratimoksha Sutras de acordo com o tibetano Mūlasarvastivada tradição. O Abençoado assim anunciou a Vinaya para ser seu representante ou sucessor após seu Nirvana. Na introdução do Pratimoksha sutra da Tradição Dharmagupta chinesa é dito: “Assim como se um homem destruísse seus pés, para que ele não pudesse mais andar, assim é destruir estes Preceitos, sem a qual não pode haver nascimento no céu”.³ E ainda: “Como um rei é supremo entre os homens, como o oceano é o principal de todas as águas que correm, como a lua é a principal entre as estrelas, como Buda é preeminente entre os Sábios, (este) Livro de Preceitos é o melhor."

A Vinaya Piṭaka contém principalmente instruções que regulam a vida diária de monges e monjas. Fica claro e explícito quais ações são proibidas (por serem prejudiciais), quais ações devem ser seguidas (por serem úteis ou benéficas) e quais ações são inofensivas ou neutras e, portanto, não são proibidas nem especificamente de serem praticadas. Assim, existem três tipos de regras: proibições, prescrições e permissões.

Embora muitos monástico as regras se desenvolveram ao longo do tempo, as regras que o próprio Abençoado explicitamente estabeleceu não são muitas. Eles foram recolhidos no Pratimoksha sutra, segundo a qual na tradição tibetana os monges têm 253 regras e as monjas 364, ou se adicionarmos os Sete Dharmas pelos quais as ofensas podem ser resolvidas (sânsc. Adhikaraṇa-śamatha-dharma; Tib. rTsod pa'i zhi bar bya ba'i chos bdun) os monges têm 262 e as monjas 371. Além disso, os monges têm duas regras, chamadas de Dharmas Indeterminados (Skt. Aniyata-dharmas Tib./ Ma nges pa'i chos gnyis). Na tradição Sthaviravāda, em Pāli chamado de Theravada tradição, os monges têm 227 e as monjas 311 regras; na tradição Dharmagupta, como praticada hoje em dia principalmente em Taiwan, Vietnã e Coréia, os monges têm 250 e as monjas 348 regras. Existem apenas pequenas diferenças no número de regras dentro das várias tradições, que se desenvolveram após o Nirvāṇa dos Buda. Como podemos ver a partir do Estudo Comparativo do Bhikkhunī Pāṭimokkha pelo Dr. Chatsumarn Kabilsingh o número variável de regras ocorre principalmente porque algumas regras contêm vários objetos, que, em outras tradições, são regras separadas. Quando o Abençoado as colocou, ele dividiu as regras em grupos de acordo com seu grau de gravidade. Dentro desses grupos, a ordem em que são colocados às vezes varia nas diferentes tradições.

Se considerarmos as regras explicitamente estabelecidas por Lord Buda e as razões por trás delas, podemos concluir que se ele tomasse certas decisões em tal e tal caso, ele teria regulado certas outras questões de tal e tal maneira, mesmo que não o dissesse explicitamente. Assim, podemos ver que extensões de regras são possíveis se usarmos o raciocínio lógico e examinarmos se uma determinada ação seria útil ou prejudicial.

Antes de nosso Honrado Mestre entrar no Nirvāṇa em Kuśinagara, ele deu a seguinte instrução resumida: “Se (o ensinamento que você pretende seguir) está contido nos Sutras, deve ser encontrado no Vinaya e não está em conflito com o verdadeiro estado das coisas, você deve aceitá-lo como (minha) Doutrina. Se este não for o caso, então (um ensinamento de algum outro tipo) não deve ser aceito”.⁴

Isso significa que as proibições, prescrições e permissões explicitamente estabelecidas pelo Senhor Buda devem ser seguidos; mas se surgirem questões que não foram reguladas por ele, então a regra pode ser estendida após considerar cuidadosamente a nocividade de não prorrogá-la e o benefício de prorrogá-la. No tibetano Vinaya a instrução condensada encontra-se no Vinaya kṣudraka vastu. Deste ponto de vista, pode-se dizer que as palavras do Buda são infinitas, porque para todas as situações difíceis da vida cotidiana uma regulação de acordo com o BudaOs princípios de 's podem ser encontrados, graças à instrução condensada. Por exemplo, além das 348 regras de uma freira, há muitas coisas que uma freira pode ou não fazer e para saber o que é e o que não é permitido, é importante conhecer a instrução condensada e como aplicá-la . o Vinaya regula todo o estilo de vida dos monges e monjas e, portanto, é muito abrangente e importante. Por esta razão, diz-se que representa o Buda.

Além disso no Vinaya diz-se que um mestre espiritual deve ter certas qualificações. Ele ou ela deve ter pelo menos três qualidades: ser digno de respeito, estável e instruído. Ser digno de respeito significa manter seu bhikṣu ou bhikṣuṇī juramento puramente; estável significa que passou dez anos ou pelo menos cinco anos perto de seu professor; ser instruído significa que a pessoa adquiriu profundo conhecimento das Três Coleções de Escrituras durante este tempo.

No Vinaya stotra ('Dul-ba la bstod-pa) por Dharmaśreṣṭhin (Chos kyi tshong-dpon) diz-se que o Vinaya deve ser considerado tanto como o ensinamento quanto como o professor, em oposição ao Sūtra e Abhidharma Piṭaka, que devem ser considerados apenas como o ensinamento. Portanto, diz Dharmaśreṣṭhin, deve-se curvar-se ao Vinaya duas vezes.⁵

Agora eu gostaria de chegar ao tema real da minha palestra. Dr. Kabilsingh me pediu para falar sobre a relevância do Vinaya em circunstâncias modernas, isso significa para mim, se é importante e possível para nós vivermos em uma sociedade moderna de acordo com uma disciplina que foi ensinada há mais de dois mil e quinhentos anos?

As pessoas sempre tiveram disposições e desejos particulares, mas agora no século 20 – quase no século 21 – e em um mundo cada vez menor à medida que os meios de transporte modernos facilitam o encontro das pessoas, ouvimos e vemos muito mais do que antes da. Ao ver tantas possibilidades diferentes de modos de vida, os desejos das pessoas estão crescendo rapidamente. Em geral, os desejos materiais são predominantemente predominantes e não apenas aceitos pela sociedade como normais, mas apoiados pelos políticos e pelo mundo dos negócios que os consideram necessários para o progresso material. Os pregadores do materialismo ainda parecem estar convencidos de que a riqueza material leva à felicidade, que só se tem uma vida e não muito tempo para obter sua cota de felicidade.

As pessoas religiosas pensam de maneira diferente e especialmente aqueles que seguem os ensinamentos do Abençoado sabem ou aprendem que a natureza da felicidade eterna não pode ser assegurada por meios materiais e durante esta vida. Eles sabem que os obstáculos para a felicidade eterna se encontram em nossa mente e que isso não mudou desde o Buda ensinou as regras da disciplina como uma ferramenta eficaz para domar nossos desejos.

Para muitos pode parecer difícil viver de acordo com as regras do Vinaya, porque temos que lidar com poucas coisas materiais e trabalhar para diminuir nossos desejos. Eu acho que se podemos fazê-lo depende em grande parte dos desejos do indivíduo. Por um lado existem muitas regras que nos limitam mas por outro lado devemos também lembrar que os muitos desejos que temos nunca poderão ser realizados, quer vivamos com ou sem restrições.

Na minha opinião, portanto, a questão de saber se se pode viver pela Vinaya hoje ou não é pessoal, dependendo da atitude de cada um. Quando vemos que o que o Senhor Buda proibido não é realmente tão importante, ou seja, vemos que podemos administrar sem os objetos de proibição, então é possível viver pelo Vinaya. Não vejo razão para que isso não aconteça.

Além de viver como um ordenado monge ou monja, como explicado no Śrāvakayāna, pode-se viver de acordo com o Bodisatva Piṭaka, combinando assim os dois caminhos em uma vida.

Aqui também a atitude pessoal é importante. Se alguém pode gerar uma atitude altruísta, bondade amorosa e compaixão como Senhor Buda ensinado, depende de si mesmo. Quando uma pessoa desenvolveu uma atitude amorosa e, motivada por isso, tenta agir para o bem comum, então as leves transgressões contra as regras menores são relativamente pequenas e podem ser concedidas permissões, como por exemplo no caso da proibição de comer novamente e novamente, exceto no momento certo ou no caso da proibição de destruir ou causar a destruição de um acúmulo de sementes e residência de seres vivos, por exemplo, cortando grama ou cozinhando grãos.

No Bodhisattvacaryāvatāra, Um Guia para o BodisatvaO modo de vida, pelo indiano Pandit Śāntideva (século VII) lemos:

Aqueles que se esforçam por todos os meios para a concentração
Não deve se desviar nem por um momento;
Ao pensar: “Como minha mente está se comportando?”—
Eles devem analisar de perto sua mente.

Mas se eu não conseguir fazer isso
Quando com medo ou envolvido em celebrações,
então eu deveria relaxar.
Da mesma forma, foi ensinado que às vezes de dar
Pode-se ser indiferente a (certos aspectos da) disciplina moral.⁶

No entanto, a permissão não pode ser concedida para ações que são por natureza erradas ou pecaminosas. Mas para ações que só são erradas porque vão contra as regras da disciplina, como cortar grama, cozinhar ou aquecer grãos, é diferente. Eles não são errados por natureza como, por exemplo, matar é.

Monges e freiras têm que comer, então arroz e legumes precisam ser cozidos. No ocidente não temos o costume de recolher esmolas e seria muito caro comer em um restaurante todos os dias. Portanto, não temos escolha a não ser comprar comida em um supermercado e cozinhá-la nós mesmos. Quando tal sociedade condições prevalecer ou o bem comum o exigir, acho que essa permissão deve ser concedida. Se alguém incorporar o Bodisatva Piṭaka na vida de alguém desta forma, não é tão difícil levar a vida de um ordenado monge ou freira.

Além disso, é dito que os ensinamentos do Senhor Buda durará dez períodos de 500 anos.⁷ Após 5,000 anos, a duração dos ensinamentos cessará. Embora em geral a Budadharma está em processo de degeneração, diz-se que a prática pessoal de um indivíduo será cada vez mais benéfica para a sociedade. Quanto mais o Budadharma degenera, mais benefícios a prática individual trará. Isso é afirmado muitas vezes no Bodisatva Pitaka.

É semelhante a um objeto material. Quanto mais velho fica, mais raro e precioso se torna. Portanto, é especialmente benéfico em nosso período atual (o 6º período, o da ética), levar a vida pura, isto é, a vida de um celibatário.

No sutra O Rei da Concentração Meditativa (Ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo) é dito: "Uma pessoa com uma mente pura pode prestar homenagem a Budas infinitos por dez milhões de eras, oferecendo treinamento para distância alimentos e bebidas, guarda-chuvas, estandartes, luzes e guirlandas tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges - mas se, em um momento em que o Dharma sagrado está se degenerando e os ensinamentos do Sugata estão chegando ao fim, alguém faz uma única praticar dia e noite, os méritos dessa pessoa são muito maiores.”⁸

No Vinaya comentário O Oceano de Escritura e Lógica⁹ por Kun-mkhyen mTsho-na-pa Shes-rab bZang-po (séculos 12-13) há uma declaração sobre a "instrução condensada" sobre o Vinaya:

De Vinaya kṣudraka vastu: Senhor Buda foi para Kuśinagara e lá, nas proximidades das residências dos Mallas, ele morou em um bosque de árvores Śāla. Então, no momento em que ele estava prestes a passar para o Nirvāṇa, ele falou aos bhikṣus: 'Bhikṣus, eu ensinei o Vinaya em detalhes, mas não em resumo. Isso eu vou fazer agora. Ouça bem e com precisão e mantenha essas palavras em mente. Se (uma ação) que eu anteriormente não permitia nem proibia (explicitamente) foi ensinada como inadequada e não está de acordo com o que é apropriado, então você não deve realizá-la, pois não é apropriado (extensão de proibições); porém, se foi ministrado como apropriado e não está de acordo com o que é inapropriado, deve-se realizá-lo, conforme apropriado (extensão de prescrições). Você não precisa se arrepender disso.

No Vinaya sutra isso é expresso da seguinte forma: “Tudo o que está de acordo com o inapropriado (comportamento) e conflita com o adequado (comportamento) pertence à categoria de inapropriado (comportamento). Tudo o que está de acordo com o último e conflita com o primeiro é apropriado”.¹⁰

Assim, por exemplo, Senhor Buda proibiu monges e freiras de cavar a terra quando ela está firme e úmida e é provável que haja pequenos animais nela, que seriam mortos. Esta é uma das regras sobre os pecados que exigem expiação (sânsc. Prāyaścittiya dharma; Tib. lTung-byed kyi chos) Mas o Buda não proibiu expressamente a escavação de areia. Areia não é terra, mas pedra fina. No entanto, pode haver pequenos animais em areia firme e úmida também. Então, se aplicarmos a instrução condensada do Buda para este caso, perceberemos que também é proibido cavar areia se contiver pequenos animais, mesmo que não seja explicitamente proibido no Pratimoksha sutra.

Outro exemplo é a prescrição que ele deu aos monges e monjas plenamente ordenados para a manutenção e purificação da sua (sc. Poṣadha; Tib. Sgo sbyong), que devem fazer a cada 14 ou 15 dias. O propósito desta cerimônia é purificar ou retificar quaisquer falhas cometidas na prática da disciplina ética e na prática do Dharma. Praticar a ética aqui significa, por exemplo, manter a , e praticar a concentração meditativa e a sabedoria, que se baseia na prática da disciplina ética, é provavelmente o que se entende por Dharma aqui. A cerimônia de manutenção e purificação é um meio de purificar essas falhas.

No caso de monges noviços (Tib. dGe tshul; Skt. śrāmaṇera) e noviças (Tib. dGe tshul ma; Skt. śrāmaṇerika) não há regra a esse respeito, então temos que aplicar o raciocínio como no caso de cavar a areia. Senhor Buda não disse expressamente que os noviços devem fazer uma cerimônia para a manutenção e purificação de seu novato . Não sei como isso é tratado em outras tradições, mas na tradição tibetana é costume os noviços fazerem essa cerimônia, porque não apenas monges e monjas plenamente ordenados, mas também noviços cometem falhas em sua prática de disciplina ética e do Dharma. e, portanto, precisam purificá-los. Este é um exemplo de uma prescrição estendida.

Na prática, esta cerimônia ocorre da seguinte forma: os monges totalmente ordenados realizam primeiro uma cerimônia de confissão - isso é para prepará-los para a recitação do Pratimoksha sutra. Então os monges noviços entram e recitam versos de confissão, até três noviços na frente de um bhikṣu. Depois disso, alguns versos são recitados por todos os bhikṣus e noviços juntos. Os noviços recitam o Rito Poṣadha real para noviços e depois saem da assembléia de monges. Agora segue o Rito Poṣadha real para Bhikṣus, durante o qual o bhikṣu mais velho recita o Bhikṣu Pratimoksha sutra enquanto os outros ouvem. Apenas monges totalmente ordenados podem participar desta cerimônia. Se o bhikṣu mais velho não puder recitar o Pratimoksha sutra de cor, outro bhikṣu pode fazê-lo no lugar dele. De acordo com o tibetano Vinaya bhikṣuṇīs e monjas noviças devem realizar um ritual semelhante separadamente dos bhikṣus, mas em vez do Bhikṣu Pratimoksha sutra que o Bhikṣuṇī Pratimoksha sutra deve ser recitado.

Assim, vemos que existem proibições estendidas e prescrições estendidas e agora chegamos às permissões estendidas. Menciono essas três categorias para mostrar o significado de longo alcance do Senhor Budainstrução condensada de.

A permissão pode ser concedida em situações em que o objeto da ação não é prejudicial nem benéfico, ou seja, isento de falhas ou neutro. Por exemplo, pode-se perguntar se os ordenados podem usar recipientes de plástico. Em mosteiros e conventos tibetanos ou ocidentais eles são permitidos. Não há uma razão especial para comê-los nem para não comer deles. Na verdade, deve-se comer da própria tigela de esmolas, mas no Tibete também era permitido comer em tigelas simples de barro ou madeira. Que razão, portanto, existe para comer ou não comer em tigelas de plástico? Hoje em dia o plástico é muito comum e usado por todos. Por outro lado, existem muitos problemas que resultam no uso de muito plástico. O meio ambiente e os seres sencientes que nele vivem são prejudicados. Então temos que ser flexíveis. Se os cientistas encontrarem uma maneira de usar o plástico sem efeitos nocivos, ele pode ser usado, mas se chegarem à conclusão de que é melhor parar de usar o plástico completamente, também devemos parar de usá-lo.

No Oceano de Escritura e Lógica há uma citação do texto original de Śākya-od: “Aquilo que não é permitido nem proibido deve ser adicionado às regras que foram ensinadas, se estiver de acordo com elas.”¹¹ Pesando o benefício ou o dano de uma ação e verificando se ela está de acordo com o que foi explicitamente ensinado, as regras devem ser estendidas ou completadas para que se possa realmente viver a vida de acordo com o Vinaya.

Em geral, todo o significado da Vinaya Piṭaka pode ser resumido em três títulos: Primeiro, como o Pratimoksha juramento surge onde ainda não surgiu. Isso se refere principalmente aos rituais de ordenação. Cada um dos três Vinaya tradições que sobreviveram até hoje - o Sthaviravada, o Dharmagupta e o Mūlasarvastivada tradição - tem seu próprio conjunto completo de rituais e explicações, conforme encontrado no primeiro capítulo do Vinaya vastu, a chamada Ordenação vastu. Até agora, no entanto, houve pouca troca entre as tradições sobre o que elas têm em comum e onde elas diferem. Felizmente isso está mudando gradualmente.

O segundo título é como proteger o juramento de degenerar, uma vez que surgiu e o terceiro como remediar degenerado . A primeira fase, a Ordenação propriamente dita, termina rapidamente. As outras duas fases são mais importantes, pois duram pelo resto de nossas vidas como monges ou monjas.

A fim de proteger o juramento de degenerar, em outras palavras, como manter a juramento, cinco fatores (sDom pa bsrung thabs lnga) são necessários:

• Primeiro: como manter o juramento contando com o mestre espiritual— esta é a condição externa. Como mencionado anteriormente, as qualificações de tal mestre são explicadas no Vinaya. Ele ou ela deve ter mantido o bhikṣu ou bhikṣuṇī juramento puramente, viveram perto do mestre por dez anos e atingiram profundo conhecimento das Três Coleções de Escrituras durante este tempo, bem como ser capazes de explicá-las a outros. Além disso, o discípulo tem que cumprir certas condições. Tudo isso é explicado na Ordenação acima mencionada vastu.
• Segundo: como manter o juramento confiando na atitude correta da mente - esta é a condição interior.
• Terceiro: ter encontrado um mestre espiritual, monges e monjas podem aprender como manter o juramento sabendo o que não está de acordo com ela, conforme explicado no Vinaya vibhanga, uma espécie de comentário sobre as infrações às proibições estabelecidas pelo Buda no Pratimoksha sutra.
• Quarto: como manter o juramento confiando em condições para habitação afortunada. Aqui se ensina qual condições são adequados para a prática adequada. Coisas como comer, dormir, roupas, etc, são entendidas como encontradas no vastus em Couros e peles, Medicina, Vestuário, Kathina e Casa e cama.
• Quinto: como manter um juramento mantendo a disciplina absolutamente pura. Refere-se à Cerimônia de Conservação e purificação de um juramento, Retiro de verão (sânsc. Varṣa, tib. dbYar gnas), que tem a duração de três meses, e a Conclusão do retiro de verão (sânsc. Pravāraṇā; tib. dGag dtchau).

Estes são os cinco fatores necessários que são necessários para proteger o juramento de degenerar, uma vez que tenha surgido. O terceiro título, como remediar degeneração , refere-se ao restante dos 17 capítulos do Vinaya vastu (ou 20 capítulos de acordo com a tradição Sthaviravada), com exceção do Carma vastu. Estes são, por exemplo, o vastus em Disputas, na Divisão da Saṃgha, na Mudança de local e na Exclusão da cerimônia de Poṣadha.

Agora vou voltar ao quarto fator, como manter a juramento confiando em condições para habitação afortunada. De acordo com Vinaya é permitido encontrar um patrocinador para o seu sustento, pois não se pode viver a vida de um asceta simplesmente tornando-se um budista monge ou freira. Ainda é preciso comer e ter um lugar para dormir. É por isso que encontramos o seguinte pensamento no Dhammapada em pāli, bem como em seu equivalente em sânscrito, o Udānavarga, que foi traduzido para o tibetano e faz parte do Kangyur:

Assim como a abelha extrai o néctar da flor e passa rapidamente sem perturbar a cor ou o cheiro da flor, a Sábia se move pela cidade.¹²

É uma escolha pessoal de cada um se tornar um budista ou não e se juntar à ordem ou não. No entanto, se dermos este passo, estaremos convencidos de que os ensinamentos do Senhor Buda são 100% verdadeiras. Ele ensinou que, assim como uma abelha bebe o néctar de uma flor sem perturbar suas pétalas ou cor, monges e monjas não devem causar nenhum desconforto às famílias de quem recebem esmolas. Eles devem simplesmente comer sua refeição e depois continuar seu caminho rapidamente. Isso significa que eles não devem desejar outras coisas enquanto estiverem lá e comer apenas o necessário por um dia, depois ir embora.

Para obter realizações de Budaé essencial desenvolver compaixão e bondade amorosa. A palavra tibetana para esmola é “bSod-snyom”, que significa “mesmo mérito”. Os patrocinadores coletam boas impressões em seu fluxo mental, ou o chamado mérito, dando uma refeição, pois aquele que recebe a refeição está em melhor posição para praticar o Budadharma intensivamente. Se os monges e monjas tomarem suas refeições da maneira prescrita pelo Senhor Buda, eles também coletam mérito. Assim, há uma relação benéfica em ambos os lados. Ambos colecionam mérito, que serve para aproximá-los da libertação da roda da existência. Como todos precisam de mérito, é importante que monges e monjas não se limitem a ir às casas onde são servidas as melhores esmolas, mas cuidem para que todas as famílias tenham a mesma chance de coletar mérito. Isso é alcançado indo a uma família diferente a cada dia e ficando satisfeito com o que recebe.

Precisamos de comida para podermos praticar o Dharma, manter nossa , para praticar a concentração, para meditar nas Quatro Nobres Verdades e assim por diante. Não importa se vivemos no século 20 ou não, todo ser que alcançou a condição humana corpo tem à sua disposição um tipo especial de energia física e mental. Isso nos diferencia dos seres sencientes em outros reinos. Como usamos essa energia depende de cada um de nós. Podemos usá-lo para alcançar a libertação ou não. Em qualquer caso, os seres humanos podem reduzir ao mínimo suas necessidades diárias e usar o resto do tempo para trabalhar pela iluminação. Todos os três veículos, o Śrāvakayāna, Mahayana e Tantrayana, concorde com isso e ensine um caminho adequado e completo. Nossa mente deve ser direcionada para este único objetivo e não para os muitos desejos que continuamente vêm à tona. É uma questão de levar uma vida simples, sem muitas distrações.

Se dermos rédea solta demais à nossa mente e tentarmos permanentemente obter tudo o que queremos, nunca estaremos satisfeitos. Mesmo no último dia de nossa vida nossos desejos não serão realizados. Na realidade, nossa vida é muito curta e, portanto, é mais significativo nos concentrarmos completamente no objetivo da liberação. Devemos deixar de lado nossos desejos temporais em favor deste grande e valioso objetivo, caso contrário, não resta muito tempo para manter nossos , contemplar e meditar. Temos a chance de praticar agora. Que pena seria desperdiçar uma oportunidade tão boa.

Por esta razão, é compreensível que naqueles países onde a ordem bhikṣuṇī morreu ou nunca surgiu, as mulheres estão tristes por não poderem passar seu precioso renascimento humano como freiras, mesmo que o Senhor Buda havia tornado isso possível. Pouco depois de sua iluminação sob a árvore Bodhi e antes de seu primeiro sermão, ele já havia decidido estabelecer uma ordem de monjas. Isso também foi antes do estabelecimento da ordem bhikṣu e anos antes Budamadrasta de Mahāprajāpati (skye dgu'i bdag mo chen mo) e ele monge-atendente Ananda (Kun dga' bo) solicitou oficialmente que ele iniciasse uma ordem de freiras. Foi na época que o Senhor Buda estava doente e Mara queria persuadi-lo a falecer, quando disse: “Abençoado (Bhagavat), a hora de morrer chegou!”

Mas o Abençoado lhe respondeu: “Mara, enquanto meus discípulos não se tornarem sábios e de entendimento rápido, enquanto os bhikṣus, as bhikṣuṇīs e os discípulos leigos de ambos os sexos não forem capazes de refutar seus adversários de acordo com o Dharma, enquanto meu ensinamento moral tiver não foi espalhado por toda parte entre deuses e homens, por tanto tempo eu não passarei”.¹³

O estabelecimento da ordem das freiras é descrito no Vinaya kṣudraka vastu no cânone tibetano. Cinco anos depois BudaA iluminação de Mahāprajāpatī pede-lhe em Kapilavastu (Ser skya) que estabeleça uma ordem de monjas. “Quando o Abençoado terminou de pregar para as quinhentas mulheres Śākya no oco de uma árvore Nyagrodha, Mahāprajāpatī Gautamī disse ao Buda, 'Se as mulheres pudessem ter os quatro frutos do Śramana, elas entrariam na ordem e lutariam pela perfeição. Eu suplico ao Abençoado que permita que as mulheres se tornem bhikṣuṇīs, e que vivam em pureza perto do Abençoado.' Mas ele respondeu a ela, 'Gautami, use o vestido branco puro das mulheres leigas; procure atingir a perfeição; seja puro, casto e viva virtuosamente, e você encontrará uma recompensa duradoura, bênçãos e felicidade.' Uma segunda e uma terceira vez ela renovou seu pedido nos mesmos termos, mas apenas obteve a mesma resposta; então, curvando-se, ela deixou sua presença.”

“Uma vez, quando o Abençoado foi para o país Nadika em Vrji e parou em um lugar chamado Nadikaikujika, Gautamī tendo ouvido isso, ela e quinhentas mulheres Śākya rasparam suas cabeças, vestiram roupas de bhikṣuṇīs, e o seguiram e vieram para onde ele estava cansado, esfarrapado, desgastado e coberto de poeira. Quando o Buda terminou de pregar para ela e seus companheiros, ela renovou seu pedido para ser admitida na ordem, mas recebeu a mesma resposta de antes. Então ela foi e sentou-se do lado de fora da casa e chorou, e ali Ananda a viu e perguntou qual era o problema. Ela contou a ele, e Ananda foi até onde o Buda foi e renovou o pedido de Gautamī. 'Ananda', respondeu o Buda, 'não peça que as mulheres sejam admitidas na ordem, que sejam ordenadas e se tornem bhikṣuṇīs, pois se as mulheres entrarem na ordem, as regras da ordem não durarão muito. Ananda, se em uma casa houver muitas mulheres e poucos homens, ladrões e assaltantes podem invadir e roubar; assim será, Ananda, se as mulheres entrarem na ordem, as regras da ordem não estarão seguras por muito tempo. Ou ainda, Ananda, se um campo de cana-de-açúcar está arruinado, é inútil, não serve para nada; assim será, Ananda, se as mulheres entrarem na ordem, as regras da ordem não durarão muito. No entanto, Ananda, se Gautamī aceita as oito regras a seguir (sânsc. Gurudharma; Tib. bLa ma'i chos brgyad / lCi chos brgyad¹⁴ ; Pali: Garudhamma¹⁵ ), ela pode entrar no pedido.' Gautamī aceitou todas essas regras, e assim ela e as outras mulheres foram recebidas na ordem.”¹⁶

A passagem relevante no cânone pāli, que difere um pouco da explicação no tibetano Vinaya, pode ser encontrado no Bhikkhuṇīkkhandhaka do Cullavagga. Em chinês Vinaya da tradição Dharmagupta nós a encontramos (de acordo com Frauwallner) no século XVII. Skandhaka (Pi-chíu-ni chien tu).

Que eu saiba, a criação da ordem das monjas foi criticada pelos monges somente após a Buda's Nirvana. Ananda é severamente repreendido por Kāśyapa ('Od rendido) pela sua conduta nesta ocasião. Ele disse: “Você convocou as mulheres para abraçar a vida religiosa, sem se importar com o Mestre ter dito a você: 'Ananda, não faça com que as mulheres adotem a vida religiosa e não diga a elas que elas devem receber ordens e se tornar freiras. Porquê isso? Porque, se as mulheres receberem ordens segundo a disciplina desta Doutrina, esta não terá longa duração. Como, por exemplo, se o granizo cair em um campo cheio de arroz selvagem, este será destruído, do mesmo modo se as mulheres obedecerem a ordens, a Disciplina desta Doutrina não é para permanecer por muito tempo.' Ele não disse isso?” Ananda respondeu: “Não posso ser acusado de falta de vergonha e coisas do tipo. Mas (lembre-se disto): Mahāprajāpatī foi a mãe adotiva que alimentou o Mestre com seu peito. Seria adequado (admitir mulheres para receber ordens) por mera gratidão para com ela, e para que (a Buda) deve se tornar possuidor dos 4 tipos de adeptos (incluindo as monjas) como os Budas totalmente despertos em tempos passados. “Tua gratidão”, disse Kāśyapa, “causou dano ao espírito Corpo da Buda. O granizo caiu no campo abundante da atividade búdica; portanto, resta apenas o curto período de 1000 anos (para a Doutrina) permanecer. Antigamente, quando os desejos, faltas, desejos, ódios e ilusões dos seres vivos eram menores, a Congregação de quatro tipos era adequada, mas atualmente não era o desejo do Mestre que assim fosse. Foi você quem rezou para ele (para permitir que as mulheres recebessem ordens), e esta é sua primeira transgressão”.¹⁷

Vamos resumir o evento de acordo com o tibetano Vinaya: Primeiro o Abençoado alcançou a iluminação e junto com ela a onisciência. Então Senhor Buda decidiu não morrer até que seus quatro tipos de discípulos, incluindo bhikṣuṇīs, entendessem bem seus ensinamentos. Cinco anos depois, ele inicialmente rejeitou o pedido de Mahāprajāpatī para ser ordenado e aconselhou-a a levar a vida de uma mulher leiga. No entanto, após a terceira tentativa de Ananda e após alguma hesitação, ele concordou.

Por que ele hesitou, quando depois de sua iluminação ele sabia que não morreria até que as freiras também estivessem entre seus discípulos? Alguém que é onisciente tem que mudar de ideia depois de cinco anos, mesmo que possa prever todos os desenvolvimentos? Também temos o problema de que o Senhor Buda disse que os ensinamentos não durariam tanto, se ele permitisse que as mulheres entrassem na ordem. E, no entanto, com a ajuda de Ananda, ele lhes deu permissão, sob a condição de que Mahāprajāpatī aceitasse os oito Gurudharma. Por que ele concordou, se sabia que isso prejudicaria a duração dos ensinamentos? Ele não se importava se os ensinamentos duravam muito ou não? Ou essas consequências foram evitadas por Mahāprajāpatī aceitando os oito Gurudharma?

Infelizmente não temos resposta para essas perguntas. Ou o Abençoado e Mahākāśyapa responderam indiretamente? Pois Mahākāśyapa disse que os desejos, falhas, desejos, ódio e ilusões dos seres vivos eram mais fortes do que durante os tempos dos Budas anteriores. Portanto Senhor Buda pode ter visto perigo potencial em estabelecer uma ordem de freiras ao lado de uma ordem de monges. Significava homens e mulheres — cujas paixões nunca foram tão fortes quanto naquela época — morando perto um do outro. Isso poderia pôr em perigo sua disciplina ética e a duração da ordem e dos ensinamentos. Para mim, esta razão parece muito plausível.

Em muitas publicações no Ocidente, esses eventos são interpretados como prova de que o Buda menosprezava as mulheres. Mas não posso concordar com essa visão. Sabemos que o Buda era contra o sistema de castas, então como ele poderia estabelecer duas novas castas: a de homens e mulheres?

Supondo que o Buda, por ser onisciente, sabia que iria estabelecer uma ordem de freiras, mas hesitou quando foi oficialmente solicitado a fazê-lo, porque queria mostrar que havia um perigo potencial. Ele realmente não hesitou, mas ele simplesmente queria salientar que as paixões dos seres sencientes eram muito fortes naquela época e, portanto, era perigoso ter duas ordens de sexos diferentes vivendo perto uma da outra. Neste caso, pode-se até logicamente concluir que sob diferentes condições as coisas poderiam ter acontecido exatamente ao contrário: se Buda viveu em uma época em que as mulheres gozavam da melhor posição social e ocupavam posições importantes na sociedade, Buda pode ter estabelecido a ordem das freiras primeiro. Então Budao pai de 's pode ter vindo e lhe pedido para estabelecer uma ordem de monges. Talvez o Abençoado tivesse rejeitado este pedido por medo de colocar monjas e monges sob uma tentação muito grande por tê-los tão próximos um do outro. Isso é apenas uma hipótese — não sei.

Outras teorias são possíveis. Talvez houvesse razões sociais que causaram Buda hesitar. Talvez ele temesse que as pessoas não levassem o budismo a sério se as mulheres recebessem um status igual.

Ou talvez ele estivesse preocupado que mais mulheres do que homens escolhessem a vida sem-teto e assim tornassem a ordem vulnerável. Pois o Abençoado deu o exemplo de que “se as mulheres entrarem na ordem, as regras da ordem não durarão muito, porque, se em uma casa houver muitas mulheres e poucos homens, ladrões e assaltantes podem invadir e roubar”.

Uma versão completamente diferente de como a ordem foi estabelecida recentemente chamou minha atenção. Jens Peter Laut, da Universidade Alemã de Marburg, traduziu um texto turco antigo sobre o estabelecimento da ordem das freiras:

“Perto do mosteiro Nyagrodhārāma, Paṭṭiṇī, uma das servas de Gautamī, está contando a um Budaas seguidoras leigas de 's (sânsc. Upāsikā; tib. dGe bsnyen ma) que Gautami quer presentear o Abençoado com um manto feito em casa. Isso é por gratidão por estabelecer uma ordem de freiras. Paṭṭiṇī então passa a contar como a ordem foi estabelecida. Isso é bastante incomum, pois é um relatório do lado feminino. Segundo ela, há algum tempo o Senhor Buda queria pregar o Dharma para as mulheres. Mas naquela época os príncipes Śākya aprovaram uma lei proibindo as mulheres de assistir ao sermão do Dharma. As mulheres furiosas se encontraram e pediram a Gautamī que fosse até seu marido Śuddhodana, Budapai de , e intervir em seu nome. Ele finalmente lhes dá permissão para comparecer e Gautamī e dez mil mulheres vão para o mosteiro Nyagrodhārāma. No caminho eles são parados por jovens Śākya, que, como expressamente declarado, 'ainda não atingiram o estado de santidade e são dominados por kleœas'. Eles lhes dizem que não têm permissão para frequentar os ensinamentos do Dharma. Além disso, eles argumentam, 'nosso irmão (de casta), Siddharta, fala de seus cem pecados!' Quando perguntados que pecados são esses, os monges mencionam 'cinco pecados das mulheres'. 'Cada mulher tem cinco pecados: 1. (Mulheres) são temperamentais e (ao mesmo tempo) ansiosas, 2. elas são ciumentas, 3. elas não são confiáveis, 4. elas são ingratas e 5. elas são possuídas de um sexualidade forte.' As mulheres se defendem com argumentos consideráveis: 'Foi uma mulher que carregou Siddharta em seu ventre por 9 meses e 10 dias! Da mesma forma foi uma mulher que o deu à luz com grandes dores! Foi uma mulher que se esforçou muito para criá-lo! Finalmente as mulheres conseguiram chegar ao mosteiro, onde Buda deu a eles e aos monges um ensinamento sobre as 'cinco virtudes das mulheres': 'As virtudes das mulheres, ó monges, são quíntuplas: 1. Eles não negligenciam nem casas (simples) nem palácios, 2. eles são firmes em manter juntos a riqueza adquirida (?), 3. no caso de doença, eles cuidam tanto de seu mestre (ou seja, marido) (?) e os seres sortudos — todos nascem de mulheres!'

Como mencionado, as mulheres então acusam os jovens de deturpar Buda em sua atitude para com as mulheres. No final do episódio Buda dá um discurso para as mulheres, no qual todas as 180,000 mulheres Śākya atingem o estado de Śrotāpanna (Enter na Corrente), ou seja, elas ganham o primeiro estágio no Budismo. monástico caminho para a salvação. A ordem das freiras está estabelecida.”

O que eu acho tão interessante neste relato, é que um poder mundano – os príncipes Śākya – proibiu as mulheres de ouvirem o Dharma. À luz da sociedade condições na Índia naquela época esta versão faz sentido e também dá uma razão pela qual o Buda possivelmente hesitou. Isso significaria infringir as leis da terra.

Mas por outro lado esta versão não é satisfatória em todos os aspectos. Uma mulher ocidental hoje tem menos probabilidade de admirar as cinco virtudes das mulheres, conforme mencionado acima. Estes certamente não correspondem ao ideal das mulheres de hoje. As mulheres na sociedade védica-brahmana pareciam ter um status social muito baixo. Portanto, eles possivelmente se sentiram encorajados e mais confiantes quando ouviram falar dessas virtudes.

Seja qual for o caso, Senhor Buda decidiu estabelecer uma ordem de freiras, apesar de suas dúvidas e com pleno conhecimento de quaisquer possíveis desvantagens que pudessem surgir. Quem poderia prever todas as consequências de tal passo, se não o Buda? Se o Abençoado tivesse preferido não estabelecer uma ordem de monjas, ele poderia facilmente, como fundador, ter pensado em uma maneira hábil de evitá-la. E mesmo que ele tinha estabeleceu a ordem apenas porque - por compaixão - ele cedeu à insistência de Ananda, não seria correto que nós, como seus discípulos 2500 anos depois, questionássemos sua decisão e decidíssemos não ter uma ordem de freiras. Mas acho isso difícil de aceitar, por um BudaA compaixão de 's sempre anda de mãos dadas com a sabedoria. E não consigo imaginar um homem sábio cedendo a algo que ele considera imprudente. Certamente um Buda não pode agir contra seu próprio bom senso ou mesmo fazer algo que prejudicaria os seres vivos apenas porque um de seus discípulos em sua ignorância o incitou a isso?

Na primeira conferência de monjas budistas em Bodhgaya, em 1987, o Dr. Kabilsingh apontou outra ocasião em que o Buda hesitou. Isso foi depois de sua iluminação, quando ele duvidou se deveria pregar ou não. Ela raciocinou que, embora ele hesitasse em pregar, nunca questionamos se o Dharma que ele pregava era defeituoso. Assim como não podemos usar o fato de que o Buda hesitou em pregar como uma razão para invalidar os ensinamentos, não podemos usar o fato de que ele hesitou em admitir mulheres na ordem como uma razão para rejeitar a ordem de bhikṣuṇīs.

Agora eu gostaria de chegar ao último ponto da minha palestra. Na tradução de IB Horner do Vinaya da tradição Sthaviravāda, o estabelecimento da ordem das monjas é descrito de forma um pouco diferente da versão tibetana. Na tradução inglesa da versão em pāli é dito que Mahāprajāpatī aproximou-se do Senhor e perguntou-lhe que linha de conduta ela deveria seguir em relação às quinhentas mulheres Śākyan. O Senhor deu-lhe uma palestra sobre o Dharma e depois que ela partiu ele se dirigiu aos monges dizendo: “Eu permito, monges, monjas serem ordenados por monges”.¹⁸

No início de minha palestra mencionei três categorias de regras: proibições, prescrições e permissões. Se a tradução de IB Horner estiver correta, este parece ser o caso de uma permissão.

Pouco depois, outra permissão foi concedida. Parece que as mulheres Śākyan foram ordenadas pelos monges e que durante esta ordenação surgiram alguns problemas. A razão para isso foi a seguinte: para verificar se todas as pré-condições necessárias para uma ordenação estavam presentes, as futuras monjas tinham que fazer certas perguntas – as chamadas coisas que são pedras de tropeço, por exemplo. se eles têm certas doenças, se são definitivamente do sexo feminino etc. Quando os monges os questionaram sobre esses pontos, “os que desejavam a ordenação ficaram perdidos, ficaram envergonhados, não conseguiram responder. Eles contaram este assunto ao Senhor. ele disse: 'Eu permito, monges, a ordenação na Ordem dos monges depois que ela tiver sido ordenada por um lado, e ter sido liberada na Ordem das monjas.'”¹⁹

As freiras ainda não conseguiram responder, então o Buda disse: “'Eu permito que eles, monges, tendo sido instruídos primeiro, depois perguntem sobre as coisas que são pedras de tropeço.'”²⁰

Eles foram instruídos ali mesmo no meio da ordem e novamente não conseguiram responder. Então o Senhor disse: “Eu permito que os monges, tendo sido instruídos à parte, perguntem sobre as coisas que são pedras de tropeço no meio da Ordem. E assim, os monges devem ser instruídos: Primeiro ela deve ser convidada a escolher uma preceptora; tendo-a convidado a escolher uma preceptora mulher, uma tigela e vestes devem ser apontadas para ela (com as palavras): 'Esta é uma tigela para você, este é um manto externo, este é um manto superior, este é um manto interno , isso é um colete, isso é uma toalha de banho, vá e fique em tal e tal lugar.'”

Então surgiu um novo problema: “Ignorantes, inexperientes (as freiras) as instruíram”. E novamente aqueles que desejavam a ordenação não puderam responder. O Senhor disse: “Monges, eles não devem ser instruídos por ignorantes, inexperientes (monjas). Quem (tal) deve instruí-los, há uma ofensa de maldade. Eu permito que os monges instruam por meio de uma (freira) experiente e competente.”

Mais uma vez, algumas que não foram aceitas pela comunidade das freiras os instruíram e o Senhor disse: “Monges, eles não devem ser instruídos por alguém que não esteja de acordo”.

Finalmente, a Abençoada explicou como uma monja competente deveria ser acordada, como ela deveria então abordar aquela que deseja a ordenação, como a ordem deveria ser informada pela monja competente, como a candidata deveria pedir a ordem para ordenação, e como o ordem tem que realizar o ato formal. Após a ordenação da candidata pela ordem das monjas através da proponente, ela é imediatamente levada à ordem dos monges por ela, onde a candidata deve novamente pedir a ordenação. A ordem dos monges deve ser informada por um experiente e competente monge e novamente um rito formal ocorre. Depois que o candidato foi ordenado pela ordem dos monges através da mulher proponente, a sombra deve ser medida de uma só vez, a duração da estação deve ser explicada, a parte do dia deve ser explicada, a fórmula deve ser explicada, as monjas devem ser dito: “Explique-lhe os três recursos e as oito coisas que não devem ser feitas”.

Os rituais de ordenação para uma leiga, para uma noviça, para uma freira probatória (sânsc. Śikṣamāṇā; Tib. dGe desleixado ma) e para uma monja totalmente ordenada são explicados no tibetano Vinaya de uma maneira muito semelhante à do Pali. No entanto, a explicação dos oito Gurudharma e o procedimento de ordenação das quinhentas mulheres Śākya diferem consideravelmente:

Embora tanto o tibetano Vinaya e o Pali Vinaya afirmar que uma freira totalmente ordenada deve levá-la juramento na frente de ambos os Saṃghas—o bhikṣu e bhikṣuṇī Saṃgha—esta regra ainda não está contida nos oito Gurudharma como encontrado na versão tibetana. Um dos Gurudharma de acordo com a tradição tibetana afirma: “Espera-se que as mulheres solicitem a ordenação dos monges e depois de terem recebido a ordenação completa, elas devem compreender completamente a natureza de ser uma bhikṣuṇī.”²¹ Faz sentido que a dupla ordenação ainda não seja mencionada, porque não havia ordem de monjas no momento em que essas regras foram estabelecidas. Somente depois que Mahāprajāpatī e as quinhentas mulheres Śākya se tornaram bhikṣuṇīs, aceitando as oito regras, surge a questão de como os candidatos devem receber suas juramento no futuro. Após esta primeira ordenação, estabeleceu-se a regra de que a comunidade das monjas deveria desempenhar um papel importante na ordenação das monjas.

Embora os outros sete Gurudharma são quase as mesmas na versão tibetana e pāli, diferindo principalmente na ordem em que ocorrem, encontramos uma grande diferença nesta regra em particular. Na tradução inglesa do Pāli Vinaya encontramos o Gurudharma correspondente: “Quando, como probatória, ela treinou nas seis regras por dois anos, ela deve buscar a ordenação de ambas as Ordens”. Esta apresentação é difícil de entender do ponto de vista cronológico. o Buda deu instruções claras neste 6º Garudhamma sobre como uma ordenação deve ser realizada. Por que então diz, quando surge a questão de como as quinhentas mulheres Śākya devem ser ordenadas: “Eu permito, monges, monjas serem ordenadas por monges”. E por que surgem problemas durante a ordenação que foram esclarecidos antes e por que eles precisam ser regulamentados novamente?

Qualquer que seja a resposta, tanto o tibetano quanto o pāli Vinaya conter uma declaração do Buda em uma época em que não havia Bhikṣuṇī Saṃgha—comparável à situação em alguns países hoje—que diz que monjas podem ser ordenadas por monges. O que deve ser esclarecido é se Buda ele mesmo alguma vez revogou explicitamente esta regra. Existem declarações que digam algo como: “De agora em diante, monges, eu os proíbo em todos os momentos e em todos os países do mundo de ordenar monjas”. Eu não ouvi falar de tal regra até agora e estaria muito interessado em uma troca de visualizações sobre este ponto e outras questões, que infelizmente não tive tempo de discutir hoje.

Se a frase “Eu permito que monges, monjas sejam ordenados por monges” não é uma tradução errada do Pāli Vinaya, pode ser possível para o Theravada Bhikkhu Sangha— enquanto não houver dez monjas totalmente ordenadas e competentes — decidir realizar a ordenação de bhikṣuṇī sozinha, sem monjas. Deve-se examinar se o benefício de tal ação superaria o dano, se houver algum. Certamente é do interesse de todos os budistas praticantes que os rituais ensinados por nosso Mestre, Senhor Buda, ser mantido vivo e não morrer.

É claro que existe a possibilidade de receber a ordenação completa – como fizeram mais de trinta monjas na tradição tibetana – na tradição Dharmagupta, que ainda está florescendo hoje. Esta tradição foi levada para a China em 433 dC pela cingalesa Bhikṣuṇī Devasara e suas irmãs ordenadas. De acordo com a tradição tibetana, as monjas devem ser ordenadas por pelo menos doze anos, não dez, e possuir outras qualificações, por exemplo, ter um bom conhecimento do Vinaya e o ritual de ordenação. Assim, depois de doze anos, monjas na tradição tibetana podem realizar uma ordenação junto com os bhikṣus tibetanos do Mūlasarvastivada tradição, se estes estiverem dispostos a fazê-lo.

Com isso, gostaria de mostrar por que acho tão importante que monges e monjas de todo o mundo participem de seminários, discutam esses assuntos e outras questões. O primeiro seminário poderia durar uma semana, por exemplo. Monges, freiras e talvez discípulos leigos interessados ​​e instruídos podem discutir certas questões em grupos separados e depois se reunir nos últimos um ou dois dias para comparar suas visualizações ou descobertas. Como as mulheres de muitos países não têm Acesso à plena ordenação, acho que seria melhor discutir esta questão em nível internacional e buscar uma solução que seja satisfatória para todos.

Nos tempos de hoje, não podemos simplesmente ignorar esta questão. No Ocidente, diz-se que uma sociedade progressista pode ser reconhecida pelo status que as mulheres têm nela. Eles desempenham um papel tão importante na vida espiritual, política, econômica, artística e científica do Ocidente, que não se pode imaginar a sociedade sem eles. Apesar disso, os objetivos dos movimentos de mulheres pela igualdade de direitos na política, educação, trabalho e igualdade salarial ainda não foram totalmente realizados. Assumindo que o movimento das mulheres no Ocidente começou em 1789 durante a Revolução Francesa, quando Olympe de Gouges liderou um grupo de mulheres com uma declaração de direitos das mulheres – em oposição à declaração de direitos humanos – não é de surpreender que as mulheres da Europa e a América hoje em dia pode estudar em qualquer universidade, em qualquer faculdade. Nem todas as profissões, no entanto, estão abertas a eles, por exemplo, a de um padre. Na Igreja Protestante na Alemanha, as mulheres podem estudar teologia desde 1919 e desde 1967 podem ser ordenadas como pastoras. Na Igreja Católica, eles também podem estudar teologia na universidade, mas ainda não podem ser padres.

Se olharmos para a África e a Ásia, descobrimos que as mulheres também desempenham papéis importantes na vida pública, embora não em grande medida como no Ocidente. Em alguns países, as mulheres desempenham um papel muito importante na vida religiosa. Em Taiwan, por exemplo, há mais freiras do que monges e sem elas a atividade religiosa e social ficaria paralisada.

Neste contexto, parece-me que há 2,500 anos, o Senhor Buda estava à frente, não apenas de seu tempo, mas também dos tempos modernos ao estabelecer a plena ordenação de mulheres. Portanto, devemos ter um cuidado especial para manter esta tradição viva e não deixá-la morrer.

Mas durante este processo há uma coisa que nós, como mulheres, devemos ter muito cuidado. Quando falamos do status da mulher, o pensamento religioso e o pensamento mundano podem facilmente se confundir. A palavra “status” no sentido de “quais direitos se tem ou não” provavelmente pertence mais ao mundo da política e da sociedade do que ao da religião. Em um contexto religioso, não falamos do status de uma pessoa como sendo um certo grau de liberação da roda da existência. Em vez disso, falamos do potencial de libertação ou de iluminação de alguém e do que é permitido ou não para atingir esse objetivo, de acordo com as regras religiosas de conduta. Claro que há muito mais a ser dito sobre isso.

Obrigado por sua atenção.

1. Aqui traduzo “dGe longo” como “monges e monjas”, uma vez que é usado em ambos os Sutras e, de acordo com meu mestre Geshe Thubten Ngawang, é correto fazê-lo neste caso. Ele diz (declaração oral):
   “bslab gzhi yongs rdzogs kyi so thar sdom ldan la dge slong zhes pa 'am/ bsnyen par rdzogs pa zhes zer ba red/ bsnyen par rdzogs stangs la rten gyi cha nas/ pha bsnyen par rdzogs stangs dang/ ma bsnyen par rdzogs stangs mi 'dra ba'i cho ga mi 'dra ba zo zo nas yod/”
   “Se uma pessoa é chamada”dGe longo” e hst completo Pratimoksha juramento como a base do treinamento, então essa pessoa é entendida como tendo recebido a ordenação completa (bsNyen par rdzogs pa; Upasampada), de acordo com o gênero: Existem dois tipos de ordenação plena, de acordo com o gênero: o ritual para a plena ordenação de homens e o ritual para a plena ordenação de mulheres”. ↩

2. Lhasa Kangyur, volume ca, 'dul ba, página 2b (Bhikṣu Pratimoksha sutra); volume ta, 'dul ba, página 2b (Bhikṣuṇī Pratimoksha sutra): nga ni mya ngan 'das gyur na/ 'di ni khyed kyi ston pa zhes/ tocou byung nyid kyis gus bcas par/ nan tan dge slong tshogs mdun bstod // ↩

3. Uma Catena de Escrituras Budistas dos Chineses por Samuel Beal, Londres 1871, página 207. ↩

4. Dr. E. Obermiller: Tradução de A História do Budismo na Índia e no Tibete por Bu-ston” página 57; Vin.-ksudr. Kg. ÇDUL. XI. 247a. 5-6.
   Waldschmidt, Ernst: Die Legende des Buda, página 237.
   Rockhill, W. Woodville: A Vida do Buda, página 135.
   Panglung, Jampa Losang: Die Erzählstoffe des Mūlasarvastivada-Vinaya, página 199.
    ↩

5. Derge Tangyur, No. 4136, vol. su, página 133b,2: rgyal ba bston pa de yi bstan bcos dag/ mdo dang chos mngon ying gsungs 'dul ba ni/ ston dang bstan bcos dngos yin de yi phyir/ gnyis gyur phyag byas sangs rgyas chos gcig bzhin // ↩

6. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa, página 51, Shesrig Parkhang 1978: ci nas ting 'dzin brtsan pa ni/ skad chig gcig kyang mi 'chor bar/ bdag gi yid 'di gar spyod ces/ de ltar yid la so sor brtag//
   'jigs dang dga' ston sogs 'brel bar/ gal te minus ci bder bya/ 'di ltar sbyin pa'i dus dag tu/ tshul khrims btang snyoms bzhag par gsungs//
   Um guia para o BodisatvaO modo de vida, traduzido para o inglês por Stephen Batchelor, capítulo 5, versículos 41, 42, página 44.
    ↩

7. dgra bcom pa'i le'u/ phyir mi 'ong gi le'u/ rgyun du zhugs pa'i le'u/ shes rab kyi le'u/ ting nge 'dzin gyi le'u/ tshul khrims kyi le'u / mngon pa'i le'u/ mdo sde'i le'u/ 'dul ba'i le'u/ rtags tsam 'dzin pa'i le'u// ↩

8. bskal ba bye bar gang ga'i bye snyed rdul/ dang ba'i sems kyis zas dang skom rnams dang/ gdugs dang ba dan mar me'i phreng ba yis/ sangs rgyas bye ba phrag khrigs rim 'gro byas/ gang gi dam chos rab tu 'jig pa dang/ bde gshegs bstan pa 'gag par 'gyur ba'i tshe/ nyin mtshan du ni bslab pa gcig spyod pa/ bsod nams 'di ni de bas bye khyad 'phags/zhes ↩

9. 'Dul ba mtsho ttik (myi ma'i od zer), ka, página 20, linha 6: pulmão phran tshegs las/ sangs rgyas bcom ldan 'das ku sha'i grong khyer na gyad kyi nye lkhor shing sa' la zung gi tshal na bzhugs so/ de nas bcom ldan bdas yongs su mya ngan las 'da' ba'i dus kyi tshe na dge slong rnams la bka' stsal pa/dge slong dag ngas 'dul ba brgyas par bstan na/mdor bsdus te ma bstan pas pernas par rab tu nyon la yid la zungs shig dang ngas bshad do/dge slong dag khyed kyis ngas sngon gnang ba yang med bkag pa yang med pa gang yin pa de/gal te mi rung ba bstan cing rung ba dang mi mthun na/ rung ba ma yin pa'i phyir spyad par mi bya'o (bkag pa'i mdor bsdus)/ gal te rung ba bstan cing mi rung ba dang mi mthun na/ rung ba yin pa'i phyir spyad par bya ste (grub pa'i mdor bsdus) 'di la 'gyod par mi bya'o zhes gsungs so// ↩

10. Yon tan od (Gu¶a¬prabha): 'Dul ba'i mdo (rtsa ba) (Vinaya sutra), Derge Tangyur, 'Dul ba, vol. wu, gNas mal gyi gzhi (Œayanāsana¬vastu), página 100a, 3: mi rung ba dang mthün la rung ba dang 'gal ba ni rung ba ma yin par bsdu'o/ phyi ma dang mthün la snga ma dang 'gal ba ni rung bar bya'o//  ↩

11. 'Dul ba mtsho ttik (nyi ma'i od zer), página 22b, linha 2: 'od ldan rtsa ba las/ gang zhig gnang med de bzhin bkag med pa/ de ni gsungs pa'i rjes mthun brtags te sbyar//  ↩

12. Ched du brjod pa'i tshoms: Lhasa Kangyur, nº 330, volume la, página 344b,7: capítulo 18: versículo 8: ji ltar bung ba me tog gi/ kha dog dri la mi gnod par// khu ba bzhibs nas 'phur ba ltar// bde bzhin thub pa grong du rgyu/ ↩

13. W. Woodville Rockhill: A Vida do Buda e a História Antiga de sua Ordem, página 34. ↩

14. As oito regras são: 1. Espera-se que as mulheres solicitem a ordenação dos monges e, depois de receberem a ordenação completa, devem entender completamente a natureza de ser uma bhikṣuṇī; 2. um bhikṣuṇī deve buscar instrução dos bhikṣus a cada meio mês; 3. um bhikṣuṇī não deve passar do retiro de verão em um lugar onde não há bhikṣus; 4. após o retiro de verão um bhikṣuṇī deve 'convidar' perante ambas as ordens em relação a três assuntos: o que foi visto, o que foi ouvido, o que foi suspeito; 5. uma freira não tem permissão para ensinar ou lembrar uma monge sobre sua moral, visualizações, conduta ou meios de subsistência, mas uma monge não é proibido ensinar ou lembrar uma freira sobre sua moralidade, visualizações, conduta ou sustento; 6. um bhikṣuṇī não deve dizer palavrões a um bhikṣu, ficar zangado com ele ou fazer qualquer coisa pecaminosa com ele; 7. se um bhikṣuṇī transgride (um dos) oito Gurudharma ela tem que passar por manatta até meio mês na frente de ambas as Saṃghas; 8. uma bhikṣuṇī, embora tenha sido ordenada por cem anos, deve sempre falar gentilmente com um bhikṣu, mesmo que ele tenha sido ordenado recentemente, ela deve honrá-lo, levantar-se diante dele, reverenciá-lo e se curvar a ele.” ↩

15. Livro da Disciplina. Tradução do pāli para o inglês por IB Horner, vol. 5, página 354: “1º, uma monja que foi ordenada (mesmo) por um século deve cumprimentar respeitosamente, levantar-se de seu assento, saudar com as palmas das mãos unidas, fazer a devida homenagem a um monge ordenado, mas naquele dia. E esta regra deve ser honrada, respeitada, reverenciada, venerada, nunca deve ser transgredida durante sua vida; 2º, Uma freira não deve passar as chuvas em uma residência onde não haja monge. Esta regra também deve ser respeitada... durante sua vida; 3º, A cada meio mês uma monja deve desejar duas coisas da Ordem dos monges: o pedido (quanto à data) do dia de observância e a vinda para a exortação. Esta regra deve ser respeitada... durante sua vida; 4º, Depois das chuvas uma freira deve 'convidar' antes de ambas as ordens a respeito de três assuntos: o que foi visto, o que foi ouvido, o que foi suspeito. Esta regra …; 5º, Uma monja, infringindo uma regra importante, deve submeter-se a manatta (disciplina) por meio mês antes de ambas as Ordens. Esta regra …; 6º. Quando, como probatória, tiver se formado nas seis regras por dois anos, deve buscar a ordenação de ambas as Ordens. Esta regra …; 7º, A monge não deve ser abusado ou insultado de forma alguma por uma freira. Esta regra …; 8º, A partir de hoje é proibida a admoestação dos monges pelas monjas, não é proibida a admoestação das monjas pelos monges. Esta regra …." ↩

16. W. Woodville Rockhill: A Vida do Buda e a História Antiga de sua Ordem, página 60, 61.
    Lhasa Kangyur, vol. da, bam po so droga pa, página 150b, 5.
    Pequim Kangyur, vol. ne, bam po so droga pa, página 97a, 7.  ↩

17. Lhasa Kangyur, 'Dulba, vol. da, página 468a,1 – 469b,1.
    Buston: A História do Budismo na Índia e no Tibete, traduzido do tibetano pelo Dr. E. Obermiller, página 78. ↩

18. O Livro da Disciplina, traduzido do Pali para o Inglês por IB Horner, vol. 5, página 357. ↩

19. O Livro da Disciplina, traduzido do Pali para o Inglês por IB Horner, vol. 5, página 375. ↩

20. O Livro da Disciplina, traduzido do Pali para o Inglês por IB Horner, vol. 5, página 376. ↩

21. Lhasa Kangyur, bam po so droga pa, vol. da, página 154a,5: dge slong rnams las bud med rnams kyis rab tu 'byung ba dang/ bsnyen par rdzogs nas/ dge slong ma'i dngos por 'gyur ba rab tu rtogs par bya'o/ ↩