Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Praktyki bodhisattwów – sześć doskonałości

Praktyki bodhisattwów – sześć doskonałości

Pierwsza z dwóch prelekcji wygłoszonych podczas Wihara Ekayana Serpong w Indonezji. Rozmowy prowadzone są na podstawie książkiOdważne współczucie tom szósty w Biblioteka Mądrości i Współczucia serii autorstwa Jego Świątobliwości Dalajlamy i Czcigodnego Thubtena Chodrona. Wykład prowadzony jest w języku angielskim z tłumaczeniem na język Bahasa Indonesia.

  • Bodhisattwowie praktykują sześć doskonałości, aby osiągnąć pełne przebudzenie
  • Doskonałość hojności
  • Doskonałość postępowania etycznego
  • Doskonałość hart
  • Doskonałość radosnego wysiłku
  • Doskonałość stabilizacji medytacyjnej
  • Doskonałość mądrości
  • Jak osiągamy cele innych poprzez praktykowanie każdej z doskonałości
  • Pytania i odpowiedzi

Praktyki bodhisattwów – sześć doskonałości (pobieranie)

To właśnie tutaj, w świątyni Serpong Ekayana, kilka lat temu, przeżyłem naprawdę dobre doświadczenie i zauważyłem, że ludzie byli bardzo zainteresowani. Bardzo się ucieszyłem, że poprosiłeś mnie, abym opowiedział o sześciu doskonałościach, tj bodhisattwa praktyki. Ponieważ koncertowałem w Singapurze i Malezji, a teraz tutaj, i bardzo często tematy są takie, jak „Jak dogadać się z innymi ludźmi” i „Jak mieć dobre serce”. Dotyczą one tego, jak być dobrym człowiekiem w życiu codziennym, a to jest bardzo ważne. Ale wszyscy poprosiliście o konkretny temat z pism świętych, więc rozmowa o tym jest dla mnie bardzo mile widzianą zmianą.

Poprosiłem o tabelę, ponieważ chcę przeczytać jedną książkę, która mówi o sześciu doskonałościach. Ta książka została napisana przez Jego Świątobliwość Dalię Lama, a ja asystowałem i to się nazywa Odważne współczucie. Ta książka jest numerem szóstym w serii dziesięciu książek zatytułowanych Biblioteka Mądrości i Współczuciai to właśnie tam Dalajlama tak naprawdę mówi o całej ścieżce i zagłębia się w nią. Kiedy mówi o sześciu doskonałościach, jest to całkiem piękne i inspirujące. Oto główne praktyki bodhisattwów. Bodhisattwowie to ludzie, którzy stworzyli bodhiczitta, który jest dążenie osiągnąć pełne przebudzenie, aby jak najlepiej skorzystać ze wszystkich czujących istot.

Kultywowanie naszej motywacji

Przede wszystkim musimy to zrobić schronić się i ustalmy naszą motywację. Kiedy gdzie przyjmując schronienie, mamy bardzo jasny umysł, że podążamy ścieżką buddyjską. Zacznijmy więc od kilku minut ciszy medytacja abyśmy mogli obserwować swój oddech i pozwolić umysłowi się uspokoić. Pamiętajmy, że jesteśmy tu po to, żeby się uczyć Buddanauki i chcemy się ich uczyć, ponieważ chcemy poprawić swoje życie i swój stan psychiczny. Robiąc to, możemy skuteczniej przynosić korzyści społeczeństwu i wszystkim innym osobom, które spotykamy na co dzień, a w dłuższej perspektywie – każdej świadomej istocie. Mając taką motywację, możemy dzisiaj słuchać nauk.

Przegląd sześciu doskonałości

W naszym społeczeństwie zawsze chcemy więcej rzeczy, prawda? Nikt nie jest zadowolony z tego, co ma. Chcemy więcej i więcej. Ale czy zauważyłeś, że im więcej zdobywasz, tym więcej masz piekielnych królestw? Jeśli masz komputer, to jesteś w komputerowym piekle, ponieważ komputer nie robi tego, czego od niego oczekujemy. I oczywiście dzieje się tak, gdy przemawiasz przed całą dużą grupą ludzi. [śmiech] A kiedy masz samochód, to masz też samochodowe piekło, bo twój samochód nie działa wtedy, kiedy jest potrzebny do pracy, a wtedy zwykle się spieszysz i coś jest bardzo pilne.

To jest z Odważne współczucie. W poprzednim tomie tej biblioteki mówiliśmy o początku ścieżki – o cennym życiu ludzkim, pragnieniu uwolnienia się od samsary i wreszcie o altruistycznym współczuciu bodhiczitta. Kiedy ludzie wygenerują tę niesamowitą, szlachetną, fantastyczną, niesamowitą intencję, aby stać się w pełni przebudzonym budda aby przynieść jak największe korzyści czującym istotom, jest to praktyka, którą wykonują, aby stać się w pełni przebudzonymi buddami. Jest ich sześć i chcę, żebyś je zapamiętał, bo jutro będę cię przepytywał. [śmiech] Ciebie też dziś wieczorem przetestuję. 

Pierwszą z nich jest hojność. Drugie to etyczne postępowanie. Trzeci jest hart; często to trzecie tłumaczy się jako cierpliwość, ale to nie jest dobre tłumaczenie. To nie oznacza cierpliwości. Czwarty to radosny wysiłek. Piąta to stabilność medytacyjna. A szósta to mądrość. Powtórz je za mną jeszcze raz, dobrze? To hojność, etyczne postępowanie, hart, radosny wysiłek, stabilność medytacyjna i mądrość. Możesz robić notatki i je zapisywać. Ostrzegam cię… [śmiech] Są one także w wielu książkach o Dharmie. Najpierw omówię i omówię, czym jest każdy z nich, a jutro omówię je bardziej szczegółowo. Najpierw jednak musimy dowiedzieć się, czym one są.

Wyjaśnienie każdej doskonałości

Hojność to fizyczne, werbalne i mentalne działania oparte na życzliwych myślach i chęci dawania. 

Kiedy jest napisane „chęć dawania”, oznacza to, że chcesz dawać innym; nie oznacza to, że jesteś do tego zobowiązany. Jeśli jesteś hojny tylko dlatego, że czujesz, że inni tego od ciebie oczekują, tak naprawdę nie masz hojnego umysłu. Możesz więc coś dać, ale tak naprawdę nie jest to hojność. Jeśli dajesz coś, bo chcesz, żeby inni cię lubili, a nie dlatego, że naprawdę ci na nich zależy, ale po prostu chcesz, żeby cię lubili, to też nie jest prawdziwa hojność. Prawdziwa hojność ma miejsce wtedy, gdy w twoim umyśle jest naprawdę silne uczucie, że chcesz dawać, i nie ma w nim skąpstwa ani skąpstwa. Innymi słowy, nie ma przywiązanie do tego, co dajemy. 

Postępowanie etyczne polega na powstrzymywaniu się od niecnot, takich jak siedem niecnót ciało i mowa, i trzy niecnoty umysłu. 

Czy wiesz, co to jest dziesięć niecnót? ciało i umysł są? Zacznijmy od początku listy. Są trzy rzeczy, które robimy fizycznie z negatywną motywacją, a które szkodzą komuś innemu. A kiedy krzywdzimy kogoś innego, tworzymy negatyw karmy my sami. Trzy fizyczne niecnoty to zabijanie (odbieranie życia), kradzież (branie tego, co tak naprawdę nie jest ofiarowane) oraz niemądre i nieuprzejme zachowanie seksualne. Cztery niecnoty mowy to kłamstwo, słowa dzielące (mówienie w sposób, który powoduje podziały), ostre słowa (obrażanie i krytykowanie ludzi) oraz plotka, nasza ulubiona. [śmiech] „Słyszałeś, co powiedział? Co słyszałeś o tym, co robią ludzie? Nie masz nic trudnego? Och, jestem pewien, że masz jakieś plotki. [śmiech]

Następnie trzy mentalne to: pożądliwość (pragnienie rzeczy należących do innych), złośliwość (myślenie o tym, jak wyrównasz rachunki i skrzywdzisz kogoś innego za to, co ci zrobił) i błędne poglądy. Zajmiemy się nimi bardziej szczegółowo, gdy będziemy mówić o etycznym postępowaniu. 

Hart to umiejętność zachowania spokoju i spokoju w obliczu krzywdy ze strony innych. 

Zatem niezależnie od tego, co mówią do Ciebie inni ludzie i jak bardzo Cię wyzywają, jesteś spokojny. Jestem pewien, że wszyscy tutaj tacy są, prawda? Nikt tutaj nie traci panowania nad sobą, nie krzyczy, nie wrzeszczy i nie rzuca przedmiotami. [śmiech] Problem w tym, że wszyscy jesteście małżeństwem z kimś, kto traci panowanie nad sobą. [śmiech]

Hart to także umiejętność zachowania spokoju, gdy odczuwasz cierpienie fizyczne lub psychiczne.

Mówimy o tym, kiedy jesteś chory, ranny lub coś w tym rodzaju. 

Jest to także umiejętność zachowania spokoju, gdy masz trudności z nauką Dharmy. 

Zatem jutro, jeśli nie będziesz pamiętał sześciu doskonałości, właśnie to będziesz ćwiczyć. 

Radosny wysiłek to rozkoszowanie się cnotą.

Jesteś więc naprawdę zachwycony i szczęśliwy, że możesz wykonywać swoje praktyki Dharmy: tworzyć zasługi, oczyszczać swój umysł. To jest to, co ćwiczysz o szóstej rano, kiedy dzwoni budzik i musisz wstać i zrobić poranek medytacja. Często wcześnie rano dzwoni budzik i masz dążenie chcesz poćwiczyć, ale jesteś zmęczony, więc mówisz: „Zrobię to jutro rano”. A potem pukasz w budzik i wracasz spać. [śmiech]

Stabilność medytacyjna to zdolność do pozostania skupionym i skoncentrowania się na konstruktywnym obiekcie bez rozpraszania się.

Kiedy właśnie wykonałeś oddychanie medytacjaJak długo skupiałeś się na oddechu? Jesteś z przyjaciółmi; możesz być szczery. Czy ktoś przekroczył pięć sekund? Nasz umysł jest jak umysł małpy, prawda? Ze wspomnieniami udajemy się do przeszłości, a potem ze wszystkimi naszymi marzeniami udajemy się w przyszłość, a potem zasypiamy i wtedy dzwoni dzwonek na koniec sesji.

Mądrość to zdolność odróżniania prawdy konwencjonalnej od prawdy ostatecznej, a także umiejętność wiedzy, co należy praktykować w Dharmie, a czego unikać.

Znaczenie sześciu doskonałości

To krótkie wprowadzenie do tych sześciu, które daje pewne pojęcie o tym, o czym będziemy rozmawiać. Dlaczego ważne jest, aby ćwiczyć tych sześć? Jaka jest ich potrzeba i jaka jest ich funkcja? Jest to dwojakie: jednym jest osiągnięcie dobra innych, a drugim jest osiągnięcie naszego własnego celu, naszego własnego dobra. Wszyscy wiemy, że Budda dużo rozmawialiśmy o posiadaniu życzliwego i otwartego serca, przynoszeniu pożytku innym, a nie tylko myśleniu o sobie. Kiedy postępujemy w ten sposób, realizujemy dobro i cele innych. 

Drugim jest realizacja własnego celu. Niektórzy ludzie myślą: „Nie powinienem mieć własnego celu, bo byłoby to samolubne”, ale to nieprawda. Ponieważ mamy cel; mamy cele duchowe. Chcemy mieć dobre odrodzenie w przyszłości. Chcemy osiągnąć wyzwolenie; chcemy zostać buddami. Osiągnięcie tych celów jest realizacją naszego własnego celu. Nie myślcie więc, że buddyzm polega na tym, aby nigdy nie myśleć o niczym dla siebie. Nie, mamy cele i aspiracje, ale nie służą one wyłącznie naszym egoistycznym korzyściom. Mają na celu doskonalenie siebie, abyśmy mogli przyczynić się do dobra innych.

Praca na rzecz innych

Teraz ponownie omówimy te szóstki i porozmawiamy o tym, jak angażując się w nie, pracujemy dla dobra innych i osiągamy ich dobro. 

Dając hojnie, zmniejszamy biedę innych ludzi. Zapewniamy im środki niezbędne do życia: żywność, odzież, schronienie i lekarstwa. Zapewniamy im także rzeczy, które sprawiają im przyjemność. Zatem realizuje to cele innych. Kiedy żyjemy etycznie i unikamy dziesięciu działań, o których mówiliśmy wcześniej, wówczas powstrzymujemy się od krzywdzenia innych. A kiedy przestaniemy je krzywdzić, uniemożliwiamy im strach, zapobiegamy bólowi i tworzymy bezpieczne środowisko dla innych. 

W dzisiejszych czasach nasz świat jest pełen wojen i konfliktów, ponieważ ludzie nie przestrzegają zasad etycznego postępowania. Jestem pewien, że jeśli codziennie oglądasz wiadomości, widzisz ludzi cierpiących i cierpiących – w Rosji, w Gazie, w Izraelu. A wszystko to z powodu ludzkiej ignorancji i ich egocentrycznego myślenia. Myślą tylko o tym, co chcą zrobić, jakie korzyści dla nich przyniosą, i w rezultacie tak wielu ludzi zostaje zabitych, a tak wiele źródeł utrzymania i rodzin zostaje zniszczonych. Czasami ludzie pytają mnie: „Jak możemy stworzyć pokój na tym świecie?” Odpowiedzią jest etyczne postępowanie. Jeśli weźmiemy pierwszą z dziesięciu niecnot – porzucenie zabijania – wyobraźmy sobie, co by się stało na świecie, gdyby choć przez jeden dzień żaden człowiek na tej planecie nie zabijał. 

Wyobraź sobie poczucie bezpieczeństwa, jakie miałby każdy, gdyby wiedział, że może zaufać innym, że nie zrobi im krzywdy fizycznej. Bo jeśli jesteśmy studentami historii, widzimy, że czasami wystarczy jedna osoba, która lubi zabijać, a wywołuje to tyle konfliktów na świecie. Zatem jedna osoba zachowująca się etycznie ma wpływ na życie wielu ludzi. Jeśli więc nie krzywdzisz innych fizycznie, oznacza to, że wszyscy – ludzie, zwierzęta, wszyscy – mogą czuć się bezpiecznie wokół ciebie. Czyż nie jest to niesamowity wkład w świat? To ty tworzysz pokój na świecie.

Liczy się to, co robimy

Rzecz w tym, że to, co robimy, wpływa na innych. To, co robimy, ma znaczenie. Oznacza to, że musimy zwolnić i naprawdę przemyśleć pewne rzeczy, zanim je zrobimy. Dużo pracuję z ludźmi, którzy siedzą w więzieniach i wszyscy z nich nie myśleli jasno, kiedy popełniali swoje przestępstwa. Po prostu pomyśleli: „Mam ochotę to zrobić”, więc to zrobili, nie myśląc o wynikach dla innych ani dla siebie. Potem lądują w więzieniu może na dwadzieścia pięć lat, a może na resztę życia i też czują się źle z powodu krzywdy, jaką wyrządzili innym. Wielu chłopaków, z którymi pracuję, popełniało przestępstwo pod wpływem alkoholu. Czasem jest to picie. „Wypiję tylko trochę; Nie upiję się” i wkrótce są już pijani. A kiedy jesteś pijany, nie myślisz jasno. 

Niektórzy z nich przebywają tam, ponieważ zażywali narkotyki. Ponownie nie mogą jasno myśleć, gdy są pod wpływem narkotyków. Nie oznacza to jednak, że ci ludzie są źli. W buddyzmie nie mówimy, że istnieją źli ludzie. Są ludzie, którzy są ignorantami i przez swoją niewiedzę i złość i czepianie się przywiązania, dokonują szkodliwych działań. Są niekontrolowani i robią głupie rzeczy, a potem cierpią i inni cierpią. Nie oznacza to, że ci ludzie są z natury przestępcami, którym nigdy nie możemy zaufać i którzy nigdy nie mogą zrobić nic dobrego. Są tacy sami jak my, jeśli chodzi o potencjał stania się w pełni przebudzonymi buddami. Nie możemy więc powiedzieć: „Och, oni są po prostu źli; wyrzuć je.”

Widziałem, jak niektórzy z nich stali się niesamowitymi praktykującymi Dharmę. Jest jeden człowiek szczególnie i pozwólcie, że opowiem wam, co zrobił, że trafił do więzienia. Zabił matkę i ojczyma. To dość ciężkie, prawda? Robił to pod wpływem narkotyków, a teraz grozi mu dożywocie, więc nigdy nie wyjdzie z więzienia. Ale w więzieniu poznał Dharmę i uwielbia nauki buddyjskie. Praktykuje je z radosnym wysiłkiem. Dlatego teraz nawet osoby zajmujące się zdrowiem psychicznym w tym więzieniu często kierują do niego niektóre inne osoby, ponieważ może im podsunąć dobre pomysły i pomóc im w rozwiązaniu problemów. Teraz pisze autobiografię i kiedy czytam niektóre jego przeżycia jako dziecko, to jest okropne. To jest naprawdę moc Dharmy i jej ścisłego związku. On naprawdę się zmienił.

Napisał także książkę dla dzieci i opowiada o psie o imieniu Gavin. Tutaj masz przetłumaczoną wersję. To wspaniała książka dla dzieci, którą warto czytać swoim dzieciom. To jest nazwane Gavin odkrywa sekret szczęścia. Wszyscy bohaterowie książki to psy i koty. Zatem Gavin jest jednym psem i patrzy na wszystkie inne psy, które mają więcej zabawek niż on. Jest o nich trochę zazdrosny. Potem do parku dla psów przychodzi inny pies o imieniu Bodhi, który jest przyjazny dla wszystkich i nie przejmuje się zbytnio posiadaniem dużej ilości zabawek. Gavin i Bodhi zostali przyjaciółmi, a pewnego dnia Bodhi nie przychodzi do parku, aby się bawić, więc Gavin udaje się do jego domu, aby dowiedzieć się, co jest nie tak. Mama Bodhi mówi Gavinowi, że Bodhi ma raka, przez co czasami naprawdę choruje i nie może grać. Gavin bardzo martwi się o Bodhi; bardziej martwi się zdrowiem Bodhiego niż sobą. I od tego momentu historia toczy się dalej.

To wspaniała historia, która uczy dzieci, że w życiu ważniejsze są relacje z innymi ludźmi, a nie to, ile posiadasz majątku czy pieniędzy. To napisał ktoś, kto siedzi w więzieniu. W książkach są też piękne rysunki. Zachęcam Cię do przeczytania jej swoim dzieciom. Daje ci to możliwość porozmawiania z nimi o dobrych wartościach i dobrych sposobach traktowania ludzi. Co ciekawe, kiedy to powiedziałam, wiele osób po stronie kobiet kiwało głowami, jeśli chodzi o nauczanie swoich dzieci dobrych wartości. Ale nie widziałem, żeby którykolwiek z mężczyzn kiwał głową na temat nauczania swoich dzieci dobrych wartości. [śmiech] Jaka jest historia, chłopaki? [śmiech] 

Jeśli jesteście ojcami, wasze dzieci potrzebują waszego dobrego wpływu. Nie chodzi tylko o to, że masz dziecko i oddajesz je żonom do wychowania. Dzieci potrzebują ojców i potrzebują ojców, którzy chcą je uczyć, będąc dobrymi wzorami do naśladowania. Proszę, tatusiowie, pamiętajcie o tym; to bardzo ważne. Miałem sporo szczęścia, bo miałem naprawdę wspaniałego tatę. Ale widziałem ludzi, których ojcowie są zbyt skłonni do pracy lub wychodzą grać w golfa, aby spędzić czas z dziećmi. Albo kiedy są z dziećmi, brzmią jak sierżanci musztry w wojsku: „Wstawaj! Idź posprzątaj swój pokój!”

Przez ostatnie kilka dni oglądałem wiadomości o uwalnianiu izraelskich zakładników. Wielu zakładników to dzieci, które po prostu uciekają do swoich ojców. Tatusiowie je podnoszą i mocno trzymają, a wtedy widać, jak ważna dla dzieci jest miłość ich ojca. I oczywiście miłość matki jest również ważna. Obejrzyj to w telewizji; to bardzo wzruszające widzieć.

Przynoszenie pożytku innym – ciąg dalszy

Mający hart oznacza, że ​​kiedy przebywasz z ludźmi, którzy są niegrzeczni lub dopuszczają się szkodliwych zachowań, twój umysł jest spokojny. Nie stosujesz odwetu, a jeśli tego nie robisz, nie sprawiasz innym bólu ani nie krytykujesz ich, przez co będą cierpieć z powodu poczucia winy i wyrzutów sumienia. Nie poniżasz ich. W ten sposób fortuna spełnia dobro innych. Musisz być bardzo, bardzo silną osobą wewnętrznie, aby gdy ktoś cię skrzywdzi, nie wpadłeś w szał i nie chciałeś mu odwzajemnić krzywdy. Zatem praktykowanie radosnego wysiłku odniesiemy korzyść dla innych, gdy będziemy dalej im pomagać, nie będąc leniwymi, nie oczekując, że powiedzą „Dziękuję” lub że się zmęczą. To także mnóstwo korzyści, które można dać innym. Dzięki stabilności medytacyjnej jesteśmy w stanie zdobyć nadprzyrodzone moce i wykorzystać je dla korzyści innych. A potem, dzięki mądrości, będziemy w stanie uczyć innych w taki sposób, aby byli w stanie zrozumieć, co należy praktykować, a czego unikać oraz jak odróżnić prawdę konwencjonalną od prawdy ostatecznej. Może to pomóc w wyeliminowaniu ich wątpić i zamieszanie oraz umożliwienie im prawdziwego przyjęcia Dharmy do serca.

Omówiliśmy więc naturę każdego z tych sześciu sposobów i korzyści, jakie przynosimy innym, praktykując je w naszym życiu. Teraz chcę otworzyć go na pytania i komentarze, a może i odpowiedzi. Odpowiedzi nie są gwarantowane. [śmiech]

Pytania i Odpowiedzi

Publiczność: [Niesłyszalne]

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Kluczem jest mieć codziennie medytacja ćwiczyć. Kluczowym słowem jest „codziennie”. Nie jest to raz w miesiącu ani wtedy, kiedy mam na to ochotę. Następnie zdecydowałbyś się na obiekt, na którym będziesz rozwijać koncentrację. Niektórzy ludzie lubią używać oddechu. Inni ludzie lubią wyobrażać sobie obraz Budda i używając tego obrazu Budda rozwijać koncentrację. Istnieją więc dwa czynniki mentalne, które są naprawdę ważne przy rozwijaniu koncentracji. Jednym z nich jest uważność, a uważność skupia twoją uwagę na przedmiocie, niezależnie od tego, czy jest to oddech, czy obraz Buddai utrzymuje stabilność skupienia na tym obiekcie. Drugi czynnik mentalny nazywa się świadomością introspekcyjną i polega ona na obserwowaniu twojego umysłu, monitorowaniu go, aby sprawdzić, czy nadal koncentrujesz się na tym przedmiocie, czy zasypiasz lub śnisz na jawie. To bardzo krótki opis; jest tego o wiele więcej.

Publiczność: Mówiłeś o mądrości i rozeznawaniu prawd konwencjonalnych i ostatecznych. Czy mógłbyś podać nam przykład czegoś, co jest znane konwencjonalnie i ostatecznie?

VTC: Na przykład kubek to konwencjonalna prawda. To coś, co istnieje i funkcjonuje. Używamy go; zmienia się z chwili na chwilę. To konwencjonalna prawda i dzięki naszemu nieświadomemu umysłowi możemy zidentyfikować ją jako filiżankę, ale tak naprawdę nie widzimy jej prawdziwej natury, tego, jak naprawdę istnieje. Czym tak naprawdę jest ten kubek? Wygląda na to, że z własnej strony ma naturę „kielicha”, że coś w jego wnętrzu promieniuje „kielichem”, dzięki czemu każdy, kto wejdzie do pokoju, będzie rozumiał „kubek”, a nie „nosorożec”. Wygląda na to, że to prawdziwy kubek. Czym zatem jest ten kubek? Czy uchwyt jest filiżanką? Czy dnem jest filiżanka? Czy to jest ta strona kubka, czy ta strona? Czy którakolwiek część filiżanki jest filiżanką? Co myślisz? Gdybym dał ci sam uchwyt, powiedziałbyś: „Dziękuję za kubek?” Gdybym dał ci tylko jeden kawałek kielicha, czy mógłbyś z niego pić? Nie, żadna z części sama w sobie nie jest kubkiem. 

A co z kolekcją części: czy to kubek? Gdybyśmy mieli wszystkie kawałki kubka i rozłożyli je na stole, czy byłby to kubek? Czy kubek różni się od tego czymś innym? Czy uchwyt może być tutaj, a kubek tam? Kiedy szukamy, czym dokładnie jest kielich, nie możemy znaleźć niczego, co moglibyśmy wskazać i powiedzieć: „To zdjęcie jest kielich.” Możesz powiedzieć: „Tak, i co z tego?” Cóż, zamiast używać kubka, co jeśli użyjemy „ja”, twojego „ja”. Czy jesteś swój? ciało? Czy Twój ciało kim jesteś?

Publiczność: [Niesłyszalne]

VTC: Nie ma ciało. Czasami czujemy mnie; wiesz, jeśli ktoś cię uderzy, myślisz: „Uderzasz me.” Czy to jest moje ramię? Czy to jest to, kim jesteś? 

Publiczność: [Niesłyszalne]

VTC: Nie, nawet konwencjonalnie to nie jesteś ty, bo kiedy umrzesz, zjadają to robaki. Jeśli to byłeś ty, to który ciało czy ty jesteś ciało dziecka, ciało nastolatka, ciało kiedy będziesz stary? A co z twoją świadomością, twoim umysłem, tą częścią ciebie, która myśli, poznaje, doświadcza i czuje? Czy to ty? 

Publiczność: Nie. [śmiech]

VTC: Jesteś pewny? Mówisz: „Jestem szczęśliwy”. Czy jesteś tym szczęśliwym uczuciem? Czy to uczucie szczęścia? Jeśli powiemy: „Widzę dywan”, czy jesteś osobą, która widzi? Czy Twoja świadomość wzrokowa to Ty? Kiedy przeglądamy wszystkie stany mentalne, jakie mamy, nie możemy zidentyfikować jednego z nich jako mnie. Tak więc, kiedy używamy analizy do badań i badania „Kim naprawdę jestem”, nie możemy znaleźć niczego, co można by określić. Wszystko, co widzimy, to zbiór części. Ale to nie znaczy, że nie istniejesz. Ponieważ kiedy nie analizujemy i po prostu kierujemy się ignorancką percepcją, myślimy: „To jest ta osoba”. Ale kiedy przeanalizujemy, kim jest ta osoba, nic.

Dlaczego to jest ważne? Ponieważ kiedy ktoś cię obraża, wyzywa lub wskazuje na twój błąd, pojawia się poczucie: „Kim jesteś? ty porozmawiać o me w ten sposób?" I jesteś zły! Ale potem zatrzymaj się i powiedz: „OK, kogo krytykują? Kim jest me krytykują?” Kim jesteś prawdziwy Ty, który jest krytykowany? Czy jesteś swoją mentalną świadomością, czy swoją ciało? Nie da się tak naprawdę wskazać osoby, która jest krytykowana. A kto się złości? Ten jest naprawdę dobry. Mówimy: „Jestem wściekły!” Kim jestem ten wściekły? Kiedy patrzysz, nie możesz znaleźć osoby, która jest zła. Więc wtedy powiesz: „OK, nie złość; nie ma nikogo, kto byłby krytykowany. Nie ma nikogo, kto byłby zły. Mogę się zrelaksować." 

W ten sposób chcesz zastosować to zrozumienie. Albo kiedy naprawdę czegoś bardzo pragniesz i masz poczucie: „Chcę tego; Chcę tego”, wtedy myślisz: „Kto tego chce? Czy mój umysł tego chce? Czy mój ciało chcieć tego?" Nie znajdziesz takiej osoby, która po prostu musi to koniecznie mieć.

Review

A teraz wyrecytujmy ponownie sześć z nich w ramach sesji przeglądowej: hojność, etyczne postępowanie, hart, radosny wysiłek, medytacyjna stabilność i mądrość. Przejrzyj je dziś wieczorem, przed pójściem spać i przejrzyj je, kiedy wstaniesz rano. I zobacz, czy możesz je przećwiczyć na podstawie tego, czego się o nich dowiedziałeś dzisiejszego wieczoru.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.