Rady buddyjskie dotyczące rządzenia królestwem

Studiowanie Nagardżuny Drogocenna girlanda wzbudziło we mnie zainteresowanie patrzeniem na jego prace przez pryzmat bieżących wydarzeń. To dobrze komponuje się z niedawnymi dyskusjami online i w opactwie Sravasti na temat społecznie zaangażowanego buddyzmu. Pytanie brzmi: Czy – lub w jakim stopniu powinni – buddyjscy monastycy i ogólnie praktykujący aktywnie opowiadać się za polityką rządową opartą na równości, sprawiedliwości, pokoju, współczuciu i trosce o środowisko?

Na to pytanie odpowiedział wiele wieków temu Nagardżuna, buddysta mnich i filozof, który żył między 150 a 250 AD. W jego tekście Cenna girlanda porad dla królaNagardżuna nie tylko poucza króla o głębokich buddyjskich kwestiach filozoficznych, ale także doradza mu, jak rządzić królestwem zgodnie z Dharmą. Innymi słowy, Nagardżuna opowiada się za polityką rządową opartą na zasadach Dharmy. Mówi królowi:

125: …poświęć się Dharmie
hojność, etyczne postępowanie oraz hart.

126: Królu, jeśli podejmiesz czyny, które się zaczynają
z Dharmą, miej Dharmę w
środek i Dharma na końcu,
nie doznaj krzywdy na tym lub następnym świecie.

Aby zrozumieć podejście Nagardżuny do rzecznictwa, chciałem przyjrzeć się nie tylko temu, co robił, ale także temu, jak to robił. Chciałem zrozumieć jego motywację, dowiedzieć się, jak przemawia do króla — jakim tonem, jakich używa słów iw jakim kontekście. Chciałem też zrozumieć rzeczywistą treść jego rady – na czym się skupił.

Aby wyjaśnić swoją motywację, Nagardżuna mówi królowi:

301: Jeśli król działa w sposób, który jest sprzeczny
Dharmę lub robi coś, co robi
nie ma sensu, większość jego poddanych nadal
Chwal go. Dlatego trudno mu
wiedzieć, co jest właściwe, a co nie.

Kto ośmieliłby się nie zgodzić z potężnym królem? Ludzie baliby się tego, a w konsekwencji król nie skorzystałby na szczerych informacjach zwrotnych. Następnie Nagardżuna stawia bardzo istotne pytanie:

302: Jeśli nawet trudno jest coś powiedzieć
korzystne, ale nieprzyjemne dla innych,
jak mogę, a mnich, mam nadzieję, że tak zrobię,
król wielkiego królestwa?

To pytanie jest wstępem do nakreślenia jego motywacji w oferuje rada dla króla, którą Nagardżuna przedstawia w następujący sposób:

303: Ale z powodu mojej miłości do ciebie,
a także z powodu mojego współczucia dla istot,
Sama Ci powiem co jest bardzo pomocne
ale niezbyt przyjemne.

Jasne jest, że Nagardżuna troszczy się o króla i chce, żeby dobrze rządził swoim królestwem. Ale na tym się nie kończy; Nagardżuna mówi królowi, aby wyszedł poza własne wąskie interesy i poszerzył swój zakres troski i troski o cały świat.

306 Uświadomienie sobie, że to, co ci mówię, jest pomocne
w tym kontekście i innych,
zaimplementuj to dla własnego dobra
a także dla dobra świata.

Podobnie, kiedy angażujemy się w orędownictwo, powinniśmy podążać za przykładem Nagardżuny i robić to z motywacją przynoszenia korzyści wszystkim zaangażowanym, w tym decydentom politycznym i tym, którzy myślą inaczej niż my. Mając dogłębną świadomość naszej współzależności, powinniśmy również poszerzyć zakres naszej troski i troski o cały świat.

Słowa Nagardżuny do króla zostały wypowiedziane przyjaznym tonem, wyrażającym szacunek i troskę o jego dobro, jak również głębokie zrozumienie roli i obowiązków króla. Nagardżuna nie stronił od trudnych tematów. Ponownie, jest to dla nas przykład, w którym nasze działania rzecznicze powinny być wolne od wrogości i podziałów, a zamiast tego skupiać się na budowaniu wspólnej płaszczyzny i zrozumienia między różnymi grupami ludzi.

Rada Nagardżuny jest jasna, zwięzła, bezpośrednia i dotyka najważniejszych sfer wpływów króla. Jeśli chodzi o kształtowanie polityki, mówi:

128: Dharma jest najwyższą polityką;
Dharma podoba się światu;
a jeśli świat jest zadowolony,
nie zostaniesz oszukany ani tutaj, ani w przyszłości.

129: Ale polityka, która przebiega bez
Dharma nie zadowoli świata.
A jeśli świat nie jest zadowolony,
nie będziesz szczęśliwy tutaj ani w przyszłości.

Jeśli chodzi o politykę społeczną, Nagardżuna radzi królowi, aby inwestował w edukację i dobrze opłacał wychowawców; opiekować się wrażliwymi populacjami, takimi jak osoby starsze, bardzo młode i chore; płacić lekarzom i innym świadczeniodawcom pieniędzmi z królewskich posiadłości w celu zapewnienia dostęp do opieki medycznej dla wszystkich swoich poddanych. Sugeruje, aby król skupił się na rozbudowie infrastruktury królestwa i prosi go o okazanie współczucia bezdomnym, biednym, chorym i wszystkim, którzy borykają się z trudnościami.

239: Ze względu na wzrastającą mądrość,
zapewnić środki do życia
nauczyciele we wszystkich placówkach edukacyjnych
instytucje ziemi i formalnie
nadawać im majątki.

240: Z [dochodami z] twoich pól ustalaj
wynagrodzenia dla lekarzy i fryzjerów [dentystów],
dla dobra osób starszych, młodych i chorych
aby ulżyć cierpieniu czujących istot.

241: Ty dobrej mądrości, zakładaj domy wypoczynkowe!
i budować parki i groble, baseny,
pawilony i cysterny; zapewnić pościel,
trawy i drewno.

243: Ze współczucia zawsze troszcz się o chorych,
bezdomni, dotknięci cierpieniem,
uciskany i nieszczęśliwy.
Z szacunkiem staraj się im pomagać.

Porady Nagardżuny dotyczące polityki gospodarczej koncentrują się na zmniejszeniu ciężaru niepotrzebnych podatków, opłat drogowych i długów, aby ludność mogła cieszyć się ulgą ekonomiczną. Zachęca również króla do pomocy rolnikom w trudnych czasach.

252: Zapewnij rolnikom nasiona i żywność
którzy wpadli w ciężkie czasy.
Wyeliminuj nadmierne podatki i zmniejsz
część [produktów opodatkowanych].

253: Chroń [obywateli] przed długiem; wyeliminować [nowe]
opłaty za przejazd i zmniejszenie [nadmiernych] opłat za przejazd.
Wyeliminuj cierpienie tych, którzy czekają na
Twoje drzwi [z ich prośbami bez odpowiedzi].

W odniesieniu do wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych prosi króla o współczucie dla więźniów i zapewnienie im żywności, napojów, opieki medycznej i odzieży. Nagardżuna opowiada się za ciągłym uwalnianiem więźniów, zwłaszcza chorych, i odradza stosowanie bezzasadnie długich wyroków więzienia.

331: Królu, ze współczucia powinieneś zawsze skupiać swój umysł na korzyściach dla wszystkich istot, nawet tych, które popełniły najpoważniejsze złe uczynki.

332: Szczególnie powinieneś mieć współczucie
dla tych, którzy popełnili poważną negatywność
morderstwa;
ci, którzy się zrujnowali,
są rzeczywiście godne współczucia wielkich ludzi.

333: Codziennie lub co pięć dni,
Uwolnij najsłabszych więźniów.
I zobacz, że to nie jest tak, że pozostali
nigdy nie są zwalniane, co jest właściwe.

334: Od myślenia, że ​​niektórych nigdy nie powinno się uwolnić
rozwijasz [zachowania i postawy], które są sprzeczne
Twój zasady. Od zaprzeczenia twojej zasady,
ciągle gromadzisz więcej negatywności.

335: I dopóki nie zostaną zwolnieni, ci więźniowie
powinno być treścią
zapewniając im fryzjera, kąpiele,
jedzenie, picie, odzież i opieka medyczna.

W ramach polityki zagranicznej Nagardżuna radzi królowi, aby zaopiekował się uchodźcami i oferował pomoc krajom dotkniętym głodem i chorobami. Opisuje szeroki zakres międzynarodowego zaangażowania króla, który jest sprzeczny z prowadzeniem wojen.

251: Zawsze dbaj o [miejsca] na świecie
uciskanych lub tam, gdzie plony nie powiodły się;
które poniosły szkodę lub gdzie jest zaraza,
lub które zostały podbite [na wojnie].

Nagardżuna prosi króla, aby obdarzył życzliwością i troską podróżnych, którzy są zmęczeni, spragnieni i głodni, aby nie tylko umieścili przy drogach cysterny z wodą, ale także lekarstwa, zapasy, żywność i inne przydatne przedmioty. Można by argumentować, że istnieje tu współczesna paralela, jeśli chodzi o okazywanie życzliwości imigrantom, którzy są bardzo podobni do podróżników przybywających z odległych miejsc, głodnych, spragnionych i zmęczonych.

245: W miejscach cystern umieść buty, parasole,
i filtry do wody, pęsety do usuwania kolców,
igły, nici i wentylatory.

246: W cysternach połóż też trzy rodzaje owoców,
trzy rodzaje soli, miód,
leki okulistyczne i antidotum na trucizny.
Napisz także formuły zabiegów leczniczych i zaklęć.

247: W cysternach połóż również maści na
ciało, stopy i głowa, kołyski [dla niemowląt],
kadzi i dzbanów,
mosiężne garnki, siekiery i tak dalej.

248: W chłodnych, zacienionych miejscach zrób małe cysterny
napełniony wodą pitną i zaopatrzony w
sezam, ryż, zboże,
żywność i melasa.

Znajdują się tam również porady dotyczące opieki nad zwierzętami, owadami i ogólnie rzeczami niebędącymi ludźmi. Tutaj Nagardżuna prosi króla, aby był hojny dla innych istot, wziął odpowiedzialność za ich pomyślność i działał odpowiednio.

249: Na otworach mrowiska
mieć osoby godne zaufania
stale umieszczaj jedzenie i wodę,
melasa i pryzmy zboża.

250: Zarówno przed, jak i po każdym posiłku
zawsze oferuj w przyjemny sposób
jedzenie dla głodnych duchów,
psy, mrówki, ptaki i tak dalej.

Nagardżuna zachęca króla do mianowania ministrów, którzy cenią etyczne postępowanie i przestrzegają wysokich standardów postępowania; mianować doradców wojskowych, którzy mądrze wykorzystują zasoby, są uprzejmi i czujni; oraz powoływanie urzędników, którzy są zręczni, kompetentni i doświadczeni.

323: Mianuj na ministrów ekspertów ds. polityki, którzy są
pobożny, uprzejmy i czysty, oddany,
odważny, dobrej rodziny,
etycznie wybitny i wdzięczny.

324: Mianuj doradców wojskowych, którzy są hojni,
niezależna, bohaterska i uprzejma,
którzy właściwie korzystają z [zasobów], są niezłomni,
zawsze czujny i pobożny.

325: Mianuj jako urzędników starszych, którzy zachowują się w
zgadzają się z Dharmą i są czyści, którzy są
zręczni i wiedzą, co robić, którzy są erudyci, zorganizowani,
bezstronny i uprzejmy.

Nagardżuna radzi również królowi, aby był bezinteresowny, uczciwy i hojny. Mówi królowi, że prawdę, hojność, spokój a mądrość to cztery doskonałe przymioty, jakie powinien posiadać król.

130: Bezużyteczna teoria [polityczna] to taka, która
zamierza oszukać innych. To jest szorstkie i
droga do złych odrodzeń – jak to możliwe?
nierozsądnie uczynić taką teorię użyteczną?

131: Ponieważ to [oszustwo] będzie tylko oszukiwać
się na wiele tysięcy odrodzeń,
jak można mieć zamiar oszukać innych?
być w ogóle prawdziwym mężem stanu?

Podsumowując, Nagardżuna stanowi przykład tego, jak podchodzić do rzecznictwa z buddyjskiego punktu widzenia, mając odpowiednią motywację, unikając wrogości i podziałów oraz opowiadając się w sprawach związanych z dobrostanem słabszych grup społecznych, zarówno krajowych, jak i zagranicznych. Wersety 133 i 342 dobrze podsumowują rady Nagardżuny.

133: Bądź hojny, mów łagodnie, bądź łaskawy;
działaj z taką samą intencją [jak oczekujesz od innych];
przez te [sposoby działania] zbierzcie się
świat, a także podtrzymać Dharmę.

342: Od właściwego panowania w ten sposób,
twoje królestwo nie będzie chaotyczne.
Nie będzie postępować niewłaściwie ani nie będzie sprzeczne z Dharmą.
Będzie w harmonii z Dharmą.

Więcej informacji na temat Nagardżuny Drogocenna girlanda, Patrz Seria nauk Czcigodnego Chodrona na tekście.

Polecany obraz Nagardżuny autorstwa Himalajskie zasoby sztuki.