अवलंबित उद्भवणारे: दुवे 1-3

अज्ञान

• 12 लिंक्सचा अभ्यास करण्याचा उद्देश
• अज्ञानाचे दोन प्रकार

LR 063: 12 लिंक्स 01 (डाउनलोड)

कर्म किंवा रचनात्मक क्रिया

• विविध प्रकारचे चारा
  • भाग्यवान (निरोगी, सकारात्मक, रचनात्मक) चारा आणि दुर्दैवी (अनिष्ट, गैर-सद्गुणी, विनाशकारी) चारा
  • अचल चारा आणि जंगम चारा

LR 063: 12 लिंक्स 02 (डाउनलोड)

शुद्धी

• कारण आणि परिणामी चेतना
• पंचेंद्रिय चेतना आणि मानसिक चेतना
• मनाचा प्रवाह आणि चेतना यातील फरक

LR 063: 12 लिंक्स 03 (डाउनलोड)

12 लिंक्सचा अभ्यास करण्याचा उद्देश

आपण अवलंबितांच्या 12 दुव्यांबद्दल बोलत आहोत जे आपण चक्रीय अस्तित्वात पुनर्जन्म कसा घेतो, जगतो, मरतो, पुनर्जन्म घेतो, पुन्हा पुन्हा कसे घेतो याचे वर्णन करतो. या शिकवणीचा उद्देश हा आहे की आम्हाला आमच्या स्वतःच्या अनुभवाच्या संपर्कात आणणे, आम्हाला आमच्या जीवनाकडे पूर्वीपेक्षा खूप वेगळ्या पद्धतीने पाहण्यात मदत करणे, आम्ही आता जे अनुभवत आहोत ते एका चक्राचा भाग आहे. अनेक, अनेक आयुष्यातील.

स्पष्टपणे, अकार्यक्षम परिस्थितीत असल्‍यामुळे तिरस्‍कार आणि कंटाळवाणेपणाची भावना निर्माण करण्‍यात मदत करण्‍यासाठी हे शिकवले जाते. हे शिकवले जाते जेणेकरून आपण आपल्या नकारावर मात करू आणि हे ओळखू शकतो की आपण उच्च पातळीच्या आनंदासाठी सक्षम आहोत; चक्रीय अस्तित्वात सापडलेला आनंद सर्व प्रकारच्या अडचणी आणि समस्यांनी भरलेला असतो. शेवटी आपत्तीच बनते तेव्हा त्याच्या मागे लागण्याचा काय उपयोग?

म्हणून ही शिकवण आपल्याला चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त होण्याची खूप तीव्र इच्छा निर्माण करण्यास खरोखर मदत करत आहे, किंवा मुक्त होण्याचा निर्धार. कधीकधी त्याचे भाषांतर "संन्यास," जे मला आवडत नाही, कारण ते तुम्हाला अशी भावना देते, "मी जगाचा त्याग करत आहे आणि गुहेत जात आहे!" याचा अर्थ असा नाही. तुम्ही जे करत आहात ते तुम्ही स्वतःला मुक्त करण्याचा निर्धार करत आहात. सध्याच्या आनंदापेक्षा उच्च, अधिक चिरस्थायी आनंद अनुभवण्याची क्षमता तुमच्यात आहे हे तुम्हाला जाणवते. तुम्ही या जीवनातील आणि भविष्यातील जीवनातील सर्व गोंधळांपासून मुक्त होण्याचा आणि मुक्ती मिळविण्याचा निर्धार करत आहात.

आणि मग विस्ताराने, जेव्हा आपण इतर प्राण्यांकडे पाहतो, तेव्हा आपण ते देखील अस्तित्वाच्या समान चक्रात अडकलेले दिसतात, आणि तेव्हाच त्यांच्याबद्दल सहानुभूती निर्माण होते, त्यांना मुक्त व्हावे आणि मुक्ती प्राप्त व्हावी अशी इच्छा निर्माण होते. तो करुणेचा खूप खोल अर्थ आहे. हे फक्त सर्व लोकांबद्दल नाही ज्यांच्याकडे अन्न आणि कपडे नाहीत. जन्म घेणे, आजारी पडणे, वृद्ध होणे आणि मरणे या मूलभूत परिस्थितीकडे देखील ते पाहत आहे. तुम्ही किती श्रीमंत आहात हे महत्त्वाचे नाही, तुम्ही अजूनही त्या परिस्थितीत आहात आणि हे कोणासाठीही मनोरंजक नाही.

जेव्हा आपल्याला आपल्या जीवनात समस्या येतात आणि सर्वकाही खूप जबरदस्त वाटते तेव्हा एक मिनिट थांबणे आणि 12 लिंक्सबद्दल विचार करणे खूप उपयुक्त आहे. च्या प्रभावाखाली असण्याच्या स्थितीबद्दल जेव्हा आपण विचार करू लागतो राग, जोड आणि अज्ञान आणि पुनर्जन्मानंतर पुनर्जन्म घेण्यासाठी पुन्हा पुन्हा ढकलले जात असल्याने, कामावर आपल्याला काय त्रास होत आहे हे महत्त्वाचे नाही. खरं तर, आपण अशा संघर्षांची अपेक्षा केली पाहिजे कारण आपण चक्रीय अस्तित्वात आहोत.

जे खरोखर महत्वाचे आहे ते म्हणजे स्वतःला चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त करणे. हे दैनंदिन समस्यांना वेगळ्या दृष्टीकोनातून ठेवते. ते आता आम्हाला भारावून टाकत नाहीत. आपण पाहतो की संपूर्ण परिस्थितीशी तुलना करता, त्या समस्या इतक्या मोठ्या नाहीत. हे आपल्याला संपूर्ण परिस्थितीतून मुक्त होण्यासाठी चांगले नैतिक आचरण, एकाग्रता आणि शहाणपणाचा सराव करण्यास प्रेरणा देते.

जेव्हा मी फ्रान्समध्ये राहत होतो, तेव्हा केंद्रात एक व्यक्ती राहत होती जिच्याशी मला खूप समस्या होत्या. साहजिकच मी बरोबर होतो आणि ती चुकीची होती पण तिला ते समजले नाही आणि ती मला पूर्णपणे वेड्यात आणत होती! [हशा] एकदा लमा झोपा रिनपोचे यांनी केंद्राला भेट देऊन १२ लिंक शिकवल्या. भावनाशील प्राणी कसे जन्माला येतात, म्हातारे होतात, आजारी पडतात आणि मरतात हे शिकवू लागले. मी त्या व्यक्तीकडे पाहिले जिच्यावर मी खूप नाराज होतो, आणि अचानक मला ओळखले, “व्वा, ती एक संवेदनशील प्राणी आहे जी जन्म घेत आहे, आजारी आहे, वृद्ध होत आहे आणि मरत आहे. ती दु:खांच्या प्रभावाखाली आहे आणि चारा, ही पूर्णपणे नियंत्रणाबाहेरची प्रक्रिया आहे. मी आता तिच्यावर रागावू शकत नव्हतो! ती कोणत्या परिस्थितीत आहे ते पहा. मी कोणत्या परिस्थितीत आहे ते पहा. तिच्यावर रागावण्यासारखे काय आहे? असे प्रतिबिंबित करणे खूप उपयुक्त आहे, दैनंदिन जीवनातील समस्यांसाठी खूप लागू आहे.

1. अज्ञान

12 लिंक्सपैकी पहिली लिंक अज्ञान आहे. हा मृत्यू आणि पुनर्जन्माच्या संपूर्ण चक्राचा स्रोत आहे. हे चक्रीय अस्तित्वाचे मुख्य कारण आहे.

अज्ञान म्हणजे चुकीचा दृष्टिकोन नष्ट होणार्‍या समुच्चयांपैकी जे नव्याने त्याची (म्हणजे १२ लिंक्सचा संच) दुसरी शाखा, फॉर्मेटिव्ह कृतीला प्रेरित करते.

मला माहित आहे की हे गोब्लेडीगूकसारखे वाटते. तुम्हाला आठवत असेल की आम्ही मानसिक घटकांचा अभ्यास करत होतो आणि तेथे मानसिक घटक होते चुकीचा दृष्टिकोन नाशवंत समुच्चयांचे? हा मानसिक घटक ची एकत्रितता पाहतो शरीर आणि मन किंवा तुलनेने अस्तित्त्वात असलेला स्व, आणि म्हणतो, “अहो! तेथे एक वास्तविक ठोस मूळची व्यक्ती आहे! खरा मी आहे. बचाव करण्यासाठी, संरक्षित करण्यासाठी खरोखर काहीतरी आहे, स्वत:चे अस्तित्व, स्वतंत्र आणि जन्मजात."

ते आहे चुकीचा दृष्टिकोन नाश पावणाऱ्या समुच्चयांचे. याला "नाशवंत समुच्चय" असे म्हणतात कारण ते संग्रहाचा संदर्भ देत आहे शरीर आणि मन, पाच एकत्रित. तो आहे "चुकीचा दृष्टिकोन नाश पावणार्‍या समुच्चयांचे” कारण ते त्यांना अचूकपणे पाहत नाही आणि ते संग्रहाच्या शीर्षस्थानी एक अंतर्निहित अस्तित्व बनवते. जेव्हा जेव्हा तुम्हाला खूप राग येतो किंवा खूप मत्सर होतो किंवा जेव्हा तुम्हाला काहीतरी हवे असते तेव्हा थांबा आणि "मी" तुम्हाला कसा वाटतो, स्वतःचे अस्तित्व कसे आहे ते तपासा. मी-नेस किंवा मी-नेसची ती तीव्र भावना आहे चुकीचा दृष्टिकोन नाश पावणाऱ्या समुच्चयांचे.

आपल्या अज्ञानामुळे आपण जन्मजात अस्तित्त्वात असलेल्या व्यक्तीवर विश्वास ठेवतो. त्यामुळे आपण बाहेर कृती करतो राग or जोड किंवा मत्सर किंवा अभिमान किंवा इतर काही त्रास. हे आपल्याला विश्वास आणि करुणेने वागण्यास देखील प्रवृत्त करू शकते. आपण सर्वकाही ठोसपणे अस्तित्त्वात असल्याचे पाहत असल्याने, तो दुसरा दुवा तयार करतो जो फॉर्मेटिव कृती आहे किंवा चारा.

अज्ञानाचे दोन प्रकार

आपण आत्ताच बोललो ते 12 लिंक्सचे अज्ञान. आता आम्ही 12 लिंक्सच्या अज्ञानातून सर्वसाधारणपणे अज्ञानाकडे जात आहोत. सर्वसाधारणपणे अज्ञानाचे दोन प्रकार आहेत:

1. अंतिम सत्य किंवा अंतिम वास्तवाचे अज्ञान. हे संदर्भित करते चुकीचा दृष्टिकोन नाश पावणाऱ्या समुच्चयांचे.
2. बाबत अज्ञान चारा किंवा कृती आणि त्यांचे परिणाम. याचा अर्थ एकतर आपल्या कृतींमुळे परिणाम मिळतात यावर विश्वास न ठेवणे किंवा त्याकडे दुर्लक्ष करणे [आमच्या कृतींमुळे परिणाम मिळतात]. आपण फक्त त्याकडे दुर्लक्ष करतो आणि त्यानुसार आपले जीवन जगत नाही.

जन्मजात अस्तित्त्वात असलेल्या अज्ञानामुळे आपण चांगले, वाईट किंवा तटस्थ निर्माण करतो. चारा. उदाहरणार्थ, जर मी ए अर्पण वेदीवर, मी कदाचित विचार करत असेल, “एक खरा मी आहे. एक घन आहे बुद्ध. एक घन सफरचंद आहे. सर्व काही ठोस आहे. ” पण तरीही माझ्यात उदारतेची वृत्ती आहे. मला बनवायचे आहे अर्पण आणि त्याचा इतरांना फायदा व्हावा अशी माझी इच्छा आहे. मी सर्व काही ठोस करत असलो तरी ही एक सद्गुणी वृत्ती आहे. म्हणून मी अजूनही सकारात्मक तयार करत राहीन चारा.

जेव्हा आपल्याला समजत नाही असे अज्ञान असते चारा आणि त्याचे परिणाम, मग त्यासोबत, आपण नकारात्मक निर्माण करतो चारा, कारण आपण आपले जीवन कारण आणि परिणामाच्या संदर्भात जगत नाही. तो एकतर उघड गैरसमज असू शकतो जसे की, “जोपर्यंत मी पकडले जात नाही तोपर्यंत खोटे बोलणे आणि फसवणे चांगले आहे. त्यात काही चूक नाही. यात अनैतिक काहीही नाही. मी पकडले गेलो तरच ते अनैतिक आहे.” मला पाहिजे ते मी करू शकतो आणि भविष्यातील जीवनात किंवा इतर कोणत्याही वेळी त्याचा कोणताही परिणाम होणार नाही असा विचार करून.

किंवा, आपण कारण आणि परिणामाकडे दुर्लक्ष करतो, त्याकडे जास्त लक्ष देत नाही, “ठीक आहे, मला माहित आहे की ते नकारात्मक आहे चारा, पण काही फरक पडत नाही. ही फक्त एक छोटी गोष्ट आहे. ” आम्ही हे सर्व वेळ करतो, नाही का?

म्हणूनच शून्यतेची जाणीव करून देणारे शहाणपण विकसित करणे खूप महत्वाचे आहे, कारण केवळ हे शहाणपण अज्ञान मुळापासून तोडू शकते. जर आपण अज्ञान मुळापासून तोडले तर इतर सर्व गुंतागुंत उद्भवत नाहीत.

याचा संबंध अगदी सूक्ष्म मनाशी जोडण्यासाठी ज्याबद्दल आपण पूर्वी बोलत होतो. स्वच्छ प्रकाश मन हे शुद्ध स्वरूपाचे असते आणि अज्ञान हे आकाशातील ढगांसारखे असते. ढग आणि आकाश एकाच गोष्टी नाहीत. आपण अज्ञान दूर करू शकतो आणि तरीही मनाचा स्पष्ट प्रकाश स्वभाव ठेवू शकतो. मनाचा स्पष्ट हलका स्वभाव म्हणजे अ बुद्ध. जेव्हा आम्ही याच्या संपर्कात असतो, तेव्हा ते आम्हाला आत्मविश्वासासाठी एक भक्कम आधार देते. आपण ओळखतो की अज्ञान आणि इतर सर्व काही चालू असूनही, मनाचा हा स्पष्ट प्रकाश स्वभाव आहे. ते प्रकट केले जाऊ शकते आणि प्रकट आणि शुद्ध केले जाऊ शकते.

लमा येशे म्हणाले, “अपूर्ण अंधश्रद्धा सर्व चुकीच्या कल्पनारम्य दृश्यांना पुढे आणते आणि परिपूर्ण शहाणपणा शोधण्यात अडथळा आहे. अज्ञानामुळे स्थलांतरित प्राण्यांना त्रास होतो कारण तो योग्य दृष्टीकोन अस्पष्ट करतो.”

"अपूर्ण अंधश्रद्धा" ही संज्ञा आहे लमा अज्ञानासाठी वापरले जाते. त्याने आमचाही फोन केला राग, जोड, भांडखोरपणा, द्वेष आणि इतर क्लेश "अंधश्रद्धा." आम्ही पाश्चिमात्य लोक नेपाळमधील कोपनपर्यंत फिरत गेलो आणि आम्हाला वाटते की आम्ही अंधश्रद्धाळू नाही, आणि मग लमा म्हणाला, "तू पैज लावतोस!" कारण अंधश्रद्धा म्हणजे जेव्हा तुम्ही असा विश्वास ठेवता की काहीतरी अस्तित्वात आहे जे अस्तित्वात नाही. अशी व्यक्ती अस्तित्वात नसली तरीही एक ठोस, ठोस व्यक्ती आहे असा आमचा विश्वास असल्याने आम्ही भ्रमनिरास करत आहोत किंवा अंधश्रद्धाळू आहोत. जेव्हा आपण असा विश्वास करतो की एक ठोस अस्तित्त्वात असलेली व्यक्ती पूर्णपणे वाईट आहे, जो आपला खरा शत्रू आहे, ती अंधश्रद्धा आहे.

ही अंधश्रद्धा—अज्ञानाचा चुकीचा काल्पनिक दृष्टिकोन, जोड आणि इतर त्रास - परिपूर्ण शहाणपण शोधण्यात अडथळा आहे. त्या अज्ञानामुळे स्थलांतरित प्राणी (जे जीव 12 दुव्यांच्या मालिकेतून जातात, जन्माला येतात, म्हातारे होतात, आजारी पडतात आणि मरतात) त्रस्त होतात, कारण ते त्यांना योग्य दृष्टिकोन, वास्तव आणि गोष्टी कशा आहेत हे अस्पष्ट करते. तर लमा अज्ञानाच्या तोट्याबद्दल बोलत होते.

आता आपण पाहू शकता की व्हील ऑफ लाइफच्या रेखांकनामध्ये दृष्टीहीन व्यक्तीद्वारे अज्ञान का प्रतीक आहे. जेव्हा आपण अज्ञानी असतो, जेव्हा आपण अविवेकी असतो तेव्हा आपल्याला गोष्टी समजत नाहीत. आपण कोण आहोत हे समजत नाही. आपण कसे अस्तित्वात आहोत हे आपल्याला समजत नाही. कसे ते आम्हाला समजत नाही घटना अस्तित्वात आहे. आम्ही गोष्टींचा पूर्णपणे चुकीचा अर्थ लावतो आणि नेहमी भ्रमित करतो.

2. कर्म किंवा रचनात्मक क्रिया

एका विशिष्ट क्षणाचे अज्ञान विशिष्ट रचनात्मक क्रिया किंवा विशिष्ट निर्माण करते चारा. समजा मला कोणाचा तरी राग येतो आणि त्यांच्या पाठीमागे बोलू लागतो. अज्ञान त्या क्षणी असते आणि त्या आधारावर मला राग येतो आणि कुणाबद्दल ओंगळ बोलण्याचा हेतू असतो. तो हेतू मला असंतोष निर्माण करणारे शब्द बोलण्यास प्रवृत्त करतो आणि ते बोलण्याची क्रिया कर्माची रचना बनते.

तर आता आपल्याकडे १२ लिंक्सच्या एका विशिष्ट संचाच्या पहिल्या दोन लिंक्स आहेत. मी “12 लिंक्सचा एक विशिष्ट संच” म्हणण्याचे कारण म्हणजे आपण आपल्या आयुष्यात 12 लिंक्सचे अनेक संच सुरू करतो. प्रत्येक संच अज्ञानाच्या उदाहरणाने सुरू होतो ज्यामुळे अ चारा किंवा रचनात्मक कृती. त्या क्रियेचा कर्माचा ठसा चेतनेवर लावला जातो (त्या 3 लिंक्सच्या संचाचा दुवा 12) आणि एक विशिष्ट पुनर्जन्म निर्माण होतो. आम्ही 12 लिंक्सच्या अनेक नवीन संचाच्या पहिल्या अडीच लिंक्स (अज्ञान, रचनात्मक क्रिया आणि कार्यकारणभाव) तयार करत आहोत त्याच वेळी, आम्ही दुसर्‍या संचाच्या परिणामी दुवे जगत आहोत, ज्याची सुरुवात अज्ञानाने झाली होती. , भूतकाळातील कृती आणि कारणात्मक चेतना.

रचनात्मक कृती (चारा) हा पीडित विचार (हेतू) आहे जो त्याच्या पहिल्या शाखेद्वारे, अज्ञानाने नव्याने तयार होतो.

रचनात्मक कृतीमध्ये दहा विध्वंसक क्रिया आणि आपण अज्ञानाच्या प्रभावाखाली केलेल्या सकारात्मक कृतींचा समावेश होतो.

तुम्ही कृती करता आणि एकदा कृती थांबली की ती मनावर छाप सोडते. छाप, छाप चारा, कर्म बीज, प्रवृत्ती किंवा सामर्थ्य - ही तिबेटी शब्दाची भिन्न भाषांतरे आहेत बकचक. क्रिया थांबली आहे, परंतु त्याची "ऊर्जा" पूर्णपणे नाहीशी झालेली नाही. अजूनही कृतीची काही "अवशिष्ट ऊर्जा" आहे आणि ही कृती आपल्या भविष्यातील अनुभवाशी जोडते. तात्विक भाषेत, असे म्हटले जाते की क्रिया स्वतःच संपते तेव्हा क्रियेची भिन्नता निर्माण होते आणि हे विघटन किंवा क्रियेचे "अवरामत्व" कृतीला त्याच्या परिणामाशी जोडते.

आपण जे काही करतो त्याची ताकद आपण अनेकदा नाकारतो. आम्ही विचार करतो, “मी आज सकाळी जे केले ते संपले. आज सकाळी मिळालेल्या तात्काळ निकालाशिवाय दुसरा कोणताही निकाल लागणार नाही.” परंतु आपण पाहू शकतो की ही फार चांगली विचारसरणी नाही. तुमचा विश्वास नसला तरीही चारा, जर आपण थोडा व्यापक विचार केला तर, आज सकाळी आपण जे काही केले त्याचा परिणाम या जीवनकाळातही अनेक गोष्टींवर प्रभाव टाकू शकतो. हे मनाच्या प्रवाहावर अनेक छाप सोडू शकते जे भविष्यातील जीवनात आपण जे अनुभवतो त्यावर प्रभाव टाकू शकतो. आपण जे काही करतो ते आपल्या आयुष्यातील एकाकी छोट्या छोट्या छोट्या गोष्टींप्रमाणे पाहण्याऐवजी आपण काय करत आहोत याकडे मोठ्या दृष्टीकोनातून पाहू लागतो. अशा प्रकारे प्रत्येक गोष्टीचा परस्पर संबंध असतो. आम्ही आत्ता आमचे भविष्य घडवत आहोत.

कर्माचे विविध प्रकार

विविध प्रकारचे आहेत चारा.

भाग्यवान (निष्ट, सकारात्मक, विधायक) कर्म आणि दुर्दैवी (अनिष्ट, अधर्मी, विनाशकारी) कर्म

भाग्यवान चारा आहे एक चारा जे नेहमी आनंदी परिणाम आणते - आनंदी पुनर्जन्म, वरच्या भागात पुनर्जन्म (मनुष्य, देव किंवा अर्ध-देव म्हणून).

दुर्दैवाने चारा खालच्या क्षेत्रात पुनर्जन्म आणते. लक्षात ठेवा की गोष्टी त्यांच्या परिणामानुसार पुण्यपूर्ण किंवा अ-सद्गुणी म्हणून नियुक्त केल्या जातात. दुसऱ्या शब्दात, बुद्ध असे म्हटले नाही की, "हे पुण्यपूर्ण आहे आणि हे अ-सद्गुणी आहे कारण मी असे म्हटले आहे." त्याऐवजी कारणात्मक क्रियेला विधायक किंवा विध्वंसक असे लेबल लावले जाते आणि त्यातून निर्माण होणाऱ्या परिणामांवर अवलंबून असते. जेव्हा परिणाम दुर्दैवी पुनर्जन्म असतो, तेव्हा त्याच्या कारणास "अ-सद्गुणी" किंवा "अनिष्ट" असे म्हणतात. जेव्हा तुमचा पुनर्जन्म आनंदी असतो, तेव्हा आम्ही त्याला "सद्गुणी," "सकारात्मक" किंवा "रचनात्मक" म्हणतो. द बुद्ध यापैकी कोणताही शोध लावला नाही. त्याने फक्त वर्णन केले.

स्थावर कर्म आणि जंगम कर्म

अचल चारा आहे चारा आम्ही निर्माण करतो ज्यामुळे काही देवाच्या क्षेत्रांमध्ये पुनर्जन्म होतो ज्यामध्ये प्राणी खूप मजबूत ध्यान केंद्रित करतात. यामध्ये फॉर्म क्षेत्र एकाग्रता आणि निराकार क्षेत्र एकाग्रता समाविष्ट आहे. जर तुमचा विश्वास असेल तर मागील जन्मात आम्ही सर्व तेथे असंख्य वेळा जन्मलो आहोत. आपण सर्वांनी यापूर्वी अनेक वेळा समाधी घेतली आहे.

जेव्हा मनुष्याला शहाणपणाशिवाय मजबूत समाधी असते तेव्हा त्याचे मन अजूनही दुःखांच्या प्रभावाखाली असते आणि चारा. जेव्हा तो मरण पावतो, तेव्हा त्याने प्राप्त केलेल्या समाधीच्या पातळीशी संबंधित असलेल्या देवाच्या क्षेत्रात त्याचा पुनर्जन्म होतो. दुसऱ्या शब्दांत, ते चारा त्या विशिष्ट स्वरुपात किंवा निराकार क्षेत्रात पुनर्जन्म निर्माण करतो, इतर कोणत्याही ठिकाणी नाही. म्हणूनच त्याला "अचल" असे म्हणतात.

जंगम किंवा चढउतार चारा is चारा स्थावर व्यतिरिक्त चारा. उदाहरणार्थ, कोणीतरी तयार केले चारा कुत्रा म्हणून पुनर्जन्म घेणे. जेव्हा ते बार्डो किंवा इंटरमीडिएट स्टेजमध्ये असतात, तेव्हा सर्व म्हणूया परिस्थिती या व्यक्तीचा कुत्रा म्हणून पुनर्जन्म व्हावा यासाठी एकत्र आले नाही. त्याऐवजी त्याचा घोडा म्हणून पुनर्जन्म झाला. हे जंगम आहे चारा. कुत्रा म्हणून पुनर्जन्म करण्याऐवजी, तो फिरू शकतो आणि घोडा म्हणून पुनर्जन्म होऊ शकतो.

आपण या जीवनात याचा अनुभव घेऊ शकतो या अर्थाने ते जंगम देखील आहे. जेव्हा आपण आजारी पडतो (उदा. डोकेदुखी) किंवा केल्याने काही समस्या अनुभवतात शुध्दीकरण सराव, ते म्हणतात की हे बरेचदा नकारात्मक असते चारा ज्याचा परिणाम अत्यंत भयंकर पुनर्जन्मात झाला असता, त्याऐवजी या जीवनकाळात तो आजार किंवा समस्या म्हणून प्रकट झाला. तर तुम्ही ते शुद्ध करा आणि ते हलवले. त्याऐवजी हे नकारात्मक आहे चारा पाच अब्ज युगांच्या अविश्वसनीय, भयानक परिस्थितीत पुनर्जन्म घेण्यासाठी, तुम्हाला पोटदुखी होईल किंवा तुम्हाला फ्लू होईल किंवा असे काहीतरी.

जेव्हा तुमच्या आयुष्यात अप्रिय गोष्टी घडतात - तुम्हाला तुमच्या नोकरीतून काढून टाकले जाते, किंवा तुम्ही आजारी पडतात, किंवा काहीही - जर तुम्हाला विचार करणे आठवत असेल, "अहो, हे माझे नकारात्मक शुद्धीकरण माझ्या धर्म आचरणामुळे असू शकते. चारा. हे खूप भयानक नकारात्मक असू शकते चारा पिकण्यामुळे खूप काळ तीव्र त्रास सहन करावा लागला असता. या तुलनेने किरकोळ गोष्टीत ते आता पिकत आहे, जे असू शकते त्या तुलनेत. हे आपल्याला स्वतःबद्दल पूर्णपणे वाईट वाटण्यापासून प्रतिबंधित करते. त्या विशिष्ट वेळी आपण जे काही अडचण अनुभवत आहोत त्याचा अर्थ ते आपल्याला देते. विचार करण्याची ही पद्धत आपण परिस्थितींमध्ये लागू केल्यास खूप उपयुक्त आहे.

मी टेरी, आमच्या गटातील एक सदस्य, जो नुकताच एड्समुळे मरण पावला, एक मजकूर पाठवला लमा ढोपा बद्दल शिकवत होते. हे सांगते की जेव्हा तुम्ही आजारी असाल तेव्हा तुम्ही भूतकाळात केलेल्या नकारात्मक कृतींचा परिणाम म्हणून तुमचा आजार पाहण्याचा प्रयत्न करा. नकारात्मक कृतींमुळे अविश्वसनीय दु:ख झाले असते, परंतु आम्ही भाग्यवान आहोत की या आजारपणात ते या आयुष्यात पिकते. एड्स किंवा कॅन्सर जितका भयानक आहे, तो खालच्या क्षेत्रातील पाच अब्ज युगांपेक्षा खूपच चांगला आहे. जर तुम्ही तुमचा रोग त्या दृष्टीकोनातून पाहू शकत असाल, तर ते तुमच्या आजाराच्या अनुभवाला एक अर्थ आणि अर्थ देते. फक्त घाबरून जाण्याऐवजी, "हे माझ्यासोबत कसे होऊ शकते?" तुम्ही समजता. मनाला एक प्रकारची शांतता मिळते.

फक्त थोडे वेगळे करण्यासाठी. मी एका खेडूत समुपदेशन कार्यशाळेत जात आहे जिथे मी एकमेव बौद्ध आहे. नेत्यांपैकी एक ज्यू आहे आणि बाकीचे सर्व ख्रिश्चन आहेत. जेंव्हा लोक आजारी असतात तेंव्हा त्यांना देवाचा राग येतो. त्यांचे ऐकणे माझ्यासाठी मनोरंजक आहे, कारण मी बौद्ध का आहे हे मला स्पष्टपणे सूचित करते. असे दिसते की बर्‍याच लोकांना असे वाटते की, “मी एक चांगली व्यक्ती आहे आणि मी चर्चला जातो. आणि आता मला कर्करोग झाला आहे! देवाने माझ्याशी असे का केले? माझ्या बाबतीत असे का घडते?" या लोकांना देवावर खूप राग येतो आणि त्यांचा विश्वास उडतो. हे त्यांच्या मनात अविश्वसनीय अशांतता आणि दुःख निर्माण करते. शारीरिक व्याधींशिवाय, त्यांना देवावर राग येणे आणि नंतर त्याबद्दल दोषी वाटणे ही आध्यात्मिक अस्वस्थता आहे. हे त्यांच्यासाठी खूप वेदनादायक आहे.

बौद्ध धर्म हे सर्व पूर्णपणे टाळतो. बौद्ध दृष्टिकोनातून, जेव्हा भयानक गोष्टी घडतात तेव्हा आपण म्हणू, “हे माझ्या स्वतःच्या भूतकाळातील कृतींचे परिणाम आहे. याचा अर्थ असा नाही की मी एक वाईट, भयानक व्यक्ती आहे. याचा अर्थ असा नाही की मी त्रास सहन करण्यास पात्र आहे. पण हे माझ्या कृतीचे परिणाम आहे, म्हणून मी त्याची जबाबदारी घेतो. जर मी धर्माभ्यास केला असेल आणि मी शुद्ध करण्याचा प्रयत्न करत असेल आणि चांगले निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत असेल तर चारा, ही एक भाग्यवान परिस्थिती असू शकते. या ऐवजी चारा भयंकर, आश्चर्यकारकपणे लांब दु: ख सह ripening, तो आता या रोग म्हणून पिकत आहे. मी शुद्ध करत आहे चारा आणि त्यातून सुटका. त्यानंतर तुमचे मन शांत होऊ शकते आणि तुम्हाला फक्त शारीरिक वेदना सहन कराव्या लागतील, त्या सर्व मानसिक आणि आध्यात्मिक वेदनांपासून मुक्त व्हा ज्यामुळे आजार इतका भयानक होऊ शकतो.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): तेव्हा एक चारा पिकते, आपले मन कसे विचार करते हे ठरवते की आपण फक्त त्याचे परिणाम अनुभवत आहोत चारा किंवा आम्ही शुद्ध करत आहोत की नाही चारा.

समजा तुम्हाला फ्लू झाला आहे. जर तुम्ही त्यामुळे रागावलात आणि तुमची काळजी घेत असलेल्या लोकांशी असभ्य वागलात तर तुम्ही शुद्ध करत नाही. चारा. तुम्ही फक्त भूतकाळात केलेल्या काही नकारात्मक कृतींचे परिणाम अनुभवत आहात. परंतु जर तुम्हाला असे वाटत असेल की, “हे माझ्या स्वतःच्या नकारात्मक कृतींचे परिणाम आहे, ज्याच्या प्रभावाखाली केले आहे आत्मकेंद्रितता. हे दुःख मी आनंदाने अनुभवतो. या चारा दुर्दैवी पुनर्जन्मात पिकू शकले असते म्हणून खरं तर मी भाग्यवान आहे की ते फक्त फ्लूच्या रूपात पिकले. किंवा जर तुम्हाला असे वाटत असेल की, “मी फ्लू झालेल्या प्रत्येकाचे दुःख सहन करू शकेन,” तर आजारी असण्याची तुमची अस्वस्थता होईल. शुध्दीकरण. आजारी पडल्यावर आपली प्रतिक्रिया बदलून, आपण आपले सध्याचे मानसिक त्रास थांबवू आणि रोखू शकू राग, निराशा, आणि चुकीची दृश्ये उद्भवण्यापासून. अशाप्रकारे, आपण मनाला अधिक नकारात्मक निर्माण करण्यापासून वाचवतो चारा या दुःखाला प्रतिसाद म्हणून.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: हे माझे स्पष्टीकरण आहे, मी सुचवितो की तुम्ही एखाद्याला अधिक माहिती असलेल्या व्यक्तीशी संपर्क साधा. द शुध्दीकरण अंशतः तुमच्याकडून येऊ शकते शुध्दीकरण सराव, जे खूप मजबूत नकारात्मक बनवते चारा तुलनेने किरकोळ पद्धतीने पिकवणे, आणि काही प्रमाणात ते पाहण्याच्या तुमच्या पद्धतीने. ही माझी समजूत आहे. मी म्हटल्याप्रमाणे, मी चुकीचे असू शकते. पण तेच माझ्यासाठी अर्थपूर्ण आहे.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: जर तुम्ही ते बदलले नाही, तर तुम्हाला कदाचित खूप राग येईल आणि निराश व्हायला लागेल. ते सगळे सवयीचे चारा रागावणे, इतरांशी वाईट बोलणे, कुरकुर करणे आणि या सर्व गोष्टींचा आपल्या वर्तनावर परिणाम होऊ लागतो. आमचे दु:ख मग उडी मारेल आणि आम्ही पूर्णपणे केळी जाऊ! पण जर तुम्ही विचार परिवर्तनाचा अवलंब केलात तर या सर्व गोष्टी समोर येत नाहीत.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: ही घेण्याची आणि देण्याची प्रथा आहे.

प्रथम आपण ते आपल्या स्वत: च्या परिणाम म्हणून पहा चारा आणि ते स्वीकारा. काय ते आणखी शुद्ध करते, आणि जे भरपूर सकारात्मक क्षमता निर्माण करते, जर तुम्ही म्हणाल, "इतरांच्या दुःखासाठी हे पुरेसे आहे."

मग तुम्ही करा चिंतन जिथे तुम्ही इतरांचे दु:ख घेण्याची कल्पना करता, ते अज्ञान नष्ट करण्यासाठी आणि स्वत: ची काळजी घेण्यासाठी आणि नंतर इतरांना आमचे देणे शरीर, मालमत्ता आणि सकारात्मक क्षमता. आपण ते जोडल्यास चिंतन, तुम्ही खूप जास्त नकारात्मक शुद्ध करता चारा आणि एक अविश्वसनीय रक्कम तयार करा चारा. अशाप्रकारे, तुमचे आजारी असणे चांगले निर्माण करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग बनतो चारा, आजारी असणे चांगले आहे म्हणून नाही तर तुमचे मन कसे आहे त्यामुळे.

म्हणूनच विचार प्रशिक्षण इतके महत्त्वाचे आहे. आपण आजारी पडू तेव्हा आपण नियंत्रित करू शकत नाही. हे कधी ना कधी होणारच आहे. परंतु जर आपण याचा सराव करू शकलो, तर जेव्हा आपण आजारी पडतो तेव्हा ते आपल्या मनासाठी एक अविश्वसनीय संरक्षण बनते, अन्यथा आपल्या मार्गाच्या सरावात अडथळा ठरू शकेल असे रूपांतर करते.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: मला असे वाटते की स्वत: ला शुद्ध करण्याची इच्छा असण्याची काही भावना आवश्यक आहे चारा शुद्ध करणे. दुसऱ्या शब्दांत, ते शुद्ध करण्याच्या तुमच्या स्वतःच्या इच्छेने आणले आहे. प्रत्येक वेळी आपण अप्रिय गोष्टी अनुभवतो, हे आवश्यक नाही शुध्दीकरण. फक्त आहे शुध्दीकरण जर आम्हाला शुद्ध करायचे असते. जर एखाद्या ख्रिश्चनाला एक अप्रिय अनुभव आला ज्याला शुद्ध करायचे होते, तर ते असू शकते शुध्दीकरण of चारा. परंतु आपण अनुभवत असलेला प्रत्येक आजार अ चारा जे भयंकर पुनर्जन्मांमध्ये तीव्र दुःख म्हणून प्रकट झाले असते. आजार फक्त पासून असू शकते चारा आजारी पडणे.

एक विद्यार्थी होता ज्याने अनेक बौद्ध नन्स आणि अनेक ख्रिश्चन नन्सची मुलाखत घेतली आणि मला मुलाखतीची एक प्रत पाठवली. हे खूप छान वाटले कारण काही ख्रिश्चन नन्स खूप समान गोष्टी सांगत होत्या, की जेव्हा दुर्दैवी गोष्टी घडतात तेव्हा घाबरून जाण्याऐवजी तुम्ही ते तुमच्या धार्मिक प्रथेच्या संदर्भात मांडता. मला असे वाटते की खरोखर आध्यात्मिक ख्रिश्चन किंवा मुस्लिम किंवा ज्यू किंवा हिंदू किंवा ते कोणीही असेल, त्यांच्याकडे नकारात्मक परिस्थिती बदलण्याचा मार्ग असेल. पण मला वाटतं बहुतेक लोकांना त्यात अडचण आहे.

पाश्चात्य लोक खरोखरच यांत्रिक दृष्टिकोनावर अडकलेले आहेत चारा. चा अर्थ तपासण्याऐवजी चारा आणि प्रेरणा, आणि त्यांचे स्वतःचे मन तपासत, त्यांना हे जाणून घ्यायचे आहे की कसे हाताळायचे आणि त्याभोवती कसे जायचे आणि तार कसे ओढायचे. त्यामुळे पाश्चिमात्य लोकांचा याकडे कायदेशीर व्यवस्था म्हणून पाहण्याचा कल आहे.

जेंव्हा जनरल लामरिम्पा शिकवत होते चारा, तो सर्व तपशीलांमध्ये गेला हे मनोरंजक होते आणि बरेच लोक आश्चर्यचकित झाले होते, “त्याने आम्हाला हे सर्व का सांगितले? हे फक्त कायदेशीर प्रणालीसारखे वाटते. ” मला वाटते की जेनला बनवत होता तो मुद्दा आम्हाला समजला नाही. आपण कसे वागतो आणि आपण कसे विचार करतो यावर विचार करण्यासाठी तो असे म्हणत आहे. खूप भारी नकारात्मक मध्ये काय फरक आहे चारा आणि खूप हलके नकारात्मक चारा? आपण आपल्या मनातील फरक कसा ओळखू शकतो जेणेकरून आपण हलक्याचा त्याग करू शकत नसलो तर जडाचा तरी त्याग करू शकतो? हे सर्व सरावाच्या भावनेने शिकवले जाते, आपल्या स्वतःच्या मनाचे परीक्षण करण्यासाठी, कायदेशीर व्यवस्था म्हणून पाहण्यासाठी नाही.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: च्या सराव पोवा शक्य आहे कारण चारा "जंगम" आहे. पोवा चेतनेचे हस्तांतरण आहे. काही लोक स्वत: ते सराव करतात, त्यांची जाणीव शुद्ध भूमीत बाहेर काढतात. कधीकधी एक चांगला अभ्यासक मरण पावलेल्या दुसर्‍या व्यक्तीसाठी चेतनेचे हस्तांतरण करू शकतो. मृत व्यक्तीकडे असू शकते चारा एका विशिष्ट क्षेत्रात पुनर्जन्म होण्यासाठी पिकवणे, परंतु यामुळे पोवा प्रॅक्टिशनर आणि इतर द्वारे केले जाते चारा मृत व्यक्तीने पूर्वी तयार केले होते, मृताची चेतना त्याऐवजी शुद्ध भूमीवर हस्तांतरित केली जाऊ शकते.

शुद्ध भूमीत संपूर्ण वातावरण धर्माचरणाभोवती फिरत असते. सर्व द परिस्थिती तुमच्या अध्यात्म साधना करण्यासाठी तुमच्यासाठी खूप अनुकूल आहेत. तुमच्याकडे इतर बर्‍याच गोष्टी करायच्या नाहीत. फारसा आवाज नाही. तुमच्याकडे काळजी करण्याची कार विमा नाही. तुम्हाला विचलित करण्यासाठी काहीही नाही. झाडांवरून वाहणारा वाराही धर्मशिक्षण ठरतो. तेथे सराव करणे खूप सोपे आहे. विविध आहेत शुद्ध जमीन. अमिताभ यांची निर्मळ भूमी ही त्यापैकीच एक. विशेषत: चिनी बौद्ध परंपरेत, ते अमिताभच्या शुद्ध भूमीत पुनर्जन्म घेण्याची प्रार्थना करत भरपूर शुद्ध भूमी सराव करतात.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] नाही, शुद्ध जमीन भयानक नाही. आपण ज्याचा संदर्भ देत आहात ते इच्छा क्षेत्र आहे. जेव्हा तुमचा जन्म इच्छा क्षेत्र देव म्हणून होतो, तेव्हा तुम्ही एक सुपर-विलक्षण जीवन जगता. पण मरण्याच्या सात दिवस आधी तुमचा क्षय होऊ लागतो आणि त्यामुळे खूप त्रास होतो. चांगुलपणामुळे तुमचा देवाच्या क्षेत्रात पुनर्जन्म होतो चारा, परंतु ते अद्याप चक्रीय अस्तित्वात आहे. जेव्हा चारा संपले, तू दुसरीकडे कुठेतरी जन्म घे. म्हणूनच आपण नेहमी एका पुनर्जन्मापासून दुसऱ्या जन्मापर्यंत वर-खाली जात असतो. एकदा का तुम्ही शुद्ध भूमीत पुनर्जन्म घेतलात, तर इतर कोणत्याही क्षेत्रात तुमचा पुनर्जन्म होत नाही. आणि तुमच्या सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट सरावासाठी खूप अनुकूल असल्यामुळे तुम्ही एक होऊ शकता बुद्ध.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: अत्यंत उच्च मास्तर फक्त एका शुद्ध भूमीवर जाऊन तिथे राहू शकत होते, पण आम्ही काय म्हणतोय, "आम्हाला तुमची इथे गरज आहे." अशा प्रकारची प्रार्थना करून, आम्ही तयार करत आहोत चारा त्यांना येथे येण्यास आणि प्रकट करण्यास सक्षम होण्यासाठी जेणेकरून ते आम्हाला शिकवू शकतील. बुद्ध आपल्या नातेसंबंधात प्रकट होतात चारा.

प्रेक्षक: त्यांचे काय चारा?

VTC: जेव्हा आपण एक असाल बुद्ध, आपण दूषित प्रभावापासून मुक्त आहात चारा. खालच्या स्तरावरील बोधिसत्वांमध्ये अजूनही अज्ञान आहे आणि 12 दुव्यांच्या प्रभावाखाली त्यांचा पुनर्जन्म झाला आहे. परंतु उच्च स्तरावरील बोधिसत्व - ज्यांना थेट शून्यतेची जाणीव झाली आहे - ते 12 दुव्यांमध्ये पुनर्जन्म घेत नाहीत. ते करुणेमुळे आपल्या जगात प्रकट होतात.

आपल्या जगात आपल्याला बुद्ध आणि बोधिसत्वांची गरज असते, म्हणून त्यांचे प्रकटीकरण आपल्यावर अवलंबून असते. चारा. आपल्यासारखे अनमोल मानवी जीवन मिळणे खूप भाग्याची गोष्ट आहे कारण द बुद्ध प्रकट आणि शिकवले आहे, वंश अस्तित्त्वात आहे, आणि अजूनही आपल्या सभोवताली शिकवणी आणि शिक्षक आहेत. हा अपघात नाही. हे नेहमीच असे नसते. हे सर्व अस्तित्वात आहे कारण आम्ही तयार केले आहे चारा ते घडण्यासाठी.

जर संवेदनशील प्राण्यांकडे नसेल चारा, नंतर बुद्ध प्रकट होत नाही. बुद्ध भावनाशील प्राण्यांच्या मनाच्या पातळीनुसार प्रकट होतात. मैत्रेयचे दर्शन घेण्यासाठी ध्यान करत असलेल्या असांगाची कथा तुम्हाला आठवते पण तो त्याला पाहू शकला नाही? मग त्याने एका कुत्र्याला जंत दिसले आणि त्याला खूप दया आली म्हणून त्याला जंत बाहेर काढायचे होते. त्याने हे आपल्या जिभेने केले जेणेकरून किडे मारू नयेत. मग तो आपल्या मांडीपासून कापलेल्या त्याच्या मांसाच्या तुकड्यावर ठेवतो. असे केल्याने, त्याने त्याचे बरेच नकारात्मक शुद्ध केले चारा की तो कृमीग्रस्त कुत्रा आता त्याला दिसत नव्हता, तर मैत्रेय बुद्ध. असांगाला सर्व आनंद झाला आणि त्याला मैत्रेयला इतर सर्वांसोबत वाटून घ्यायचे होते, म्हणून त्याने मैत्रेयला पाठीवर बसवले आणि गावातून पळ काढला. पण गावातील लोकांना असांगाच्या पाठीवर काहीच दिसले नाही. फक्त एक म्हातारी बाई जिच्याकडे थोडंसं चांगलं होतं चारा एक कुत्रा पाहिला. हे दर्शविते की आपल्या संबंधात गोष्टी घडतात चारा.

प्रेक्षक: कथेचे नैतिक काय आहे?

VTC: कथेची नैतिकता आहे: चांगले तयार करा चारा आणि नकारात्मक सोडून द्या चारा, आणि त्या गोष्टी मूळतः अस्तित्वात नाहीत.

रचनात्मक कृती किंवा चारा स्थलांतरित प्राण्यांना त्रास होतो कारण ते त्यांच्या चेतनेवर प्रदूषित ठसे लावते. जेव्हा आपण अज्ञानातून कार्य करतो तेव्हा आपण निर्माण करतो चारा जे प्रदूषित (किंवा पीडित किंवा दूषित) आहे. जेव्हा ते आपल्या चेतनेवर पेरले जाते, तेव्हा ते एक कर्म बीज सोडते जे नंतर चक्रीय अस्तित्वात काही क्षेत्रात पुनर्जन्म घेते.

3. चेतना

ही कर्माची बीजे कुठे रोवली जातात? ते तिसऱ्या दुव्यावर, चेतनेवर लावलेले आहेत.

चेतना ही पीडित चेतना आहे जी नुकतीच दु:खांच्या नियंत्रणाखाली राहून पुनर्जन्मात सामील झाली आहे आणि चारा.

चेतनाचे दोन प्रकार आहेत: कारणात्मक चेतना आणि परिणामी चेतना.

कारण चेतना ही पुनर्जन्म घेणारी जाणीव नाही. कारण चेतना हा चैतन्याचा क्षण आहे ज्यावर कर्म बीज रोवले गेले होते. जर मी अज्ञानी आहे आणि मी कोणावर रागावलो आणि त्यांची निंदा केली तर त्या अज्ञानाच्या पहिल्या दोन दुव्या आहेत आणि चारा. माझ्या निंदा करण्याच्या कृतीचा ठसा (किंवा बीज किंवा सामर्थ्य) जाणीवेच्या पुढच्या क्षणी (मी माझ्या सध्याच्या जीवनात असताना) टाकला गेला. हे कार्यकारणभाव आहे.

परिणामी चेतना म्हणजे चेतनेचा प्रवाह (मनाचा प्रवाह, चेतना, मन - ते सर्व मुळात सारखेच असतात) जो पुनर्जन्म घेतो. हीच ती व्याख्या आहे ज्याचा संदर्भ आहे.

तुम्ही पाहू शकता की कार्यकारणभाव चेतनेच्या तिसऱ्या दुव्याच्या व्याख्येत बसत नाही, कारण ती पुनर्जन्म घेत नाही. परंतु सामान्यतः, चेतनेखाली, कारणात्मक चेतना आणि परिणामी चेतना दोन्ही निहित आहेत.

काहीवेळा, आपण सहा प्रकारच्या चेतनेबद्दल बोलतो: पाच ज्ञानेंद्रिये (दृश्य, श्रवण, वासना, इ.) आणि मानसिक चेतना.

चेतना स्थलांतरित प्राण्यांना पीडित बनवते, कारण ती त्यांना पुढील पुनर्जन्माकडे घेऊन जाते. चेतना कर्माची बीजे धारण करते जी नंतर पिकते आणि चेतना दुसर्या क्षेत्रात पुनर्जन्म घेते. त्या पुनर्जन्मातील सर्व समस्या गर्भधारणेच्या क्षणापासून सुरू होतात.

प्रेक्षक: आपल्या प्रत्येकाची स्वतःची मानसिकता आहे का?

VTC: आपल्या प्रत्येकाची स्वतःची मानसिकता आहे. परंतु "माइंडस्ट्रीम" हे फक्त बदलत असलेल्या मनाच्या सर्व भिन्न क्षणांवर अवलंबून असलेले एक लेबल आहे.

कारणात्मक चेतना आणि परिणामी चेतना

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] कार्यकारणभाव आणि परिणामी चेतना एकमेकांशी जोडलेले आहेत कारण ते एकाच निरंतरतेवर आहेत. पण ते वेळेत दोन वेगवेगळ्या बिंदूंवर घडतात. ते देखील भिन्न आहेत कारण चेतना कोणत्याही दोन क्षणी सारखी नसते.

प्रेक्षक: मनाचा प्रवाह आणि चेतना यात काय फरक आहे?

VTC: मनाचा प्रवाह आणि चेतना वेगवेगळ्या परिस्थितीत वेगवेगळ्या प्रकारे वापरल्या जातात. काहीवेळा मी "चेतना" याचा अर्थ मनाच्या प्रवाहासाठी वापरतो. काहीवेळा मी याचा उपयोग दृश्य चेतना, श्रवणविषयक चेतना यासारख्या चेतनेसाठी करतो, जो मनाच्या प्रवाहाचा एक भाग असेल (सर्व सहा चेतना मनप्रवाह बनवतात). किंवा मी काहीवेळा प्राथमिक मनाचा संदर्भ देण्यासाठी "चेतना" वापरू शकतो (दृश्य जाणीव, श्रवणविषयक चेतना, इ.) परंतु आकलनास मदत करणारे मानसिक घटक नाही. म्हणून मी "चेतना" हा शब्द वेगवेगळ्या वेळी वेगवेगळ्या प्रकारे वापरतो.

"माइंडस्ट्रीम" हा शब्द मन किंवा चेतना ही निरंतरता आहे यावर जोर देते.

चला काही क्षण शांत बसूया.