अवलंबितांच्या 12 दुवे: विहंगावलोकन

12 लिंक्सचा परिचय

1. अज्ञान
2. कर्मा किंवा रचनात्मक कृती
3. शुद्धी
4. नाव आणि फॉर्म
5. सहा स्रोत
6. संपर्क
7. भावना (भावना आणि भावना यांच्यातील फरक)
8. पश्चात्ताप
9. ग्रासिंग
10. बनणे
11. जन्म
12. वृद्धत्व आणि मृत्यू

LR 062: 12 लिंक्स 01 (डाउनलोड)

12 लिंक्सचा अभ्यास करण्याचा उद्देश

• कारण आणि परिणामाचे दोन संच
• चक्रीय अस्तित्व किंवा संसार म्हणजे काय?
• प्रश्न आणि उत्तरे

LR 062: 12 लिंक्स 02 (डाउनलोड)

12 लिंक्सचा परिचय¹

4. नाव आणि फॉर्म

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना नाव आणि फॉर्म बोट, जहाज आणि प्रवासी यांचे प्रतिनिधित्व केले जाते. बोट आहे शरीर. प्रवासी आणि वाहक हे वेगवेगळे मानसिक समुच्चय आहेत. आपण जन्म, वृद्धत्व, आजारपण आणि मृत्यूच्या प्रवाहात संसाराचा समुद्र ओलांडत आहोत. जेव्हा आपण नवीन जन्म घेतो शरीर, हे या नवीन बोटीद्वारे दर्शविले जाते. हेच वाहन आपल्याला या जीवनातून पुढच्या जन्मात घेऊन जाते. हे एक वाहन आहे ज्याद्वारे आपण या जीवनातील सर्व आनंद आणि असमाधानकारक अनुभव घेतो.

5. सहा स्रोत

पाचव्या दुव्याला सहा स्रोत म्हणतात. या सहा विद्याशाखा किंवा स्रोत आहेत जे अनुभूती निर्माण करतात. त्यापैकी पाच ज्ञानशाखा आहेत: डोळा ज्ञान विद्याशाखा दृष्टी, कान निर्माण करते ज्ञान विद्याशाखा श्रवण, नाक निर्माण करते ज्ञान विद्याशाखा वास, जीभ निर्माण करते ज्ञान विद्याशाखा चाखणे, स्पर्शक्षम किंवा तयार करते शरीर ज्ञान विद्याशाखा स्पर्श निर्माण करते. हे पाच स्थूल अवयवामध्ये स्थित सूक्ष्म विद्याशाखा आहेत. उदाहरणार्थ, चव फॅकल्टी ही स्थूल जीभ नाही, तर जिभेचा भाग आहे जो आपल्याला चवशी जोडण्यास सक्षम करतो. ते चवीच्या कळ्यांच्या आत काहीतरी सूक्ष्म आहे, स्थूल जिभेचे नाही. त्यांना "स्रोत" म्हटले जाते कारण ते चेतनेचे स्त्रोत आहेत. प्रत्येक एक प्रबळ स्थिती आहे ज्यामुळे पाच इंद्रिय चेतना - दृश्य, श्रवण, घाणेंद्रिया, आणि स्पर्शा - निर्माण होतात.

सहावा स्रोत किंवा विद्याशाखा - मानसिक विद्याशाखा - मानसिक चेतना निर्माण करते. मानसिक विद्याशाखेमध्ये सर्व सहा चेतना समाविष्ट आहेत: दृश्य, श्रवण, घाणेंद्रिया, वासना, स्पर्श आणि मानसिक. उदाहरणार्थ, निळ्या रंगाची जाणीव करून देणार्‍या दृश्य चेतनेवर अवलंबून असताना, आपण नंतर निळ्याबद्दल विचार करू शकतो. ती दृश्य चेतना ही मानसिक वैचारिक चेतना निर्माण करणारी प्रबळ स्थिती आहे जी निळ्याबद्दल विचार करते किंवा कल्पना करते.

12 लिंक्सच्या एका संचाच्या संदर्भात, सहा स्त्रोत विकासाच्या विशिष्ट क्षणांचा संदर्भ देतात, म्हणजे, जेव्हा ते सहा स्त्रोत प्राप्त होतात. गर्भाशयात गर्भधारणा झाल्यानंतर स्पर्शिक आणि मानसिक स्त्रोत प्रथम दिसतात. फलित अंड्यामध्ये पुनर्जन्म घेतलेल्या जीवाला स्पर्श जाणवू शकतो. त्याची किंवा तिची मानसिक चेतना देखील सक्रिय आहे, जरी ती नंतरच्या सारखी अत्याधुनिक नक्कीच नाही. जसजसे गर्भ वाढतो आणि स्थूल अवयव विकसित होतात, तसतसे इतर चार सूक्ष्म ज्ञानेंद्रिये अस्तित्वात येतात.

सहा स्त्रोत रिकाम्या घराचे प्रतीक आहेत. रिकाम्या घरात फार काही चालत नाही. परंतु जेव्हा रहिवासी आत जातात तेव्हा तेथे बरेच क्रियाकलाप असतात. त्याचप्रमाणे, सहा स्त्रोत जसे की मध्ये जातात शरीर, आम्ही वस्तूंशी संपर्क साधतो आणि समज सुरू होते.

6 संपर्क साधा

सहावा दुवा म्हणजे एक जोडपे आलिंगन देणारे. हा संपर्क आहे. आकलन होण्यासाठी, आपल्याला ऑब्जेक्टचे एकत्र येणे आवश्यक आहे ज्ञान विद्याशाखा आणि चेतना. जांभळा रंग पाहण्यासाठी, माझ्याकडे जांभळा रंग, डोळ्यांची क्षमता आणि दृश्य चेतना असणे आवश्यक आहे, जी ती जाणणारी गोष्ट आहे. संपर्क म्हणजे जेव्हा हे तिघे एकत्र येतात, अनुभूती किंवा धारणा निर्माण करतात. जेव्हा तुमचा संपर्क नसतो तेव्हा तुमची समज नसते. उदाहरणार्थ, आत्ता आमचा आमच्या कारशी संपर्क नाही. आपली डोळा देहभान गाडी पाहत नाही. कारण वस्तू, विद्याशाखा आणि चेतना जोडलेले नाहीत, त्याबद्दल काही समज नाही. संपर्क म्हणजे जेव्हा त्या गोष्टी एकत्र येतात आणि हे जोडप्याने आलिंगन देणे हे प्रतीक आहे. यातून नंतर समज निर्माण होते.

आपण या प्रकारची उत्क्रांती प्रक्रिया पाहत आहोत का? अज्ञानातून (पहिली लिंक) जी निर्माण होत आहे चारा, चारा चेतनेवर ठेवली जाते, ती चेतना गर्भात पुनर्जन्म घेते, त्यानंतर त्याचा विकास होतो नाव आणि फॉर्म आणि सहा ज्ञानेंद्रिये, जे अद्याप पूर्णतः कार्य करत नाहीत. जेव्हा ते कार्य करू लागतात, तेव्हा आपला संपर्क असतो आणि संपर्कामुळे भावना निर्माण होतात.

7. भावना

भावना हा सातवा दुवा आहे आणि तो डोळ्यातील बाणाने दर्शविला जातो. इथेच आपण खरोखर हँग अप होतो. आम्ही भावना आणि लालसा (पुढील लिंक).

आपला संपर्क होताच त्यातून भावना निर्माण होते. आपल्याला आनंददायी भावना येतात, आपल्याला अप्रिय संवेदना होतात, आपल्याला तटस्थ भावना असतात. आपण पाहू शकता की संपर्क कसा अवलंबून आहे - तो ऑब्जेक्ट, फॅकल्टी आणि चेतनेवर अवलंबून आहे. भावना - आनंददायी, अप्रिय किंवा तटस्थ - देखील अवलंबून असते: ती संपर्कावर अवलंबून असते. हे मनोरंजक आहे, कारण जेव्हा आपल्याला काही सुखद किंवा अप्रिय संवेदना असतात, तेव्हा आपल्याला असे वाटते की ते इतके घन, वास्तविक आहेत. त्या वेळी हे लक्षात ठेवणे उपयुक्त आहे की ते केवळ अस्तित्वात आहेत कारण ऑब्जेक्टशी संपर्क आहे. जर संपर्क नसेल तर कोणतीही भावना होणार नाही. त्यामुळे या भावना इतक्या घन आणि कठोर आहेत असे नाही. ते अस्तित्वात आहेत कारण त्यांच्यासाठी कारण अस्तित्त्वात आहे. कोणतेही कारण नसल्यास, कोणताही परिणाम नाही.

त्यामुळे आपल्याला भावना आहे. स्वतःच्या भावनांमध्ये काहीही चुकीचे नाही. आनंद वाटण्यात काही गैर नाही. आपल्या सर्वांना हेच हवे आहे, नाही का? आपली इच्छा नसली तरी नाराजी वाटण्यात काहीच गैर नाही. तटस्थ भावनांबाबतही असेच आहे. या भावनांमध्ये काहीही चुकीचे नाही. जेव्हा आपण हँग अप होतो, तेव्हा आपण आपल्या भावनांवर कशी प्रतिक्रिया देतो हे कारण आहे. आणि लक्षात ठेवा येथे "भावना" याचा अर्थ भावनिक भावना नाही. याचा अर्थ आनंददायी, अप्रिय आणि तटस्थ भावना. उदारमतवादी अमेरिकेत आपण कसा वापरतो यापेक्षा हा “भावना” या शब्दाचा थोडा वेगळा वापर आहे.

भावना आणि भावना यातील फरक

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] आपण गोंधळून जातो कारण तिबेटी किंवा संस्कृतमध्ये भावनांसाठी कोणताही शब्द नाही आणि आपला इंग्रजी शब्द भावना खूपच अस्पष्ट आहे. आमच्या इंग्रजी शब्दाचा अर्थ "मला गरम वाटतंय," किंवा "मला आनंद वाटतो," किंवा "मला राग येतो" असा अर्थ असू शकतो. त्याचे अनेक उपयोग आहेत. येथे भावना हा शब्द फक्त आनंददायी, अप्रिय किंवा तटस्थ भावनांना सूचित करतो. "भावना" ही त्या भावनांबद्दलची तुमची प्रतिक्रिया असते. जेव्हा एक सुखद अनुभूती येते तेव्हा मी सर्व उत्साही होतो. मला आनंद होतो. मला ते आणखी हवे आहे आणि मी त्याबद्दल स्वप्न पाहतो. ती भावना आहे. जेव्हा एखादी अप्रिय भावना येते, तेव्हा त्यातून उद्भवणारी भावना म्हणजे मी निराश होतो, किंवा मी निराश होतो किंवा मला तिरस्कार किंवा द्वेषाचा अनुभव येतो.

जेव्हा तुम्ही माइंडफुलनेस किंवा श्वास घेत असाल चिंतन, भावना आणि भावनांवरील तुमची प्रतिक्रिया यातील फरक लक्षात घेणे आणि प्रयत्न करणे मनोरंजक आहे. तुम्ही कदाचित तिथे बसून श्वास पाहत असाल, आणि मग तुमचा गुडघा दुखू लागतो, त्यामुळे तात्पुरते, तुम्ही तुमचे लक्ष गुडघ्याच्या दुखण्याकडे वळवू शकता. तुमच्या गुडघ्यातील वेदना आणि "मला माझा पाय हलवावा लागेल, मी हे सहन करू शकत नाही!" या भावना यात फरक आहे का ते पहा. कारण काय कधी कधी घडते, आपण ते सर्व मिसळून जातो. गुडघ्यात वेदना आहे, परंतु आपण या वेदनाबद्दल ही संपूर्ण कथा कधी कधी तयार करतो हे आपण पाहतो का? हे असे आहे की, “मला हलवायचे आहे. मला हे सहन होत नाही. ते मला इथे का बसवत आहेत?!” शारीरिक संवेदना आहे आणि त्यासंबंधी संपूर्ण भावना आहे. त्या दोन वेगळ्या गोष्टी आहेत.

जेव्हा तुम्हाला एक छान आनंददायी संवेदना असते तेव्हा तीच गोष्ट असते. जेव्हा तुम्ही तुमचे अन्न हळू हळू खाता आणि तुम्हाला काही आनंददायी संवेदना अनुभवता तेव्हा मन लगेच कसे म्हणते ते पहा, “मला आणखी हवे आहे. मला अजून पाहिजे आहे." आणि जेव्हा आपण पहिला चावा गिळणे देखील पूर्ण केले नाही तेव्हा आपण आणखी कसे मिळवायचे याचे नियोजन करू लागतो. पण आपल्या जिभेवरची सुखद संवेदना आणि नंतर उडी मारणारे मन यात फरक आहे, “अरे, हे खूप छान आहे. माझ्याकडे असलेले हे सर्वोत्तम आहे आणि मला आणखी हवे आहे. माझ्याकडे आणखी असणे आवश्यक आहे. ” त्यामुळे तुम्ही ते पाहू शकता आणि आम्ही खरोखर कुठे थांबलो आहोत ते पाहू शकता, जेव्हा आम्ही भावनांना एकटे सोडत नाही तर लगेच उडी मारतो आणि त्यांना रस देतो.

जेव्हा आम्ही या सुखद आणि अप्रिय भावनांना प्रतिसाद देतो, तेव्हा आम्ही पुढील दुव्यावर जात आहोत-लालसा. आम्ही आनंददायी भावनांसह राहण्याची इच्छा बाळगतो आणि आम्ही अप्रिय भावनांपासून मुक्त होण्याची इच्छा बाळगतो.

8. पश्चात्ताप

पश्चात्ताप हा एक विशिष्ट प्रकारचा आहे जोड. आवडले जोड, लालसा आनंददायी गोष्टींसह राहण्याची इच्छा समाविष्ट आहे. परंतु लालसा देखील समावेश लालसा अप्रिय संवेदनांपासून मुक्त होण्यासाठी आणि लालसा तटस्थ भावना कमी होऊ नयेत आणि अप्रिय होऊ नयेत.

पश्चात्ताप कोणीतरी मद्यपान करून दाखवले आहे. ते दारू पीत आहेत. मद्यपींच्या मानसिकतेचे सर्वोत्तम वर्णन नाही लालसा? आपण सर्व मद्यपी नाही, परंतु मन इतर वस्तूंच्या बाबतीत अगदी सारखेच कार्य करते. आम्ही स्तुती-अहोलिक, किंवा पैसे-अहोलिक, किंवा प्रतिमा-अहोलिक आहोत. आम्हाला आणखी हवे आहे. आम्हाला अधिक चांगले हवे आहे. पश्चात्ताप हे व्यसनाधीन वर्तन आहे आणि हे खरोखरच असंतोषाचे स्वरूप आहे. जेव्हा तुम्ही खूप मद्यपान करता, किंवा तुम्ही जास्त खाता तेव्हा, किंवा जेव्हा तुम्ही तुमचे संगीत जास्त ऐकता, किंवा जेव्हा तुम्ही कंटाळले असल्यामुळे तुम्ही शहराभोवती जास्त गाडी चालवता, किंवा जेव्हा तुम्ही शॉप-अहोलिक असाल, तेव्हा त्याचा स्वभाव आहे असंतोष, नाही का? असे वाटते की आपण आपली पूर्तता केली तर लालसा, आम्ही आनंदी असू, पण आम्ही तसे कधीच नाही. ते लालसा स्वतःच एक वेदनादायक भावना आहे, कारण ती खूप असमाधानी आहे, खूप अस्वस्थ आहे. आणि तुम्ही ते तुमच्या शारीरिक उर्जेमध्ये अनुभवू शकता. ही अस्वस्थ ऊर्जा तुम्ही तुमच्यामध्ये अनुभवू शकता शरीर कधीकधी.

9. पकडणे

ग्रासिंग हा पुढचा दुवा आहे. जेव्हा तुम्ही पुढील गोष्टीसाठी जात असाल तेव्हा ग्रासिंग आहे. पश्चात्ताप मृत्यूच्या वेळी उद्भवतो, जेव्हा आपल्याला याची इच्छा असते (वर्तमान) शरीर. आम्हाला यापासून वेगळे व्हायचे नाही शरीर, म्हणून आम्हाला ते हवे आहे. आणि जेव्हा आपल्याला समजते तेव्हा आपल्याला हे सोडावे लागेल शरीर, मग आम्ही काय करू? आम्ही दुसर्यासाठी समजून घेतो. म्हणूनच, एखाद्या व्यक्तीने झाडावरून फळे उचलताना, दुसर्या पुनर्जन्मासाठी पोहोचल्याचे चित्र दर्शविते- जणू काही आपल्याला आधीच पुरेशी समस्या नाही! आम्ही दुसर्‍यासाठी पोहोचतो शरीर मध्ये उडी मारण्यासाठी, जेणेकरून आपण पुन्हा जन्म घेऊ, आजारी पडू, वृद्ध होऊ आणि मरू शकू.

"आपण धडा शिकण्यासाठी पुनर्जन्म घेतो" अशी लोकांची कल्पना आहे. पण मला खूप लोक धडे शिकताना दिसत नाहीत. हेच संपूर्ण कारण धर्माचरणाला इतके महत्त्वाचे आहे. ज्या क्षणी आपण दुसऱ्यासाठी पोहोचतो शरीर, हा मद्यपी दुसरा पेय घेत आहे, हा अकार्यक्षम व्यक्ती आहे जो नात्यात परत जातो. हे फक्त ते पुन्हा करत आहे कारण ते परिचित आहे, कारण ते सुरक्षित आहे, कारण असे वाटते की ते आम्हाला आनंदित करेल. ते बदलणे खरोखरच भीतीदायक आहे. ही आपली सार्वत्रिक संवेदना आहे. हे केवळ आपण वैयक्तिकरित्या नाही. इथे आपण सगळे एकाच बोटीत आहोत. म्हणूनच जेव्हा आपण हे पाहतो तेव्हा आपण खरोखरच कौतुक करतो बुद्धच्या शिकवणी. आपल्या स्वतःच्या वागणुकीकडे पहा-आम्ही याची इच्छा करतो शरीर, आपण दुसर्यामध्ये उडी मारतो, आपण जन्मतो आणि आजारी आणि वृद्ध होतो आणि नंतर मरतो आणि प्रक्रिया पुन्हा होते. आम्ही आमच्या स्वत: च्या वागणुकीकडे पाहतो, आणि नंतर तेथे आहे बुद्ध जो येतो आणि आपल्याला ज्ञानाचा मार्ग शिकवतो आणि हे आवर्ती चक्र कसे थांबवायचे. हे एका गडद बोगद्यातील या प्रकाशासारखे आहे, किंवा क्षितिजावर उगवलेल्या सूर्यासारखे आहे. हे असे आहे, "व्वा, मला कधीच माहित नव्हते की यातून बाहेर पडण्याचा कोणताही मार्ग आहे." त्यावेळेस दयाळूपणाचा प्रत्यय आपल्याला खरोखरच जाणवतो बुद्ध, धर्म आणि द संघ.

10. बनणे

दहाव्या दुव्याला बनणे म्हणतात, किंवा कधीकधी त्याला अस्तित्व म्हणतात. मला त्याला “बनणे” म्हणायला आवडते. हे गर्भवती महिलेचे प्रतीक आहे. याचा अर्थ असा आहे की त्या वेळी जेव्हा आपण याची (वर्तमान) इच्छा करतो. शरीर मृत्यूच्या वेळी आणि आम्ही पुढील गोष्टी समजून घेतो शरीर, चारा पुढच्या आयुष्यात उडी मारणे पूर्णपणे पिकलेले आहे. द चारा गर्भधारणा करणारी स्त्री सारखी पूर्ण पक्व झाली आहे. तुम्ही हे कधी सोडाल शरीर आणि तुम्ही मध्यवर्ती टप्पा घ्याल शरीर ते तुमच्या पुढच्या सारखे आहे. आणि मग जन्माचा एक, अकरावा दुवा, जेव्हा तुम्हाला स्थूल मिळते शरीर पुन्हा एकदा

11. जन्म

अकरावा दुवा म्हणजे जन्म. प्रत्यक्षात जन्म देणारी स्त्री हे त्याचे प्रतीक आहे, परंतु याचा अर्थ येथे गर्भधारणा आहे. त्यामुळे येथील चिन्ह अर्थाशी तंतोतंत जुळत नाही.

12. वृद्धत्व आणि मृत्यू

बारावा दुवा, वृद्धत्व आणि मृत्यू, गर्भधारणेच्या काळापासूनच्या काळाचा संदर्भ देते. हे एक कुबडलेली वृद्ध व्यक्ती आणि वाहून जाणारे प्रेत यांचे प्रतीक आहे. वृद्धत्व आणि मृत्यू एखाद्या व्यक्तीला फक्त एकदाच घडत नाही, म्हणा, पंचाऐंशीवर. गर्भधारणेनंतरच्या क्षणापासून, आपण वृद्ध होत आहोत आणि मृत्यूकडे जात आहोत. तर या 12 लिंक्स. ही फक्त 12 लिंक्सची थोडक्यात ओळख आहे. आम्ही त्यांना पुन्हा अधिक सखोलपणे पाहणार आहोत आणि ते एकत्र कसे कार्य करतात ते पाहणार आहोत.

12 लिंक्सचा अभ्यास करण्याचा उद्देश

12 लिंक्सचा अभ्यास करण्याचा संपूर्ण उद्देश हा आहे की, “मला आनंदी व्हायचे आहे आणि मी आनंदी राहण्यास पात्र आहे, परंतु मी त्याबद्दल योग्य मार्गाने जात नाही. हे करण्याचा आणखी एक मार्ग आहे. मला माझ्या सर्व अकार्यक्षम वृत्ती आणि वागणुकीपासून मुक्त करायचे आहे.” दुसऱ्या शब्दांत, मानसशास्त्रीय दृष्टीने, "मला नकार देणे थांबवायचे आहे, आणि माझ्या सर्व व्यसनांपासून आणि माझ्या सर्व अकार्यक्षम गोष्टींपासून मुक्त होण्याचा निश्चय करायचा आहे." येथे, व्यसन आणि बिघडलेले कार्य आमच्या संदर्भित जोड चक्रीय अस्तित्वासाठी. मानसशास्त्रापेक्षा ही खूप व्यापक गोष्ट आहे. जास्त व्यापक. पण मूळ तत्व एकच आहे.

अज्ञान, दु:ख ओळखणे² आणि कर्म हे आपल्या समस्यांचे मूळ आहे

लमा झोपा रिनपोचे यांनी एका शिकवणीदरम्यान काहीतरी नमूद केले आणि ते इतके शक्तिशाली होते की मी ते टाइप केले. तो म्हणाला, “आमची संपूर्ण समस्या अशी आहे की आम्ही हे घेतले शरीर आणि मन जे व्याप्त मिश्रित दुःखाच्या स्वरूपाचे आहे." लक्षात ठेवा जेव्हा आपण तीन प्रकारच्या दु:खांचा किंवा असमाधानकारक अनुभवांचा अभ्यास करतो, तेव्हा व्याप्त मिश्रित दु:ख होते. शरीर आणि मन जे अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहे, क्लेश आणि चारा?

"आम्ही अशा समुच्चयांसह जन्माला आलो कशामुळे?" हा प्रश्न आहे. का आम्ही ए शरीर ते म्हातारे आणि आजारी आणि मरतात? आपले मन इतके गोंधळलेले आणि असमाधानी का आहे? हा आपल्या जीवनातील मूळ प्रश्न आहे. असे का होत आहे? जर तुम्ही म्हणाल की हे घडत आहे कारण एक बाह्य निर्माता आहे, तर म्हणून लमा झोपा म्हणाले, तुम्हाला बाह्य निर्मात्यापासून मुक्ती मिळवून नवीन मिळवण्याची गरज आहे कारण तोच तुमच्या सर्व समस्यांचे कारण आहे. पण ते बाह्य निर्मात्यामुळे नाही. आम्हाला इथे आणणारे दुसरे कोणी नाही. आम्ही इथे कसे पोहोचलो? हे आपले स्वतःचे अज्ञान आणि दु:ख आहे आणि चारा आम्ही त्यांच्या प्रभावाखाली तयार करतो.

तर हे आम्हाला "आम्ही इथे का आलो आहोत?" आणि जेव्हा मला समस्या येतात, "मला ही समस्या का येत आहे?" आम्ही सहसा म्हणतो, "मला ही समस्या आहे कारण ही व्यक्ती हे आणि ते करत आहे." पण ते मुख्य कारण नाही. मला आत्ता ही डोकेदुखी होत आहे कारण मी चक्रीय अस्तित्वात आहे, कारण मी वेदनांच्या प्रभावाखाली आहे आणि चारा. माझ्या दुःखाने आणि चारा, मी या जीवनात जन्म घेतला शरीर आणि या सर्वांसह हे मन चारा पिकवणे

स्वतःच्या परिस्थितीची जबाबदारी घेणे

याचा अर्थ आपल्या स्वतःच्या परिस्थितीची जबाबदारी घेणे, जे स्वतःला दोष देण्यासारखे नाही. आम्ही स्वतःला दोष देत नाही. असे नाही की आपण संसारात आहोत म्हणून आपण वाईट आहोत. असे नाही की आपण पापी आहोत आणि आपण दु:ख भोगण्यास पात्र आहोत, किंवा अशा प्रकारची कोणतीही सामग्री आहे, परंतु जेव्हा मी जागरूक नसतो, जेव्हा मी स्वतःची काळजी घेत नाही, जेव्हा मी वास्तविकता काय आहे हे शोधत नाही आणि काय नाही, मी सतत गोंधळात पडतो. काही मार्गांनी हे खूप सशक्त आहे कारण जर आपण स्वतःला गोंधळात टाकले, तर आपणच स्वतःला त्यातून बाहेर काढू शकतो. आपल्याला फक्त कारणे निर्माण करणे थांबवायचे आहे. काही बाह्य अस्तित्व कायम ठेवण्याचा प्रश्न नाही जेणेकरून ते कृपा करतील किंवा ते कठपुतळीचे तार वेगळ्या पद्धतीने हलवतील. ही आपली स्वतःची शहाणपण आणि करुणा निर्माण करण्याची, त्यांना आघाडीवर आणण्याची आणि नंतर स्वतःला मुक्त करण्याची गोष्ट आहे. बुद्ध आणि बोधिसत्व नक्कीच मदत करतात. ते आपल्यावर प्रभाव टाकतात. ते आम्हाला मार्गदर्शन करतात, परंतु आम्ही जबाबदार आहोत. हे आधुनिक मानसशास्त्रीय सिद्धांतासारखेच आहे, नाही का? दुसर्‍यावर लक्ष वेधण्याऐवजी स्वतःच्या जॅमसाठी जबाबदार रहा.

आपण हे करत असताना, आपल्याला स्वतःबद्दल खूप सहानुभूती असणे आवश्यक आहे. सहानुभूती म्हणजे इतरांनी दुःखमुक्त होण्याची इच्छा. आपलीही तीच इच्छा आपल्यासाठी असायला हवी. हे असे नाही की, "अरे, मी संसारात आहे कारण पहा मी किती रांगडा आहे, आणि मी याला पात्र आहे." तो आहे, “नाही. मी एक संवेदनशील प्राणी आहे. माझ्या मनाचा स्पष्ट हलका स्वभाव आहे. मी आनंदी होऊ शकतो. मी ए बनू शकतो बुद्ध. पण मला स्वतःशी चांगले वागण्याची गरज आहे.” म्हणून धर्माचे पालन करणे हा स्वतःशी उत्तम वागण्याचा एक मार्ग आहे.

रिनपोचे यांनी प्रश्न उपस्थित केल्यानंतर, "आपण अशा समुच्चयांसह जन्माला आलो कशामुळे?" त्याने पुढे विचारले, "आमच्याकडे मागील जन्मात पर्याय होता का?" आमच्याकडे पर्याय नव्हता. काही लोकांची ही कल्पना आहे, "तुम्ही मध्यवर्ती अवस्थेत आहात आणि धडे शिकण्यासाठी तुम्ही तुमचा पुढील पुनर्जन्म निवडता." नाही. आमच्याकडे पर्याय नव्हता. जर आमच्याकडे पर्याय असेल तर आम्ही दुःख सहन करणार नाही, का? आम्ही करणार नाही. त्यामुळे आमच्याकडे पर्याय नव्हता, हे स्पष्ट होते.

आमच्याकडे पर्याय का नव्हता? कारण आम्ही पूर्णपणे स्वयंचलित आहोत. आम्ही आमच्या दु:खांनी पूर्णपणे दबून गेलो आहोत. तेव्हा रिनपोचे म्हणाले, “मागील जन्मात आम्हाला पर्याय होता का? दुःखाशिवाय जन्माला यावे म्हणून आमच्याकडे नियंत्रण होते का? नाही. आम्ही हे घेतले हे खरं शरीर, जे दुःखाचे स्वरूप आहे, हे दर्शविते की आमच्याकडे पर्याय नव्हता. आम्ही दु:खांच्या नियंत्रणाखाली आहोत आणि चारा सुरुवातीच्या काळापासून." आम्ही दु:ख होऊ दिले आहे आणि चारा ताब्यात घेणे आम्ही प्रवाहाबरोबर वाहत आलो पण चुकीच्या प्रवाहाने वाहत आलो. आम्ही आमच्या शहाणपण-करुणा मनाच्या प्रवाहाने वाहत नाही. आम्ही आमच्या दु:खाच्या प्रवाहाने वाहत गेलो आणि दूषित झालो चारा मन, आणि फक्त त्याच्याबरोबर गेले, म्हणून आमच्याकडे पर्याय नव्हता.

"चक्रीय अस्तित्वाचे ओझे म्हणजे या एकत्रिततेमुळे, स्वतःला दुःखाचा अनुभव घ्यावा लागतो." एकदा आम्ही ए शरीर आणि दुःखांच्या प्रभावाखाली असलेले मन आणि चारा, आम्हाला असमाधानकारक अनुभव येणार आहेत.

"जो दोरी आपल्या पाठीवर पाच समुच्चयांचे काटे बांधते ती दु:ख आणि चारा.” याचा अर्थ सर्व समस्यांचे मूळ दु:ख आहे आणि चारा. आपण स्त्रोतापासून मुक्त होतो आणि संपूर्ण गोंधळ बाजूला पडतो. ऊर्जा नाही. स्वतः अस्तित्वात नाही. तुम्ही पहा, सर्व काही उद्भवण्यावर अवलंबून आहे. असे नाही की चक्रीय अस्तित्व बाहेरील वस्तू म्हणून अस्तित्वात आहे, घन आहे, ते तसे असले पाहिजे. हे फक्त तेच आहे कारण ते कारणांवर अवलंबून आहे. ती कारणे थांबवण्याची आणि काहीतरी वेगळे करण्याची ताकद आमच्यात आहे.

कारण आणि परिणामाचे दोन संच

रेखांकनाकडे परत जाण्यासाठी, लक्षात ठेवा की मी कारण आणि परिणामाचे दोन संच असल्याचे सांगितले होते?

मृत्यूचा प्रभु आणि जीवनाचे चाक येथे कारण आणि परिणामाचा एक संच तयार करतात, कोंबडी, साप आणि कोंबडा हे कारणे आहेत आणि त्याच्या आसपासच्या इतर गोष्टी परिणाम आहेत.

मग तुमच्याकडे येथे, वरच्या उजव्या कोपर्यात, द बुद्ध चंद्राकडे निर्देश करत आहे. चंद्र निर्वाण आहे. निर्वाण म्हणजे सर्व असमाधानकारक अनुभव आणि त्यांची कारणे अशा प्रकारे समाप्त करणे की ते पुन्हा येऊ शकत नाहीत. ते काढून टाकणे, अंतिम अनुपस्थिती, त्या गोष्टींचे समाप्ती, त्यांचे उद्भवणे नाही. द बुद्ध आम्हाला त्याकडे निर्देश करत आहे. त्यामुळे द बुद्धचे हावभाव हे ज्ञानाच्या मार्गासारखे आहे. असे नाही की द बुद्ध निर्वाणाचे कारण आहे. द बुद्ध आमच्या निर्वाणाची सहकारी अट आहे. तो आपल्याला मार्ग दाखवतो, मुक्त होण्यासाठी काय आचरण करावे आणि काय सोडावे हे तो आपल्याला सूचित करतो. जेव्हा आपण मार्गाचा अवलंब करतो तेव्हा आपल्याला त्याचे फळ मिळते, जे निर्वाण असते. हे कारण आणि परिणामाचा आणखी एक संच आहे.

चक्रीय अस्तित्व किंवा संसार म्हणजे काय?

संसार म्हणजे बाह्य वातावरण नाही

मला चक्रीय अस्तित्वाची व्याख्या करायची आहे. आपण म्हणू शकतो, “अरे हो. हा संसार आहे. आपण सर्व संसारात आहोत. आणि आपण बाह्य वातावरण म्हणजे संसार आहे असे समजतो—“अमेरिका संसार आहे”—नाही का? आम्ही म्हणतो, "संसार खूप आहे!" म्हणजे माझे काम खूप झाले आहे, माझ्या आजूबाजूचे सर्व काही खूप आहे, मला संसारातून बाहेर पडायचे आहे - विमान कुठे आहे? पण संसार म्हणजे आपण ज्या वातावरणात राहतो ते नाही.

संसार आमचा आहे शरीर आणि मन दु:खांच्या प्रभावाखाली आणि चारा. आमच्या शरीर आणि मन जे आपल्याला सतत सहा क्षेत्रांमध्ये प्रदक्षिणा घालते. संसार वर्तमानाचा संदर्भ घेऊ शकतो शरीर आणि मन, किंवा सहा क्षेत्रांमध्ये प्रदक्षिणा घालण्याच्या आपल्या प्रक्रियेचा संदर्भ घेऊ शकतो, एक घेऊन शरीर आणि एकामागून एक मन शरीर आणि मन-शरीर आणि देवाचे मन, शरीर आणि नरकाचे मन, शरीर आणि माणसाचे मन, शरीर आणि भुकेल्या भूताचे मन. तो संसार आहे. ते चक्रीय अस्तित्व आहे.

जेव्हा आम्ही म्हणतो की आम्हाला जनरेट करायचे आहे मुक्त होण्याचा निर्धार संसाराचे, असे नाही की आपल्याला सिएटलमधून बाहेर जावे लागेल. यातून आपण स्वतःला मुक्त केले पाहिजे शरीर आणि मन जे दुःखांच्या प्रभावाखाली आहे आणि चारा. समजून घेणे हा एक अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा आहे. पर्यावरणाचा आपल्यावर प्रभाव पडतो, परंतु पर्यावरण ही मूळ समस्या नाही. अर्थात आपण आपले वातावरण चांगले निवडले पाहिजे जेणेकरून आपण चांगले सराव करू शकू, परंतु आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की मूलभूत समस्या ही दु:खांच्या नियंत्रणाखाली आहे आणि चारा ज्यामुळे आम्हाला ए शरीर आणि मन आणि असमाधानकारक अनुभव, वारंवार.

आम्हाला विचार करायला आवडते, "जर गोष्टी थोड्या वेगळ्या असत्या तर मी सराव करू शकेन." "माझ्याकडे नोकरी असल्यामुळे मी चांगला सराव करू शकत नाही." किंवा "मी नीट सराव करू शकत नाही कारण मी ध्यान करत असताना मांजर मला चावते." किंवा “मी नीट सराव करू शकत नाही कारण मला रिट्रीटला जाण्यासाठी वेळ मिळत नाही.” किंवा “मला चांगला सराव करता येत नाही कारण शेजाऱ्याचा रेडिओ वाजत आहे.” आपण नेहमी विचार करतो की मी कुठेतरी दुसरे काहीतरी करत असलो तर मी अधिक चांगला सराव करू शकेन. "माझी सध्याची परिस्थिती इतकी अडथळ्यांनी भरलेली आहे की सराव करणे कठीण आहे." संसार हा एक मोठा अडथळा आहे हे आपण विसरतो. जर आम्हाला कोणतेही अडथळे नसतील तर आम्ही संसारात नसतो. हा संपूर्ण मुद्दा आहे.

जर आपण संसारात असलो तर नक्कीच आपल्याला अडथळे येणार आहेत. अर्थातच. आपण कुठेही जाऊ, काहीही करू, आपल्याला काही अडथळे येणार आहेत. हे खरे आहे की काही ठिकाणी किंवा काही चालू असताना, आम्हाला इतरांपेक्षा जास्त अडथळे येणार आहेत. म्हणूनच तुम्ही स्वत:भोवती चांगले वातावरण निर्माण करण्याचा प्रयत्न करा, शांत ठिकाणी राहण्याचा प्रयत्न करा, योग्य उदरनिर्वाहासह नोकरी करा. खूप क्लब आणि छंद आणि सामाजिक उपक्रमांमध्ये सहभागी होऊ नका. ध्यान करा महामार्गाऐवजी शांत ठिकाणी. स्वत:ला चांगल्या वातावरणात ठेवा, परंतु असे समजू नका की चांगले वातावरण हेच ते करणार आहे. तुम्ही कुठेही जाल, तुम्हाला अडथळे येणार आहेत.

हे मला एकदाच स्पष्ट झाले. माझी नियुक्ती झाल्यानंतर काही महिन्यांनी मी भारतातून नेपाळला परतलो. आमच्यापैकी सुमारे डझनभर लोक हिमालयातील एक ठिकाण असलेल्या लाउडो येथे गेलो लमा झोपाचे मागील आयुष्य 20 वर्षे ध्यान केले. त्याच्या मागील जन्मात लमा झोपा ला लाउडो म्हणत लमा आणि त्याने या गुहेत 20 वर्षे ध्यान केले. त्यामुळे या गुहेतील ऊर्जा खरोखरच मजबूत आहे. मला आठवते की आम्ही तिथे गेलो होतो आणि आम्ही एक माघार घेत होतो लमा झोपाची गुहा, सह लमा तिथे झोपा आमच्याबरोबर रिट्रीट करत होता, पण माझे मन कशातच एकाग्र होऊ शकले नाही. हे माझ्यासाठी इतके स्पष्ट झाले की ते वातावरण नाही, कारण मी त्या अविश्वसनीय वातावरणात होतो, परंतु माझे मन पूर्णपणे केळी होते.

विचार प्रशिक्षण शिकवण्या आपल्याला मार्गातील अडथळे बदलण्यात मदत करतात

ते वातावरण नाही. बाह्य जगाचे निराकरण केल्यानेच गोष्टी चांगल्या होतात असे नाही, कारण संसार हा एक मोठा अडथळा आहे. म्हणूनच या संपूर्ण शिकवणींचा संच आहे ज्याला विचार प्रशिक्षण शिकवणी म्हणतात. चिंतन प्रशिक्षण शिकवणी वाईट परिस्थितीला मार्गावर कसे वळवावे याभोवती फिरते. जोपर्यंत आपण संसारात आहोत तोपर्यंत आपल्यावर वाईट परिस्थिती असणार आहे. तर गोष्ट अशी आहे की, या गोष्टी घेऊन त्या मार्गात आणण्याचा मार्ग आहे का? किंवा प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण अडथळ्याचा सामना करतो तेव्हा आपण फक्त त्याला अडवतो आणि निराश होतो?

धारदार शस्त्रांचे चाक, अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना विचार परिवर्तनाचे आठ श्लोक, मनाचे सात-बिंदू प्रशिक्षण, अध्यात्मिक मित्राला सल्ला, लमा झोपाचे पुस्तक परिवर्तन समस्या- या सर्व शिकवणी वाईट परिस्थिती बदलण्याभोवती फिरत आहेत. जोपर्यंत आम्ही आहोत बुद्ध, आपल्यावर वाईट परिस्थिती असणार आहोत. जेव्हा कोणी आत्मज्ञानी होते, तेव्हा त्यांनी सर्व दुःखे पूर्णपणे नाहीशी केली आहेत चारा, सर्व अनिष्ट अनुभव, आणि त्यांनी त्यांचे सर्व चांगले गुण विकसित केले आहेत. जर ती व्यक्ती इथे राहात असेल तर त्यांना ही एक शुद्ध भूमी समजेल. ते शहराच्या मध्यभागी जातात, त्यांना एक शुद्ध जमीन दिसते. ते सोमालियाला जातात, त्यांना एक शुद्ध जमीन दिसते.

उच्च-स्तरीय बोधिसत्व, करुणेने, स्वेच्छेने इतरांच्या फायद्यासाठी विशिष्ट ठिकाणी पुनर्जन्म निवडतात. परमपूज्य कोणीतरी सामान्य माणसासारखे दिसते. परंतु जर आपण परमपूज्यांच्या मनात रेंगाळू शकलो, जे आपण अद्याप करू शकत नाही, तर मला खात्री आहे की त्याचा अनुभव आपल्यापेक्षा खूप वेगळा आहे. एकदा आपण बुद्ध झालो की त्याचा अनुभव काय आहे हे आपल्याला समजेल. एकाच खोलीतील दोन व्यक्तींनाही खूप वेगळे अनुभव येऊ शकतात. तुम्‍हाला कधी असे काही घडले आहे का की तुम्‍ही एखादे ठिकाण सोडल्‍याला खूप बरे वाटले आणि तुम्‍ही सोबत असलेला सोबती म्हणाला, “अरे, ते भयंकर नव्हते का?" तीच परिस्थिती, तीच जागा, पण अनुभव वेगळे.

आपण काय अनुभवतो ते आपल्या मनाची स्थिती ठरवते

मनाची स्थिती ही आपल्या अनुभवांची एक मोठी निर्धारक आहे. जर तुमचे मन दुःखांनी दबले असेल³ आणि चारा, तुम्ही येथे असू शकता आणि हे तुमच्यासाठी नरक क्षेत्रासारखे दिसते. जेव्हा लोक बाहेर पडले किंवा पूर्णपणे मनोरुग्ण झाले, तेव्हा त्यांना त्यांच्यामुळे नरक क्षेत्र जाणवत होते. चारा, जरी ते आपल्यासारख्याच वातावरणात आहेत. त्यामुळे ती जागा नाही. तुम्ही इथे असू शकता. ही एक शुद्ध जमीन असू शकते. त्याबद्दल विचार करणे मनोरंजक आहे, नाही का?

उदाहरणार्थ, आमच्याकडे येथे एक ग्लास पाणी आहे. जर तुम्ही भुकेले भूत म्हणून जन्माला आला असाल तर जेव्हा तुम्ही या पाण्याच्या ग्लासकडे पाहता तेव्हा तुम्हाला पू आणि रक्त दिसते. असे दिसते. तीच कर्म दृष्टी । माणूस पाणी पाहतो. एक खगोलीय प्राणी, एक देव, त्यांच्या अविश्वसनीयतेमुळे चारा, जेव्हा ते पाहतात तेव्हा त्यांना खूप आनंददायक अमृत दिसते. तर ते कर्मिक स्वरूप आहे. आम्हाला वाटते की ते पाणी आहे आणि ती एक ठोस गोष्ट आहे. वास्तविक, ते काय आहे ते कोणाला समजते यावर अवलंबून असते.

पुढच्या वेळी मी पुन्हा 12 लिंक्स पाहीन, अधिक सखोलपणे. इथे चर्चा करण्यासारखे खूप आहे. काही प्रश्न?

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: आपण चक्रीय अस्तित्वातून कसे बाहेर पडू?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): या साऱ्या चक्रातून बाहेर पडण्याचा मार्ग म्हणजे अज्ञान कापून टाकणे. आम्ही व्युत्पन्न केल्यास शून्यता ओळखणारे शहाणपण, नंतर कोणतीही पहिली लिंक नाही. जर तुमच्याकडे पहिली लिंक नसेल, तर तुमच्याकडे दुसरी लिंक नसेल, तुमच्याकडे तिसरी लिंक नसेल, इत्यादी.

असे करण्याच्या मार्गाला म्हणतात तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिकता, एकाग्रता आणि शहाणपण. त्यामुळेच यावर जास्त भर दिला जातो तीन उच्च प्रशिक्षण.

शहाणपण हीच खरी गोष्ट आहे जी अज्ञानाला दूर करते शून्यता ओळखणारे शहाणपण.

पण ते शहाणपण मिळवण्यासाठी, तुम्ही ज्यावर ध्यान करत आहात त्यावर तुमचे मन स्थिर आणि स्थिर ठेवण्याची क्षमता तुमच्याकडे असणे आवश्यक आहे. त्यामुळे तुम्हाला एकाग्रतेची गरज आहे. जर तुमच्याकडे फक्त शहाणपण असेल पण तुम्ही त्यावर लक्ष केंद्रित करू शकत नसाल तर काहीही चिकटत नाही.

एकाग्रता आणि बुद्धी निर्माण करण्यासाठी, तुम्हाला चांगले नैतिक आचरण ठेवणे आवश्यक आहे. जर तुम्ही चांगले नैतिक आचरण ठेवले नाही, तर तुमच्या मनात आणखी काही आहे राग आणि जोड, आणि जेव्हा तुम्ही ध्यान करत असता तेव्हा तुमचे लक्ष विचलित होते. तसेच तुमच्याकडे जास्त नकारात्मक असेल चारा, त्यामुळे तुम्हाला अधिक बाह्य समस्या देखील आहेत.

जर आपण चांगले नैतिकता ठेवली तर आपण अत्यंत स्थूल अशुद्धता दूर करतो. जर आपण एकाग्रता निर्माण केली, तर आपण अधिक सूक्ष्म पातळीवरील विकृती काढून टाकतो. आणि जर आपण बुद्धी निर्माण केली तर आपण सर्व विकृतींचे मूळ पूर्णपणे तोडून टाकू. म्हणून शहाणपण हाच वास्तविक मुक्ती घटक आहे. म्हणूनच आपण करुणा आणि शहाणपण या दोन प्रमुख गोष्टींवर भर देत असतो. शहाणपणाशिवाय, आपण खूप दयाळू असू शकता, परंतु आपण कुठे जात आहात हे आपल्याला माहिती नाही.

प्रेक्षक: एखादी व्यक्ती बुद्धी कशी जोपासते?

VTC: शिकवणी ऐकणे, त्यांचा विचार करणे आणि त्यावर चिंतन केल्याने ते येते. तर पुन्हा तुमच्याकडे ही तीन-चरण प्रक्रिया आहे. बुद्धी म्हणजे विजेचा लखलखाट नाही. तुम्हाला शिकवणी ऐकावी लागतील जेणेकरुन तुम्हाला समजेल की बुद्धी कशी वाढवायची - तुम्ही कशासाठी शहाणे होण्याचा प्रयत्न करत आहात, कोणत्या गोष्टीचा उद्देश आहे. चिंतन जेव्हा तुम्ही ध्यान करता. मग तुम्हाला त्या शिकवणी नीट समजल्या आहेत याची खात्री करण्यासाठी त्याबद्दल विचार करणे आवश्यक आहे. आणि मग आपल्याला आवश्यक आहे ध्यान करा त्यावर आणि त्यांना तुमच्या मनात समाकलित करा. ही एक तीन-चरण सराव आहे. वेळ लागतो.

तिहेरी रत्नामध्ये आपला आश्रय मजबूत करणे

जेव्हा तुम्ही याचा विचार करता तेव्हा तुम्हाला खरोखरच दयाळूपणा दिसून येतो बुद्ध, कारण बुद्ध तो आहे ज्याने शिकवण दिली, ज्याने आपल्याला स्वतःला मुक्त करण्याचा संपूर्ण मार्ग दाखवला. जर बुद्ध शिकवणी दाखवली नाही, आम्ही त्यांना ऐकू शकलो नाही आणि चिंतन करू शकलो नाही ध्यान करा त्यांच्यावर. जेव्हा तुम्ही याबद्दल विचार करता, तेव्हा ते तुमचे आश्रय अधिक खोल बनवते, कारण तुम्ही कसे ते पाहू शकता बुद्ध चक्रीय अस्तित्वाच्या तोट्यांपासून मुक्त करण्यासाठी मार्गदर्शक आहे.

आम्ही अनेकदा घेतो बुद्ध, धर्म आणि द संघ खूप मंजूर. आहे एक बुद्ध आणि तेथे शिकवणी आहेत आणि साक्षात प्राणी आहेत. आम्हाला वाटते "नक्कीच!" पण नाही, या विश्वात अशी काही ठिकाणे आहेत जिथे प्राणी नसतात चारा साठी बुद्ध दिसण्यासाठी, त्यामुळे ते शिकवणी शिकू शकत नाहीत. आम्ही खूप भाग्यवान आहोत की आम्ही अशा ठिकाणी आहोत जिथे बुद्ध दिसू लागले आहे, द बुद्ध शिकवणी दिली आहे, या शिकवणींचा वंश अस्तित्वात आहे आणि आम्हाला सराव करण्याची संधी आहे. हे खूप दयाळू आहे बुद्ध, धर्म आणि संघ.

लॅम्रीममधील विषयांची परस्परसंबंध

जेव्हा मी गोष्टी समजावून सांगतो तेव्हा सर्व ध्यान एकमेकांशी कसे संबंधित आहेत हे तुम्ही पाहता का lamrim क्रमाक्रमाने? आम्ही येथे चक्रीय अस्तित्वाबद्दल बोललो, परंतु मी ते परिपूर्ण मानवी पुनर्जन्म, आश्रय आणि करुणा उत्पन्न करण्याशी देखील संबंधित होते. हे जितके तुम्ही समजून घ्याल, तितकीच तुम्हाला इतरांबद्दल सहानुभूती वाटेल. आम्ही करत असलो तरीही lamrim चरण-दर-चरण, या सर्व भिन्न ध्यानांचा खरोखर परस्पर संबंध आहे; जितके तुम्ही नंतरचे समजून घ्याल, तितकेच ते पूर्वीच्यांशी संबंधित असतील आणि पूर्वीचे नंतरच्या लोकांशी अधिक संबंधित असतील.

यावर विचार करण्यासाठी काही मिनिटे बसूया.

1. अध्यापनाचा पहिला भाग रेकॉर्ड केलेला नाही, परंतु पहिल्या तीन लिंक्सची अधिक सखोल चर्चा यामध्ये उपलब्ध आहे पुढील उतारा. ↩

2. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “विचलित वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩

3. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “भ्रम” च्या जागी वापरतात ↩