अध्याय 1: परिचय

परिचय आणि प्रेरणा

• प्रेरणा सेट करणे
• मजकूर आणि लेखक शांतीदेवाचा परिचय
• धर्म शिकण्याची तीन-चरण प्रक्रिया: ऐका, प्रतिबिंबित करा, ध्यान करा
• शिकवणी कशी ऐकायची: तीन प्रकारच्या भांड्यांचे सादृश्य
• मजकुराचे विहंगावलोकन

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग: परिचय (डाउनलोड)

मूलभूत बौद्ध तत्त्वे

• मूलभूत बौद्ध तत्त्वांचे स्पष्टीकरण जेणेकरुन आम्हाला शांतीदेव बोलत असलेली मांडणी किंवा जागतिक दृष्टीकोन कळेल
• मन म्हणजे काय? तो मेंदू नाही. मन स्वच्छ आणि जागरूक आहे.
• सुख आणि दु:ख हे आपल्या स्वतःच्या मनाने कसे निर्माण केले जाते, बाह्य गोष्टींद्वारे नाही, आणि म्हणूनच, आपण जो मार्ग आचरणात आणतो तो आपल्या स्वतःच्या मनाच्या परिवर्तनाचा मार्ग आहे.¹

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वजीवनाचा मार्ग: बौद्ध तत्त्वे (डाउनलोड)

चार सील

• चार सील
• यापैकी प्रत्येक समजून घेतल्याचा आपल्या जीवनावर कसा परिणाम होतो²

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग: चार सील (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• चे फायदे अर्पण प्रकाश
• पूर्वेच्या तुलनेत पश्चिमेत धर्मप्रसार करताना अडचणी आल्या
• कर्मा, पूर्वनिर्धारितता आणि नियंत्रण
• नैराश्य आणि नकारात्मक मनाचा सामना करणे

एक मार्गदर्शक बोधिसत्वजीवनाचा मार्ग: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

शिकवणी ऐकण्यासाठी सकारात्मक प्रेरणा निर्माण करणे

आपण सुरुवात करण्यापूर्वी, आपली प्रेरणा जोपासण्यासाठी थोडा वेळ घालवूया. आपण सर्व संवेदनशील प्राण्यांकडून आपल्याला मिळालेली दयाळूपणा लक्षात ठेवूया, आपले जीवन कसे आहे, आपल्याकडे जे काही आहे, आपल्याला माहित असलेली प्रत्येक गोष्ट इतरांच्या दयाळूपणावर अवलंबून आहे आणि त्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याची इच्छा निर्माण करूया.

आपण त्यांना भेटवस्तू देऊ शकतो किंवा त्यांच्याबद्दल छान गोष्टी सांगू शकतो, परंतु सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याचा खरा मार्ग म्हणजे त्यांना ज्ञानाच्या मार्गावर नेण्यास सक्षम असणे.

ते करण्यासाठी, आपण प्रथम स्वतःवर कार्य केले पाहिजे - स्वतःचे मन शुद्ध करावे, आपले अंतःकरण जोपासावे, आत्मज्ञान प्राप्त करावे. तर ते जनरेट करूया बोधचित्ता पूर्ण ज्ञानी होण्यासाठी प्रेरणा बुद्ध सर्व संवेदनशील प्राण्यांना सर्वात प्रभावीपणे फायदा होण्यासाठी सक्षम होण्यासाठी.

एका मिनिटासाठी याचा विचार करा आणि त्या दीर्घकालीन आणि अतिशय उदात्त हेतूने आपण काय करणार आहोत ते ठेवा.

मजकूर आणि लेखक परिचय

हा मजकूर (द बोधिचार्यवतार संस्कृतमध्ये) माझ्या आवडत्या ग्रंथांपैकी एक आहे. हा इतर अनेक लोकांचाही आवडता मजकूर आहे. मला वाटते की परमपूज्य द दलाई लामा हा मजकूर आवडतो. जेव्हा माझे एक शिक्षक गेशे सोपा प्रेरणा देतात तेव्हा ते सहसा या मजकुरातील एक श्लोक उद्धृत करतात. अतिशय प्रेरणादायी, अद्भुत मजकूर आहे.

हे प्राचीन भारतातील आठव्या शतकात राहणाऱ्या शांतीदेवाने लिहिले होते. तो राजघराण्यातील होता आणि तो आपल्या वडिलांच्या नंतर सिंहासनावर बसण्यास तयार होता. ते राज्याभिषेकाची तयारी करत होते, त्यामुळे तुम्ही या सर्व थाटामाटात आणि सोहळ्याची कल्पना करू शकता.

पण त्याला सिंहासनावर पाठवण्याआधी, मंजुश्री आणि तारा या दोन बोधिसत्वांनी त्याला दर्शन दिले आणि म्हणाले, “राजा होणे फार शहाणपणाचे नाही. जर तुम्ही धर्माचे पालन केले तर तुम्हाला इतरांना खूप फायदा होऊ शकतो.” हे ऐकून तो राजा होण्याऐवजी निघून गेला.

आपण ते करण्याची कल्पना करू शकता? हे असे आहे की तुमच्या व्यवसायात तुम्ही सीईओ बनण्यासाठी पूर्णपणे तयार आहात आणि तुम्हाला मिळू शकणारा सर्वोच्च पगार आहे आणि तुम्ही धर्माचे पालन करण्यासाठी विभक्त झाला आहात. याचा विचार करा. हे शांतीदेवाने केलेले मोठे काम आहे!

म्हणून तो निघून गेला, जंगलात गेला आणि तेथे सराव करू लागला. त्याने समाधीचे खूप उच्च स्तर प्राप्त केले आणि काही मानसिक शक्ती देखील प्राप्त केल्या, ज्यामध्ये ते पाहण्याची क्षमता होती. बोधिसत्व मंजुश्री, त्यामुळे मंजुश्रीला आवश्यक तेव्हा ते त्यांचे धर्म प्रश्न विचारू शकले.

थोडा वेळ सराव करून तो जंगलातून बाहेर पडला आणि दुसऱ्या राजाचा मंत्री झाला. धर्माप्रमाणे राज्य कसे चालवायचे याचा सल्ला त्याने राजाला दिला आणि त्यामुळे त्या मार्गाने संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा होऊ शकला. पण इतर काही मंत्र्यांना हेवा वाटला आणि ते त्यांच्या पाठीमागे बोलू लागले. म्हणून त्यांनी मंत्रिपदाचा राजीनामा दिला आणि नालंदा मठात गेले.

नालंदा मठातील शांतीदेव

प्राचीन भारतात, हजारो भिक्षू असलेले प्रचंड मठ होते जे प्रत्यक्षात विद्यापीठांसारखे होते. मला अलीकडे कळले की तिथे काही नन्स देखील आहेत. रहिवासी मुख्यतः बौद्ध होते, परंतु काही गैर-बौद्ध देखील होते. त्यांनी प्रबोधनाच्या मार्गाचा विचार करून जोरदार वादविवाद केले.

शांतीदेव नालंदा मठात गेले आणि अ भिक्षु. त्यांनी दोन पुस्तके लिहिली. त्यापैकी एक होता सिक्सासमुच्चया. दुसरा होता सूत्रसमुच्चया. पण हे सर्व त्याने अत्यंत गुप्तपणे केले.

शांतीदेवाने आपला अभ्यास अतिशय गुप्तपणे केला, त्यामुळे सामान्य लोकांना असे दिसून आले की त्याने फक्त तीन गोष्टी केल्या: खाणे, झोपणे आणि स्नानगृहात जाणे. तो मठात फक्त या तीन गोष्टी करणारा माणूस म्हणून ओळखला जाऊ लागला, कारण लोक फक्त वरवरच्या नजरेने बघत होते आणि म्हणून त्यांना वाटले, "अरे, काय आळशी आहे. भिक्षु. तो फक्त खातो, झोपतो आणि बाथरूमला जातो. तो काहीही चांगले करत नाही. बाकी आपण खूप मेहनत करतोय. आम्ही अभ्यास करत आहोत. पण हा माणूस फक्त आळशी आहे!”

त्यांना त्याला मठातून हाकलून लावायचे होते पण ते करण्यासाठी त्यांना निमित्त शोधायचे होते. तेव्हा त्यांना वाटले, “अरे, बरं, आम्ही त्याला शिकवायला बोलावू. तो अर्थातच हे करू शकणार नाही आणि आम्ही त्याला मठातून बाहेर काढण्याचे कारण म्हणून वापरू!”

म्हणून त्यांनी शांतीदेवांना शिकवणी देण्यासाठी बोलावले. त्यांनी खूप उंच सिंहासन बनवले पण त्याला लाज वाटेल या आशेने पायऱ्या दिल्या नाहीत कारण तो त्यावर चढू शकणार नाही.

शांतीदेव शिकवायला उठले. सिंहासन खूप उंच होते पण त्याने त्यावर हात ठेवला, ते खाली केले आणि त्यावर बसले आणि नंतर सिंहासन परत वर गेले. हे पाहून भिक्षूंना तिथे काहीतरी घडत आहे हे समजले.

मग शांतीदेवाने त्यांना कोणती शिकवण ऐकायची आहे असे विचारले आणि ते म्हणाले, “ठीक आहे, आम्हाला काहीतरी नवीन ऐकायचे आहे.” म्हणून तो म्हणाला, "ठीक आहे, मी तुला मी तयार केलेले काहीतरी शिकवतो."

मग तो हा मजकूर वाचू लागला, एक मार्गदर्शक बोधिसत्व जीवन मार्ग. तो पुढे गेला आणि जेव्हा तो नवव्या अध्यायापर्यंत पोहोचला, जो शून्यतेचा अध्याय आहे, तेव्हा तो आकाशात वर येऊ लागला. सर्व गोष्टी जन्मजात अस्तित्त्वाच्या रिकाम्या कशा आहेत याबद्दल तो बोलत असताना, तो उच्च आणि वर गेला आणि शेवटी दृष्टीआड झाला. पण तरीही त्यांना त्याचा आवाज ऐकू येत होता. ती खूपच थक्क करणारी गोष्ट होती.

शांतीदेवाने नालंदा मठ सोडला

पाठ शिकवून शांतीदेव नालंदाला परत आले नाहीत. तो गायब झाला होता. श्रोत्यांमधील वेगवेगळ्या लोकांनी शिकवणी थोड्या वेगळ्या पद्धतीने ऐकली आणि कोणती आवृत्ती लिहावी यावर त्यांचे एकमत होऊ शकले नाही. तो जे काही बोलला होता ते काही खास आहे हे त्यांना माहीत होते, पण ते कसे लिहायचे यावर त्यांचे एकमत होत नव्हते. त्यांना कळले की तो एका विशिष्ट शहरात गेला होता, म्हणून ते तेथे त्याच्या मागे गेले आणि त्यांनी त्याला विचारले की मजकूराची योग्य आवृत्ती कोणती आहे. त्यांनी त्यांना सांगितले आणि त्यांनी लिहिलेली इतर दोन पुस्तके कुठे शोधायची हेही सांगितले.

त्यानंतर वन ध्यानस्थ होऊन शांतीदेव पुन्हा जंगलात अंतर्धान पावले. तो एका जंगलातील मठात राहत होता जिथे भरपूर वन्यजीव होते. इतर भिक्षू प्राणी त्याच्या खोलीत जाताना पाहतील पण त्यांना कधीच बाहेर जाताना दिसले नाही. त्यांना वाटले, "अरे, तो प्राणी मारत आहे आणि कदाचित त्यांना खात आहे," म्हणून ते त्याच्यावर खूप चिडले आणि खूप रागावले. कसे तरी शांतीदेवाला हे होते चारा जिथे मठातील इतर साधू त्याच्यावर चुकीच्या गोष्टी प्रक्षेपित करतील. त्याच्यावर पुन्हा आरोप झाले आणि त्याने मठ सोडला.

शांतीदेवाने मठ सोडला, परंतु त्याने शक्य तितक्या मार्गांनी संवेदनाशील प्राण्यांचा फायदा होत राहिला. त्यांनी आपले जीवन इतरांच्या सेवेसाठी समर्पित केले.

त्यांनी लिहिलेले हे पुस्तक त्यांच्या प्रमुख योगदानांपैकी एक होते, ज्याचे इंग्रजीत भाषांतर आहे एक मार्गदर्शक बोधिसत्व जीवन मार्ग.

ज्या शिक्षकांकडून आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन यांनी ही शिकवण घेतली

ही शिकवण मला प्रथमच परमपूज्यांकडून मिळाली दलाई लामा, आणि मला वाटते ते १९७९ मध्ये असावे. ते भारतातील बोधगया येथे झाले होते. तिबेटी मठातून त्यांचा एक मोठा तंबू बाहेर येत होता. तिथे हजारो लोक होते. मी नन्स बरोबर घुटमळलो होतो आणि आम्ही बहुतेक बाहेर उन्हात बसलो होतो कारण आम्ही जिथे होतो तिथपर्यंत कॅनोपी येत नव्हती.

परमपूज्य दररोज सुमारे चार तास शिकवले. आम्ही उन्हात बसलो होतो, आणि इंग्रजी भाषांतर नव्हते. हे सर्व तिबेटी भाषेत होते. तिबेटी व्यवस्थेत नियुक्त झालेल्या बिगर-तिबेटी लोकांच्या पहिल्या तुकड्यांपैकी मी होतो, त्यामुळे त्या वेळी त्यांना आजूबाजूला इंग्रजी बोलण्याची सवय नव्हती. म्हणून मी तासन तास तिथे बसून राहिलो, काहीही समजत नाही, पण तरीही तिथे असणे चांगले आहे हे जाणून. [हशा] ते म्हणतात की तुम्हाला अशा प्रकारे तोंडी प्रेषण मिळते. फक्त मजकूर ऐकून, शब्द ऐकून मनावर ठसा उमटतो. त्यामुळे मला वाटते की मी त्या भागातील पिसू आणि कुत्र्यांसारखे असावे, मला काहीही समजले नाही म्हणून फक्त छाप पडली.

पण अनेक वर्षांनंतर, मला हा मजकूर गेशे सोपा, आणि पुन्हा परमपूज्य सोबत अभ्यासता आला आणि त्यावेळी तो इंग्रजीत होता, त्यामुळे मला किमान शब्द समजू लागले. तथापि, अर्थ समजून घेणे हा एक संपूर्ण वेगळा खेळ आहे. म्हणून आम्ही शब्द आणि अर्थ शक्य तितक्या चांगल्या प्रकारे समजून घेण्याचा प्रयत्न करू, परंतु आम्हाला हे माहित असले पाहिजे की हे खरोखर समजण्यास बराच वेळ लागेल.

धर्म शिकण्याची तीन-चरण प्रक्रिया

ज्या पद्धतीने आपण शिकतो बुद्धची शिकवण, धर्म, आपण शाळेत नियमित विषय शिकतो त्यापेक्षा वेगळा आहे. शाळेत, आपण गोष्टी शिकतो, आपण ते लक्षात ठेवतो, आणि नंतर परीक्षेच्या वेळी, आम्ही शिक्षकांना ते आधीच सांगतो. पण जेव्हा आपण धर्म शिकतो तेव्हा आपण अशा गोष्टी करत नाही. आम्ही जे ऐकले ते आम्ही लक्षात ठेवण्याचा प्रयत्न करतो आणि मग आम्ही घरी जातो आणि ते प्रत्यक्षात आणतो. शिक्षक आम्हाला प्रश्न विचारत नाहीत कारण शिकवणींवर चिंतन करणे आणि ते प्रत्यक्षात आणणे ही आपली स्वतःची जबाबदारी आहे.

धर्म शिकणे ही तीन टप्प्यांची प्रक्रिया आहे. आम्ही शिकवणी ऐकून सुरुवात करतो, जे तुम्ही आता करत आहात. मग तुम्ही घरी गेल्यावर तुम्ही त्यांच्याबद्दल विचार करता, तुम्ही इतर लोकांशी चर्चा करता. अशा प्रकारे, तुम्ही खात्री करता की तुम्हाला योग्य समज आहे. तिसरी पायरी आहे ध्यान करा त्यांच्यावर आणि त्यांना प्रत्यक्षात आणण्यासाठी.

काही लोकांना शिकवणी ऐकण्याचा पहिला टप्पा सोडून थेट वर जाणे आवडते चिंतन स्टेज पण आपण कसे शिकत नाही तर ध्यान करा, मग तुम्हाला काय करावे हे माहित नाही ध्यान करा वर म्हणून प्रथम शिकणे महत्वाचे आहे.

काही शिकणारे पण शिकत नाहीत ध्यान करा. त्यांचे मन बदलत नाही आणि ते चालत्या ज्ञानकोशासारखे बनतात. जेव्हा त्यांच्या जीवनात समस्या येतात तेव्हा त्यांना स्वतःच्या समस्या सोडवण्यासाठी काय करावे हे माहित नसते. त्या कारणास्तव, प्रतिबिंबित करणे देखील चांगले आहे आणि ध्यान करा त्यांना ऐकल्यानंतर शिकवणींवर.

शिकवणी कशी ऐकावीत: तीन प्रकारच्या भांड्यांचे सादृश्य

मध्ये lamrim शिकवणी, तीन प्रकारच्या भांड्यांचे सादृश्य शिकवणी ऐकण्याच्या अयोग्य मार्गांचे वर्णन करण्यासाठी वापरले जाते.

वरची भांडी

पहिल्या प्रकारचे भांडे म्हणजे एक भांडे जे उलटे केले जाते. तुमच्याकडे मधुर अमृत असेल पण जर तुम्ही ते भांड्यात ओतण्याचा प्रयत्न केला तर काहीही आत जात नाही. शिकवणी ऐकताना जेव्हा आपण झोपी जातो तेव्हा आपण उलट्या भांड्यासारखे असतो. आम्ही खोलीत असलो तरी आत काहीही जात नाही.

किंवा असे होऊ शकते की आपले मन पूर्णपणे विचलित झाले आहे, "अरे, तो माणूस तिथे आहे, तो खरोखर सुंदर आहे!" पुन्हा तुम्ही खोलीत आहात पण तुमचे मन शिकवणी ऐकत नाही. काहीही आत जात नाही. म्हणजे ते एका भांड्यासारखे आहे जे उलटे आहे. आम्हाला असे व्हायचे नाही.

एक भोक सह भांडे

पुढील प्रकारचे भांडे उजव्या बाजूला आहे, परंतु त्यास तळाशी एक छिद्र आहे. जेव्हा तुम्ही मधुर अमृत टाकाल तेव्हा ते सर्व तळापासून बाहेर पडेल. शिकवणी ऐकणार्‍या, पूर्णपणे जागृत असलेल्या आणि कोणत्याही देखण्या माणसाने विचलित न झालेल्या व्यक्तीसाठी हे एक साधर्म्य आहे, परंतु नंतर, जेव्हा कोणीतरी येऊन विचारते, "अरे, शिकवणी कशाची होती?" ते जातात, “अहो…. बौद्ध धर्म!" [हशा]

त्यांना शिकवणीतून काहीही आठवत नाही. त्यामुळे ते तळाशी छिद्र असलेल्या भांड्यासारखे आहेत. आम्हालाही असे व्हायचे नाही.

घाणेरडे भांडे

तिसर्‍या प्रकारचे भांडे उजव्या बाजूला आहे, त्याला तळाशी छिद्र नाही, परंतु ते आतून पूर्णपणे अस्वच्छ आहे. जर तुम्ही मधुर अमृत ओतले तर तुम्ही ते पिऊ शकत नाही कारण ते भांड्याच्या आतल्या सर्व कचऱ्यात मिसळलेले असते. हे त्या व्यक्तीसाठी एक साधर्म्य आहे जो येतो आणि शिकवतो पण ते पूर्ण आहे चुकीची दृश्ये ते अतिशय जिद्दीने धरून आहेत. ते चुकीच्या प्रेरणेने शिकवणीकडे येतात, “मी शिकवणी ऐकेन आणि मग मी स्वतः शिकवू शकेन.” ते एक अतिशय शुद्ध शिकवण ऐकत आहेत, परंतु ते त्यांच्या चुकीच्या प्रेरणेने दूषित होते आणि चुकीची दृश्ये. आम्हालाही असे व्हायचे नाही. म्हणूनच आम्ही आजच्या रात्रीच्या सत्राची सुरुवात केली आणि त्याबद्दल गांभीर्याने विचार करण्यासाठी योग्य प्रेरणा निर्माण केली.

मजकुराचे विहंगावलोकन

आम्ही पहिल्या अध्यायावर लक्ष केंद्रित करण्यासाठी चार संध्याकाळ घालवू: “चे फायदे बोधचित्ता मन." प्रथम मी तुम्हाला संपूर्ण मजकुराचे विहंगावलोकन देतो.

• पहिला, दुसरा आणि तिसरा अध्याय फायद्यांशी संबंधित आहे बोधचित्ता, कसे निर्माण करायचे बोधचित्ता, ती अद्भुत प्रेरणा कशी निर्माण करायची आणि ती आपल्या जीवनात कशी वापरायची. त्यांनी उदारतेच्या सरावाची पायरी सेट केली, कारण हा मजकूर मुळात सहा परिपूर्णता किंवा सहा गोष्टींबद्दल आहे. दूरगामी दृष्टीकोन, किंवा सहा पारमिता संस्कृत मध्ये. या सहापैकी पहिला पारमिता औदार्य आहे, आणि पहिले तीन अध्याय त्या ओळीवर आहेत.
• चौथ्या आणि पाचव्या अध्यायात कसे जगावे याबद्दल सांगितले आहे बोधचित्ता आपल्या दैनंदिन जीवनात, म्हणजे ते नैतिक शिस्तीबद्दल बोलत आहे, जे दुसरे आहे दूरगामी वृत्ती.
• सहावा अध्याय हा मला उत्तम माहीत आहे. मला शब्द उत्तम माहीत आहेत; मी याचा सर्वोत्तम सराव करतो असे मी म्हणू शकत नाही. हा धडा संयम बद्दल आहे, दुसऱ्या शब्दांत, आपल्याशी कसे वागावे राग. मी माझ्या आयुष्यात ही प्रथा खूप चांगली शिकलो, कारण मला एक मोठी समस्या आहे राग. जेव्हा मला राग येईल तेव्हा मी परत जाईन आणि सहाव्या अध्यायाचा अभ्यास करेन.
• सातवा अध्याय आनंददायी प्रयत्नांबद्दल आहे, जो चौथा आहे दूरगामी वृत्ती.
• आठवा अध्याय बद्दल आहे चिंतन आणि तो एक अद्भुत अध्याय आहे. मलाही तो अध्याय खूप आवडला.
• नववा अध्याय हा शहाणपणाबद्दलचा आहे, तोच तो शिकवत असताना शांतीदेव आकाशात अदृश्य झाला.
• दहावा अध्याय हा समर्पण आहे, जो पुन्हा आपल्या गुणवत्तेला देण्याच्या उदारतेच्या प्रथेकडे परत येतो.

मूलभूत बौद्ध तत्त्वे: शांतीदेव ज्यातून बोलत आहेत ते जागतिक दृष्टिकोन समजून घेणे

मजकूरात येण्यापूर्वी मला आता काय करायचे आहे ते म्हणजे काही मूलभूत बौद्ध तत्त्वांबद्दल बोलणे जेणेकरुन आम्हाला पार्श्वभूमी मिळेल आणि आम्हाला शांतीदेव बोलत असलेल्या सेटिंग आणि जागतिक दृष्टिकोनाची माहिती आहे.

माझ्या लक्षात आले आहे की परमपूज्य द दलाई लामा नेहमी या प्रकारची पार्श्वभूमी देऊन शिकवणी सुरू करतात - चार उदात्त सत्ये, चार सील, दोन सत्ये आणि इतर संबंधित विषयांबद्दल बोलणे, जे ऐकत आहेत त्यांच्याकडे फ्रेमवर्क आहे याची खात्री करण्यासाठी: बौद्ध विश्वदृष्टी.

मला वाटते की हे खूप महत्वाचे आहे, कारण आपण ऐकतो त्या सर्व शिकवणींना केवळ बौद्ध विश्वदृष्टी असेल तरच अर्थ प्राप्त होतो. जर आपल्याकडे तो जागतिक दृष्टीकोन नसेल, तर शिकवणी आश्चर्यकारक वाटू शकतात परंतु आपण त्यांना खरोखर महत्त्व देणार नाही आणि ते कसे लागू करावे हे आपल्याला कळणार नाही.

ज्यांना खूप उच्च शिकवण्याची इच्छा आहे अशा लोकांसोबत असे घडताना मी पाहतो. प्रत्येकजण आत येतो, "मला सर्वोच्च शिक्षण हवे आहे!" तिबेटी परंपरेच्या बाबतीत, "मला महामुद्रा ऐकायची आहे, ज्याचा सर्वोच्च वर्ग आहे. तंत्र आणि dzogchen. मला एक द्या दीक्षा. मला उच्च शिकवणी हवी आहेत.” हे लोक या उच्च शिकवणी ऐकतात आणि त्यांना काही शब्द देखील आठवतात, परंतु जेव्हा त्यांच्या दैनंदिन जीवनाचा प्रश्न येतो तेव्हा त्यांना त्यांचे जीवन अर्थपूर्ण कसे बनवायचे हे माहित नसते. आणि ते असे आहे कारण त्यांच्याकडे तो जागतिक दृष्टिकोन नाही. म्हणून मला या विश्वदृष्टीबद्दल थोडेसे बोलायचे आहे.

मन म्हणजे काय?

बौद्ध विश्वदृष्टी समजून घेण्यासाठी मन म्हणजे काय हे समजून घेतले पाहिजे. जेव्हा मी “मन” हा शब्द बोलतो तेव्हा मी मेंदूबद्दल बोलत नाही. मेंदू हा एक भौतिक अवयव आहे. तुम्ही वैज्ञानिक साधनांनी मेंदूचे मोजमाप करू शकता. तुम्ही मेंदूतील वीज मोजू शकता. तुम्ही सेरोटोनिन आणि मेंदूतील विविध रासायनिक अभिक्रिया मोजू शकता. पण मेंदू म्हणजे मन नाही. मेंदू हा भाग आहे शरीर. मन हे त्याहून पूर्णपणे वेगळे काहीतरी आहे शरीर. मन हेच ​​आपल्याला सजीव बनवते.

तुमच्यापैकी बहुतेकांनी मृतदेह पाहिले असतील. एका प्रिय व्यक्तीचा मृत्यू झाला आहे. द शरीर तुमचा प्रिय व्यक्ती तिथे आहे, पण ते तिथे नाहीत, का? काहीतरी गहाळ आहे. अशी कोणती गोष्ट आहे जी नाही आहे ज्यामुळे आपण असा निष्कर्ष काढू शकतो की ती व्यक्ती आता नाही? ती त्यांची जाणीव किंवा मन आहे. चेतनेची उपस्थिती एखाद्याला जिवंत बनवते. प्रेताच्या बाबतीत, मेंदू अजूनही प्रेतामध्ये आहे परंतु मन आता नाही.

मन स्वच्छ आणि जागरूक आहे

मन हे मेंदूपेक्षा वेगळे आहे की मन हे अणू नाही. ते अणू आणि रेणूंनी बनलेले नाही. ते साहित्यापासून बनलेले नाही. मनाची व्याख्या स्पष्ट आणि जागरूक आहे. "स्पष्ट" चा अर्थ असा होऊ शकतो की ते निराकार आहे, दुसऱ्या शब्दांत, ते पदार्थापासून बनलेले नाही. "स्पष्ट" याचा अर्थ असा देखील होऊ शकतो की त्यात वस्तू प्रतिबिंबित करण्याची शक्ती आहे.

मनाचा दुसरा गुण म्हणजे तो जागरूक आहे किंवा तो जाणणारा आहे. याचा अर्थ असा की तो वस्तू जाणून घेऊ शकतो. ते वस्तूंशी संलग्न होऊ शकते. परावर्तित करण्याची आणि विविध वस्तूंशी संलग्न होण्याची ही क्षमता एखाद्याला संवेदनशील बनवते. हीच मनाची व्याख्या आहे.

मन, त्याच्या स्वभावानुसार, वस्तू जाणून घेऊ शकते. मनाच्या बाजूने, फक्त स्पष्ट राहून आणि जाणून घेतल्याने, सर्व वस्तूंमध्ये, अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टींमध्ये प्रतिबिंबित होण्याची आणि त्यात गुंतण्याची क्षमता आहे.

आपले मन अज्ञानाने ग्रासलेले आहे

तथापि, संवेदनाशील प्राणी म्हणून, आपले मन खूप अस्पष्ट आहे. ती अस्पष्टता आपल्याला सर्वकाही जाणून घेण्यापासून प्रतिबंधित करते. आपल्यात सर्वज्ञ असण्याची क्षमता आहे परंतु आपण सध्या सर्वज्ञ नाही कारण मन अस्पष्ट आहे.

असे काय आहे जे आपल्या मनाला अस्पष्ट करते? हे आपल्या डोळ्यांना दिसण्यापासून रोखणाऱ्या बुरख्यासारखे नाही. हे एक भौतिक अस्पष्टता नाही. हे चुकीच्या संकल्पनांची अस्पष्टता, अज्ञानाची अस्पष्टता, त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावनांची अस्पष्टता आहे. या प्रकारच्या चुकीची दृश्ये आणि विकृत चेतना आपल्या मनाचे स्पष्ट आणि जाणणारे स्वरूप अस्पष्ट करतात. त्यामुळे आपण सर्व काही पाहू शकत नाही. मनाच्या या दुःखदायक अवस्था, या त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावनांमुळे आपल्याला खूप त्रास होतो. ते केवळ मनाला अस्पष्ट करतात जेणेकरून आपण आपली क्षमता प्रत्यक्षात आणू शकत नाही, परंतु ते आपल्याला खूप त्रास देतात.

जेव्हा आपले मन अज्ञानाने भारलेले असते तेव्हा आपण निस्तेज असतो. आम्ही व्यस्त राहू शकत नाही. आपण जवळचे बनतो. या अज्ञानामुळे आपण कोण आहोत याचा गैरसमज होतो, त्यामुळे आपण कोण आहोत याबद्दल अनेक चुकीच्या कल्पना तयार होतात. आम्हाला वाटते की काही ठोस, ठोस गोष्ट मीच आहे. आपण विचार करतो की तेथे आत्मा आहे किंवा नसताना मी-नेसचे काही सार आहे. आम्हाला वाटते की आम्ही स्वतंत्र व्यक्ती आहोत आणि इतर प्रत्येकजण स्वतंत्र व्यक्ती आहे. आम्हाला वाटते की आपण जे काही पाहतो आणि त्यात गुंततो ते सर्व स्वतंत्र आहे, प्रत्येकाचा स्वतःचा स्वभाव आहे. अशा चुकीच्या संकल्पनेला आपण "अज्ञान" म्हणतो. आपल्याला हे सहसा लक्षात येत नाही कारण आपण इतके दिवस अज्ञानी आहोत की आपल्याला ते सामान्य वाटते.

अज्ञानाचे परिणाम

अशा अज्ञानाचे अनेक परिणाम होतात. त्यांपैकी एक म्हणजे जर आपल्याला असे वाटत असेल की मी एक अतिशय ठोस व्यक्ती आहे, की येथे एक खरा मी आहे, तर नक्कीच माझा आनंद सर्वात महत्वाची गोष्ट बनते. मग त्यानंतर जोड उद्भवते.

आसक्ती निर्माण होते

संलग्नक असे मन आहे जे एखाद्या व्यक्तीचे किंवा एखाद्या गोष्टीचे चांगले गुण अतिशयोक्तीपूर्ण करते आणि ते त्या व्यक्तीला किंवा गोष्टीची इच्छा बाळगते आणि त्याला चिकटून राहते. मी त्याला "बबल गम" मन म्हणतो. तुम्हाला माहित आहे की बबल गम सर्वकाही कसे चिकटते? चे मन जोड असे आहे. तो काहीतरी पाहतो आणि, “अरे! हे छान आहे. मला ते माझ्यासाठी हवे आहे!” आपल्याला हे मन मिळते जे खूप लोभी आणि अतिशय चिकट आहे, तेच लालसा आणि फक्त इच्छा पूर्ण.

आता आपण गोंधळ करू नये जोड सकारात्मक आकांक्षा असण्यासोबत, कारण सकारात्मक आकांक्षा खूप उपयुक्त आणि खूप फायदेशीर आहेत. एक सकारात्मक महत्वाकांक्षा एक दयाळू हृदय किंवा सकारात्मक विकसित करण्यासाठी महत्वाकांक्षा बनणे बुद्ध नाही जोड. त्या दोन्ही चांगल्या आकांक्षा आहेत. तुम्ही बनण्याची आकांक्षा बाळगता तेव्हा यात कोणतीही अतिशयोक्ती नाही बुद्ध. जेव्हा तुम्ही दयाळू हृदय विकसित करण्याची आकांक्षा बाळगता तेव्हा तुम्ही दयाळू हृदयाचे मूल्य अतिशयोक्ती करत नाही आणि चिकटून रहाणे ते वास्तववादी नसलेल्या मार्गाने.

दुसरीकडे, जेव्हा आपण पैशाचा विचार करतो, उदाहरणार्थ, तेव्हा आपले मन त्याचे महत्त्व अतिशयोक्त करते. पैशाबद्दल आपल्या अनेक चुकीच्या संकल्पना आहेत आणि आपण त्याच्याशी संलग्न होतो.

पैशाबद्दल आपल्या मनात कोणत्या चुकीच्या कल्पना आहेत? बरं, आम्हाला वाटते की पैसा हा जीवनाचा अर्थ आहे: "जर माझ्याकडे भरपूर पैसा असेल तर जीवन मौल्यवान आहे." ती चुकीची संकल्पना आहे. किंवा आपल्याला असे वाटते की पैशाने आनंद मिळतो. पण असे बरेच लोक आहेत जे भरपूर पैसे असूनही फारसे आनंदी नाहीत.

म्हणून आपण पाहू शकता की जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीशी संलग्न होतो तेव्हा त्यात अतिशयोक्ती समाविष्ट असते. ती अतिशयोक्ती निर्माण करते चिकटून रहाणे. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना चिकटून रहाणे यामधून खूप त्रास निर्माण होतो. असे कसे? जेव्हा आपल्याला पाहिजे ते मिळत नाही, तेव्हा आपण दुःखी असतो. आपल्याला पाहिजे ते मिळाले तरीही, नंतर जेव्हा आपण त्यापासून वेगळे होतो तेव्हा आपण दुःखी असतो. किंवा आपल्याला जे हवे आहे त्याच्या उलट मिळाले तर आपण दुःखी आहोत.

राग निर्माण होतो

तर आपण पाहू शकतो की कसे चिकटून रहाणे, जोड आपल्या जीवनात खूप दुःख निर्माण करते. तुम्हीही हे अनुभवू शकता, नाही का? "अरे, मला हे हवे आहे!" पण आपण ते मिळवू शकत नाही, आणि आपण पूर्णपणे दुःखी आहोत. आपण केवळ दुःखीच नाही तर रागावतो. “जग अन्यायकारक आहे! मला हे हवे आहे आणि मला ते मिळू शकत नाही! हा सर्व दोष बाकीच्यांचा आहे!” आपण खूप अस्वस्थ होतो आणि आपली वागणूक खूपच वाईट होते.

तीन विषारी वृत्ती आपले मन अस्पष्ट करतात आणि दुःख निर्माण करतात

म्हणूनच जेव्हा आपण तीन विषारी मनांबद्दल बोलतो तेव्हा ते या तिघांचा संदर्भ घेतात. पहिले अज्ञान आहे. ते जन्म देते चिकटलेली जोड, कारण आपल्याला आपला आनंद हवा असतो. जेव्हा आपण स्वतःचा आनंद मिळवू शकत नाही, तेव्हा आपल्याला राग येतो किंवा शत्रुत्व येते. तर जोड आणि राग किंवा शत्रुत्व हे दुसरे आणि तिसरे आहेत तीन विषारी वृत्ती अनुक्रमे.

या तीन विषारी वृत्ती, त्यांच्या सर्व शाखांसह आपल्या मनातील अस्पष्टता बनतात जी आपल्याला आनंदी होण्यापासून रोखतात.

बौद्ध आणि आस्तिक धर्मांमधील मूलभूत फरक

जेव्हा बुद्ध शिकवले, काय घडत आहे त्याचे वर्णन केले आणि आनंदाचा मार्ग शिकवला. द बुद्ध आनंदाचा मार्ग निर्माण केला नाही. त्याचे सहज वर्णन केले. येथे आपण बौद्ध धर्म आणि आस्तिक धर्म यांच्यात मोठा फरक पाहतो. यहुदी, ख्रिश्चन आणि इस्लाम सारख्या आस्तिक धर्मांमध्ये, एक निर्माता देव आहे ज्याने सर्वकाही निर्माण केले. बौद्ध धर्मात, निर्माते असे कोणतेही बाह्य अस्तित्व नाही. त्याऐवजी आपण असे म्हणतो की आपण जे अनुभवतो ते आपले स्वतःचे मन तयार करते. आपले मन आपले सुख आणि दुःख निर्माण करते.

जेव्हा आपण दुःख सोसतो तेव्हा आपल्या मनाचा जो भाग निर्माण होतो तो म्हणजे अज्ञान, राग आणि जोड.

जेव्हा आपण आनंदाचा अनुभव घेतो तेव्हा मनाचा जो भाग तयार होतो तो मन दयाळू आणि उदार आणि शहाणा असतो.

आपण पाहू शकतो की बौद्ध आणि आस्तिक धर्म यांच्या दृष्टिकोनात मूलभूत फरक आहे. आस्तिक धर्मांमध्ये, एक निर्माता देव आहे आणि आपण केवळ अस्तित्वात आहोत कारण देवाने आपल्याला बनवले आहे. म्हणून आनंदाचा मार्ग म्हणजे देवाला क्षमा करणे - प्रार्थना करणे, देवाची स्तुती करणे - देव तुमच्यासाठी काहीतरी चांगले करेल या आशेने. असाच तुम्ही सराव करता. आस्तिक धर्मात हाच मार्ग आहे.

बौद्ध धर्मात असे नाही. आपल्याला आनंद मिळावा म्हणून आपण कोणत्याही बाह्य अस्तित्वाची याचना करत नाही कारण बाह्य अस्तित्व आपल्या दुःखाचे कारण आहे असे आपण मानत नाही. त्याऐवजी आपण असे म्हणतो की हे आपले स्वतःचे विकृत मन आहे जे दुःखाचे कारण आहे कारण आपल्या दुःखाचे कारण दुसरे कोणीतरी आहे असे म्हणण्यात अनेक तार्किक खोटे आहेत. बौद्ध म्हणून, आम्ही आमच्या मार्गात तर्क आणि तर्क वापरतो, म्हणून आम्ही कोणत्याही प्रकारच्या बाह्य निर्मात्याचा दावा करत नाही. आपलेच मन सुख आणि दुःख निर्माण करते.

आपले मन सुख आणि दुःख दोन प्रकारे निर्माण करते

आपले मन सुख आणि दुःख दोन प्रकारे निर्माण करते. एक मार्ग म्हणजे आपण त्या गोष्टीचा अर्थ कसा लावतो आणि आत्ता आपण एखाद्या वस्तूशी कसे संबंधित आहोत.

जर मी एखाद्या वस्तूचे मूल्य अतिशयोक्त केले, तर मी स्वतःसाठी दुःख निर्माण करतो कारण माझ्यात खूप इच्छा, इच्छा निर्माण होते, लालसा, चिकटून रहाणे. जर मी एखाद्या वस्तूच्या नकारात्मक गुणांची अतिशयोक्ती केली तर मला आत्ताच त्रास होतो कारण माझे मन भरलेले आहे राग आणि संताप एक राग धरून. त्यामुळे मन दुःख निर्माण करण्याचा एक मार्ग आहे.

मन आपले दुःख निर्माण करण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे मनाद्वारे आपण कृती करतो. या क्रिया किंवा चारा आपण जे करतो ते शारीरिक, शाब्दिक किंवा मानसिक असू शकते. या कृतींमुळे ऊर्जेचे अंश राहतात ज्याला आपण "कर्म बीज" किंवा "कर्मिक ठसे" म्हणतो. जेव्हा आपण वेगवेगळ्या कृती करतो तेव्हा या क्रिया थांबतात परंतु त्यांच्या बीज किंवा ठसे आपल्या मनावर राहतात. जेव्हा इतर परिस्थिती आपल्या आयुष्यात या, या बिया पिकतील आणि आपण जे घडवून आणू
अनुभव.

म्हणून जेव्हा आपण अज्ञानातून वागतो, राग आणि चिकटलेली जोड, आपण आपल्या मनाच्या प्रवाहात नकारात्मक कर्माची बीजे पेरतो. जेव्हा योग्य असेल तेव्हा हे आपल्या जीवनात दुःख, दुःख आणि अडचणी आणतील परिस्थिती एकत्र येऊन.

दोन प्रकारे समस्या कशा येतात हे तुम्ही पाहता का? एक च्या निर्मितीद्वारे आहे चारा आणि दुसरे म्हणजे आपण घडत असलेल्या एखाद्या गोष्टीचा अर्थ कसा लावतो.

त्यामुळे आपले मन दोन प्रकारे आनंद निर्माण करू शकते. एक म्हणजे जेव्हा आपल्याकडे वास्तववादी दृष्टीकोन आणि भावना लाभदायक असतात, तेव्हा आपले मन सध्या आनंदी असते. दुसरा मार्ग म्हणजे आपण सकारात्मक कृती किंवा सकारात्मक बनवतो चारा आणि जेव्हा ते चारा पिकते, ते आनंदाचे परिणाम आणते.

आपले मन हे निर्माते आहे, म्हणून आपण जो मार्ग आचरणात आणतो तो आपल्या स्वतःच्या मनाच्या परिवर्तनाचा मार्ग आहे

म्हणूनच बौद्ध धर्मात आपण म्हणतो की आपले मन हे निर्माता आहे. आणि म्हणूनच आपण जो मार्ग आचरणात आणतो तो आपल्या स्वतःच्या मनाचा परिवर्तनाचा मार्ग आहे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध आम्ही आमच्या स्वतःच्या कृतींसाठी जबाबदार आहोत यावर जोर दिला. आपल्या स्वतःच्या नकारात्मक मानसिक स्थितींसाठी आपण सैतान किंवा राक्षसासारख्या बाह्य अस्तित्वाला दोष देत नाही. आपण काही बाह्य व्यक्तीला आपले निराकरण करण्यासाठी प्रार्थना करत नाही कारण आपल्याला जबाबदार असले पाहिजे आणि स्वतःचे मन बदलले पाहिजे.

माझ्यासाठी, हे खरोखरच सौंदर्य आहे बुद्धच्या शिकवणी, कारण जर आपले सर्व सुख आणि दुःख इतर प्राण्यांवर अवलंबून असेल, मग ते संवेदनशील प्राणी असो किंवा निर्माता देव, तर आपण अडकलो आहोत, कारण आपण जे काही अनुभवतो ते इतर कोणावर तरी अवलंबून असते ज्यावर आपले नियंत्रण नसते.

जेव्हा बुद्ध आमच्या सुख-दुःखाकडे पाहिले, तो म्हणाला की खरे तर आम्हीच याला जबाबदार आहोत. आम्ही जबाबदार असल्याने, याचा अर्थ आमच्याकडे नियंत्रण आहे आणि आमच्याकडे काही पर्याय आहेत. आपण सुखाची कारणे निर्माण करू शकतो आणि दुःखाची कारणे सोडू शकतो. त्यामुळे आमच्याकडे एक पर्याय आहे. आमची जबाबदारी आहे.

आपल्या दुःखासाठी आपण इतरांना दोष देऊ शकत नाही

ही येथे एक प्रकारची दुधारी तलवार आहे कारण जेव्हा आपण जे बनतो त्यावर प्रभाव टाकण्याची आपल्याकडे खूप शक्ती असते, तेव्हा याचा अर्थ असा होतो की आपली जबाबदारी आहे. जर आपली जबाबदारी असेल तर आपण आपल्या दुःखासाठी इतर कोणाला दोष देऊ शकत नाही.

कधीकधी आपल्याला आपल्या दुःखासाठी इतरांना दोष देणे आवडते, नाही का? हे कसेतरी सांत्वनदायक असू शकते, “अरे, मला खूप समस्या आहेत कारण या सर्व लोकांनी ओंगळ गोष्टी केल्या. ते खूप अप्रिय आहेत. ” “मी नाखूष का आहे? कारण ही व्यक्ती उद्धट आहे आणि ती हट्टी आहे. आणि तो मला दाद देत नाही.” “मी एक अद्भुत, विलक्षण व्यक्ती आहे आणि मी कठोर परिश्रम करतो. मी खूप चांगला आहे. पण माझं कुणीच कौतुक करत नाही!”

तुम्हाला तसे वाटत नाही का? चला, तुम्ही हे मान्य करू शकता; आपण सर्व एकाच बोटीत आहोत. आम्हाला असे वाटते की, “मी खूप छान व्यक्ती आहे पण माझे कुटुंब माझ्यावर पुरेसे प्रेम करत नाही. ते माझे पुरेसे कौतुक करत नाहीत.” "मी कामावर खूप मेहनत करतो पण माझा बॉस माझ्यावर टीका करतो." जर मी विद्यार्थी आहे, तर “मी खूप मेहनत घेतो पण माझे सर्व पालक आणि शिक्षक म्हणतात, “तुम्ही खूप प्रयत्न करू नका! माझे कोणी कौतुक करत नाही!”

त्यामुळे आपल्याला स्वतःबद्दल खूप वाईट वाटू लागते. किंवा, जर आपल्याला स्वतःबद्दल वाईट वाटत नसेल, तर आपल्याला या सर्व लोकांवर राग येतो ज्यांना आपण किती अद्भुत आहोत हे समजत नाही. आपण पाहू शकता की आपला आनंद आणि आपले दुःख बाहेरून येतात असा विचार करण्याची ही संपूर्ण वृत्ती आपल्याला कठीण स्थितीत आणते, कारण आपण स्वत: ला बळी बनवतो: “मी बळी आहे कारण माझे सुख आणि दुःख मी ज्याच्यावर अवलंबून आहे त्याच्यावर अवलंबून आहे. नियंत्रण नाही." तर मग मी समोरच्या व्यक्तीवर रागावू शकतो. पण अर्थातच याचा अर्थ असा नाही की त्या बदल्यात समोरच्या व्यक्तीला माझ्यावर वेडे बनवण्याशिवाय काहीही नाही. किंवा मी इथे बसून शिव्या देऊ शकतो आणि ओरडू शकतो आणि माझ्याबद्दल वाईट वाटू शकतो, परंतु यामुळे काहीही चांगले होणार नाही.

तर तुम्ही पहा, सुख आणि दुःख बाहेरून येतात असा विचार करण्याची ही संपूर्ण रणनीती कार्य करत नाही. जेव्हा आपण हा दृष्टिकोन स्वीकारतो तेव्हा आपण स्वतःला तुरुंगात टाकतो. तुरुंग आमचा आहे चुकीचा दृष्टिकोन, आपला आनंद आणि दुःख दुसरं कोणीतरी निर्माण करतो असा विचार करून. बौद्ध शिकवणीचे सौंदर्य हे आहे की बुद्ध म्हणाले, “नाही, दुःख निर्माण करणारे आम्हीच आहोत, म्हणून आम्ही जबाबदार आहोत. आपल्याला बदलावे लागेल.” चांगली बातमी अशी आहे की आपण बदलू शकतो.

चार सील - यापैकी प्रत्येक समजून घेतल्याने आपल्या जीवनावर कसा परिणाम होतो

जेव्हा बुद्ध शिकवले, अशी काही तत्त्वे आहेत जी त्याने त्याच्या शिकवणीमध्ये जोरात दिली आहेत आणि मला आत्ताच त्यांचे पुनरावलोकन करायचे आहे. त्यांना चार शिक्के म्हणतात - चार शिक्के जे शिक्षण बौद्ध बनवतात. सर्व बौद्ध परंपरा या चार शिकवणी सामायिक करतात.

1. सर्व संमिश्र घटना क्षणिक असतात

पहिला म्हणजे सर्व संमिश्र घटना क्षणिक आहेत. याचा अर्थ असा की जे काही बनवले जाते, बनवले जाते किंवा बांधले जाते, म्हणजे कारणांमुळे उद्भवते आणि परिस्थिती, शाश्वत आहे. ते क्षणिक आहे; ते फार काळ टिकत नाही. तुम्ही ऐकले असेल तीन वैशिष्ट्ये. हे त्यापैकी एक आहे: सर्व संमिश्र घटना क्षणिक आहेत.

सर्व काही शाश्वत आहे असे म्हणण्यात आपल्या जीवनात काय अर्थ आहे? याचा अर्थ असा आहे की प्रत्येक क्षणी गोष्टी वाढतात आणि थांबतात. ते अस्तित्वात येतात आणि संपतात, अस्तित्वात येतात आणि संपतात. सर्व काही वेळोवेळी बदलत असल्याने, कोणतीही गोष्ट धरून राहण्यात आणि ती कायमस्वरूपी असल्याप्रमाणे चिकटून राहण्यात काही अर्थ नाही.

आपल्या जीवनात अनेक समस्या येण्याचे एक कारण म्हणजे आपल्याला हे समजत नाही. किंवा मी म्हणावे की आपण ते फक्त आपल्या डोक्यात समजतो; गोष्टी नश्वर असल्यासारखे आपण खरोखर जगत नाही. आपण जगतो जणू काही गोष्टी कायम आहेत. उदाहरणार्थ, आपले जीवन कायमस्वरूपी आहे असे आपल्याला वाटते, परंतु खरे तर आपले जीवन तसे नाही का? ते बदलत आहेत. ते क्षणिक आहेत. आपण सतत वृद्धत्वाच्या प्रक्रियेत असतो आणि मृत्यूकडे जात असतो.

आपल्या मालकीच्या वस्तूही शाश्वत आहेत. आम्ही त्यांना माझे म्हणून चिकटून राहू शकतो, परंतु आमचे चिकटून रहाणे काही अर्थ नाही कारण ते सतत बदलत असतात. ते क्षीण होत आहेत. कोणतीही नवीन गोष्ट जी आपल्याला मिळते ती आधीच नष्ट होण्याच्या प्रक्रियेत असते. त्यामुळे वस्तूंना जोडण्यात काही अर्थ नाही. जेव्हा आपण गोष्टींशी जोडत नाही, तेव्हा आपल्या जीवनात खरोखरच अधिक आनंद असतो.

जेव्हा लोक प्रथम बौद्ध धर्माला भेटतात आणि च्या तोटे बद्दल ऐकतात जोड, त्यांना वाटते की हे खूप दुःखी आहे. किंवा ते गोष्टी शाश्वत असल्याबद्दल ऐकतात आणि त्यांना वाटते की बौद्ध धर्म इतका निराशावादी आहे: “अरे! आपण सर्व मरणार आहोत. आपण सर्वजण आपल्या आवडीच्या गोष्टींपासून वेगळे होणार आहोत, आपण सर्व म्हातारे होत आहोत...बौद्ध धर्म इतका निराशावादी आहे!”

लोकांचा गैरसमज होतो. खरं तर ते निराशावादी नाही. हे वास्तववादी आहे, नाही का? जेव्हा आपण आपल्या आईच्या उदरात गर्भधारणा करतो तेव्हापासून आपण वृद्ध होत आहोत आणि मृत्यूकडे जात आहोत. ते वास्तव आहे. आपल्याकडे जे काही आहे ते नाहीसे होत चालले आहे, हेही वास्तव आहे. ते नेहमीच आमचे राहणार नाही. पण ते निराशावादी नाही कारण आपण सोडून दिले तर जोड या सर्व गोष्टींकडे लक्ष वेधले तर आपण त्या गोष्टींचा आनंद घेऊ शकतो आणि जेव्हा आपण त्यापासून विभक्त होतो तेव्हा आपल्याला कोणत्याही प्रकारची हानी किंवा दु:ख जाणवत नाही. छान होईल ना?

याचा विचार करा. लोकांवर प्रेम करणे आणि तरीही ते मेल्यावर दुःखाने पूर्णपणे वेडे न होणे हे छान होईल का?

किंवा एखादी सुंदर गोष्ट तुमच्याकडे असताना आणि ती तुटल्यावर तुम्ही रडत नाही आणि आक्रोश करत नाही, तर ते छान होईल का? की विभक्त झालात तर वेगळेपण स्वीकारायला समर्थ आहात? छान होईल ना?

गोष्टी शाश्वत आहेत याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही त्यांचा आनंद घेऊ शकत नाही. खरं तर ते आपल्याला गोष्टींचा अधिक आनंद घेण्यास सक्षम करते कारण आपण त्यांना चिकटलेल्या मनापासून मुक्त आहोत. जेव्हा आपण चिकटून राहतो तेव्हा आपण खरोखर आनंद घेऊ शकत नाही.

मी तुम्हाला एक उदाहरण देतो. समजा एक नूडल डिश आहे ज्याची चव खूप चांगली आहे. जर तुम्ही त्याच्याशी संलग्न असाल, तर तुम्ही ते खात असताना, मन म्हणत असेल, "अरे, हे खूप चांगले आहे!" तुम्ही खूप लवकर जेवता जेणेकरुन इतर कोणीतरी करण्यापूर्वी तुम्ही जास्त मिळवू शकता. जेव्हा तुम्ही एवढ्या वेगाने जेवता, तेव्हा तुम्ही अन्नाची चव घेत आहात का? नाही. तुम्ही जेवणाचा आनंद घेत आहात का? नाही. त्यात काही आनंद आहे का? नाही! काही सुख नाही. आम्ही जेवणाचा आनंद घेत नाही. द जोड आम्हाला त्याचा आनंद घेण्यापासून प्रतिबंधित करते, कारण आम्ही फक्त आहोत चिकटून रहाणे ते आम्ही अधिक मिळवण्याचा प्रयत्न करीत आहोत परंतु आमच्याकडे जे आहे त्याचे आम्ही कौतुक करत नाही.

आमच्याकडे नसताना जोड अन्नासाठी, आपण अन्न हळूहळू खातो आणि खरोखर त्याचा आनंद घेतो. आम्ही खरोखर अन्न चव. आणि ते पूर्ण झाल्यावर, आम्ही ठीक आहोत. आम्ही जात नाही, “अरे! मला अजून पाहिजे आहे!" आम्ही फक्त म्हणतो, "अरे, ते छान होते!" आणि ते संपले आणि ठीक आहे. आम्ही शांत आहोत. तर तुम्ही पाहता, जेव्हा आमच्याकडे नसते तेव्हा आम्ही जीवनाचा अधिक आनंद घेतो जोड. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना जोड आनंद प्रतिबंधित करते.

नात्यातही असेच असते. जर तुम्ही एखाद्या व्यक्तीशी खूप संलग्न असाल तर तुम्हाला वाटेल की तुम्ही त्या व्यक्तीचा आनंद घेत आहात. पण प्रत्यक्षात द जोड तुमच्या नात्यात अनेक समस्या निर्माण करतात.

समजा तुम्ही प्रिन्स चार्मिंग किंवा प्रिन्सेस चार्मिंगला भेटता. प्रिन्स चार्मिंग शेवटी त्याच्या पांढऱ्या घोड्यावर येतो - तो माणूस जो फक्त अद्भुत आहे, ज्याच्याशी तुम्ही लग्न करणार आहात आणि आनंदाने जगणार आहात.

जेव्हा तुम्ही त्याच्याशी संलग्न होतात तेव्हा काय होते? तुम्ही सर्व प्रकारच्या अवास्तव अपेक्षा विकसित करता. जेव्हा आपण प्रथम एखाद्याच्या प्रेमात पडतो तेव्हा ते कसे असते हे आपल्याला माहिती आहे. ते खूप छान आहेत, नाही का? असं वाटत नाही का? जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा प्रेमात पडता तेव्हा या व्यक्तीचा एकच दोष नसतो. ते फक्त अद्भुत आहेत.

पण थोड्या वेळाने काय होते? दोन वर्षांनंतरही ते तितकेच आश्चर्यकारक आहेत का? पाच वर्षांनी? बरं, तुम्हाला काही गोष्टी लक्षात येऊ लागतात. प्रिन्स चार्मिंग कधीकधी वाईट मूडमध्ये असतो. तो सकाळी उग्र असतो. जेव्हा तुम्ही त्याच्यासाठी काही करता तेव्हा तो "धन्यवाद" म्हणत नाही. एकाएकी, आपल्या लक्षात येतं की आपण ज्या व्यक्तीशी खूप संलग्न आहोत त्यात दोष आहेत. आणि आम्ही खूप निराश आहोत. अरेरे!

नातेसंबंधांमध्ये हे सर्व चढ-उतार कशामुळे निर्माण होते? ते कसे आहे हे तुम्हाला माहीत आहे, तुम्ही रेडिओवर ऐकलेली सर्व गाणी: “मी तुझ्यावर प्रेम करतो, मी तुझ्याशिवाय जगू शकत नाही…” आणि मग पुढचे गाणे आहे, “अरे, तू माझा विश्वास भंग केलास आणि तू मला सोडून गेलास. मी दयनीय आहे…” या टोकाचा अनुभव घेत, वर-खाली जात. लमा येशे म्हणायचे की आमच्याकडे यो-यो मन आहे.

आपल्या नातेसंबंधात या समस्या कशामुळे उद्भवतात? बरं, ते खूप आहे जोड, कारण जेव्हा आपण एखाद्याशी खूप संलग्न असतो तेव्हा आपण ते परिपूर्ण असावे अशी अपेक्षा करतो. आम्ही अपेक्षा करतो की ते आम्हाला नेहमी हवे असलेले सर्वकाही असावे. जेव्हा आपण ते करू इच्छितो तेव्हा त्यांनी आम्हाला जे काही करायचे आहे ते त्यांनी करावे अशी आमची अपेक्षा आहे. ते अवास्तव आहे का? होय.

जर कोणी तुमच्याकडे आले आणि म्हणाले, "तू जगातील सर्वात आश्चर्यकारक गोष्ट आहेस आणि मी तुझ्यावर मरेपर्यंत प्रेम करतो. तू नेहमी मला जे बनवायचे आहे ते तू नेहमीच व्हावे अशी माझी अपेक्षा आहे.” काय म्हणाल? “अहो! माझ्यावर ते प्रक्षेपित करू नका. मी फक्त एक माणूस आहे. माझ्यात दोष आहेत. माझ्याकडून परिपूर्ण होण्याची अपेक्षा करू नका!” कोणीतरी आमच्यावर असे प्रक्षेपित करावे असे आम्हाला वाटत नाही. आम्हाला कोणीतरी हवे आहे जो आम्हाला स्वीकारू शकेल.

त्याच प्रकारे, जेव्हा आपण या सर्व आश्चर्यकारक गोष्टी दुसर्‍या व्यक्तीवर प्रक्षेपित करतो, तेव्हा आपण नातेसंबंधात अनेक अडचणी येण्यासाठी स्टेज सेट करत असतो. द जोड आम्हाला त्यांच्याशी चांगले नातेसंबंध ठेवण्यापासून आणि त्यांचे कौतुक करण्यापासून प्रतिबंधित करते कारण आम्हाला त्यांनी काय बनवायचे आहे या सर्व काल्पनिक कल्पना आहेत.

चला चार सीलपैकी पहिल्याकडे परत जाऊया: सर्व संमिश्र घटना शाश्वत आहेत. हे लक्षात आल्याने प्रतिबंध होतो जोड. यामुळे आपल्यासाठी लोकांची प्रशंसा करणे आणि गोष्टींचा आनंद घेणे खूप सोपे होते.

2. सर्व दूषित घटना निसर्गाने असमाधानकारक आहेत

चार सीलपैकी दुसरा म्हणजे सर्व दूषित घटना स्वभावाने असमाधानकारक आहेत. "असमाधानकारक" हा शब्द दुख्खाला सूचित करतो. कधीकधी दुखाचे भाषांतर दुःख म्हणून केले जाते.

काही लोकांचा गैरसमज होतो आणि असे वाटते की बुद्ध सांगितले की सर्व काही त्रासदायक आहे. ते विचारतात: "ते कसे असू शकते, कारण मी कधीकधी आनंद अनुभवतो?"

बरं, हे खरं आहे की आपल्याला कधीकधी आनंद मिळतो, परंतु आपण ज्या प्रकारचा आनंद सांगत आहोत तो कायमचा टिकत नाही, म्हणून ते असमाधानकारक आहे. आणखी एक प्रकारचा आनंद आहे जो आंतरिक परिवर्तनाद्वारे मिळतो जो सतत मनाची स्थिती प्रदान करू शकतो. अज्ञानाने दूषित झालेले सुख, राग आणि जोड असमाधानकारक आहे कारण ते टिकणार नाही.

तर ते चार सीलपैकी दुसरे आहे, जे सर्व दूषित आहे घटना, सर्व घटना अज्ञानाच्या प्रभावाखाली किंवा निर्माण केलेले, असमाधानकारक आहेत. ते आम्हाला चिरस्थायी आणणार नाहीत आनंद.

3. सर्व घटना रिक्त आणि नि:स्वार्थ आहेत

चार मोहरांपैकी तिसरा म्हणजे सर्व घटना रिक्त आणि निःस्वार्थ आहेत. याचा अर्थ असा आहे की गोष्टींचा जन्मजात स्वभाव नाही किंवा त्यांच्यात असे काहीतरी नाही जे त्यांना ते बनवते.

जेव्हा आपण डोळ्यांच्या या चष्म्याच्या जोडीकडे पाहतो तेव्हा असे दिसते की येथे काहीतरी आहे ज्यामुळे हे चष्मे बनतात. किंवा इथे काहीतरी आहे जे याला मायक्रोफोन बनवते. पण प्रत्यक्षात, जर आपण चष्मा वेगळा घेतला तर आपल्याला फ्रेम, लेन्स इत्यादी सापडतील, परंतु आपल्याला चष्मा ही गोष्ट सापडणार नाही. जर आपण मायक्रोफोन वेगळा घेतला, तर आपल्याला स्टँड, इथला छोटा तुकडा, बॅटरी इत्यादी सापडतील, परंतु आपल्याला मायक्रोफोन असे काहीही सापडणार नाही. हेच म्हणायचे आहे की हे सगळे घटना निःस्वार्थ आणि रिक्त आहेत. त्यांचा जन्मजात स्वभाव नाही.

आपल्या स्वतःच्या अध्यात्मिक अभ्यासाच्या दृष्टीने याचा अर्थ काय आहे, कारण आपल्यामध्ये काही प्रकारचे स्वभावतः अस्तित्त्वात असलेले व्यक्तिमत्व नाही, म्हणून आपण बदलू शकतो. आपल्याकडून चुका झाल्या तरी आपण जन्मजात वाईट लोक नसतो. आपण चूक करतो पण याचा अर्थ असा नाही की आपण वाईट लोक आहोत. तेथे जन्मजात अस्तित्त्वात असलेली वाईट व्यक्ती नाही.

असा कोणताही "मी" अस्तित्त्वात नाही ज्याची मला नेहमीच काळजी करावी लागेल आणि काळजी करावी लागेल. येथे, आम्ही सर्व वस्तुस्थिती सांगत आहोत घटना रिक्त आहेत किंवा स्वत: साठी निस्वार्थी आहेत किंवा "मी."

आपण आपल्या आजूबाजूला पाहत असलेल्या इतर सर्व गोष्टींशी संबंधित आहे. एखाद्या गोष्टीचा स्वतःचा स्वभाव नसतो. हे त्याऐवजी अवलंबून उद्भवते. ते आंतर-संबंधित फॅशनमध्ये अस्तित्वात आहे, इतर गोष्टींवर अवलंबून आहे. हे कारणांवर अवलंबून असते आणि परिस्थिती, भागांवर अवलंबित्वात, आपल्या मनावर अवलंबित्वात जे गर्भधारणा करते आणि लेबल करते.

4. निर्वाण ही खरी शांती आहे

चार मोहरांपैकी चौथा असा आहे की निर्वाण हीच खरी शांती आहे. निर्वाण म्हणजे काय? याबाबत बराच गोंधळ आहे. कधीकधी लोकांना असे वाटते की निर्वाण हे एक स्थान आहे. वास्तविक, कोणीतरी शोधून काढले की मिशिगन, यूएस मध्ये "निर्वाण" असे एक छोटेसे शहर आहे. तुम्हाला "निर्वाण" पर्यंत कसे जायचे याचे दिशानिर्देश मिळू शकतात. पण ते "निर्वाण" तुम्हाला खरी शांती देणार नाही.

निर्वाण की द बुद्ध बद्दल बोलले एक मनाची स्थिती आहे. तो मनाचा गुण आहे. अज्ञानातून मुक्त होणे हा मनाचा गुण आहे, राग आणि चिकटलेली जोड. या दुःखदायक भावनांपासून वेगळे होणे हेच निर्वाण आहे. हे वेगळे होणे किंवा चुकीच्या संकल्पना बंद होणे म्हणजे निर्वाण होय. निर्वाण म्हणजे दुःखाचा अभाव आणि त्याची कारणे. आणि हेच खरे स्वातंत्र्य आहे.

जगात स्वातंत्र्याची खूप चर्चा आहे. आपल्या सर्वांना मुक्त व्हायचे आहे. पण स्वातंत्र्य म्हणजे काय? स्वातंत्र्य म्हणजे आपल्याला हवी असलेली कोणतीही वस्तू विकत घेण्यास आपण मोकळे आहोत का? किंवा याचा अर्थ आपण आपल्याला पाहिजे ते करण्यास मोकळे आहोत? कधीकधी आपण जे खरेदी करतो ते फार स्मार्ट नसते. कधी कधी आपण जे करतो ते फार हुशार नसते. फक्त गोष्टी करण्याचे शारीरिक स्वातंत्र्य असणे - हे छान आहे पण ते खरे स्वातंत्र्य नाही, कारण जोपर्यंत आपले मन अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहे, राग आणि चिकटलेली जोड, आम्ही मुक्त नाही.

याचा विचार करा. तुम्ही कधीही पूर्णपणे सुंदर ठिकाणी गेला आहात आणि खूप दुःखी आहात? तुमच्या बाबतीत असे कधी घडले आहे का? तुम्ही एखाद्या सुंदर ठिकाणी सुट्टीवर गेलात पण तुम्ही पूर्णपणे दयनीय आहात? मला वाटते की आपल्यापैकी बहुतेकांना असा अनुभव आला आहे.

आपण एका सुंदर ठिकाणी आहोत, पण मन दयनीय आहे. का? कारण मन मोकळे नाही. अज्ञान, राग आणि जोड आमचे मन दुखी करा. ते आपले मन मुक्त करतात.

बाह्य स्वातंत्र्य मिळणे छान आहे पण ते अंतिम स्वातंत्र्य नाही जे आपल्या अंतःकरणात शांती आणणार आहे. आपल्याला ज्या प्रकारचे स्वातंत्र्य हवे आहे ते म्हणजे त्रासदायक वृत्ती आणि दुःखदायक भावनांपासून मुक्तता. हे खरे स्वातंत्र्य आहे कारण जेव्हा आपल्याला ते स्वातंत्र्य असते तेव्हा आपण कुठेही असलो किंवा कोणासोबत असलो तरीही आपले मन आनंदी असते.

याचा विचार करा. जर तुम्ही खरोखर मुक्त असाल तर - तेथे अज्ञान नाही, राग आणि जोड- मग तुम्ही कुरूप ठिकाणी असलात तरी तुमचे मन शांत आणि समाधानी आहे. याचा अर्थ असा आहे की कोणीतरी तुमच्या पाठीमागे तुमच्याबद्दल बोलत असेल किंवा तुमच्या तोंडावर तुमच्यावर टीका करत असेल आणि तुम्ही पूर्णपणे ठीक आहात. तुम्ही त्याबद्दल दचकलेले नाही. तुमचा मूड खराब नाही. छान होईल ना?

तुमच्या आयुष्यातील सर्वात मोठी गोष्ट म्हणजे पुन्हा कधीही रागावणे नाही, कारण तुम्ही तुमची सामग्री भरत आहात म्हणून नाही राग खाली, पण फक्त तुमच्या मनात असंतोष किंवा शत्रुत्व निर्माण करणारे काहीही नव्हते म्हणून? ते आश्चर्यकारक असेल ना? याचा विचार करा. लोक तुम्हाला जगात काहीही म्हणू शकतात आणि तुम्हाला राग येत नाही. छान होईल ना? तुमच्याकडे बॉससाठी कोणीही असू शकते आणि तुम्ही आनंदी व्हाल. खूप छान आहे!

किंवा याचा विचार करा. जर तुमचे मन मोकळे झाले असते जोड, मग नेहमी असमाधानी राहण्याऐवजी: “मला आणखी हवे आहे! मला चांगले हवे आहे!” तुमच्याकडे जे काही आहे त्यात तुम्ही पूर्णपणे समाधानी आहात. संपूर्ण समाधान. छान होईल ना? तुमची ही सक्ती नसेल: “मला आणखी पैसे कमवायचे आहेत. मला हे घेण्यासाठी जावे लागेल. आनंदी राहण्यासाठी मला ते करावे लागेल.” पण त्याऐवजी तुमची परिस्थिती कशीही असली तरी पूर्ण समाधान आहे. मला वाटते ते असेल
छान

तर निर्वाणाचा अर्थ असा आहे. आम्ही ज्या ठिकाणी जातो ते ठिकाण नाही. ती मनाची अवस्था आहे. ही मनाची अवस्था आहे जी विटाळ दूर करून येते. वास्तविकतेत आपण निर्वाणाची व्याख्या मनाच्या अंतर्निहित अस्तित्वाची शून्यता म्हणून करतो जी दुःखांपासून मुक्त आहे. हीच खरी शांती आहे. मनाची ती शून्यता जी दु:खमुक्त आहे ती म्हणजे पूर्ण शांती. आणि ते कधीच काढता येत नाही. ते कधीही नाहीसे होऊ शकत नाही कारण ते एक आहे अनिर्बंध घटना.

बुद्धाचे निर्वाण

जेव्हा बुद्ध अजन्मा, अमर आणि मृत्यूच्या पलीकडे जाण्याबद्दल बोलले, त्याचा अर्थ असा आहे: निर्वाणाच्या मनाची स्थिती. ते कंडिशन केलेले नाही घटना. तेच आमचे ध्येय आहे. हा मजकूर आपल्याला तेच शिकवत आहे. विशेषतः, शांतीदेव आपल्याला केवळ आपल्या दु:खाच्या समाप्तीबद्दल आणि आपले स्वतःचे निर्वाण प्राप्त करण्याबद्दल शिकवत नाहीत तर एखाद्याचे निर्वाण कसे मिळवायचे हे देखील शिकवत आहेत. बुद्ध.

चे निर्वाण अ बुद्ध करुणेच्या प्रेरणेने प्राप्त होते आणि बोधचित्ता. "बोधचित्ता” चे भाषांतर जागृत करण्याचा आत्मा किंवा परोपकारी हेतू असे देखील केले जाऊ शकते. हा या प्रकारचा निर्वाण आहे - द बुद्धचे निर्वाण ज्यामध्ये हे प्रेम आणि करुणा आहे तसेच दुःखाची समाप्ती आहे - ज्यासाठी आपण लक्ष्य करीत आहोत. या ग्रंथात शांतिदेव हेच शिकवणार आहेत.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: चे फायदे समजावून सांगू शकाल का अर्पण प्रकाश?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): अर्पण प्रकाश ही एक प्रथा आहे जी सर्व बौद्ध परंपरांमध्ये केली गेली आहे. च्या काळापासून सुरुवात झाली असावी असे मला वाटते बुद्ध स्वत: ला

आम्ही प्रकाश का देऊ करतो? विशेषतः, आम्ही प्रकाश देतो कारण प्रकाश सुंदर आहे आणि प्रकाश शहाणपणाचे प्रतीक आहे. हे तुमचे मन उजळण्यासारखे आहे, म्हणून जेव्हा तुम्ही प्रकाश बनवता अर्पण, तुम्ही बुद्धी निर्माण करण्याचे कारण देखील तयार करत आहात.

आम्ही बनवतो अर्पण बुद्ध आणि बोधिसत्वांना सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्यासाठी, कधीकधी योग्यता म्हणून भाषांतरित केले जाते, परंतु मला असे वाटत नाही की "योग्यता" हे फार चांगले भाषांतर आहे. आपण सकारात्मक क्षमता किंवा सकारात्मक ऊर्जा निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत आहोत जे आपल्या मनाचे पोषण करते. जेव्हा आपण कोणत्याही प्रकारचे बनवतो अर्पण करण्यासाठी बुद्ध, धर्म आणि संघ, आम्ही या प्रकारची सकारात्मक क्षमता निर्माण करतो. आणि जेव्हा आम्ही विशेषतः प्रकाश देऊ करतो, तेव्हा आम्ही शहाणपण आणि विशेषतः मंजुश्रीचे शहाणपण निर्माण करण्याचे कारण तयार करण्यास मदत करतो, कारण मंजुश्री म्हणजे बुद्ध शहाणपणाचा

प्रेक्षक: आम्हाला पश्चिमेकडील बौद्ध धर्माबद्दल उत्सुकता आहे आणि पूर्वेकडील तुलनेत पश्चिमेत धर्माचा प्रचार करताना तुम्हाला कोणत्या समस्या किंवा अडचणींचा सामना करावा लागतो?

VTC: वेगवेगळ्या देशांमध्ये बौद्ध धर्म शिकवणे खूप मनोरंजक आहे कारण वेगवेगळ्या देशांतील लोकांची मानसिकता भिन्न आहे आणि भिन्न गोष्टींचा विचार करतात.

सिंगापूरमध्ये अनेक लोक बौद्ध धर्म घेऊन मोठे झाले आहेत. तुम्ही लहानपणी त्याबद्दल शिकलात. तुम्ही किमान काही गोष्टी पाहिल्या असतील, त्यामुळे तुम्ही लहान असल्यापासून काही प्रमाणात ग्रहणक्षमता आहे.

पाश्चिमात्य देशांमध्ये, लोक मोठ्या प्रमाणात वाढत नाहीत, म्हणून त्यांना अगदी सुरुवातीपासून सुरुवात करावी लागेल. प्रक्रियेत त्यांना अनेकदा अनेक चुकीच्या संकल्पनांवर मात करावी लागते.

उदाहरणार्थ, सिंगापूरमध्ये, तुम्ही लहानपणापासूनच पुनर्जन्माबद्दल ऐकले असेल. कदाचित तुम्हाला ते पूर्णपणे समजले नसेल, परंतु तुम्ही त्याबद्दल ऐकले असेल. पाश्चिमात्य देशांमध्ये, मोठ्या प्रमाणावर लोकांनी याबद्दल ऐकले नाही, म्हणून जेव्हा तुम्ही त्यांना शिकवता तेव्हा तुम्हाला सुरुवातीपासूनच सुरुवात करावी लागते आणि ते सर्व समजावून सांगावे लागते आणि त्यांना त्या सर्व गोष्टींचा खूप खोलवर विचार करावा लागतो.

अर्थात इथेही सिंगापूरमध्ये, तुम्हाला पुनर्जन्म म्हणजे काय आणि ते कसे चालते हे समजावून सांगणे आवश्यक आहे जेणेकरून लोकांना ते नीट समजेल.

इतर फरक देखील आहेत. उदाहरणार्थ सिंगापूरमध्ये—मी काही दिवसांपूर्वी आलो होतो आणि बाहेर फिरायला गेलो होतो तेव्हा हे माझ्या लक्षात आले—लोक रस्त्यावर माझे स्वागत करतील. पाश्चिमात्य देशांमध्ये मी नन आहे हे लोकांना माहीत नाही. त्यांना आता झगे कळू लागले आहेत. पण सुरुवातीच्या काळात लोकांना झगा म्हणजे काय हेच कळत नाही. तुम्ही कोण आहात हे त्यांना माहीत नाही.

सिंगापूरमध्ये, जेव्हा तुम्ही एखाद्याला मुंडके केलेले आणि असे कपडे घातलेले पाहता, तेव्हा तुम्हाला कळते की ते नियुक्त केलेले आहेत. बरं, मी सिंगापूरला येण्यासाठी विमानाची वाट पाहत विमानतळावर असताना एक महिला माझ्याकडे आली. तिथून जात असताना तिने मला पाहिले आणि ती वळून माझ्याकडे आली. ती माझ्या बाजूला बसली आणि ती म्हणाली, "अरे, प्रिये, तू आत्ता केमोमधून जात आहेस?" [हशा]

मी नाही म्हणालो."

ती म्हणाली, “अरे, कारण मला तुम्हाला सांगायचे होते की जर तुम्ही काळजी करत असाल तर तुमचे केस परत येतील. तुला बरे वाटेल आणि मला तुला थोडा आधार द्यायचा आहे.”

मी म्हणालो, “अरे तू माझ्याबद्दल विचार करतोस. पण मी आत्ता ठीक आहे.”

[हशा] असा प्रकार पश्चिमेत घडतो.

प्रेक्षक: तुमचा असा विश्वास आहे का की "निर्माता" नावाची एक मोठी शक्ती आहे जी प्रत्यक्षात मानव म्हणून आपल्या अनुभवावर नियंत्रण ठेवते?

VTC: क्रमांक

प्रेक्षक: जर आपण निर्माते आहोत आणि आपण निर्माण करतो चारा, ते आमचे नशीब आहे आणि आमच्याकडे खूप कमी नियंत्रण आहे आणि फारच कमी पर्याय आहे. आपल्या जीवनात आपण कशावर नियंत्रण ठेवतो?

VTC: आपल्या जीवनावर एक मोठी शक्ती आहे यावर माझा विश्वास नाही याचे कारण म्हणजे त्याचा काही अर्थ नाही. जर आपल्याला निर्माण करणारा कोणी निर्माता असेल तर आपल्याला विचारावे लागेल की निर्माता कोणी निर्माण केला? जर तुम्ही म्हणत असाल की निर्माता कोणीही निर्माण केला नाही, तर निर्माता हा कायमचा असला पाहिजे. जर निर्माता कायम असेल तर तो बदलू शकत नाही, याचा अर्थ तो निर्माण करू शकत नाही. जर तुम्ही विश्वात काही प्रकारचे प्रारंभिक निर्माता असल्याचे मानले तर बरेच तार्किक चुकीचे दोष आहेत. जर दुसर्‍या एखाद्या गोष्टीने निर्माता तयार केला असेल तर तो यापुढे निर्माता नाही. जर निर्माता दुसर्‍या कशाने निर्माण झाला नसेल तर तो कायम आहे म्हणून तो निर्माण करू शकत नाही.

तुम्हालाही प्रश्न पडतात की जर बाहेरचा निर्माता असेल तर त्यांनी चांगले काम का केले नाही? [प्रेक्षक हसतात.] मी गंभीर आहे. मला आठवते की लहानपणी मला शिकवले गेले होते की एक निर्माता आहे आणि आपण निर्माण केले आहे. म्हणून मी विचारले, “बरं, निर्मात्याने युद्ध का निर्माण केले? त्यांनी आजार का निर्माण केला? त्यांनी मृत्यू का निर्माण केला?” कोणीही मला चांगले उत्तर देऊ शकले नाही. ते म्हणाले की निर्मात्याने हे आपण शिकावे म्हणून तयार केले. आणि मी लहान मुलाप्रमाणे उत्तर दिले, “ठीक आहे मग निर्मात्याने आपल्याला सुरुवात करण्यासाठी अधिक हुशार का बनवले नाही? शिकण्यासाठी कष्ट का करावे लागतात? याचा अजिबात अर्थ नाही!”

बौद्ध दृष्टीकोनातून, आपण आपल्या जीवनावर अजिबात नियंत्रण करणारा एक मोठा निर्माता मानत नाही. आता, जेव्हा आपण याबद्दल बोलतो चारा, चारा म्हणजे गोष्टी कंडिशन्ड आहेत. आपण कारणे निर्माण करतो आणि कारणे परिणाम निर्माण करतो. कर्मा याचा अर्थ असा नाही की गोष्टी पूर्वनियोजित आहेत. पुनरावृत्ती करा: कर्मा याचा अर्थ असा नाही की गोष्टी पूर्वनियोजित आहेत. अजूनही निवड आहे. परमपूज्य म्हणून द दलाई लामा म्हणतात, जोपर्यंत ते घडत नाही तोपर्यंत आम्हाला भविष्य कधीच कळत नाही.

जर गोष्टी पूर्वनियोजित असतील तर कोणतेही कारण आणि परिणाम असू शकत नाहीत. जेव्हा कारण आणि परिणाम असतो तेव्हा अवलंबित्व असते. अवलंबित्व आहे याचा अर्थ जेव्हा तुम्ही एक कारण किंवा एक स्थिती बदलता तेव्हा संपूर्ण परिस्थिती बदलते. जर पूर्वनियोजित असेल, तर काहीही बदलू शकत नाही, म्हणून कशाचीही कारणे असू शकत नाहीत आणि परिस्थिती.

प्रेक्षक: नैराश्य आणि नकारात्मक मनाला आपण कसे सामोरे जाऊ?

VTC: जेव्हा आपण उदास असतो, तेव्हा आपण आपल्या मनाला फक्त नकारात्मक विचारांच्या चक्रात अडकू देतो आणि आपण खाली, खाली, खाली फिरतो. मला वाटते की नैराश्य ही मनाची एक अतिशय अवास्तव अवस्था आहे, कारण आपल्या जीवनात अनेक चांगल्या गोष्टी घडत असतात परंतु नैराश्य आपल्याला त्या पाहण्यापासून रोखते.

हे असे आहे की तुमची संपूर्ण भिंत पिवळी आहे आणि त्यावर एक जांभळा बिंदू आहे आणि तुम्ही जांभळ्या बिंदूवर लक्ष केंद्रित करता आणि म्हणता की भिंत गलिच्छ आहे. पण ही संपूर्ण भिंत आहे जी पिवळी आणि सुंदर आहे.

त्याचप्रमाणे, अनेकदा आपल्या मनात काय घडते की आपल्या आयुष्यात अशा अनेक गोष्टी आहेत ज्या खूप सुंदर आहेत, त्या चांगल्या चालल्या आहेत, परंतु आपण त्या लक्षात घेत नाही. त्याऐवजी आम्ही काही चांगल्या नसलेल्या गोष्टी निवडतो आणि आम्ही त्यांच्याबद्दल खूप गडबड करतो. मला वाटते की बौद्ध धर्मातील एक महत्त्वाची शिकवण म्हणजे आपल्या जीवनातील चांगल्या गोष्टींची प्रशंसा करणे.

सर्व प्रथम, आम्ही आज सकाळी उठलो. ते चांगले आहे, नाही का? दिवसाची सुरुवात चांगली झाली. आमच्याकडे खायला अन्न आहे. आपण अन्नासाठी आश्चर्यकारकपणे भाग्यवान आहोत, नाही का? या ग्रहावर असे अनेक प्राणी आहेत ज्यांना आज भूक लागली आहे. अन्न मिळण्यासाठी आपण कोणते भाग्य निर्माण केले?!

आपल्या सर्वांना मित्र आहेत, नाही का? तुम्ही म्हणाल, “मी उदास आहे. कोणीही माझ्यावर प्रेम करित नाही!" मी लहान असताना हे खूप केलं. खरंतर अनेकांनी माझ्यावर प्रेम केलं, पण मी ते पाहू शकलो नाही. त्याबद्दल मी पूर्णपणे अनभिज्ञ होतो. लोकांनी माझ्यावर एकप्रकारे प्रेम करावे अशी माझी इच्छा होती. लोकांनी माझ्यावर कसे प्रेम करावे यासाठी माझे स्वतःचे निकष होते, “जर तुम्ही माझ्यावर प्रेम करत असाल तर तुम्ही हे केले पाहिजे. आपण ते केले पाहिजे. तुला माझ्यावर जसे प्रेम करायचे आहे तसे माझ्यावर प्रेम करण्याची परवानगी नाही. भेटून मला प्रेम करावे लागेल
माझे सर्व निकष.

मी स्वत: ला पूर्णपणे दयनीय बनवले आणि मला प्रेम नसलेले आणि उदास वाटले. मग मला कळायला लागलं की हे माझ्याच मनाने केलं आणि मी म्हणालो, “हे बघ. खरं तर माझी काळजी घेणारे बरेच लोक आहेत. आणि ते सर्व माझी काळजी घेतात जे त्यांना समजेल. ते चांगले आहे आणि मला माझे डोळे उघडावे लागतील आणि ते ज्या वेगवेगळ्या प्रकारे माझी काळजी घेतात त्यांचे कौतुक करावे लागेल.” जेव्हा मी ते करू लागलो आणि माझ्या आयुष्यात चाललेल्या चांगल्या गोष्टींचे कौतुक करू लागलो, तेव्हा उदासीनता राहिली नाही.

जेव्हा आपण आपल्याला माहित असलेल्या गोष्टी आणि आपल्याकडील शिक्षण आणि कौशल्यांचा विचार करतो तेव्हा आपण पाहतो की आपल्या जीवनात अनेक लोकांनी आपल्याला मदत केली आहे. त्यामुळे अनेकांनी आमच्यासाठी चांगली कामे केली आहेत. हे बघून कौतुक करायला हवं. जेव्हा आपण आपल्या आयुष्यातील चांगल्या गोष्टी पाहण्यासाठी आपल्या मनाला प्रशिक्षित करतो, तेव्हा आपण दररोज सकाळी उठतो आणि फक्त चांगुलपणा पाहतो.

बातम्यांच्या बाबतीत हे विशेषतः खरे आहे, कारण बातम्या बहुतेकदा खून, खून आणि या सर्व गोष्टींबद्दल असतात. हे पूर्णपणे अवास्तव आहे, कारण तुम्ही बघितले तर आज सिंगापूरमध्ये किती लोक जखमी झाले आहेत? इतके नाही. आज इतर लोकांकडून किती लोकांना लाभ मिळाला? सगळे.

खरे की खरे नाही? आज तुम्हाला किमान एका व्यक्तीने मदत केली आहे का? मला असे वाटते. आपण आपल्या जीवनात पाहिले तर लोक आपल्याला नेहमीच मदत करत असतात. परंतु प्रसारमाध्यमे बहुतेक वाईट गोष्टींचे अहवाल देऊन एक अतिशय निराशावादी चित्र रंगवतात. पण जेव्हा आपण डोळे उघडतो तेव्हा आपल्या आजूबाजूला खूप चांगुलपणा असतो. इतरांमधला तो चांगुलपणा पाहण्यासाठी आपण आपल्या मनाला प्रशिक्षित केले पाहिजे आणि आपण इतके चांगुलपणाचे प्राप्तकर्ता आहोत हे ओळखले पाहिजे.

सकारात्मक क्षमतेचे समर्पण

मला तुम्हाला थोडं पुढे करायचं आहे चिंतन आणि समर्पण.

सर्वप्रथम, आज संध्याकाळी आपण एकत्र येऊ शकलो याचा आनंद करूया. त्याबद्दल जरा विचार करा. आम्ही सर्वजण इथे येऊन एकत्र धर्म सांगू शकलो हे किती छान होतं. हे अविश्वसनीय भाग्य नाही का?

आपण सर्वांनी इतकी सकारात्मक क्षमता किंवा योग्यता निर्माण केली हे किती आश्चर्यकारक होते. आज रात्री आम्ही सर्वांनी मिळून धर्म ऐकून आणि विचार करून खूप चांगली ऊर्जा निर्माण केली.

आणि मग आपण ती सर्व सकारात्मक क्षमता, ती सर्व चांगली ऊर्जा घेऊ आणि ती विश्वात पाठवू. तुमच्या हृदयातून बाहेर पडणारा आणि सर्व दिशांना जाणारा प्रकाशाचा किरण म्हणून तुम्ही त्याची कल्पना करू शकता. आम्ही आमची सर्व सकारात्मक क्षमता अनंत अंतराळात इतर सर्व प्राण्यांसोबत सामायिक करत आहोत. म्हणून तुमच्या स्वतःच्या चांगुलपणाचा, तुमच्या स्वतःच्या सकारात्मक क्षमतेचा तो प्रकाश इतर सर्व सजीवांना द्या.

आणि आपण आपल्या प्रार्थना आणि आकांक्षांसह तो प्रकाश पसरवूया की प्रत्येकजण त्यांच्या स्वतःच्या हृदयात शांततेने जगू शकेल आणि प्रत्येकजण एकमेकांसोबत शांततेने जगू शकेल.

आणि आपण समर्पण करूया जेणेकरून सर्व आजारी लोक कर्म कारणे शुद्ध करू शकतील आणि त्यांना जे काही त्रास होत आहेत त्यापासून मुक्त होऊ शकेल.

चला समर्पित करूया जेणेकरून प्रत्येकजण सर्व अद्भुत चांगल्या क्षमता, त्यांची चांगली बियाणे, त्यांचे चांगले गुण प्रत्यक्षात आणू शकेल आणि वाढवू शकेल.

चला समर्पित करूया जेणेकरून द बुद्धच्या शिकवणी आपल्या मनात आणि आपल्या अंतःकरणात आणि जगात कायमस्वरूपी अस्तित्वात आहेत.

शेवटी, समर्पण करू या जेणेकरून सर्व जीव पूर्ण, पूर्ण बुद्धत्वाची स्थिती प्राप्त करू शकतील.

1. टीप: रेकॉर्डिंगचा शेवटचा 1 मिनिट इतका स्पष्ट नाही ↩

2. टीप: रेकॉर्डिंगची पहिली 5 मिनिटे इतकी स्पष्ट नाही ↩