सहाय्यक बोधिसत्व प्रतिज्ञा: नवस 13-16

पुनरावलोकन

• चा आढावा नवस च्या बद्दल दूरगामी वृत्ती नैतिकतेचे
• वापरणे टाळण्यासाठी सावधगिरी बाळगणे बोधिसत्व नवस प्रतिमोक्ष तोडणे तर्कसंगत करणे नवस

LR 085: सहाय्यक नवस 01 (डाउनलोड)

नवस १३

• आपल्या जीवनाचा अर्थपूर्ण वापर करणे
• मनोरंजनासाठी आमची प्रेरणा
• धर्म आणि कला

LR 085: सहाय्यक नवस 02 (डाउनलोड)

नवस 14-16

• बोधिसत्वांबद्दलचे गैरसमज ज्ञान प्राप्त करण्यास विलंब करतात
• फायदेशीर मार्गाने प्रतिष्ठेची चिंता
• इतरांच्या फायद्यासाठी योग्य वेळी आणि योग्य मार्गांनी कार्य करणे

LR 085: सहाय्यक नवस 03 (डाउनलोड)

आम्ही जात आहोत बोधिसत्व नवस, आणि आम्ही 46 सहाय्यकांवर चर्चा करण्याच्या मध्यभागी आहोत नवस, आणि बद्दल पूर्ण दूरगामी वृत्ती औदार्य, आणि आम्ही वरच्या गोष्टी करण्याच्या मध्यभागी आहोत दूरगामी वृत्ती नैतिकतेचे.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: विचलित होणे आणि करमणुकीची तीव्र आसक्ती असणे, किंवा कोणत्याही फायदेशीर हेतूशिवाय, इतरांना विचलित करणार्‍या क्रियाकलापांमध्ये सामील होण्यास प्रवृत्त करणे.

आम्ही ते वगळू, पुढच्यावर जाऊ—मी विनोद करत आहे! [हशा] हे विचलित करणारे मन आहे ज्याला सरावापासून स्वतःचे लक्ष विचलित करण्यासाठी कोणत्याही गोष्टीत अडकायचे असते. म्हणून, हँग आउट करणे आणि बोलणे, नंतर कव्हरपासून कव्हरपर्यंत वृत्तपत्र वाचणे, संगीत चालू करणे, ते ऐकणे आणि फक्त अंतर ठेवणे, टीव्ही चालू करणे आणि “मिकी माऊस” ते “द सिम्पसन” ते “एलए लॉ” पर्यंत काहीही पाहणे केबल टीव्ही चॅनल जिथे तुम्ही तुमची घरची खरेदी करता ... कोणत्याही प्रकारचे विचलित करण्यासाठी: चित्रपट आणि थिएटर आणि क्रीडा इव्हेंटसाठी नेहमी बाहेर जाणे.

याचा उद्देश नवस "मजा करू नका, आणि मजा करणे हे गैर-बौद्ध आहे" असे म्हणायचे नाही. तो उद्देश नाही नवस. मजा करायला काहीच हरकत नाही. गोष्ट म्हणजे मनापासून आणि चांगल्या प्रेरणा आणि विशिष्ट हेतूने मजा करणे. आणि फक्त जागा सोडू नका आणि आपला वेळ अशा प्रकारे पास करा.

तर हे नवस खरं तर काहीतरी आहे जे आपल्या संरक्षणासाठी आहे. ही गोष्ट आपल्याला अपराधी वाटावी म्हणून नाही, तर आपल्यावर जोर देण्यासाठी आहे की आपल्याजवळ एक मौल्यवान मानवी जीवन आहे ज्याचा खूप अर्थ आहे, ते कायमचे टिकत नाही आणि जर आपण हे लक्षात ठेवले तर नवस, मग आपण आपल्या जीवनातील मौल्यवानता लक्षात ठेवू आणि आपण त्याचा उपयोग करू.

या नवस आपल्या जीवनाचा अर्थ आणि त्याची मौल्यवानता सखोल स्तरावर लक्षात ठेवण्याचे आवाहन आहे जेणेकरुन आपण ते काढून टाकण्याऐवजी त्याचा वापर करू. त्यामुळे मजा करण्यामध्ये काहीतरी वाईट आहे किंवा मजा करणे अपवित्र आहे असे मानू नका किंवा तुम्ही खूप हसत असाल तर तुम्ही चांगले बौद्ध होऊ शकत नाही. जर तुम्ही तिबेटी लोकांच्या आसपास असाल, तर तुम्हाला दिसेल की त्यांना खूप मजा येते आणि ते खूप हसतात आणि एक छान, आरामशीर प्रकारची व्यक्ती असणे चांगले आहे. पण हे आपल्याला जागरूक राहण्यास सांगत आहे, जेव्हा आपण चित्रपटांना जातो तेव्हा आपण चित्रपटांना का जातो? आमची प्रेरणा काय आहे? जेव्हा आपण हँग आउट करतो आणि एखाद्याशी बोलतो तेव्हा आपण असे का करतो? आमची प्रेरणा काय आहे? जेव्हा आपण शॉपिंग मॉलमध्ये जातो, जेव्हा आपण बेसबॉल खेळायला जातो, जेव्हा आपण सुट्टीवर जातो तेव्हा आपली प्रेरणा काय असते? आणि म्हणून या सर्व गोष्टी मनाने केल्याने त्या सर्वांचे रूपांतर मार्गात होते - चांगले. किंवा आपण काय करत आहोत आणि का करत आहोत याची आपल्याला किमान जाणीव आहे. त्यामुळे हे नवस आम्हाला त्या गोष्टींबद्दल अधिक जागरूक करणे आहे.

मला हे वाटते नवस मीडियाच्या प्रभावापासून एक अविश्वसनीय संरक्षण देखील आहे कारण आम्ही अनेकदा अमेरिकेत तक्रार करतो की मीडिया आम्हाला काय करावे हे कसे सांगते, काय विचार करायचे ते सांगते. या नवस यावर जोर देत आहे की प्रत्यक्षात, आमच्याकडे या प्रकरणात एक पर्याय आहे. जर आपण माध्यम चालू केले नाही, तर त्याचे आपल्यावर तेवढे सामर्थ्य आणि नियंत्रण राहणार नाही. एकदम स्पष्ट. आणि म्हणून आपण रेडिओ का चालू करतो आणि टीव्ही का वापरतो हे पाहण्यासाठी, या सर्व भिन्न गोष्टी.

प्रेक्षक: चित्रपटांकडे जाण्यासाठी आपल्याला कोणत्या प्रकारची प्रेरणा असावी?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): मी चित्रपटांना खूप जात नाही, वर्षातून एकदा किंवा वर्षातून दोनदा किंवा काहीतरी, परंतु काही आधुनिक गोष्टींबद्दल माहिती ठेवण्यासाठी मी काही उदाहरणे शिकवण्यासाठी किंवा लोकांना काय जाणून घेऊ शकेन. बद्दल बोलत आहेत, आणि म्हणून जेव्हा लोक “द सिम्पसन्स” बद्दल बोलू लागतात तेव्हा मला द सिम्पसन्स कशाबद्दल आहेत याबद्दल काहीतरी माहित आहे. त्यामुळे ही एक प्रेरणा असू शकते, फक्त तुम्ही संस्कृतीचे ज्ञानी असाल जेणेकरून तुम्ही त्या संस्कृतीच्या वाहनाद्वारे लोकांपर्यंत धर्माची माहिती देऊ शकता. लमा येशे, जेव्हा तो ठिकाणी जायचा तेव्हा त्याला रस्त्यावर फिरायला आणि शॉपिंग सेंटरमध्ये जायला आवडत असे आणि नंतर जेव्हा तो धर्म भाषण देत असे तेव्हा तो नेहमी त्या विशिष्ट देशाची किंवा त्या विशिष्ट शहरातील उदाहरणे वापरत असे. लोक ओळखू शकतात.

दुसरी प्रेरणा अशी असेल की तुम्ही लोकांशी संपर्क निर्माण करण्याचा आणि लोकांशी काही प्रकारचे नाते निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत असाल—एकतर तुमचे सहकारी, तुमचे कुटुंब, काहीही असो; मग कधी-कधी तुम्ही ज्या गोष्टी करता, विशेषत: तुमच्या कुटुंबासोबत—मला तुमच्याबद्दल माहिती नाही, पण जेव्हा मी माझ्या लोकांना पाहतो तेव्हा मी खूप टीव्ही पाहतो (मी फक्त टीव्ही पाहतो), कारण ते तेच करतात, आणि जर मी टीव्ही पाहत नाही, तर मी त्यांना पाहणार नाही. कारण घरातील सर्व काही टीव्ही सेटच्या आसपास घडते. सर्व काही! सकाळी आठ ते रात्री दहापर्यंत. त्यामुळे मी माझ्या लोकांना भेटायला आणि त्यांच्याशी बोलणार असलो तर ते टीव्ही पाहण्याच्या संदर्भात असावे. याचा अर्थ असा नाही की मी तेवढा वेळ टीव्हीसमोर बसतो, मी त्यांना कधी कधी एकटेच बघायला देतो [हशा]. पण मी वेळोवेळी माझा वेळ घालवण्याचा प्रयत्न करतो, कारण त्यांच्याशी संवाद साधण्याचा हाच मार्ग आहे. आणि आम्ही बसून बातम्या पाहू आणि बातम्यांमध्ये काय चालले आहे याबद्दल बोलू. त्यामुळे लोकांशी संबंध प्रस्थापित करण्याचा हा एक मार्ग आहे.

त्याचप्रमाणे, जर तुम्ही ऑफिसमध्ये लोकांसोबत काम करत असाल, तर तुम्ही उन्हाळ्याच्या सुट्टीत काय केले आणि घडणाऱ्या वेगवेगळ्या गोष्टींबद्दल त्यांच्याशी गप्पा मारू शकता, कारण संपर्क प्रस्थापित करण्याचा आणि मैत्री आणि उबदारपणाची भावना निर्माण करण्याचा हा मार्ग आहे. इतर लोकांसह.

धर्मशाळा परिषदेत परमपूज्य म्हणत होते की, जेव्हा तुम्ही चित्रपट पाहायला जाता तेव्हा तुमच्यासोबत जाणे शक्य आहे. lamrim प्रेरणा आपण चित्रपट म्हणून पहा lamrim. आणि मी तुम्हाला सांगतो, जेव्हा तुम्ही चार उदात्त सत्यांच्या डोळ्यांनी वर्तमानपत्र वाचता किंवा चित्रपट पाहता तेव्हा ते अविश्वसनीय आहे! या लोकांना तुम्ही सिनेमात बघता, नेमके कसे त्रास होतात¹ त्यांच्या जीवनात समस्या निर्माण करा आणि चारा ते तयार करतात, आणि चारा ते चित्रपटांमध्ये अनुभवत असलेल्या गोष्टी अनुभवण्यासाठी त्यांनी तयार केले असावे? आणि तुम्ही देखील करू शकता ध्यान करा जेव्हा तुम्ही चित्रपटांमध्ये असता तेव्हा रिकाम्यापणावर, कारण तुम्ही तिथे बसून सर्व भावनिक होत आहात, आणि ते फक्त स्क्रीनवरील प्रकाश किरण आहेत - तेथे ठोस आणि महत्त्वपूर्ण काहीही नाही. ते मनातून कसे येत आहे ते तुम्ही पाहू शकता. त्यामुळे अशा प्रकारच्या प्रेरणांसह या सर्व गोष्टी पाहणे शक्य आहे.

प्रेक्षक: माझ्यासाठी ताणतणाव कमी करणारा दूरदर्शन पाहण्याशिवाय आपण दुसरे काय करू शकतो?

VTC: होय, कारण जीवन धकाधकीचे आहे, घरी आल्यावर तुम्हाला आराम करायचा आहे. तर तुम्ही म्हणत आहात की आम्ही पलंगावर झोपून टीव्ही पाहण्याशिवाय आणखी काय करू शकतो? त्यापैकी एक म्हणजे व्यायाम करा. चालण्यासाठी जा. थोडा व्यायाम करा. आपल्या मांजरीबरोबर खेळा. [हशा] तुम्ही वाचू शकता. याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला जड तत्त्वज्ञान वाचण्याची गरज आहे, परंतु तुम्ही प्रयत्न करू शकता आणि काही प्रकारचे मूल्य असलेले पुस्तक शोधू शकता आणि ते वाचू शकता. आपण फक्त एक विश्रांती तंत्र करू शकता, जमिनीवर पडून आणि आपल्या विविध भागांना आराम शरीर.

किंवा तुम्ही साधा श्वास घेऊ शकता. फक्त बसा आणि श्वास सोडत असताना, दिवसभरातील सर्व ताण आणि सर्व कचरा धुराच्या रूपात बाहेर पडत असल्याची कल्पना करा. आणि तुम्ही श्वास घेताना, शांत, शांत मन तुमच्यात येऊ द्या. तुम्ही ते तुमच्या पलंगावर पसरून करू शकता - मी कोणालाही सांगणार नाही. [हशा]

त्यामुळे मला वाटते की ते काम आणि घराच्या वेळेत बदल करण्याचे वेगवेगळे मार्ग शोधत आहे. कारण गोष्ट अशी आहे की जेव्हा आम्ही स्वतःला मीडियामध्ये जोडतो, तेव्हा आम्ही आराम करण्यासाठी ते करतो आणि तरीही त्यांनी हे अभ्यास केले आहेत आणि प्रत्यक्षात, टीव्ही पाहणे खूप तणावपूर्ण आहे कारण तुम्हाला यापैकी बरेच शिखर अनुभव आहेत ज्यामुळे तुमचे एड्रेनालाईन सुरू होते. वाहते आहे आणि तुमचे हृदय पंप करत आहे. टीव्हीवरचा एक कार्यक्रम पाहताना त्यांच्या मनात आलेल्या वेगवेगळ्या भावना ते रेकॉर्ड करत होते आणि ते नक्कीच खूप आरामदायी नव्हते!

कला आणि धर्म

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] कला ही सर्जनशीलतेची अभिव्यक्ती आहे. त्यामुळे त्या अर्थाने ते खूप सकारात्मक आहे. पण जेव्हा ते आत्मकेंद्रित आणि कधी कधी निराशावादी बनते, तेव्हा ते धर्माच्या विरोधात असल्याचे दिसते. मग गोष्ट अशी आहे की, एकतर तुम्ही काळजीपूर्वक पहात असलेली कला निवडणे, किंवा जेव्हा तुम्ही स्वकेंद्रित वाटणाऱ्या गोष्टींच्या संपर्कात आलात, तेव्हा स्पष्टपणे त्याचा एक भाग म्हणून वापर करा. चिंतन चे तोटे समजून घेणे आत्मकेंद्रितता. आणि जेव्हा तुम्ही कलाकारांच्या मनात आणि काय चालले आहे ते पाहण्याचा प्रयत्न करता तेव्हा तुम्ही धर्माबद्दल, त्यांच्या दुःखाबद्दल, त्यांच्या समाजाशी असलेल्या नातेसंबंधांबद्दल बरेच काही शिकू शकता आणि तुम्हाला उपयुक्त ठरू शकणार्‍या धर्मावरील उपाय आणि ध्यानाचा विचार करता येईल. त्या गोष्टींचा प्रतिकार करण्यासाठी.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] जेव्हा आपण समानता करत नाही तेव्हा वैयक्तिक परकेपणा आपल्याला मानसिकतेत आणतो चिंतन, जेव्हा आपण टोंगलेन (घेणे आणि देणे) करत नाही. या प्रकारची दुःखाची मानसिकता आहे ज्यामध्ये तुम्ही बंदिस्त आहात. परकेपणाशी संबंधित आहे आत्मकेंद्रितता. तो फक्त अहंकाराभोवती फिरतो किंवा तिथेच अडकतो. त्यामुळे काही मार्गांनी ते तुम्हाला चे तोटे प्रतिबिंबित करण्यात मदत करू शकते आत्मकेंद्रितता, इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे. आणि ज्यांना असे वाटते अशा लोकांसाठी सहानुभूती निर्माण करणे, जे कसे तरी अडकले आहेत.

हे मनोरंजक आहे, कलेबद्दल ही गोष्ट. गेल्या वर्षी जेव्हा मी धर्मशाळेत होतो तेव्हा मला दोन फ्रेंच महिला भेटल्या ज्या कलाकार आहेत आणि त्यांनी नुकतीच परमपूज्य यांची मुलाखत घेतली होती. त्यांनी त्याला कलेबद्दल विचारले आणि त्यांनी मला ऐकण्यासाठी टेप दिली. हे खूपच मनोरंजक होते कारण तो जे बोलत होता ते तुम्ही काय म्हणत आहात यावर टॅप होते. ते म्हणत होते की कलेचे मूल्य खरोखरच लोक ज्या प्रेरणेने कामे करतात त्यात दडलेले असते. आणि जर ते नकारात्मक भावना, निराशा आणि अशा गोष्टी व्यक्त करण्यासाठी केले असेल आणि ते फक्त स्वतःला व्यक्त करण्यासाठी केले असेल, तर तो म्हणतो की ती प्रेरणा त्या कलेचे मूल्य ठरवते. जर तुम्ही इतरांच्या सेवेसाठी आणि फायद्यासाठी कला करत असाल आणि खरोखरच स्वतःचा शोध घेतला आणि त्यांना मदत करण्याच्या प्रयत्नात स्वतःचा तो भाग इतरांसोबत सामायिक केला तर ते खूप सकारात्मक होईल. तर हे मनोरंजक आहे, कारण तो कलेच्या गुणवत्तेबद्दल किंवा तत्सम कशाबद्दल बोलत नव्हता, तो म्हणतो की ही प्रेरणा महत्त्वाची आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] जर तुम्ही स्वत:चे ओझे कमी करण्यासाठी कला करत असाल तर ते चांगले आहे. पण मग, आपल्याला इतरांसोबत काय सामायिक करावे लागेल याची कल्पना आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] बरं, आम्ही इतरांशी काय संवाद साधण्याचा प्रयत्न करत आहोत यावर ते अवलंबून आहे. कारण काहीवेळा तुम्ही काही नकारात्मक गोष्टी उघडकीस आणता आणि ते लोकांना दुरुस्त करण्यास प्रवृत्त करते. परंतु बर्‍याच वेळा, आपण फक्त काहीतरी नकारात्मक उघड करतो आणि यामुळे लोकांना अधिकाधिक नैराश्य आणि निंदक वाटते. जर मी याबद्दल बोललो, तर म्हणूया, आपण एक व्यक्ती म्हणून. आम्ही महान कलाकार आणि अशा गोष्टी नाही. जर आपण भावनांचा बोजा न ठेवता रंगवले किंवा नृत्य केले किंवा संगीत किंवा काहीतरी केले तर ते चांगले आहे. जर ते तुम्हाला तुमच्या भावनांशी संपर्क साधण्यात आणि त्याकडे पाहण्यात आणि समजून घेण्यास आणि त्यात अडकून न पडण्यास मदत करत असेल तर ते ठीक आहे. पण तेच तुम्हाला इतर लोकांना दाखवायचे आहे आणि त्यांना व्यक्त करायचे आहे का? ते त्यांच्यासाठी फायदेशीर ठरणार आहे का?

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय, होय. होलोकॉस्टबद्दलची कलाकृती लोकांना नक्कीच जागृत करते. अशा प्रकारच्या सामग्रीमध्ये एक प्रकारची सामाजिक जाणीव असते, कारण मला वाटते की होलोकॉस्ट कला केवळ आपत्ती आणि मानवतेबद्दल नाही; हे आम्हाला सांगते की आम्ही सावध न राहिल्यास, हे होऊ शकते. त्यामुळे सावध राहू या.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मी असे म्हणत नाही की सर्व कला सुंदर आणि आनंदी आणि स्वच्छ असणे आवश्यक आहे. मला असे वाटते की यापैकी बरेच काही पुन्हा प्रेरणेतून येते - जे व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करीत आहे. हे साहित्यासारखे आहे. साहित्य हे फक्त "आणि ते आनंदाने जगतात" आणि "जर मी कोणत्याही वाईट गोष्टीबद्दल बोललो तर ते भयानक नाही का?" त्यामुळे मला चुकीचे घेऊ नका. मी असे म्हणत नाही की कलेतील पहिल्या नोबल सत्याकडे दुर्लक्ष करा. पहिले नोबल सत्य हे वास्तव आहे. कधीकधी ते व्यक्त केल्याने लोकांना जाग येते. परंतु ते तुमच्या प्रेरणेवर आणि तुम्ही ते कसे करत आहात यावर अवलंबून आहे.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: महायानाच्या अनुयायांनी चक्रीय अस्तित्वात रहावे आणि दुःखांपासून मुक्ती मिळविण्याचा प्रयत्न करू नये असे मानणे आणि म्हणणे.

महायान ग्रंथात असे म्हटले आहे की बोधिसत्व ज्ञानाचा त्याग करतात आणि इतरांच्या फायद्यासाठी संसार किंवा चक्रीय अस्तित्वात राहतात. आणि म्हणून तुम्हाला याचा गैरसमज होण्याचा धोका आहे आणि असा विचार करा की, “अरे, बोधिसत्वांनी ज्ञान मिळवण्याचा प्रयत्न करू नका. ते फक्त संसारातच राहतात. कारण ते प्रयत्न करत नाहीत आणि ज्ञान मिळवत नाहीत, मग ते दुःखांवर उतारा लागू करत नाहीत. ते त्यांचे शुद्धीकरण करत नाहीत चारा कारण ते इतरांच्या फायद्यासाठी संसारात राहतात.

असा विचार करत असाल तर तो गैरसमज आहे. हेच ते आज्ञा वर मिळत आहे. बोधिसत्व इतरांच्या फायद्यासाठी चक्रीय अस्तित्वात राहतात असे म्हटले असले तरी, त्याचा अर्थ काय आहे, अ बोधिसत्वइतरांबद्दलची सहानुभूती इतकी प्रबळ आहे की जर ती संवेदनशील प्राण्यांसाठी अंतिम फायदेशीर असेल तर अ बोधिसत्व ज्ञानी होणे नाही, नंतर बोधिसत्व ते आनंदाने त्यांचे स्वतःचे ज्ञान देखील सोडून देतील कारण ते संवेदनशील प्राण्यांची सेवा करण्यासाठी खूप वचनबद्ध आहेत. परंतु हे स्पष्टपणे बोधिसत्वांना ज्ञानी न होण्यासाठी संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी नाही. कारण ए बोधिसत्व इतरांना मदत करण्याची इतकी क्षमता आहे आणि बुद्ध इतरांना मदत करण्याची एवढी क्षमता आहे, त्यामुळे बोधिसत्व आत्मज्ञान मिळविण्यासाठी खूप प्रयत्न करणार आहेत. ते निश्चितपणे दुःखांवर उतारा लागू करतील आणि त्यांचे शुद्धीकरण करतील चारा. आणि ते वर असताना बोधिसत्व मार्ग, ते अजूनही आपल्या जगात परत येत राहतील जेणेकरुन संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा होईल.

प्रेक्षक: काय देते ते बोधिसत्व परत येण्याची क्षमता?

VTC: हे कोणत्या स्तरावर अवलंबून आहे बोधिसत्व हे आहे. जर ते ए बोधिसत्व जमा होण्याच्या मार्गावर किंवा तयारीच्या मार्गावर जो आधी अरहत नव्हता, परंतु ज्याने प्रवेश केला बोधिसत्व थेट मार्ग, की बोधिसत्व अद्याप चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त नाही. त्यांना शून्यतेची थेट जाणीव नसते, त्यामुळे बोधिसत्व, जरी त्यांच्याकडे आहे बोधचित्ता आणि अविश्वसनीय चांगले आहे चारा आणि समजूतदारपणा, ते अजूनही त्यांच्या दु:खांच्या सामर्थ्याने पुनर्जन्म घेत आहेत आणि चारा. मग एकदा का तुम्ही पाहण्याच्या मार्गावर आलात, जेव्हा तुम्हाला शून्यतेची थेट जाणीव होते, तेव्हा भविष्यातील पुनर्जन्म निर्देशित करण्याची क्षमता वाढते. आणि म्हणून मग, मनुष्य करुणेतून आणि बुद्धीतून पुनर्जन्म घेतो.

त्यामुळे खालच्या स्तरावरील बोधिसत्वांना करुणा असते, परंतु ते पुनर्जन्म घेतात कारण ते चक्रीय अस्तित्वाच्या बाहेर नाहीत. अगदी बोधिसत्वाच्या मार्गावर आणि मार्गाचा भाग चिंतन चक्रीय अस्तित्वाच्या बाहेर असणे आवश्यक नाही. ते 8वीत आल्यावरच बोधिसत्व ते आहेत.

प्रेक्षक: आपण आम्हाला याबद्दल अधिक सांगू शकता? बोधिसत्व पातळी?

VTC: च्या 10 स्तर आहेत बोधिसत्व. एक पाहण्याच्या मार्गावर आहे, तर इतर नऊ जणांच्या मार्गावर आहेत चिंतन. प्रत्येक एक वेगळ्या विकासाशी सुसंगत आहे दूरगामी वृत्ती, या यादीत वगळता, 10 आहेत दूरगामी दृष्टीकोन सहा ऐवजी, आणि प्रत्येक एक विशिष्टशी संबंधित आहे बोधिसत्व ग्राउंड.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: नकारात्मक कृती न सोडणे ज्यामुळे एखाद्याची प्रतिष्ठा खराब होते.

आता, जर आपण इतरांची सेवा करणार आहोत, तर आपली प्रतिष्ठा चांगली असणे महत्त्वाचे आहे, कारण आपली प्रतिष्ठा चांगली नसेल, तर इतर लोक आपल्याला धक्काबुक्की समजतील आणि मग आपण प्रयत्नही करतो. आणि त्यांना फायदा होईल, ते पूर्णपणे उलट गोष्ट करणार आहेत. म्हणून जर एखाद्याला इतरांचे हित साधण्याची इच्छा असेल तर त्याची प्रतिष्ठा चांगली असणे महत्त्वाचे आहे. आणि इथे, फरक पुन्हा प्रेरणामध्ये येतो, कारण साधारणपणे चांगली प्रतिष्ठा मिळवण्याचा प्रयत्न करणे ही आठ सांसारिक चिंतांपैकी एक आहे, नाही का? हे संलग्नकांपैकी एक आहे जे आपल्याला चक्रीय अस्तित्वाशी बांधील ठेवते. ही एक गोष्ट आहे जी आपल्या मनात असते तेव्हा आपण कोणतीही धर्म कृती करत नाही. त्यामुळे हे खरोखर वेगळे आहे. इतरांच्या फायद्यासाठी, आपली प्रतिष्ठा चांगली असणे महत्त्वाचे आहे जेणेकरून इतर आपले ऐकतील. म्हणून ते यावरील प्रेरणावर जोर देत आहे. हे कशाकडे लक्ष वेधत आहे, आपण स्वतःकडे पाहणे, आपल्यात असलेल्या विशिष्ट वैशिष्ट्यांकडे किंवा वर्तणुकीकडे पाहणे जे इतर लोकांना खरोखरच दूर ठेवू शकते.

जर आपण खूप चिडचिडे आणि खूप कमी स्वभावाचे असू, किंवा खूप तक्रार करत असाल, किंवा तुम्ही बाहेर जाऊन धूम्रपान आणि मद्यपान करत असाल किंवा लोकांचा अपमान करत असाल, जर तुम्ही नेहमी हायवेवर किंवा कामावर इतर कोणाला तरी कापून टाकणारी व्यक्ती असाल, किंवा आम्ही नेहमीच अशी व्यक्ती असतो जी शेवटच्या क्षणी कामात वळते आणि प्रत्येकाला अस्वस्थ करते, किंवा आम्ही इतर सहकाऱ्यांबद्दलची आमची जबाबदारी पार पाडत नाही किंवा तुम्ही अशी व्यक्ती आहात जी तुमची कॉफी साफ करत नाही स्टाफ कॉफी कॉर्नर - कार्यालयांमध्ये हा एक मोठा संघर्ष आहे, नाही का? कॉफीसह स्वत: ला स्वच्छ करणे. जर तुम्ही ए बोधिसत्व, ते करणे महत्त्वाचे आहे [हशा], कारण अन्यथा जर तुम्हाला अविवेकी किंवा वाईट स्वभाव किंवा असे काहीतरी म्हणून वाईट प्रतिष्ठा मिळाली, तर इतरांना फायदा करणे अधिक कठीण होते.

मला हे सापडते नवस विशेषत: मनोरंजक कारण ते आपल्याला वेगवेगळ्या सवयींकडे लक्ष देत आहे. आम्ही बर्‍याच गोष्टी करतो ज्या उत्तम प्रकारे नैतिक आहेत, जिथे आम्ही दहा गुणांच्या विरोधात जात नाही, परंतु तरीही ते इतर लोकांना त्रास देतात आणि आम्हाला वाईट प्रतिष्ठा देऊ शकतात. आणि काही गोष्टी जिथे आपण निश्चितपणे दहा विध्वंसक कृतींमध्ये सामील आहोत आणि त्यामुळे आपल्याला वाईट प्रतिष्ठा मिळते. इतर आपल्याबद्दल काय विचार करतात याची काळजी घेत आहे जोड स्वतःसाठी, परंतु त्यांची सेवा करण्यास सक्षम होण्यासाठी.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: स्वतःच्या भ्रामक कृती दुरुस्त न करणे आणि इतरांना त्यांच्या कृती सुधारण्यास मदत न करणे.

जर आपण दु:खांच्या प्रभावाखाली असलेल्या कृती करत असाल, तर त्यांना सोडून देण्याऐवजी त्या सुधारण्याचा प्रयत्न करा: "अरे हो, काही फरक पडत नाही." गोष्ट अशी आहे की, जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या भ्रामक कृती सुधारण्याचा प्रयत्न करत असतो, तेव्हा मुख्य गोष्टी निवडून पहा. स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी सर्वात हानिकारक कोणते आहेत आणि आपण वारंवार काय करतो? त्या दोघांवर लक्ष केंद्रित करा. सर्व चिंताग्रस्त होण्याऐवजी “मी माझे दात घासतो जोड! "

नक्कीच, ते खरे आहे. कधीतरी आपल्याला दात घासणे सोडून द्यावे लागेल जोड आणि जोड टूथपेस्टच्या चवीनुसार. हे खरे आहे की मुक्त होण्यासाठी ते सोडले पाहिजे, परंतु या दरम्यान, आपण आपल्या भाषणाबद्दल आणि लोकांशी कसे बोलता याबद्दल पूर्णपणे निष्काळजी असताना आपल्या धर्माचरणाचा केंद्रबिंदू बनवू नका. आपण करत असलेल्या प्रमुख त्रासदायक कृती ज्या सर्वात जास्त हानी करतात आणि आपण वारंवार करत असलेल्या त्रासदायक कृतींचा शोध घेणे अधिक महत्त्वाचे आहे. आणि मग मुख्यत्वे त्यांवर कार्य करा, आणि जसजसे ते अधिकाधिक परिष्कृत होत जातील, तसतसे आम्ही आमच्या टूथपेस्टची चव न निवडण्यापर्यंत वाढवू शकतो. जोड.

इतरांना त्यांची चूक सुधारण्यासाठी मदत न करणे हे देखील यामध्ये समाविष्ट आहे. याचा अर्थ असा आहे की जेव्हा आपण इतर लोकांना नकारात्मक वागताना पाहतो तेव्हा आपण त्यात पाऊल टाकले पाहिजे आणि त्यांना ते वर्तन थांबविण्यास मदत केली पाहिजे. आता, याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही प्रत्येकाचे बॉस बनता आणि प्रत्येक वेळी कोणीतरी तुम्हाला न आवडणारे काहीतरी करता तेव्हा तुम्ही ते त्यांच्याकडे दाखवता. कारण लवकरच, तुमचे कोणतेही मित्र नसतील आणि तुमच्या आजूबाजूला कोणीही राहू इच्छित नाही. तर याचा अर्थ असा नाही की आपण निट-पिकिंग करतो आणि सर्व काही निवडतो. परंतु हे काय म्हणत आहे की जेव्हा इतर लोक नकारात्मक कृतींमध्ये गुंतलेले असतात, जर आम्हाला असे वाटत असेल की त्यांच्याकडे लक्ष वेधण्यासाठी आणि त्यांना विचार करण्याचा वेगळा मार्ग किंवा वेगळा मार्ग दाखवण्यासाठी नातेसंबंधात काही जागा आहे. ते करत आहे, मग आपण ते केले पाहिजे. दुसऱ्या शब्दांत, आपण फक्त डोळे बंद करून असे म्हणू नये की, "ठीक आहे, ते हे सर्व करत आहेत पण ते माझे काही काम नाही."

तर तुम्ही कामावर आहात आणि कोणीतरी कंपनीकडून पैसे उकळत आहे, आणि तुम्ही फक्त म्हणाल, “हे माझे काही काम नाही, कारण जर मी ते निदर्शनास आणले, तर ते नाराज होतील किंवा ते वेडे होतील. माझ्यावर किंवा माझ्यासोबत काहीतरी वाईट घडणार आहे. समोरची व्यक्ती आपल्याला आवडणार नाही या भीतीने किंवा ते आपल्यावर रागावतील या भीतीने किंवा असे काहीतरी, स्वार्थी प्रेरणेने आपण गोष्टी दाखवणे टाळले तर ते योग्य नाही.

जर आपण एखाद्याला काही दाखवले नाही कारण आपल्याला असे वाटते की ते फक्त ते अधिक संतप्त आणि अधिक बंडखोर बनतील आणि त्यांच्या स्वत: च्या मार्गात अडकतील आणि यामुळे त्यांच्याशी संवादाचे दरवाजे पूर्णपणे बंद होणार आहेत, तर ते न करणे ठीक आहे. ते त्यांच्याकडे दाखवा.

तर हे असे म्हणत आहे की जर आपल्याला वाटत असेल की काही मोकळेपणा आहे, तर आपण गोष्टी बोलल्या पाहिजेत. विशेषत: आमच्या धर्म मित्रांसोबत, हे महत्त्वाचे आहे की जेव्हा आपण एखाद्याला जात असताना आणि जे फारसे फायद्याचे नाही असे काम करताना पाहतो, तेव्हा एक धर्म समुदाय म्हणून आपण या गोष्टी एकमेकांच्या निदर्शनास आणून दिल्या पाहिजेत. दुसऱ्या शब्दांत, दयाळूपणा आणि काळजीच्या प्रेरणेने, जेव्हा आपल्याला वाटते की तेथे जागा आहे आणि दुसरी व्यक्ती ती घेऊ शकते.

आमच्या कुटुंबातही तेच आहे. सामाजिक प्रश्नांबाबतही तसेच आहे. समाजात जेव्हा काही बेकायदेशीर किंवा अनैतिक घडत असेल तेव्हा त्याबद्दल बोलले पाहिजे. मी याचा विचार करत होतो नवस आणि मी होलोकॉस्ट दरम्यानच्या परिस्थितीबद्दल विचार करत होतो, जेव्हा बरेच लोक त्यांना काय चालले आहे हे माहित नव्हते. "हे सर्व लोक कुठे गायब होत आहेत हे आम्हाला माहित नाही आणि सरकार काहीतरी चांगले करत असेल आणि तरीही मला हे जाणून घ्यायचे नाही." अशा प्रकारची वृत्ती जिथे आपल्याला माहित आहे की काहीतरी भयंकर चालले आहे परंतु त्याविरूद्ध बोलत नाही.

आणि हेच आपल्या समाजाला लागू होते. जेव्हा हानिकारक गोष्टी चालू असतात तेव्हा आपण बोलले पाहिजे. पुन्हा, याचा अर्थ असा नाही की आपल्याला बसून चिन्हे लाटण्याची आणि ओरडण्याची आणि दगडफेक करण्याची आणि त्यासारखी सामग्री फेकण्याची गरज नाही, परंतु आपण निश्चितपणे वेगवेगळ्या सामाजिक सक्रियतेच्या गोष्टींना समर्थन देऊ शकतो. आम्ही काँग्रेसला पत्र लिहू शकतो. गोष्टी अधिक प्रचलित करण्यासाठी आपण गोष्टी करू शकतो. परमपूज्य हेच करत आहेत, उदा. तिबेटच्या परिस्थितीत, जिथे हे सर्व मानवी हक्कांचे उल्लंघन होत आहे. काहीतरी न बोलणे खरोखरच अनैतिक असेल.

प्रेक्षक: जर तुम्हाला कामाच्या परिस्थितीत काही नीट जात नाही असे दिसले, तर तुम्ही फीडबॅक कसा देऊ शकता ज्यामुळे गोष्टी आणखी वाईट होणार नाहीत?

VTC: आपण प्रत्येक परिस्थितीकडे पूर्णपणे वैयक्तिकरित्या पाहणे आणि काय करावे याचा विचार करणे आवश्यक आहे. कधीकधी मला वाटते की ते प्रश्नाच्या रूपात मांडता येईल. मी तुम्हाला फक्त एक उदाहरण देईन. जेव्हा मी सिंगापूरमध्ये राहत होतो, तेव्हा तुम्ही मला ही गोष्ट सांगताना ऐकले असेल. एक विद्यार्थी रुग्णालयात होता. तो मरत होता आणि जेव्हा मी हॉस्पिटलमध्ये आलो तेव्हा डॉक्टर त्याला त्याच्या मृत्यूशय्येवर बदलण्याचा प्रयत्न करत होते. मी खोलीत आलो आणि माझा मित्र जात होता, “मला गोंधळात टाकू नकोस. मला गोंधळात टाकू नका.” मला येताना पाहून डॉक्टर म्हणाले, “ठीक आहे, तू हुशार आहेस. काय ठरवायचे ते तुला माहीत आहे.” डॉक्टर काय करत आहेत हे मला माहित होते आणि मी नंतर डॉक्टरांचा सामना केला. मी म्हणालो नाही, "तुम्ही हे करत आहात!" मी म्हणालो, "काय करत होतास?" मी त्याला समजावण्याची संधी दिली. तो म्हणाला, "ठीक आहे, मी त्याला येशूबद्दल सर्व सांगत होतो," आणि ब्ला, ब्ला, ब्ला. आणि मी म्हणालो, “पण तुम्हाला माहिती आहे, तो एक बौद्ध आहे, आणि वीस मिनिटांनंतर त्याचा मृत्यू झाला आणि तो म्हणत होता, 'मला गोंधळात टाकू नका. मला गोंधळात टाकू नका.' तुम्ही त्याच्या बाजूने वागलात असे तुम्हाला वाटते का?" म्हणून मी प्रश्न म्हणून टाकले.

आणि मग मी काय केले, मी वर्तमानपत्रात आणि हॉस्पिटलला पत्र लिहिले आणि मी परिस्थितीचे वर्णन केले आणि मी म्हणालो, "वैद्यकीय क्षेत्रात हे आचरण स्वीकार्य आहे का?" म्हणून पुन्हा, मी एक प्रश्न म्हणून ठेवले. आणि ते वर्तमानपत्रात प्रसिद्ध झाले, आणि सगळे घाबरले की मी हा मुद्दा उपस्थित केला, कारण सिंगापूरमध्ये तुम्ही कोणताही मुद्दा मांडत नाही. पण ते अगदी बरोबर होते, आणि वृत्तपत्राने ते हाती घेतले आणि त्यांनी आरोग्य मंत्रालयाशी संपर्क साधला आणि परत उत्तर आले "नाही, ही प्रथा स्वीकार्य नाही." पण मला असे वाटते की ते प्रश्नाच्या स्वरूपात टाकण्याबद्दल काहीतरी आहे. त्यामुळे कधी कधी गोष्टी कशा सांगायच्या याचा विचार करून पहा.

प्रेक्षक: आपण जे बोलतो ते लोकांनी मान्य केले नाही तर?

VTC: तुम्ही काय करू शकता? संपूर्ण गोष्ट अशी आहे की, या क्षणी तुमच्याकडे जेवढे शहाणपण आणि सहानुभूती आहे, तेवढेच तुम्ही वागता. आपण एवढेच करू शकतो. असणे बोधिसत्व याचा अर्थ असा नाही की प्रत्येकजण तुम्हाला आवडतो आणि सर्वकाही तुम्हाला हवे तसे होते.

प्रेक्षक: कोणत्याही परिस्थितीत सर्वोत्तम मार्ग कोणता आहे?

VTC: सर्वोत्तम मार्ग कोणता आहे? फक्त एकच सर्वोत्तम मार्ग आहे का? गोष्टी एकमेकांवर अवलंबून आहेत आणि बरेच भिन्न घटक आहेत, सर्वोत्तम मार्ग कोणता आहे?

प्रेक्षक: गोष्टींचा परिणाम आपल्या इच्छेप्रमाणे झाला नाही तर?

VTC: होय, आपण जसा विचार केला होता तसा तो निघणार नाही. पण आपण गोष्टींवर नियंत्रण ठेवू शकत नाही.

प्रेक्षक: मर्यादा काय आहे?

VTC: ही कम्फर्ट लेव्हल स्ट्रेच करण्याची गोष्ट आहे. "मला जे काही वाटत नाही ते मी करणार नाही" असे म्हणण्याऐवजी आरामाची पातळी वाढवा. तो फाडत नाही, तर ताणतो.

प्रेक्षक: पण कधी कधी समोरच्याला आपण जे बोलतो ते मान्य करत नाही.

VTC: मी म्हटल्याप्रमाणे, याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही जा आणि प्रत्येकजण जे काही करतो ते तुम्ही दुरुस्त करता. जर तुम्हाला वाटत असेल की समोरच्या व्यक्तीच्या बाजूने मोकळेपणा नाही, तर ते सांगण्यासारखे नाही. जर एखाद्या व्यक्तीला इतका राग आणि बचावात्मक आणि इतका प्रतिकूल बनवणार असेल तर ते सांगण्यासारखे नाही. आणि विशेषतः, जर कोणी म्हणत असेल, "मी मासेमारी करत आहे," त्यांना सांगण्याची ही वेळ नाही. हे दुसर्‍या प्रकारच्या संदर्भात उद्भवले पाहिजे जेथे आपण एखाद्या व्यक्तीशी संलग्न असलेल्या एखाद्या गोष्टीला थेट धमकी देत ​​नाही. तो दुसर्‍या संदर्भात उद्भवला पाहिजे.

प्रेक्षक: परंतु आम्ही आमचा संदेश जोरदारपणे मांडला नाही तर त्याचा फारसा परिणाम होणार नाही किंवा होणार नाही.

VTC: ते खरे आहे. ते ते फारसे गांभीर्याने घेणार नाहीत आणि कदाचित तुम्ही त्या वेळी जे काही बोललात ते ते फारसे गांभीर्याने घेणार नाहीत. परंतु जर तुम्ही खऱ्या अर्थाने बळकट आलो, तर कदाचित ते खरोखरच स्वधर्मी होतील आणि त्यांची प्रतिकूल प्रतिक्रिया असेल आणि त्यामुळे काही चांगले होणार नाही. ते त्यांना ठार मारण्यासाठी आणि गोष्टी बोलण्यासाठी अधिक वचनबद्ध बनवेल.

संपूर्ण गोष्ट म्हणजे या गोष्टीचा वापर स्वधर्मी होण्यासाठी आणि आपली सहल इतर लोकांवर टाकण्यासाठी निमित्त म्हणून करू नये. परंतु जेव्हा जेव्हा आपण काही प्रकारची नकारात्मकता पाहतो तेव्हा हे ओळखण्यासाठी की आपल्यात काय करण्याची क्षमता आहे याचे बाह्य प्रदर्शन आहे. एलए दंगली प्रमाणे. मी या सर्व भिन्न आकृत्या आणि संपूर्ण परिस्थिती पाहत होतो आणि दुर्दैवाने, मी स्वतःमध्ये त्यांच्यापैकी प्रत्येक असण्याची क्षमता पाहिली. मला माझ्यातील असा काही भाग सापडला की, योग्य परिस्थितीत ठेवलेला, किंवा त्याऐवजी, चुकीची परिस्थिती, अनियंत्रित असू शकते. आणि म्हणून त्या परिस्थितीचा उपयोग नैतिकतेची भावना विकसित करण्यासाठी, इतरांबद्दल सहानुभूती निर्माण करण्यासाठी.

जेव्हा मी ग्रीन लेकभोवती फिरतो तेव्हा मला खूप त्रास होतो आणि मला लोक मासेमारी करताना दिसतात. जेव्हा ते मासे पकडतात तेव्हा ते माझ्यासाठी खूप कठीण असते. आणि काल, कोणीतरी जाळे आणि एक मोठा मासा घेऊन आला होता, आणि मला फक्त त्याच्याकडे जायचे आहे आणि म्हणायचे आहे, “कृपया, मासे परत पाण्यात टाका. कृपया ते पाण्यात परत टाका. ” पण मला माहित होते की मी तसे केल्यास, आपण दंगा करू शकतो—मी विनोद करत आहे, मला वाटत नाही की ते इतके वाईट होईल. हे चालणे आणि ते चालू आहे हे पाहणे खरोखर कठीण आहे. आणि म्हणून मी ते बौद्ध दृष्टीकोनात ठेवण्याचा प्रयत्न करतो आणि टोंगलेन - घेणे आणि देणे याबद्दल विचार करतो.

प्रेक्षक: आपल्यापैकी प्रत्येकाची काम करण्याची आपली स्वतःची पद्धत असते आणि आपला मार्ग नेहमीच सर्वोत्तम नसतो.

VTC: बरोबर. याचा अर्थ असा नाही की एखाद्याला ते का करतात याचे तत्वज्ञान आहे, ते तत्वज्ञान बरोबर आहे. याचा अर्थ असा नाही. पण मला वाटतं तुम्ही म्हणताय ते अगदी बरोबर आहे. नेहमी इतरांकडे पाहण्यापेक्षा, आपणही काय करत आहोत ते पहा. आपण नेहमी बोलत असतो, "अरे, हे सर्व लोक आकाश प्रदूषित करत आहेत, आणि खूप प्रदूषण आहे!" आणि मग आपण इथे गाडी चालवतो आणि तिकडे गाडी चालवतो आणि आपल्याला पाहिजे तिकडे गाडी चालवतो आणि बस किंवा कार-पूलिंग किंवा असे काहीतरी घेण्याचा आपण कधीही विचार करत नाही. तेव्हा या सगळ्या प्रकारात आपल्याच वागण्याकडे बघा.

प्रेक्षक: लोकांना बदलायला वेळ हवाय ना?

VTC: मी सिंगापूरमध्ये एका कुटुंबाच्या घरात राहत होतो. ते तांत्रिकदृष्ट्या बौद्ध कुटुंब होते पण त्यांना त्याबद्दल फारशी माहिती नव्हती. मुलाला याबद्दल बरेच काही माहित होते; तो मला सर्वात चांगला माहीत होता. आई येऊन मला अशा गोष्टी सांगायची, “स्वयंपाकघरात ही सगळी झुरळे आहेत. मला वाटतं मी त्यांना मारायला नको का? [हशा] आणि मी म्हणतो, “तुम्ही बरोबर आहात. झुरळांना जगायचे आहे.” मी काही दिवसांसाठी निघून गेलो, आणि मी परत आलो आणि ती म्हणाली, “ठीक आहे, तुला खूप दुःख होईल. मी त्या झुरळांना मारले. मला वाटते की मी काहीतरी वाईट केले आहे.” पण हा खरोखरच एक मनोरंजक प्रकार होता, कारण आपण त्याबद्दल बोलू, आणि तिला माहित होते की मला ते आवडत नाही आणि ती ते करेल, परंतु तरीही, त्याबद्दल जी गोष्ट चांगली होती, ती पूर्वीपेक्षा वेगळी होती का? जेव्हा तिने ते केले, कारण मी तिथे राहायच्या आधी, ती फक्त ते करायची आणि त्याबद्दल काहीही विचार करणार नाही. याविषयीच्या आमच्या संवादांमुळे ती ते करेल पण तिला काहीसे वाटेल की “मी हे करू नये. झुरळांना दुखापत होत आहे.” ती त्याच्याबरोबर कुठेतरी पोहोचत होती, म्हणून मला आशा आहे… आणि प्रत्येक वेळी ती आली आणि म्हणाली, “मी ते झुरळ बाहेर काढले. मी ते झटकले नाही. मला वाटतं तू आनंदी असशील.” [हशा] आणि मी म्हणतो, "हो, खूप छान!"

या मालिकेचा भाग 4 रेकॉर्ड केला गेला नाही. कृपया त्याऐवजी ही शिकवण पहा नवस १८-२१: “सहाय्यक बोधिसत्व शपथ: 18-21. "

1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “विचलित करणार्‍या वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩