सहाय्यक बोधिसत्व प्रतिज्ञा: नवस 6-12

पुनरावलोकन

• नवस च्या सूचना म्हणून बुद्ध काय अंगीकारावे/त्यागावे
• चा आढावा नवस 1-5

LR 084: सहाय्यक नवस 01 (डाउनलोड)

नवस १-९

• पैसे, सोने किंवा इतर मौल्यवान पदार्थांच्या भेटवस्तू न स्वीकारणे सोडून देणे जे इतरांनी स्वत: ला दिले आहेत
• इच्छिणाऱ्यांना धर्म न देणे सोडणे

LR 084: सहाय्यक नवस 02 (डाउनलोड)

नवस १-९

• ज्यांनी त्यांची नैतिक शिस्त मोडली आहे त्यांना सल्ला न देऊन किंवा त्यांच्या अपराधापासून मुक्त न होऊन त्यांना सोडून देणे.
• एखाद्याच्या शपथेनुसार वागणे सोडून देणे, कारण यामुळे इतरांवर विश्वास निर्माण होईल किंवा टिकून राहील.
• संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी केवळ मर्यादित क्रिया करणे सोडून देणे, जसे की काटेकोरपणे पालन करणे विनया असे न केल्यावर नियम इतरांना जास्त फायदेशीर ठरतील

LR 084: सहाय्यक नवस 03 (डाउनलोड)

नवस १-९

• च्या अ-पुण्य कृती न करणे सोडून देणे शरीर आणि इतरांच्या फायद्यासाठी जेव्हा परिस्थिती आवश्यक वाटेल तेव्हा प्रेमळ करुणेने बोलणे
• स्वेच्छेने स्वेच्छेने किंवा इतरांनी कोणत्याही चुकीच्या उपजीविकेद्वारे प्राप्त केलेल्या गोष्टींचा त्याग करणे

LR 084: सहाय्यक नवस 04 (डाउनलोड)

आम्ही जात आहोत बोधिसत्व नवस. लक्षात ठेवा की ही मार्गदर्शक तत्त्वे किंवा सूचना आहेत बुद्ध आपल्या सरावात काय सराव करावे आणि काय टाळावे याबद्दल. हे आम्ही घेतले आहेत की नाही नवस किंवा नाही, तरीही आपल्या जीवनाचा उपयोग करण्याच्या उत्पादक मार्गांची कल्पना मिळविण्यासाठी ते आपल्यासाठी उपयुक्त ठरू शकतात.

अभ्यास बोधिसत्व नवस, देखील, गोष्टींची कल्पना देते की a बोधिसत्व करतो, आणि काय अ बोधिसत्व करत नाही. जर आम्हाला अ बोधिसत्व- जर आम्हाला वाटत असेल की ही एक सुंदर गोष्ट आहे आणि आम्हाला तसे व्हायचे आहे - हे आम्हाला स्पष्टपणे दर्शवते की आपण कोणत्या गोष्टी विकसित करण्याचा सराव करू शकतो आणि कोणत्या गोष्टी मागे सोडू शकतो.

ही एक अतिशय विशिष्ट गोष्ट आहे की कसे करावे किंवा प्रत्यक्षात कसे सराव करावे आणि कसे जगावे बोधिसत्व करतो. जेव्हा आपण ते पाहतो, तेव्हा आपण इथे खाली आहोत आणि बोधिसत्व तिथून वर आहेत आणि ते दोघे कधीही भेटणार नाहीत असे वाटण्याऐवजी ते आपल्याला थोडे प्रोत्साहन देते. आपण हे पाहू शकतो की जर आपण असा सराव सुरू केला आणि विशेषतः त्याच प्रेरणेवर कार्य केले तर बोधिसत्व आहे, आपण अधिकृत बोधिसत्व बनू शकतो: मुद्रांकित, प्रमाणित बोधिसत्व स्वतः.

पुनरावलोकन

मागच्या वेळी आपण पहिल्या पाचबद्दल बोललो होतो बोधिसत्व नवस ज्याचा संबंध होता दूरगामी वृत्ती औदार्य पुन्हा एकदा, हे पहिले पाच आहेत नवस:

1. न बनवणे टाळा अर्पण करण्यासाठी तीन दागिने दररोज आमच्या सोबत शरीर, भाषण आणि मन. या नवस वाकून आणि बनवून शारीरिकरित्या आदर दाखवणे समाविष्ट आहे अर्पण मंत्र आणि स्तुती करून आपल्या भाषणासह. चे गुण लक्षात ठेवून आपण मनाचा उपयोग करतो तीन दागिने आणि त्यांचे व्हिज्युअलायझिंग.

2. भौतिक संपत्ती किंवा प्रतिष्ठा मिळवण्याच्या इच्छेचा स्वार्थी विचार करणे टाळा. “मला पाहिजे, मला पाहिजे!” असे म्हणणाऱ्या मनाच्या मागे लागू नका. किंवा, अधिक विचित्रपणे, "मला गरज आहे, मला गरज आहे!"

3. एखाद्याच्या वडिलधाऱ्यांचा, म्हणजे ज्यांनी घेतला आहे त्यांचा आदर न करणे टाळा बोधिसत्व नवस आमच्या आधी किंवा ज्यांनी भिक्षू किंवा नन्स घेतले आहेत नवस आपल्यासमोर, कारण जर आपण त्यांच्या गुणांचा विचार केला तर ते आपल्याला तेच गुण विकसित करण्यास मदत करतात.

4. प्रामाणिकपणे विचारलेल्या प्रश्नांची उत्तरे देऊ नका. दुसऱ्या शब्दांत, जर एखाद्याने मनापासून विचारले आणि माहिती हवी असेल, परंतु आपण ती माहिती स्वतःकडे ठेवतो किंवा आळशीपणामुळे किंवा त्यांना प्रतिसाद देत नाही. राग किंवा कंजूषपणा, मग ते याच्या विरोधात काम करत आहे नवस.

5. मधील आमंत्रणे स्वीकारणे टाळा राग, अभिमान किंवा इतर नकारात्मक विचार. जेव्हा लोक आम्हाला कुठेतरी आमंत्रित करतात, आमच्याकडे योग्य कारण असल्यास, आम्ही जाण्यास नकार देऊ शकतो. परंतु, जर आमचा नकार द्वेषपूर्ण असेल तर, उदाहरणार्थ, "ठीक आहे, मी त्या लोकांच्या सहवासात दिसण्यासाठी खूप चांगला आहे," किंवा "त्या लोकांनी मला कुजवले आहे म्हणून मी आमंत्रण नाकारणार आहे. ,” किंवा असे काहीतरी, मग आमंत्रण नाकारणे ही चांगली कल्पना नाही.

तर, या सर्व गोष्टी द दूरगामी वृत्ती औदार्य उपदेश विशेषत: कंजूषपणाचा प्रतिकार करण्यासाठी आणि जोड किंवा स्वतःसाठी गोष्टी धरून ठेवण्याची इच्छा.

प्रेक्षक: हे का आहेत नवस नकारात्मक पद्धतीने व्यक्त?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): ते नकारात्मक पद्धतीने का व्यक्त केले जातात? कारण काय म्हणून सराव करावा हे जाणून घेण्यासाठी ए बोधिसत्व, आपण ज्या गोष्टी साध्य करण्याचा प्रयत्न करत आहोत त्या गोष्टींना विरोध करणाऱ्या कोणत्या गोष्टी आहेत हे आपण आपल्या मनात अगदी स्पष्ट असले पाहिजे. तर, व्यक्त करून नवस नकारात्मक मध्ये—हे आणि हे आणि हे टाळण्यासाठी—आम्हाला ज्या क्रिया विकसित करायच्या आहेत त्याविरुद्धच्या क्रिया अगदी स्पष्टपणे दिसतात. आणि, अनुमानानुसार, आपण ते टाळू शकतो आणि त्यांच्या विरुद्ध सराव करू शकतो.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करा: पैसे, सोने किंवा इतर मौल्यवान पदार्थांच्या भेटवस्तू स्वीकारू नका जे इतरांनी स्वत: ला देऊ केले.

आम्ही म्हणतो, हे काय आहे? पैसा, सोने किंवा इतर मौल्यवान वस्तू कोण नाकारेल? [हशा] “मला द्या! अधिक, अधिक, अधिक! ” का आहे ए आज्ञा यासारखे? सहसा आपले मन, जेव्हा आपण पैसा, सोने आणि मौल्यवान वस्तू स्वीकारतो, तेव्हा खरोखरच उदारतेचे मन किंवा इतरांबद्दल करुणेचे मन नसते. हे एक मन आहे ज्याला स्वतःसाठी गोष्टी हव्या असतात.

त्यामुळे, अनेकदा, त्या लोभी, ग्रहणक्षम मनाचा प्रतिकार करण्यासाठी आपण जाणीवपूर्वक आपले जीवन सोपे करण्याचा प्रयत्न करतो. आपण वापरत नसलेल्या गोष्टींपासून आपण मुक्त होतो. आणि आपण जास्त जमा करत नाही, विशेषत: पैसा, सोने, संपत्ती आणि खूप मौल्यवान वस्तू, कारण आपल्याला माहित आहे की ही अशी गोष्ट आहे जी आपल्या मनात खूप नकारात्मकता निर्माण करेल. हा सरावाचा एक स्तर आहे, म्हणजे, जिथे आपण सुरुवात करतो: मौल्यवान गोष्टी सोप्या करणे आणि न स्वीकारणे आणि चांगल्या प्रेरणेने त्या करणे.

या नवस जेव्हा लोक आम्हाला प्रामाणिक वृत्तीने वस्तू देतात आणि ते उदारतेचा सराव करतात तेव्हा आम्ही त्यांना उदार होण्याची आणि त्यांच्या भेटवस्तू स्वीकारण्याची संधी दिली पाहिजे. हे खरोखर स्पर्श करणारे आहे ते म्हणजे जेव्हा आपण तीव्रतेने सराव करू लागतो-विशेषत: ज्यांच्याकडे आहे मठ नवस- आम्ही सर्व गोष्टींपासून मुक्त होतो. तर, हे नवस आपण इतरांच्या फायद्यासाठी करत असल्यास गोष्टी स्वीकारणे शक्य आहे असे सांगत आहे. पैसा, सोने आणि त्यासारख्या गोष्टी नसल्याच्या कल्पनेला आपण दृढपणे चिकटून राहण्याची गरज नाही.

यातून काय मिळत आहे की त्या गोष्टी असणे आणि जेव्हा ते आम्हाला ऑफर केले जातात तेव्हा ते स्वीकारणे ठीक आहे जोपर्यंत आम्ही त्यांचा वापर फक्त इतरांच्या फायद्यासाठी करत आहोत. तर, जर कोणी असेल तर अर्पण तुम्ही अशी सामग्री जी तुम्ही इतरांच्या फायद्यासाठी पुन्हा वितरित करू शकता, किंवा कोणीतरी आहे अर्पण तुमच्यासाठी आणि त्यांना चांगले निर्माण करायचे आहे चारा उदार असण्याचे, नंतर आपण स्वीकारले पाहिजे.

मी एक उदाहरण सामायिक करेन ज्याने मला हे घर धक्का दिला. बर्‍याच वर्षांपूर्वी मी दक्षिण कॅलिफोर्नियामधील माझ्या एका शिक्षक केंद्रात होतो. झोंग रिनपोचे, एक अविश्वसनीय मास्टर, तेथे शिकवत होते. काही लोक त्याला डिस्नेलँडला घेऊन जाणार होते आणि मला वाटले, "व्वा, झोंग रिनपोचेसोबत डिस्नेलँडला जाणे किती अविश्वसनीय आहे," कारण हे माती आहे, तो खरोखर एक आहे बुद्ध. आणि तो डिस्नेलँडमध्ये काय करेल? [हशा] आणि मी विचार केला, "व्वा, मला ते करायला आवडेल," पण मी पूर्णपणे तुटलो. माझ्याकडे फारसे पैसे नव्हते.

ते डिस्नेलँडच्या सहलीचे नियोजन करत होते, आणि कोणीतरी मला विचारले आणि मी म्हणालो, "मला माफ करा, मी जाऊ शकत नाही." माझ्या आत, मी विचार करत होतो, “मला जायचे आहे, मला जायचे आहे, मला जायचे आहे,” हे खरे बाळ मन आहे. [हशा] पण, मी म्हणालो, "नाही, मी जाऊ शकत नाही." आणि मग, एक विद्यार्थी आला आणि त्याने मला वीस डॉलर्स दिले आणि म्हणाले, "हे असे आहे की तुम्ही रिनपोचेंसोबत डिस्नेलँडला जाऊ शकता." आणि मी म्हणालो, “नाही, नाही, नाही. मी ते स्वीकारू शकत नाही. मी ते स्वीकारू शकत नाही,” कारण मी पाहिले की माझी येथे इतकी चांगली वृत्ती नाही. माझे शिक्षक जवळच बसले होते आणि नंतर ते माझ्याजवळ आले आणि म्हणाले, "तुम्ही ते घ्या." मी म्हणालो, “गेशे-ला, मी करू शकत नाही. माझे मन इतके चांगले नव्हते.” तो म्हणाला, “तुझा विचार बदला! ती व्यक्ती काही चांगले निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत असते चारा उदार होऊन तुम्ही त्याला परवानगी दिली पाहिजे.” त्यामुळे असं असलं तरी, त्या व्यक्तीने पुन्हा कधीही ऑफर दिली नाही आणि मी न जाण्याचा निर्णय घेतला. [हशा] पण मला एक खरी चांगली गोष्ट सांगायला मिळाली आणि तिचा ठसा उमटला. जेव्हा लोक ऑफर करतात तेव्हा आपण ते स्वीकारले पाहिजे.

उचितपणे भेटवस्तू नाकारणे किंवा परत करणे

आता, अशा काही परिस्थिती आहेत जिथे आम्ही न्याय्यपणे नकार देऊ शकतो: जर तुम्हाला माहित असेल की तुम्हाला एखादी वस्तू देणारी व्यक्ती खूप गरीब आहे आणि त्यांना त्या वस्तूची गरज आहे, किंवा तुम्हाला वाटत असेल की ती गोष्ट चोरीला जाऊ शकते, तर तुम्ही ती स्वीकारू नये. किंवा, काही कारणास्तव जो व्यक्ती तुम्हाला काही देतो तो अडचणीत येणार आहे, कारण त्यांनी ते दिले आहे; किंवा, जर तुम्हाला माहित असेल की तुम्हाला वस्तू स्वीकारण्याची खरोखरच भयानक प्रेरणा आहे आणि तुम्ही ती फक्त स्वतःसाठी वापरणार आहात; किंवा, ते तुमचे स्वतःचे वाढवणार आहे चिकटून रहाणे, तर, ते स्वीकारण्यास नकार देणे ठीक आहे.

आणखी एक गोष्ट जी मी माझ्या शिक्षकांना अनेकदा करताना पाहिली आहे ती म्हणजे ते काहीतरी स्वीकारतात आणि नंतर ते परत देतात. कारण, काहीवेळा, तुम्हाला माहिती आहे की लोकांकडे जास्त पैसे नसतात तरीही त्यांना खूप काही द्यायचे असते आणि जेव्हा ते काहीतरी ऑफर करतात तेव्हा त्यांना वाईट वाटते आणि तुम्ही म्हणता, "नाही, मला ते नको आहे." मी अनेकदा माझ्या शिक्षकांना एखादी गोष्ट स्वीकारताना आणि नंतर परत ऑफर करताना पाहतो. दोन्ही लोकांना चांगले मिळते ही कल्पना आहे चारा एक बनवण्याचे अर्पण. आपण प्रथम स्वीकारा अर्पण, आणि नंतर ते परत ऑफर करा. मला आठवते की एकदा मी इटलीमध्ये राहत होतो तेव्हा एक स्त्री होती जिला मी निघताना काहीतरी द्यायचे होते. तिच्याकडे जास्त पैसे नव्हते आणि तिने मला तिचे घड्याळ दिले. तिला तिच्या घड्याळाची गरज आहे हे मला माहीत होते म्हणून मी ते तिला परत दिले.

स्वीकारणे आणि नकार देणे ही आमची प्रेरणा

या नवस जेव्हा आपण लोकांकडून गोष्टी स्वीकारतो तेव्हा आपल्या प्रेरणेकडे लक्ष देण्यास आणि खरोखर आपल्या मनावर लक्ष ठेवण्याचे आव्हान देत आहे. "चांगला, कोणीतरी मला काहीतरी देतंय" आणि "अरे नाही, मी ते घेऊ शकत नाही कारण मग मी समोरच्या व्यक्तीला जबाबदार राहीन" असे म्हणणारे मन पाहणे हे एक आव्हान आहे. त्यांचे काही देणे लागतो. हे एक स्वार्थी मन आहे जे नाकारते अर्पण कारण त्या व्यक्तीचे ऋण होऊ नये. किंवा, आपण बर्‍याचदा गोष्टी नाकारतो याचे आणखी एक कारण म्हणजे आपण अपात्र आहोत असे आपल्याला वाटते: “मी कोण आहे? माझी फारशी किंमत नाही, त्यांनी मला काहीही देऊ नये.”

अशा प्रकारच्या आत्मकेंद्रित प्रेरणा ज्यामुळे आपण इतर लोकांच्या भेटवस्तू नाकारू शकतो, त्यांच्या भावना दुखावतात आणि त्यांना चांगले निर्माण करण्यापासून रोखतात. चारा. तर, हे नवस ती प्रेरणा खूप जवळून पाहण्याचा कॉल आहे. जोडलेले: "अरे, छान, मला काहीतरी मिळाले!" तसेच फ्लिप साइड: "नाही, मी ते स्वीकारू शकत नाही कारण मी नालायक आहे."

हे खूपच मनोरंजक आहे कारण पाश्चिमात्य देशांमध्ये, आपल्याला देण्यामध्ये जितकी अडचण येते तितकीच आपल्याला प्राप्त करण्यात येते. आम्ही नाही का? कधीकधी आपल्यासाठी हे खूप कठीण असते जेव्हा कोणीतरी, निखळ आपुलकीने किंवा उदारतेने आपल्याला काहीतरी देते. आपल्या मनाचा एक भाग असतो जो म्हणतो, “मी नालायक आहे, ते मला काहीतरी कसे देऊ शकतात? जर त्यांना फक्त मी कोण आहे हे माहित असते तर ते मला हे देणार नाहीत.” म्हणून, आम्ही नकार देऊ इच्छितो. किंवा, मन म्हणते, "अरे, मी त्यांचे काही देणे लागतो," काहीतरी विचित्र किंवा इतर किंवा संशयास्पद मनात येणे.

भेटवस्तू स्वीकारणे आपल्यासाठी कधीकधी खूप कठीण असते. कधीकधी लोकांची प्रशंसा स्वीकारणे आपल्यासाठी कठीण असते. जेव्हा एखादी व्यक्ती आपल्याला प्रशंसाची भेट देते, तेव्हा आपण अनेकदा म्हणतो, "अरे, नाही, नाही, नाही," जे त्या व्यक्तीला खोटे असल्याचे सांगण्यासारखे आहे. आहे ना? ते आम्हाला प्रशंसा देतात आणि आम्ही ते नाकारतो. अभिमानाने नव्हे तर केवळ ते स्वीकारणे आणि धन्यवाद म्हणणे आमच्यासाठी कठीण आहे, परंतु केवळ त्यांची प्रशंसा स्वीकारणे.

भेटवस्तू प्राप्त करण्यास अपात्र वाटत आहे

हे लोकांचे स्नेह किंवा प्रेम स्वीकारण्यापर्यंत विस्तारू शकते. कधीकधी आम्हाला त्यासह आश्चर्यकारकपणे कठीण समस्या येतात. आपल्या सर्वांना एकटेपणा वाटतो: "माझ्यावर कोणीही पुरेसे प्रेम करत नाही." आपल्या अंतःकरणात आपल्याला जे वाटते ते असेच आहे. पण, मग, जेव्हा कोणी आपल्यावर प्रेम करण्याचा प्रयत्न करतो, तेव्हा आपण दुसरीकडे धावतो. कोणीतरी आपल्याला प्रेम आणि आपुलकी देण्याचा प्रयत्न करतो - आणि मी रोमँटिक गोष्टींबद्दल बोलत नाही - आणि आम्हाला वाटते, "हे देवा, मी हे स्वीकारू शकत नाही. मी नालायक आहे.” आणि म्हणून आपण ते देखील दूर ढकलतो.

हे जरी नवस विशेषत: पैसा, सोने आणि संपत्ती यासारख्या मौल्यवान गोष्टींना संबोधित करत आहे, मला वाटते की आपल्या संस्कृतीत त्याबद्दल एक्स्पोलेट करणे आणि सर्व वेगवेगळ्या छान आणि दयाळू गोष्टींचा विचार करणे मनोरंजक आहे-प्रेम, प्रशंसा आणि लोक ज्या गोष्टी आपल्याला ऑफर करतात-आम्ही असे प्राप्त करण्यात आणि स्वीकारण्यात अनेकदा अडचण येते. ते पाहणे खूपच मनोरंजक आहे. बरेचदा एक स्वकेंद्रित मन आहे जे आपल्याला प्राप्त करू देत नाही. असे नाही का?

दुसर्‍या दिवशी कोणीतरी मला कमी आत्मसन्मानाबद्दल, कमी आत्मसन्मान आणि यांच्यातील संबंधांबद्दल विचारले. आत्मकेंद्रितता. असे दिसते की कमी आत्मसन्मानासह, स्वत: ची फारशी जाणीव नसते. पण, प्रत्यक्षात स्वत:ची एक मोठी भावना आहे, आणि तेथे खूप आत्म-कपाळ आणि भरपूर आहे आत्मकेंद्रितता कमी आत्मसन्मानासह. आपण सर्व काही या “मी” भोवती फिरवतो जो भयानक आहे. अगदी स्वकेंद्रित, नाही का? “मला स्वतःला इतर सर्वांपेक्षा अधिक महत्त्वाचे बनवण्यासाठी कठोर परिश्रम करावे लागतील त्यामुळे मी सर्वात वाईट व्यक्ती आहे यावर माझा विश्वास आहे. अशा प्रकारे मी इतरांपेक्षा खास आहे. त्यांच्यापेक्षा मी अधिक नालायक आहे.” [हशा] स्वतःकडे पाहण्याचा हा दृष्टिकोन आपल्याला लोक ऑफर करत असलेल्या गोष्टी स्वीकारण्यापासून देखील प्रतिबंधित करते.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग: ज्यांना इच्छा आहे त्यांना धर्म न देणे

जेव्हा लोक धर्माची विनंती करतात तेव्हा ते आम्हाला शिकवण्याची विनंती करतात, नेतृत्व करा चिंतन, किंवा असे काहीतरी, आणि जर आपण आळशी आहोत म्हणून नकार दिला, किंवा आपल्याला असे वाटते की आपण ते करण्यास खूप चांगले आहोत, किंवा आपण लोकांवर रागावलो आहोत किंवा असे काहीतरी आहे, तर ते याच्या विरुद्ध असेल. नवस. याचा अर्थ असा नाही की प्रत्येक वेळी जेव्हा कोणी तुम्हाला शिकवायला सांगेल तेव्हा तुम्हाला ते द्यायलाच हवे, कारण शिकवणी विचारणाऱ्या व्यक्तीसाठी योग्य नसेल, उदाहरणार्थ, जर एखादा परिपूर्ण नवशिक्या सर्वोच्च योगासाठी विचारत असेल. तंत्र शिकवणी, मग नक्कीच तुम्ही नकार देऊ शकता. किंवा, अजून चांगले, तुम्ही काय म्हणू शकता, "जर तुम्हाला ती शिकवण हवी असेल, तर प्रथम मी तुम्हाला ते दिले पाहिजे." आणि मग तुम्ही त्यांना तयार करा.

जर तुमच्याकडे पुरेसा वेळ नसेल किंवा तुम्ही दुसरे काहीतरी करत असाल जे खूप महत्वाचे असेल तर तुम्ही नाकारू शकता. सामान्यतः, जर विषय त्यांच्यासाठी योग्य नसेल, जर तुम्ही आजारी असाल, तुमच्याकडे वेळ नसेल किंवा असे काहीतरी असेल तर ते नाकारायला हरकत नाही. पण, त्याशिवाय, कोणी विचारले तर आपण प्रयत्न करावेत. अर्थात जर आपल्याला विषय माहित नसेल तर नाकारणे चांगले. दुसर्‍या शब्दांत, एखादी गोष्ट काय आहे हे आपल्याला माहित नसल्यास आपण त्याबद्दल बोलणे स्वीकारू नये. पण जर आपल्याला काही कल्पना असेल तर ते करणे चांगले आहे.

मी तुम्हाला याबद्दल आणखी एक कथा सांगेन. तू माझी सर्व रहस्ये ऐकत आहेस. माझ्याकडे या घटनेच्या दोन आठवणी आहेत त्यामुळे तो एकापेक्षा जास्त वेळा घडला असावा. लमा येशेने मला एका मोठ्या कोपन कोर्ससाठी चर्चा गटाचे नेतृत्व करण्यास सांगितले. मी एक नवीन नन होते आणि मला असे वाटले की मी हे करू शकत नाही. मी म्हणालो, "लमा, मी काहीही करू शकत नाही. मला काहीच माहीत नाही.” त्याने माझ्याकडे पाहिले आणि म्हणाला, "तू स्वार्थी आहेस!" [हशा]

प्रेक्षक: तो इंग्रजीत म्हणाला?

VTC: अरे हो, लमा येशी इंग्लिश बोलली - अगदी स्पष्टपणे इंग्रजीत! [हशा] ही कथा खरोखरच सूचित करते की जर आपण काही करू शकतो किंवा काही मार्गाने देऊ शकतो, तर आपण ते दिले पाहिजे. अर्थात, मी म्हटल्याप्रमाणे, जर आपल्याला खरोखरच या विषयाबद्दल प्रामाणिकपणे काहीही माहित नसेल, उदाहरणार्थ, आपण कधीही अभ्यास न केलेला मजकूर शिकवण्यास कोणीतरी आपल्याला विचारले, तर आपण नकार द्यावा हे स्पष्ट आहे. पण जर आपण काही करू शकतो, तर ते करणे चांगले आहे.

प्रेक्षक: जर एखाद्या मित्राने तुम्हाला कसे विचारले ध्यान करा, तू काय करायला हवे?

मला असे वाटते की अशा परिस्थितीत, त्यांना अगदी साधे श्वास घेणे शिकवणे ठीक आहे चिंतन. तुम्ही त्यांना ते शिकवू शकता आणि त्याच वेळी तुम्ही त्यांना पुस्तकं, शिक्षक आणि माघारही घेऊ शकता आणि समजावून सांगू शकता, “मी तुम्हाला जे शिकवत आहे ते थोडे आहे, ते थोडेसे चवीचे आहे. पण जर तुम्हाला खरोखरच स्वाद घ्यायचा असेल तर या वर्गात जाण्याचा किंवा माघार घेण्याचा विचार करा.” मला वाटते की तुमच्या मित्रांसह ते चांगले आहे. तुम्ही त्यांना शिकवणार नाही वज्रसत्व चिंतन, तुम्ही त्यांना फक्त श्वास घेणे शिकवत आहात. ते ठीक आहे, तरीही ते श्वास घेतात. [हशा]

ठीक आहे, तर वरील सात सहायक नवस सह करावे लागेल दूरगामी वृत्ती औदार्य आणि कंजूषपणाचा प्रतिकार करणे आणि जोड जे आम्हाला ते विकसित करण्यापासून प्रतिबंधित करते.

सहाय्यक शपथ 8-16: नैतिक शिस्तीच्या दूरगामी वृत्तीतील अडथळे दूर करण्याची शपथ

नवस आठ ते सोळा पर्यंतचे अडथळे दूर करणे आहे दूरगामी वृत्ती नैतिकता किंवा नैतिक शिस्तीचे आणि ते त्यांच्याशी खूप व्यवहार करतात बोधिसत्व नैतिकतेचा सराव. ची प्रस्तावना म्हणून लक्षात ठेवा बोधिसत्व नैतिकतेचा सराव, आम्ही नैतिकतेच्या प्रतिमोक्ष पातळीचा सराव करतो. या नवस पाच समाविष्ट करा उपदेश, आठ एकदिवसीय उपदेश, आणि भिक्षू आणि नन्स' नवस. हे सर्व आहेत उपदेश आत्म-मुक्तीसाठी, किंवा संस्कृतमध्ये प्रतिमोक्ष. प्रतिमोक्ष नवस अतिशय स्पष्ट परिस्थिती हाताळा आणि शाब्दिक आणि शारीरिक क्रियांना संबोधित करा: "हे बोलू नका, असे म्हणू नका, हे करू नका, ते करू नका." तर, नैतिकतेच्या या आधारावर जोडून, ​​हे नवस ए म्हणून नैतिकतेचा सराव कसा करायचा ते आम्हाला दाखवा बोधिसत्व.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करा: ज्यांनी त्यांची नैतिक शिस्त मोडली आहे त्यांना त्यांना सल्ला न देऊन किंवा त्यांच्या अपराधापासून मुक्त न करून सोडणे.

या नवस एखाद्या व्यक्तीच्या संदर्भात आहे ज्याने त्यांची नैतिक शिस्त मोडली आहे - चला म्हणूया अ मठ ज्याने त्यांची मोडतोड केली आहे नवस किंवा पाच जणांसह एक सामान्य व्यक्ती उपदेश ज्याने त्यांची मोडतोड केली आहे नवस. आम्ही असे प्रतिसाद देऊ नये, “अरे! तुम्ही एक भयानक व्यक्ती आहात, एक वाईट व्यक्ती आहात! तुझं तुटलं नवस आणि मला तुमच्या जवळ कुठेही रहायचे नाही! तू एवढं भयंकर कृत्य कसं केलंस!” मूर्ख व्यक्तीबद्दल अशा प्रकारची अनुकंपा वृत्ती बाळगण्याची शिफारस केलेली नाही.

या नवस जेव्हा लोकांनी त्यांच्या नैतिकतेचा भंग केला असेल तेव्हा त्यांच्याबद्दल दयाळू वृत्ती बाळगणे आणि त्यांना मदत करणे ही आमची जबाबदारी आहे. दुसर्‍या शब्दांत, त्यांना असे करण्यास प्रोत्साहित करून त्यांना मदत करा शुध्दीकरण किंवा त्यांच्या शिक्षकाकडे जा किंवा मठाधीश आणि त्यांची चूक मान्य करा. किंवा, समोर जा संघ समुदाय आणि त्यांची चूक मान्य करा. म्हणून, एखाद्याचा तिरस्कार करण्याऐवजी आणि रागाने किंवा स्वधर्मी मनाने त्यांना बाहेर काढण्याऐवजी, त्यांना शुद्ध करण्यास आणि सुधारण्यास मदत करा.

एखाद्याने त्यांचे खंडित केले असेल त्यापेक्षा हे खूप वेगळे आहे नवस आणि ते तुम्हांला तुम्हांला तोडण्यासाठी प्रोत्साहित करत आहेत नवस. अशी परिस्थिती असल्यास, आपण त्या व्यक्तीशी अगदी स्पष्ट असले पाहिजे की आपण त्यांच्याभोवती लटकू इच्छित नाही. परंतु, जर ही अशी परिस्थिती असेल जिथे त्या व्यक्तीवर सकारात्मक प्रभाव पाडण्याची आणि त्यांना सुधारण्यात मदत करण्याची क्षमता असेल, तर आम्ही त्यांना आमच्या करुणेतून वगळू नये किंवा कमी लेखू नये किंवा त्यांना क्षमा करू नये किंवा त्यांना मदत करू नये.

या नवस खरोखर स्वधर्मी मनाला दोष देत आहे. जेव्हा इतर लोक चुका करतात तेव्हा स्वीकारणे आम्हाला कठीण असते कारण आम्हाला लोकांना पायदानावर उभे करायचे असते - अगदी आमचे नियमित धर्म मित्र देखील. आणि जेव्हा ते त्यांचे खंडित करतात नवस आम्हाला त्यांचा खूप राग येतो. आपण विचार करू शकतो, “मला तुझी गरज होती. मला तुझे एक चांगले उदाहरण हवे होते. मला तू परिपूर्ण असणे आवश्यक आहे. तुम्ही मला कसे खाली सोडू शकता आणि परिपूर्ण नाही? निघून जा इथून!" आपण खूप रागावू शकतो किंवा स्वधर्मी होऊ शकतो. आम्हाला हे पाहण्याची गरज आहे, कारण मला असे वाटते की, विशेषत: अमेरिकेत, आम्हाला लोकांना उभे करणे आणि नंतर त्यांना खाली पाडणे आवडते. आपण राजकारणात करतो आणि अक्षरशः प्रत्येक गोष्टीत करतो.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करा: एखाद्याच्या शपथेनुसार वागणे नाही कारण यामुळे इतरांवर विश्वास निर्माण होईल किंवा टिकेल

जेव्हा आम्ही पाच घेतले उपदेश, किंवा इतर प्रकारचे उपदेश, तरीही त्यांच्याकडे दुर्लक्ष करणे चांगले नाही, परंतु विशेषत: जर ते दुसर्‍याचे नुकसान करणार असेल आणि त्यांचा विश्वास गमावत असेल तर ही दुहेरी धक्कादायक गोष्ट आहे, कारण आपण स्वतःला दुखावतो आणि आपण त्यांना देखील दुखावतो. या आज्ञा आम्हाला सूचित करत आहे की जेव्हा ते इतरांच्या विश्वासासाठी महत्वाचे असते, तेव्हा आपण आपल्या कृतींबद्दल खूप सावध असले पाहिजे आणि, हे देखील सुनिश्चित केले पाहिजे की आपण आपले उपदेश विहीर

तर, सर्वसाधारणपणे, हे काय आहे नवस इतरांमध्ये विश्वास निर्माण करणार्‍या मार्गाने वागणे आणि बोलणे आणि गोष्टी करणे हे आम्हाला करण्यास प्रोत्साहित करते. याचे उदाहरण म्हणजे जर कोणी तुम्हाला एखादी विशिष्ट शिकवण किंवा एखादी विशिष्ट सूचना विचारत असेल, जरी ती तुमची आवडती सराव नसली तरीही आणि ती विशेषतः नसली तरीही. बोधिसत्व सरावाने, जर एखादी गोष्ट त्या व्यक्तीला फायदेशीर ठरेल आणि त्यांच्यामध्ये विश्वास निर्माण करेल, तर आपण ते दिले पाहिजे. परंतु, जर आपण नकार दिला आणि म्हटले, “ती माझी आवडती प्रथा नाही, म्हणून मी तुम्हाला अजिबात शिकवणार नाही,” किंवा असे काहीतरी, तर ते याला विरोध होईल. आज्ञा.

आणखी एक उदाहरण म्हणजे अतिशय उद्धट वर्तन: अशा गोष्टी ज्यामुळे लोकांचा आपल्यावरील विश्वास कमी होतो. अशा परिस्थितीत, विशेषत: जिथे आपण बौद्ध समाजाचे प्रतिनिधी म्हणून वावरत असतो, तिथे जर आपण फुसफुसत, फुशारकी मारत, दरवाजा ठोठावतो आणि बॉस असलो तर त्यामुळे लोकांचा विश्वास उडतो. म्हणून, आपण याची जाणीव ठेवली पाहिजे आणि आपल्या वागणुकीवर लक्ष ठेवले पाहिजे. याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला त्याबद्दल अधीर राहावे लागेल: "अरे देवा, मी बौद्ध समुदायाचे प्रतिनिधित्व करत आहे, मी ते बरोबर करत आहे का?" "मी ते बरोबर करत आहे का?" याविषयी आमचा कल खराखुरा असतो. आणि न्यूरोटिक देखील मिळवा. बुद्ध आम्हाला ते कसे करायचे ते सांगण्याची गरज नाही. आम्ही ते स्वतःहून करण्यात खूप चांगले आहोत. ते काय नाही नवस म्हणत आहे.

काय नवस आपल्या वागणुकीबद्दल आणि त्याचा इतरांवर कसा प्रभाव पडतो याची जाणीव ठेवा आणि हे लक्षात ठेवा की जर आपण उदासीन आणि मोठ्या तोंडासारखे वागलो तर ते लोकांना बौद्ध धर्म काय आहे किंवा आपण कशाचे अभ्यासक आहोत याबद्दल एक विशिष्ट दृष्टीकोन देईल. बौद्ध धर्म. आणि, म्हणून, आपल्या अंतःकरणात आपल्याला खरोखर सेवा आणि इतरांच्या फायद्याची इच्छा असल्याने, आपण आपल्या वागणुकीबद्दल जागरूक असले पाहिजे आणि योग्यरित्या वागले पाहिजे. अकुशल वर्तनाचे आणखी एक उदाहरण म्हणजे मद्यपान करणे: कुठेतरी जाणे, नशेत जाणे आणि खरोखर उद्दाम वागणे. किंवा, धुम्रपान, स्त्रीकरण, “पुरुषीकरण”—या सर्व गोष्टी लोकांचा विश्वास गमावण्यास कारणीभूत ठरतील.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करा: संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी केवळ मर्यादित कृती करणे, जसे की विनय नियमांचे काटेकोरपणे पालन न केल्यावर इतरांना जास्त फायदा होईल.

तर नववी आज्ञा ठेवण्याच्या महत्त्वावर जोर देते विनया (भिक्षू आणि नन्सची शिस्त) किंवा प्रतिमामोक्ष नवस (ज्यामध्ये अंतर्भूत आहे नवस सामान्य लोकांसाठी), हे आज्ञा असे म्हणत आहे की जर तुम्ही अत्यंत टोकाच्या परिस्थितीत असाल आणि खूप लहान असेल विनया नियम विरुद्ध इतरांना मोठा फायदा जे केले जाऊ शकते, इतरांना फायदा होईल अशी गोष्ट करणे अधिक कौशल्यपूर्ण आहे.

उत्कृष्ट उदाहरणांपैकी एक नियम आहे की मठांना विरुद्ध लिंगाच्या लोकांना स्पर्श करण्याची परवानगी नाही. म्हणून, जर कोणी नदीत बुडत असेल आणि मी म्हणालो, "मला माफ करा, मी तुम्हाला वाचवू शकत नाही, मी एक नन आहे," ते फार दयाळू नाही. आत उडी मारून त्याला वाचवण्यात माझ्यासाठी अधिक अर्थ आहे. (त्याचे वजन जास्त नसेल अशी आशा आहे!) अर्थात हीच गोष्ट अ.ला लागू होईल भिक्षु.

आणखी एक उदाहरण अ विनया वाहनात बसू नये असा नियम आहे. आता, मी ठेवले तर नवस शब्दशः, संवेदनाक्षम प्राण्यांचा फायदा करणे अत्यंत कठीण होईल. म्हणून, या कारणास्तव, मी ते अक्षरशः अनुसरण करू नये. चे कारण नवस कारण प्राचीन भारतात, जेव्हा तुम्ही वाहनात बसता तेव्हा ते सहसा एकतर व्यक्ती किंवा प्राणी ओढत असत. हे असे काहीतरी होते ज्यामुळे इतरांवर दबाव आला. तसेच प्राचीन भारतात, जेव्हा तुम्ही वाहनात बसता, तेव्हा अभिमान वाटणे खूप सोपे होते कारण जास्त लोक वाहनात बसत नसत. म्हणून संन्याशांना गर्व होऊ नये म्हणून, हे नवस दत्तक घेतले होते. पण, आजकाल जर मी ते अगदी काटेकोरपणे पाळले तर त्याचा इतरांना फायदा होण्याच्या माझ्या क्षमतेवर नक्कीच परिणाम होईल. तर हे काय नवस असे म्हणणे आहे की या प्रकारच्या परिस्थितीत, जी गोष्ट अधिक फायद्याची आहे ती म्हणजे आपण काय केले पाहिजे.

विनय नियमांसह गुंतागुंत

प्रेक्षक: ते का बदलत नाहीत नवस?

आम्ही पाश्चिमात्य लोक आशियाई समाजातील लोकांपेक्षा खूप वेगळ्या पद्धतीने गोष्टींकडे पाहतो. त्यावेळी द बुद्ध तो मरत होता, तो आनंदाला म्हणाला, “तुम्ही अल्पवयीन मुलाला बदलू शकता नवस जर मंडळी आणि वडील मंडळी एकत्र जमली तर.” आता आनंदाने कोणते अल्पवयीन हे विचारले नाही नवस आणि जे प्रमुख होते नवस. त्यामुळे, त्यामुळं, सर्व भावी पिढ्यांना मुर्खपणाची आणि मुख्य गोष्ट बदलण्याची इच्छा नाही नवस. ते जसेच्या तसे ठेवणे चांगले आहे असे त्यांना वाटते बुद्ध ते शिकवले. तुम्हाला थायलंडमध्ये सापडेल, निश्चित आहेत नवस ते अतिशय काटेकोरपणे ठेवले जातात, परंतु चीन आणि तिबेटमध्ये ते नाहीत. असे असले तरी, थाई सर्व काही ठेवत नाहीत नवस मध्ये विनया पूर्णपणे शब्दशः. अजहन अमारो, ए भिक्षु थाई परंपरेत, आणि मी त्याबद्दल बोलत होतो. तो वाहनांमध्येही फिरतो.

त्यामुळे ते खूपच मनोरंजक आहे. मी एकदा पाश्चात्य आणि पूर्व मठांच्या परिषदेचा व्हिडिओ पाहिला आणि हा विशिष्ट विषय समोर आला. आशियाई संन्यासी म्हणत होते, “जर तुम्ही हे बदलले नवस वाहने चालवण्याबद्दल, मग तुम्ही हे बदलणार आहात, मग तुम्ही ते बदलणार आहात आणि लवकरच आमच्याकडे काहीही शिल्लक राहणार नाही.” आणि एका पाश्चात्य ननने प्रतिसाद दिला, “पण त्याची व्यावहारिकता आहे, जर आपण ठेवली तर नवस अगदी तशाच आणि मग लोक त्यांचा आपापसात वेगळा अर्थ लावतात आणि शब्दशः तरीही ठेवू नका, तुम्ही लोकांच्या मनात 'मला हे ठेवण्याची गरज नाही' अशी वृत्ती विकसित करत आहात, मग तुम्ही जात आहात. हे तोडण्यासाठी आणि तुम्ही ते तोडणार आहात.” तिने विरुद्ध दृष्टिकोनातून असाच युक्तिवाद केला.

तर, मुळात काय घडले आहे की सर्वकाही म्हणून ठेवले गेले आहे बुद्ध तो बाहेर घातला, पण नंतर विविध परंपरा व्याख्या विनया त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने. विशिष्ट परंपरांमध्येही, भिन्न मठ आणि भिन्न शिक्षक नियमांचे भिन्न अर्थ लावतात. मला वाटते नियम बदलणे कठीण जाईल.

प्रेक्षक: केले दलाई लामा मधील काही नियम बदलण्याबद्दल काहीतरी सांगा विनया?

VTC: ते म्हणाले की आम्ही सर्व परंपरांमधील सर्व ज्येष्ठांची परिषद बोलावू शकतो, जे बदलण्यासाठी काय लागेल विनया. परंतु, हे अशक्य असल्याने, तिबेटी परंपरेतील काही वडिलांना एकत्र आणण्यासाठी परमपूज्य जे करू इच्छित होते आणि अर्थातच, ते शब्दशः काहीही बदलणार नाहीत. नवस पण गोष्टींचा पुनर्व्याख्या कसा करायचा याबद्दल ते बोलतील. आणि काही परिच्छेद जे नंतर लिहिले गेले होते बुद्ध वगळले जाऊ शकते. उदाहरणार्थ, समारंभासाठी लिंग-पक्षपाती नियम द्वारे विकसित केले गेले नाहीत बुद्ध. ते नंतर सोबत आले. म्हणून, वडील काहीही बदलणार नाहीत नवस, फक्त त्यांचा पुनर्व्याख्या करणे आणि नंतर विकसित झालेल्या काही गोष्टी वगळणे.

लिंग-पक्षपाती विनया नियम बदलण्याचा प्रश्न

प्रेक्षक: लिंग-पक्षपाती नियम वगळण्याचा काय परिणाम होईल?

VTC: मला आशा आहे की, कमीतकमी, यामुळे पश्चिमेकडील आसन व्यवस्थेत बदल होईल. पूर्वेकडे, बसण्याची व्यवस्था बदलली तर प्रत्येकजण घाबरून जाईल अशी माझी वैयक्तिक भावना आहे. नन्स कधीही भिक्षूंच्या बरोबरीने बसत नसत. त्यांना ते आश्चर्यकारकपणे अस्वस्थ वाटेल. म्हणून मी संशय ते आशियामध्ये खूप बदलेल. पण ते बदलले की नाही, मला वाटतं इथं पाश्चिमात्य देशात आपल्याला बदलायला हवं.

तिथे पुन्हा, जेव्हा पाश्चात्य मठवासी आशियाला भेट देतात, तेव्हा मला वाटतं, काहीही असलं तरी, पाश्चात्य लोकांना थोडे अधिक पारंपारिक बनण्याची गरज आहे. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण सर्व धर्मशाळेत भेटतो तेव्हा सहसा असे घडते की आशियाई संन्यासींमध्ये प्रथम भिक्षु बसतात, नंतर नन्स आणि नंतर सामान्य लोक. पाश्चिमात्य विभागात, सामान्य लोक आधी बसतात आणि भिक्षू आणि नन्स कुठेही विखुरतात, जिथे ते स्वतःला पिळून काढतात. मला वाटते की पाश्चात्य लोकांनी थोडे अधिक पारंपारिक बनणे आवश्यक आहे. [हशा] ही रँक किंवा पदानुक्रम ओढण्याची गोष्ट नाही. ती व्यावहारिक असण्याची गोष्ट आहे. धर्मशाळेत माझ्यासोबत जे घडले ते म्हणजे, मला एका जोडप्याच्या मागे बसावे लागले, आणि ते असे करत होते आणि ते खरोखरच विचलित करणारे होते आणि मी शिकवणी ऐकण्याचा प्रयत्न करत होतो. त्यामुळे हे लोक भिक्षु-नन्सच्या मागे बसण्याचे कारण मला दिसत होते. [हशा] ते मला समजते. [हशा]

यातील मुद्यांचा आढावा घेण्यासाठी नवस, लक्षात ठेवा की त्यात काय सांगितले आहे की जेव्हा जास्त फायदा मिळवायचा असतो, जर तुम्ही काटेकोरपणे लहान राहिल्यास विनया नवस, ते विरुद्ध जाते बोधिसत्वचा उद्देश.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करा: इतरांच्या फायद्यासाठी जेव्हा परिस्थिती आवश्यक वाटेल तेव्हा प्रेमळ-दयाळूपणे शरीराच्या आणि वाणीच्या गैर-सद्गुणी कृती न करणे

जर अशी काही परिस्थिती असेल जिथे हत्या करणे, चोरी करणे, अविवेकी लैंगिक वर्तन, खोटे बोलणे, कठोर शब्द, फूट पाडणारे शब्द किंवा निरर्थक बोलणे हे संवेदनाशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी असेल, तर, जर तुम्ही तसे केले नाही तर, तुम्ही ते मोडत आहात. बोधिसत्व नवस.

तुम्ही बहुधा अनेकदा ऐकलेली क्लासिक कथा बद्दल आहे बुद्ध जेव्हा तो जहाजाचा कर्णधार होता. जहाजावर 500 व्यापारी होते आणि त्यापैकी एक इतर 499 मारणार होता. बुद्ध या एका व्यक्तीचा जीव त्या व्यक्तीसाठी तसेच इतर ४९९ लोकांसाठी सहानुभूतीने घेणे त्याच्यासाठी अधिक चांगले आहे हे त्याला माहीत होते. दुसऱ्या शब्दांत, त्या व्यक्तीने इतर ४९९ लोकांना मारू देण्यापेक्षा तसे करणे चांगले आहे हे त्याला माहीत होते. हे ठेवण्याचे ही कथा उत्तम उदाहरण आहे नवस जसे की अशा परिस्थितीत अनेक प्राणीमात्रांच्या फायद्यासाठी नकारात्मक कृती करणे अधिक फायदेशीर ठरेल याचे वर्णन केले आहे.

अडचण अशी आहे की अशा प्रकारच्या कृती चांगल्या प्रेरणेने करणे खूप कठीण आहे आणि पुढे, तुम्ही हे अगदी सहजपणे करू शकता. नवस, ते तर्कसंगत करा आणि ते तुम्हाला हवे तसे बनवा. खरं तर, मला वाटते जेव्हा तुम्ही एक विशिष्ट स्तर गाठला असेल तेव्हाच बोधिसत्व आपण हे खरोखर करू शकता असा मार्ग. मला आठवत नाही की तुम्ही संचयाच्या मार्गावर कधी प्रवेश केला होता तेव्हा तुम्ही उत्स्फूर्त असाल. बोधचित्ता, किंवा ते मार्गावर अगदी उंच असू शकते—मला आठवत नाही. पण निश्चितपणे, उत्स्फूर्त बोधचित्ता आपण खरोखर हे करू शकण्यापूर्वी उद्भवणे आवश्यक आहे.

परंतु, आपल्या जीवनात अशी परिस्थिती असू शकते, उदाहरणार्थ, समजा तुमचा जन्म अशा परिस्थितीत झाला आहे जिथे तुम्ही हिटलरला मारले असते आणि हे सर्व घडण्यापासून रोखले असते. कदाचित तुमच्याकडे नसेल बोधचित्ता, परंतु कदाचित तुम्ही सर्वोत्तम प्रयत्न कराल आणि तुम्ही म्हणाल, "मी स्वतः या कृतीसह नकारात्मक परिणाम स्वीकारण्यास तयार आहे." परंतु, नंतर आपण जे करतो त्याबद्दल आपण खरोखर सावधगिरी बाळगली पाहिजे. "बरं, मला ही व्यक्ती आवडत नाही कारण तो हिटलरसारखा आहे, आणि म्हणून संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी मी त्याला मारणार आहे." हे फक्त एक तर्कशुद्धीकरण आहे: सबब बनवणे आणि प्रत्यक्षात संपूर्ण गुच्छ तोडणे नवस.

तर, हे काय नवस मिळत आहे की दहा गैर-गुण, किंवा किमान सात शरीर आणि भाषण, कठीण आणि जलद गोष्टी नाहीत, परंतु अशा काही परिस्थिती असू शकतात जिथे, इतरांच्या फायद्यासाठी, आपल्याला या गोष्टी कराव्या लागतील.

एखाद्याची प्रेरणा जाणून घेणे

तसेच, एखाद्या कृतीमागील प्रेरणा खूप महत्त्वाची असते. सामान्यत: कृतीच्या संदर्भात जे म्हटले जाते ते म्हणजे जर एखाद्या गोष्टीचा दीर्घकालीन फायदा होऊ शकतो (दीर्घकालीन अर्थ चारा तुम्ही तयार करा) आणि अल्पकालीन लाभ, ते करा. जर ते दीर्घकालीन लाभ आणि अल्पकालीन अस्वस्थता निर्माण करत असेल, तरीही ते करणे फायदेशीर आहे, कारण चारा हे खूप शक्तिशाली असू शकते आणि दीर्घकालीन लाभ हे करण्याच्या अल्पकालीन अस्वस्थतेपेक्षा जास्त असेल. जर ते दीर्घकालीन फायद्याचे नसलेले परंतु अल्पकालीन लाभाचे असेल तर ते न करणे चांगले आहे, कारण जर ते दीर्घकालीन फायद्याचे नसेल तर ते एक प्रकारचे नकारात्मक कर्म कृती असल्याचे सूचित करते. जरी ते तुम्हाला अल्पकालीन लाभ मिळवून देत असले तरी, फायदा काही काळानंतर पूर्णपणे निघून जातो आणि तुमच्या कर्माचे संपूर्ण परिणाम शिल्लक राहतात. आणि, जर एखाद्या कृतीचा दीर्घकाळ फायदा होत नसेल आणि अल्पावधीत नुकसान होत असेल, तर ते नक्कीच करू नका.

काल मी विचार करत होतो की भारतात, लाइफ सपोर्ट आणि जीवनाच्या गुणवत्तेबद्दलचे प्रश्न कसे उद्भवत नाहीत, कारण जेव्हा तुम्ही भारतात असाल किंवा अगदी भारतातील तिबेटी समुदायात असाल, तेव्हा लोक तुमच्याशी संपर्क साधतील अशी कोणतीही लाईफ सपोर्ट सिस्टीम नाही. 50 दशलक्ष वर्षांपर्यंत. आणि जेव्हा तुम्ही आजारी पडता तेव्हा तुमचे शरीर संकुचित होतात आणि आपण जीवनाच्या गुणवत्तेच्या मुद्द्यांवर लक्ष देत नाही. माझ्या एका शिक्षकाला पोटाचा कॅन्सर झाला आणि काही महिन्यांतच त्याचा मृत्यू झाला. आणि ते होते. तो भारतात परत गेला, धर्मशाळेत राहिला आणि काही महिन्यांतच त्याचा मृत्यू झाला. पाश्चिमात्य देशांमध्ये, त्याला कदाचित या मशीन आणि त्या मशीनशी जोडले गेले असते आणि त्याच्याकडे केमो आणि ब्ला ब्ला ब्ला होता. आणि मग तुम्हाला या सर्व कठीण गोष्टी मिळतील. अवघड आहे.

म्हणून, निरीक्षणाची नजर आपल्या स्वतःकडे वळवणे महत्त्वाचे आहे. आपण इतरांकडे पाहू शकतो आणि म्हणू शकतो, "त्यांनी असे का केले ते मला माहित नाही." त्यांनी कदाचित अविश्वसनीय दयाळू प्रेरणेने एखादी कृती केली असेल किंवा त्यांनी ती कुजलेल्या प्रेरणेने केली असेल. पण कृती स्वतःच अशी असू शकत नाही जी मी चांगल्या प्रेरणेने करू शकतो. त्यामुळे ते चांगल्या प्रेरणेने करतात की नाही हा मुद्दा बाजूला आहे. जर मी तीच कृती चांगल्या प्रेरणेने करू शकत नसलो तर मी त्यात गुंतू नये.

प्रेक्षक: तुम्ही असे म्हणत आहात की, उदाहरणार्थ, कर्करोगावर उपचार म्हणून केमोथेरपी वापरणे हा नेहमीच सर्वोत्तम मार्ग असतो असे नाही?

VTC: बरोबर, त्यांना अशा प्रकारचे उपचार हवे आहेत की नाही हे पूर्णपणे त्या व्यक्तीवर अवलंबून आहे. केमोथेरपीचे यश केवळ रसायनांवर अवलंबून नसते, तर त्याकडे पाहण्याच्या प्रत्येकाच्या दृष्टिकोनावरही ते अवलंबून असते.

जर तुमचा दृष्टीकोन चांगला नसेल तर तुम्ही ते न करणे खरोखरच चांगले होईल. प्रत्येक परिस्थिती अनेक घटकांवर अवलंबून असते की इतर लोक काय करतात हे आपण ठरवू शकत नाही. जर आपण परिस्थितीमध्ये असतो तर आपल्याला काय अर्थ आहे ते पहावे लागेल. पोटाचा कर्करोग असलेल्या माझ्या शिक्षिकेने पश्चिमेला राहणे आणि एखाद्या हॉस्पिटलमध्ये अडकणे निवडले असते. आणि तो असे आणखी एक वर्ष जगू शकला असता. पण त्याने तसे केले नाही. त्याने भारतात परत जाऊन सराव करून तिथेच मरण पत्करले. आणि त्याने जे केले त्यावर माझा विश्वास आहे.

सहाय्यक व्रत १८

त्याग करणे: चुकीच्या उपजीविकेतून स्वतःला किंवा इतरांनी मिळवलेल्या गोष्टी स्वेच्छेने स्वीकारणे

चुकीची उपजीविका करून वस्तू मिळवण्याची ही गोष्ट खरी रंजक आहे. तेथे सूचीबद्ध केलेल्या पाच व्यतिरिक्त, ज्यांचे मी एका मिनिटात वर्णन करेन, चुकीच्या उपजीविकेत समाविष्ट आहे, उदाहरणार्थ, कसाई असणे, मच्छीमार असणे, वेश्या किंवा पिंप असणे; तसेच, विक्री बुद्ध तुमच्या उपजीविकेसाठी किंवा फायद्यासाठी पुतळे किंवा पुस्तके, त्याच प्रकारे तुम्ही वापरलेल्या गाड्या विकता; तसेच, कत्तलीसाठी जनावरे वाढवणे, कत्तलीसाठी विकत घेतले जाणारे जनावरांचे फार्म चालवणे किंवा त्या प्राण्यांना मारणे; तसेच, बॉम्ब, शस्त्रे किंवा सामूहिक संहाराच्या इतर गोष्टी तयार करणे. या सर्व प्रकारांना चुकीची उपजीविका समजली जाते.

त्यामुळे पुन्हा, एक भाग म्हणून बोधिसत्वच्या नैतिकता, कारण या कृतींमुळे बर्याच लोकांना हानी पोहोचते, त्यांना सोडून देणे आवश्यक आहे. याशिवाय, या पाचपैकी कोणत्याही चुकीच्या उपजीविकेद्वारे मिळवलेल्या गोष्टी आपण इतरांकडून स्वीकारू नये. आम्ही सुरवातीला या वर गेलो lamrim जेव्हा आम्ही बनवण्याबद्दल बोललो अर्पण मंदिराकडे आणि नाही अर्पण पाच चुकीच्या उपजीविकेद्वारे प्राप्त झालेल्या गोष्टी.

खुशामत

या शीर्षकात सूचीबद्ध केलेली पाच चुकीची उपजीविका अतिशय मनोरंजक आहे नवस आम्हाला येथे पाश्चिमात्य देशात विशेषत: शिकवले जाते किंवा करण्यास प्रोत्साहित केले जाते. उदाहरणार्थ, जेव्हा एखाद्याकडे आपल्याला हवे असलेले काहीतरी असते, तेव्हा आपण बाहेर पडत नाही आणि ते थेट मागत नाही. आम्ही काय करू? मी या सगळ्या छान गोड गोष्टी बोलल्या तर ही व्यक्ती मला ती वस्तू देईल या प्रेरणेने आपण समोरच्या व्यक्तीला ते किती छान, दयाळू आणि उदार आहेत हे सांगून त्यांची खुशामत करतो. ही चुकीची उपजीविका आहे.

इशारा

जेव्हा आपल्याला कोणीतरी काहीतरी द्यावे असे आपल्याला वाटते तेव्हा आपण आणखी एक गोष्ट करतो ती म्हणजे इशारे देणे. कदाचित त्यांनी आम्हाला आधी काहीतरी दिले असेल: "अगं, तुम्ही गेल्या वर्षी भाजलेली लिंबू पाई खूप चांगली होती." इशारा, इशारा, इशारा. याचा अर्थ तुम्ही दुसरे बेक करावे आणि ते आणावे. हे इतके मनोरंजक आहे की या गोष्टी ज्या बौद्ध दृष्टिकोनातून चुकीच्या आजीविका मानल्या जातात त्या पाश्चात्य दृष्टिकोनातून विनम्र मानल्या जातात.

लाचखोरी

लोकांनी आम्हाला गोष्टी द्याव्यात असे आम्हाला वाटते तेव्हा आम्ही आणखी एक गोष्ट करतो ती म्हणजे त्यांना एक छोटी भेट द्यायची जेणेकरून ते आम्हाला मोठी भेट देतील. आम्ही नाही का? ख्रिसमसच्या वेळेचा विचार करा - तुम्ही काय करता? हे असे आहे: काकू एथेलला काहीतरी द्या कारण ती लोड झाली आहे. तर मी तिला थोडे गिफ्ट देईन आणि मग ती मला खूप काही देईल.

जबरदस्ती

आम्ही आणखी एक गोष्ट करतो की लोकांना खरोखर कठीण स्थितीत ठेवणे जेथे ते "नाही" म्हणू शकत नाहीत. हा एक प्रकारचा बळजबरी आहे, पण आम्ही त्याला जबरदस्ती मानत नाही. किंवा आम्ही आमच्या अधिकाराचा किंवा अधिकाराचा गैरवापर करतो जेणेकरून लोक नाही म्हणू शकत नाहीत किंवा त्यांना आम्हाला काहीतरी देण्यास भाग पाडले जाते. या मार्गांनी मिळणाऱ्या गोष्टी म्हणजे चुकीची उपजीविका.

भयानकपणा

आणि मग दुसरी गोष्ट आपण करतो ती म्हणजे अतिशय दांभिकपणे वागणे. पण, याला आपण ढोंगीपणा म्हणत नाही, तर सभ्य असणं म्हणतो. जेव्हा आपण अशा लोकांभोवती असतो ज्यांचा आपल्याला फायदा होऊ शकतो, तेव्हा आपण खूप चांगले वागतो. जेव्हा ते लोक तिथे नसतात तेव्हा आम्ही आमच्या नेहमीच्या, जुन्या वर्तन पद्धतीकडे परत जातो. तर धर्मपरिस्थितीत, जेव्हा तुमचा उपकारकर्ता येतो, तेव्हा तुम्ही मॉडेल A-1 अव्वल दर्जाच्या अभ्यासकासारखे दिसता आणि तुम्ही खूप चांगले वागता. तुमचा परोपकारी निघताच, तुम्ही टीव्ही मार्गदर्शक किंवा कादंबरी बाहेर काढता आणि स्टिरिओ चालू करा, तुमचे पाय वर करा आणि बिअर घ्या. [हशा] हा प्रकार अतिशय दांभिक आहे.

या नवस एक अतिशय मनोरंजक आहे ध्यान करा वर थोडा वेळ त्याबद्दल विचार करा आणि आपल्या आयुष्याकडे पहा. कोणत्या परिस्थितीत आपण खुशामत करून किंवा लोकांची स्तुती करून आणि छान गोष्टी सांगून गोष्टी मिळवल्या आहेत, तर आपल्या मनाच्या मागे आपण विचार करत असतो, "मी हे बोलेन जेणेकरून ते मला काहीतरी देतील." किंवा, जेव्हा अशी परिस्थिती उद्भवली की आम्ही इतर लोकांना आम्हाला कशाची गरज आहे याबद्दल सूचित केले आहे: "अरे, ते खूप छान आहे," किंवा, "तुम्ही मागच्या वेळी आणले, ते खरोखर उपयुक्त होते." किंवा, आम्ही एक लहान भेट देतो जेणेकरून ते आम्हाला काहीतरी मोठे देतील. किंवा, आम्ही त्यांना अशा परिस्थितीत ठेवतो जिथे ते नाही म्हणू शकत नाहीत. किंवा, आम्ही एखादी कृती करतो आणि जेव्हा आम्हाला मदत करू शकणारी व्यक्ती आजूबाजूला असते तेव्हा आम्ही उत्कृष्ट आणि नेत्रदीपक असल्याचे भासवतो आणि जेव्हा ते आसपास नसतात तेव्हा आम्ही फक्त अभिनय करतो कोणताही जुना मार्ग. याचाच एक विस्तार म्हणून, भोंदूगिरी, खुशामत किंवा इशारे यांचा उपयोग केवळ भौतिक गोष्टी मिळवण्यासाठीच नाही तर प्रशंसा किंवा पदोन्नती मिळविण्यासाठी किंवा व्यवसायाच्या सहलीवर जाण्यासाठी किंवा यासारख्या इतर छोट्या गोष्टींसाठी देखील जागरूक असणे खूप चांगले आहे. .

हक्काची उपजीविका म्हणून धर्माच्या वस्तू विकणे

मला पुतळे आणि पुस्तके यासारख्या धर्म वस्तूंच्या विक्रीबद्दल काही शब्द जोडायचे आहेत. तांत्रिकदृष्ट्या बोलायचे झाले तर, विक्रीतून नफा मिळवणे आणि त्याचा इतर धर्म कार्यांसाठी वापर करणे हेच आपल्याला करायचे आहे. उदाहरणार्थ, येथे विक्रीवर असलेल्या सर्व पुस्तकांचा नफा एका विशेष खात्यात जातो, नंतर तो इतर धर्मासाठी वापरला जातो. असे करणाऱ्या व्यक्तीशी मी बोललो. तो धर्माच्या वस्तू विकतो आणि इतर वस्तूही विकतो. धर्माच्या वस्तूंमधून मिळणारा नफा तो इतर धर्माच्या वस्तू खरेदी करण्यासाठी वापरतो.

पण पाश्चिमात्य देशात ही एक कठीण परिस्थिती आहे, कारण इथल्या लोकांमध्ये वस्तू विकण्याची प्रेरणा खूप वेगळी आहे. मला वाटतं, प्राचीन काळी धार्मिक वस्तू मोफत उपलब्ध करून दिल्या जात होत्या आणि ज्यांना त्या मिळाल्या होत्या ते लोक बनवत असत अर्पण. खरोखर गरीब असल्याशिवाय लोक नेहमी काहीतरी परत देतात. त्यामुळे तुम्हाला आपोआपच आधार मिळाला म्हणून तुम्ही उदरनिर्वाह मिळवलात अर्पण, परंतु तुम्हाला प्रत्यक्षात वस्तू विकण्याची गरज नव्हती.

आजकाल अमेरिकेत धर्मसेवेसाठी प्रवृत्त झालेले अनेक लोक एकाच वेळी उदरनिर्वाह करतात. त्यांना असे वाटते की जर त्यांनी बौद्ध प्रकाशन कंपनीत काम केले किंवा धर्माच्या वस्तू विकल्या तर ते या गोष्टींचा प्रसार करून धर्माला मदत करत आहेत आणि त्याच वेळी आपली उपजीविकाही करतात. वापरलेल्या गाड्या विकल्या तर उदरनिर्वाह चालेल, पण धर्मपुस्तके छापणार कोण?

सांस्कृतिक विचार

मी माझ्या अनेक शिक्षकांसोबत या विषयावर वर, खाली आणि सर्वत्र चर्चा केली आहे. मला असे वाटते की बौद्ध ग्रंथ प्रकाशकांची प्रेरणा, उदाहरणार्थ, धर्माची सेवा करणे आहे. म्हणूनच ते ते करत आहेत आणि दुय्यम गोष्ट म्हणून ते आपला उदरनिर्वाह करत आहेत. ते करण्याचा हा एकमेव मार्ग आहे अन्यथा तुम्हाला या धर्म गोष्टी मिळणार नाहीत, कारण आपली अर्थव्यवस्था पूर्णपणे वेगळी आहे. जर स्नो लायनने पुस्तके छापली आणि पुस्तकांच्या दुकानात विनामूल्य वितरणासाठी ठेवली तर कोण बनवेल अर्पण? स्नो लायनला पैसे कोण पाठवणार? आपली संस्कृती तशी चालत नाही.

पण, जेव्हा मी माझ्या शिक्षकांशी याबद्दल बोलतो तेव्हा ते डगमगणार नाहीत. लमा विस्डम पब्लिकेशन्सच्या झोपाने निकला सांगितले की, तो धर्म पुस्तकांचा व्यवसाय करत असल्यामुळे त्याची करुणा इतकी प्रबळ असली पाहिजे की त्याच्या चुकीच्या उपजिविकेमुळे त्याला खालच्या क्षेत्रात जावे लागले तर त्याने तसे करण्यास तयार असले पाहिजे, संवेदनाक्षम जीवांना लाभ देण्यासाठी. म्हणून जेव्हा आपण हे करत असतो तेव्हा प्रयत्न करणे आणि चांगली प्रेरणा असणे हे सूचित करते.

प्रेक्षक: धर्माचा प्रसार होण्यासाठी तो विकला जाणे आवश्यक असताना आजकाल आपण जवळजवळ ना-विजयच्या स्थितीत आहोत असे दिसते, तरीही त्याची विक्री करणे चुकीचे जीवनमान मानले जाते.

VTC: होय. हे इतके स्पष्ट आहे की लोकांनी हे केल्याशिवाय धर्म गोष्टी घडणार नाहीत, कारण आताची अर्थव्यवस्था प्राचीन काळातील होती त्यापेक्षा पूर्णपणे भिन्न आहे. आणि आजकाल लोक हे पूर्वीच्या लोकांनी केले असते त्यापेक्षा वेगळ्या प्रेरणांसाठी करत आहेत. त्यामुळे मला माहीत नाही. पाश्चिमात्य बौद्ध शिक्षक परिषदेत, हे ऐकून खूप मनोरंजक होते की पुस्तके लिहिणारे बहुतेक शिक्षक त्यांच्या पुस्तकातील रॉयल्टी जगण्यासाठी वापरतात. जे काही करत नाहीत त्यांच्यापैकी मी एक होतो. विशेषत: भिक्षू आणि नन्ससाठी, लोकांना त्यांचे समर्थन मिळवून देणे कठीण आहे, जेणेकरून ते रॉयल्टी सोडून जगू शकतील.

मी एका तिबेटीशी बोलत होतो भिक्षु ज्यांना मी चांगले ओळखतो. रॉयल्टीतून मिळणारा पैसा तो आपल्या उदरनिर्वाहासाठी वापरतो. पण त्याच्या धर्माच्या भाषणासाठी लोक जे पैसे देतात ते त्याला वाटते ते वापरणे योग्य नाही, आणि म्हणून तो ते पैसे देतो, कारण त्याला असे वाटते की आपण शिकवून आपली उपजीविका करू नये. तसेच, "मी शिकवत आहे, मला आश्चर्य वाटते की ते मला किती पैसे देणार आहेत?" असे विचार त्याला नको होते.

याउलट, जुने लामास जेव्हा तुम्ही धर्माची भाषणे देता तेव्हा तुम्ही दिलेले पैसे तुम्ही ठेवू शकता असे वाटते. पण, मी त्यांना म्हणालो, जर तुम्ही केंद्रात धर्मप्रवचन दिले आणि केंद्राने लोकांना येण्याचे शुल्क आकारले, तर त्यात आणि पुस्तक विकण्यात काय फरक आहे? तुम्ही अजूनही धर्म विकत आहात. ते ठीक आहे, त्यांच्या दृष्टिकोनातून - कदाचित भौतिक सामग्रीची देवाणघेवाण झाली नसल्यामुळे. पण, तरीही, हा एक विशिष्ट तिबेटी भिक्षु मला माहित आहे की त्याने अगदी उलट विचार केला: त्याने मठात भाषणे दिल्याने मिळालेले पैसे आणि पुस्तकांसाठीचे पैसे त्याला त्याच्या सेवांच्या पगारासारखे वाटले आणि ते आपल्या उपजीविकेसाठी वापरले. जेव्हा तुम्ही त्याची प्रेरणा पाहता तेव्हा मला वाटते की त्याच्याकडे चांगली प्रेरणा आहे. म्हणून मला वाटते की ते पुन्हा प्रेरणाकडे परत येते.

वेश्याव्यवसाय आणि योग्य उपजीविका

इतर गोष्टींपूर्वी मी उल्लेख केला होता की, जेनला म्हणतात की बौद्ध दृष्टिकोनातून, प्राचीन भारतात वेश्याव्यवसाय ठीक होता. मला असे वाटते की आजकाल वेश्याव्यवसाय किंवा पिंप असण्यावर बंदी निश्चितपणे न्याय्य आहे, मला वाटते, कारण यामुळे लोकांचा अपमान होतो. आता, अर्थातच प्राचीन माणसाने याबद्दल काय विचार केला, मला माहित नाही. एक स्त्री म्हणून मला याबद्दल काय वाटते ते मला माहीत आहे.

मला असे वाटते की वेश्याव्यवसायाच्या बाबतीत, एका स्तरावर, ती संमती आहे आणि दुसर्‍या स्तरावर, ती संमती नाही. मला वाटतं जर तुम्ही स्त्री किंवा पुरुष वेश्यांशी बोललात आणि त्यांना विचारलं की ही त्यांची आवडती करिअर निवड आहे का ते कदाचित नाही म्हणतील. कदाचित ते सामाजिक-आर्थिक गोष्टींमुळे ते करत आहेत. हे मनोरंजक आहे कारण आपल्याला आता ज्या अनेक गोष्टींचा सामना करावा लागतो, भूतकाळातील लोक नव्हते. त्यांनी या गोष्टींचा विचार केला नाही कारण त्यांचा सामना केला गेला नाही.

ठीक आहे. चला काही मिनिटे शांतपणे बसूया.