संसारापासून मुक्त होणे

नैतिकतेचे उच्च प्रशिक्षण

• नैतिकतेच्या उच्च प्रशिक्षणाचे निरीक्षण करण्याचे फायदे
• आम्ही राखू बुद्धच्या शिकवणी जिवंत परंपरा म्हणून
• आम्ही धरण्यासाठी एक पात्र बनू बोधिसत्व आणि तांत्रिक नवस
• इतरांना प्रेरणा देण्यासाठी आपण जिवंत उदाहरण बनू
• आम्ही अंतर्दृष्टी धर्म राखू
• विशेषतः अधोगतीच्या काळात याचा फायदा होतो

LR 067: चौथे उदात्त सत्य 01 (डाउनलोड)

नैतिकतेचे उच्च प्रशिक्षण (चालू)

• आपली नैतिकता चांगली ठेवण्यासाठी सल्ला
• नीतिमत्ता न पाळण्याचे तोटे

LR 067: चौथे उदात्त सत्य 02 (डाउनलोड)

शुद्ध नैतिकतेपासून दूर नेणारे चार घटक

• अज्ञान
• अनादर
• विवेकाचा अभाव
• खूप त्रास सहन करावा लागतो
• वैयक्तिक दु:खांवर उतारा शोधणे
• आमचे सर्वात मोठे दु:ख कोणते हे शोधून काढणे

LR 067: चौथे उदात्त सत्य 03 (डाउनलोड)

भाग 1 मध्ये समाविष्ट केलेल्या मुद्यांचे पुनरावलोकन

आम्ही गेल्या सत्रात काय बोललो ते पुनरावलोकन करण्यासाठी, आम्ही सांगितले की संसारातून बाहेर पडणे, हा सर्वोत्तम प्रकार आहे शरीर हे करणे हे एक मौल्यवान मानवी जीवन होते कारण या विशिष्ट सह शरीर, एक माणूस म्हणून आपल्याकडे असलेली ही विशिष्ट बुद्धिमत्ता, आपल्याला मार्गाची अनुभूती निर्माण करण्याची सर्वात मोठी शक्यता आहे. त्यामुळे आपली सध्याची परिस्थिती अत्यंत भाग्यवान, अत्यंत दुर्मिळ आणि अतिशय उत्कृष्ट आहे. पुढच्या वेळी जेव्हा तुम्ही एखाद्या गोष्टीबद्दल तक्रार करायला लागाल तेव्हा स्वतःला याची आठवण करून द्या. [हशा]

मग आपल्याला चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त करण्याचा मार्ग म्हणजे नैतिकता, एकाग्रता आणि शहाणपणाचा मार्ग. बुद्धीची गरज आहे कारण तीच गोष्ट आहे जी अज्ञानाचा नाश करते, अज्ञान जी वस्तू अस्तित्त्वात आहे असे समजते ती अस्तित्वातच नाही. खोलीत हत्ती नाही हे शहाणपण पाहते, त्यामुळे तुम्हाला हत्तीला घाबरण्याची गरज नाही. म्हणूनच शहाणपण खूप महत्वाचे आहे, कारण ते आपल्या अज्ञानामुळे मूळ अस्तित्वात असलेल्या वस्तू पाहण्यास सक्षम आहे, जोड आणि राग मुळातच अस्तित्वात नाही हे समजून घेणे आणि परिणामी, ते त्या क्लेशांना विरघळवून टाकते.¹

बुद्धी निर्माण करण्यासाठी, आपण काय अस्तित्वात आहे आणि काय अस्तित्वात नाही याचे विश्लेषण करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे आणि आपण जे काही निष्कर्ष काढतो त्यावर आपले लक्ष वेधून घेण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. आपल्याकडे काही एकाग्रता असणे आवश्यक आहे, कारण एखादी गोष्ट सर्वत्र फिरत असताना त्यावर आपले मन ठेवणे कठीण आहे. जर तुम्ही तुमचे मन स्थिर ठेवू शकत नाही, तर ते करणे खूप कठीण होते ध्यान करा आणि तुम्हाला मिळालेल्या निष्कर्षांवर तुमचे मन धारण करणे, तसेच तुमचे मन तर्कशक्तीच्या एका ओळीवर सुद्धा टिकवून ठेवणे.

एकाग्रता, जी एक मानसिक स्थिरता आहे, आपण प्रथम आपल्या शाब्दिक आणि शारीरिक कृतींमध्ये ही स्थिरता विकसित केली पाहिजे. मनावर नियंत्रण ठेवणं जास्त कठीण आहे शरीर आणि बोलणे, म्हणून जर आपल्याला एकाग्रतेद्वारे मनावर नियंत्रण ठेवायचे असेल, तर आपण इतरांशी कसे बोलतो आणि कसे वागतो याविषयी काहीतरी करत असलेल्या सोप्या गोष्टींचे प्रशिक्षण सुरू केले पाहिजे. ते नैतिकतेचे उच्च प्रशिक्षण आहे.

नैतिकतेचे प्रशिक्षण ही एक महत्त्वाची गोष्ट लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे कारण आपण असे बरेच लोक पहाल ज्यांना नैतिकतेने वागायचे नाही परंतु ते करू इच्छितात ध्यान करा आणि एकाग्रता मिळवा. पण तुम्ही मनावर नियंत्रण कसे ठेवणार आणि मनाला वश कसे करणार आहात जर तुम्ही सोपे आहे ते करू शकत नाही, म्हणजे शाब्दिक आणि शारीरिक कृतींवर नियंत्रण ठेवणे आणि आपल्या शाब्दिक आणि शारीरिक क्रिया मनाने प्रेरित आहेत हे लक्षात घ्या. हे असे आहे की प्रथम मनाचा हेतू आहे, नंतर आपण बोलतो, नंतर आपण कृती करतो. ही प्रक्रिया विलंबाने सुरू आहे. शेवटी आपल्याला मनावर नियंत्रण ठेवावे लागते, परंतु आपण जे बोलतो आणि करतो ते नियंत्रित करणे खूप सोपे असल्याने आपण त्यापासून सुरुवात करतो आणि नंतर त्यावर नियंत्रण ठेवल्यानंतर आपण मन आणि त्याच्या प्रेरणांसह काहीतरी करण्यास सक्षम होऊ लागतो.

"नियंत्रण" हा एक स्पर्शी शब्द आहे, कारण अमेरिकेत आम्ही नियंत्रणाचा विचार करतो: "ही व्यक्ती नियंत्रित आहे." "मला यावर नियंत्रण ठेवायचे आहे!"—जसे की एखाद्या गोष्टीभोवती फास घालणे आणि ते पकडणे आणि आता ते नियंत्रित आहे. परंतु जेव्हा आपण आपल्या मनावर नियंत्रण ठेवण्याबद्दल किंवा आपल्या कृतींवर नियंत्रण ठेवण्याबद्दल बोलत असतो, तेव्हा ते सरळ जॅकेट घालत नाही. आपण याबद्दल अगदी स्पष्ट असले पाहिजे कारण शब्दांबद्दल आपल्या बर्‍याच सूक्ष्म पूर्वकल्पना डोकावून जातात आणि आपल्याला माहिती नसतानाही आपल्या समजावर प्रभाव टाकतात. म्हणून आम्ही आमच्या मनावर सरळ जॅकेट ठेवण्याचा प्रयत्न करीत नाही. आम्ही स्वतःला पूर्णपणे घट्ट करण्याचा प्रयत्न करत नाही; आपण आधीच आहोत त्यापेक्षा जास्त गाठी बांधल्या आहेत. [हशा]

“नियंत्रण” म्हणजे ज्या गोष्टी आपल्या गाठी बांधतात त्या सोडून देणे म्हणजे आपण थोडे शांत राहू शकतो, कारण आपले मन आधीच गाठींमध्ये बांधलेले आहे. म्हणून जेव्हा मी म्हणतो, “त्या गाठी सोडा,” तेव्हा त्याचा अर्थ असा नाही की त्या कृती करा आणि तुम्हाला हवे ते करा, परंतु मत्सर, अभिमान आणि इतर गोष्टींच्या गाठी सोडवण्यासाठी त्यांना जाऊ द्या. कदाचित मनाला “नियंत्रण” म्हणण्यापेक्षा किंवा बोलण्यावर “नियंत्रण” करा शरीर, तुम्ही "व्यवस्थापित करा" म्हणू शकता. अर्थात, “व्यवस्थापन” हा आणखी एक भारित इंग्रजी शब्द आहे [हशा]. कसा तरी, मी काय म्हणतोय याची तुम्हाला अनुभूती येते?

नैतिकतेच्या उच्च प्रशिक्षणाच्या वैशिष्ट्यांकडे परत येणे म्हणजे दहा विध्वंसक कृतींचा त्याग करणे. विशेषतः, जर तुम्ही ठेवू शकता पाच नियमावली किंवा नवस नवशिक्याचे किंवा पूर्णपणे नियुक्त केलेले मठ, तर नैतिकतेचे उच्च प्रशिक्षण घेण्यासाठी ते खूप चांगले आहे. आम्ही शेवटच्या शिकवणीत असे करण्याचे फायदे सांगू लागलो.

नैतिकतेच्या उच्च प्रशिक्षणाचे निरीक्षण करण्याचे फायदे

1. आम्ही बुद्धाची शिकवण जिवंत परंपरा म्हणून कायम ठेवू

आम्ही सांगितले आहे की पहिला फायदा आम्ही राखू बुद्धच्या शिकवणी जिवंत परंपरा म्हणून. येथे आम्ही कसे चर्चा केली बुद्ध, तो वारला त्या वेळी म्हणाला, “मी गेल्यावर, प्रतिमोक्ष बघा, विनया, तुमच्या शिकवणीप्रमाणे.” दुस-या शब्दात, तो नितीमत्तेच्या उच्च प्रशिक्षणाचा संदर्भ देत होता आणि तो त्याच्या निधनानंतर त्याची शिकवण म्हणून पाहण्याची मूलभूत गोष्ट आहे. तर, आम्ही राखतो बुद्धजेव्हा आपण नैतिक आचरणात जगतो तेव्हा जिवंत परंपरा म्हणून च्या शिकवणी.

2. आपण बोधिसत्व आणि तांत्रिक नवस धारण करण्यासाठी एक पात्र बनू

आचारसंहिता पाळण्याचा दुसरा फायदा म्हणजे आपण धारण करण्याचे पात्र बनू बोधिसत्व आणि तांत्रिक नवस. प्रतिमोक्ष नवसते पाच नियमावली किंवा भिक्षू आणि नन्स नवसविशेषत: आमच्या नियंत्रणात मदत करण्यासाठी आहेत शरीर आणि भाषण. द बोधिसत्व नवस पासून स्वतःला मुक्त करण्यात मदत करण्यासाठी विशेषतः आहेत आत्मकेंद्रितता, तर ते आहे शिकवण मन. आणि मग तांत्रिक नवस आम्हाला दुहेरी स्वरूपापासून मुक्त करण्यात मदत करण्यासाठी आहे, जे एक अतिशय सूक्ष्म आहे शिकवण मनाचा

त्यामुळे ही एक प्रगतीशील गोष्ट आहे, आणि एक चांगले भांडे असणे, गळती किंवा पंक्चर केलेले नाही [हशा] किंवा उलटे-खाली, जे धरून ठेवू शकते. बोधिसत्व नवस किंवा तांत्रिकाला धरा नवस, तर प्रतिमोक्षाचे प्रशिक्षण घेणे चांगले आहे नवस अगोदर हे असे आहे कारण ते पेक्षा ठेवणे खूप सोपे आहे बोधिसत्व नवस आणि तांत्रिक नवस. प्रतिमोक्ष नवस, तुमच्या पाच प्रमाणे उपदेश, त्यांना करावे लागेल शरीर आणि भाषण, तर बोधिसत्व आणि तांत्रिक नवस मनाशी व्यवहार करत आहेत.

आता पुन्हा, मी हे निदर्शनास आणून देत आहे कारण तुम्हाला दिसेल की अमेरिकेतील बरेच लोक ते घेऊ इच्छित नाहीत पाच नियमावली, पण त्यांना नक्की हवे आहे बोधिसत्व आणि विशेषतः तांत्रिक नवस. “चला तांत्रिक दीक्षा आणि तांत्रिक गोळा करू नवस!" त्यांना काय हे फारसे कळत नाही नवस या सर्व गोष्टींबद्दल आहेत, किंवा पाचसारख्या सोप्या गोष्टींचे प्रशिक्षण न घेतल्याने त्यांना धरून ठेवण्याची त्यांची क्षमता कमी झाली आहे. उपदेश. तुमचा सराव सेंद्रिय पद्धतीने वाढू शकेल यासाठी स्वत:ला तयार करण्याचा मार्ग म्हणजे पाचपासून सुरुवात करणे उपदेश, त्यांची सवय लावा, मग घ्या बोधिसत्व नवस, त्यांची सवय करा, मग तांत्रिक घ्या नवस आणि त्यांची सवय करा. मग गोष्टी तयार होतात आणि तुम्हाला छान, आरामदायी मार्गाने भरतात.

आजकाल, हे असेच घडत आहे—जेथे लोक फक्त उच्च पातळी घेण्यास उडी मारतात नवस. मला वाटतं कारण बऱ्याच वेळा लोक खूप उत्साहात येतात आणि त्यांना उच्च सराव हवा असतो आणि शिक्षक त्यांच्या बाजूने असे म्हणतात, “बरं, त्यांच्या मनात काही बिया पेरून त्यांना काही कर्मसंबंध द्या आणि नंतर काही आयुष्यात , ते पिकेल.” आणि म्हणून मला वाटते की लोक प्रत्यक्ष सराव करण्यास योग्यरित्या तयार नसले तरीही ते लोकांच्या मनात बीज घालण्यासाठी आणि काही तरी लोकांना कदाचित सुरुवातीस परत जाण्यासाठी प्रेरित करण्यासाठी करतात. जसे की जर तुम्हाला काहीतरी उच्च मिळाले, तर कदाचित ते तुम्हाला सुरवातीला परत जाण्यासाठी आणि गोष्टी करण्याची प्रेरणा देईल जेणेकरून तुम्ही आधी आहात असे तुम्हाला वाटले होते. [हशा] म्हणून मला वाटते की असे कधी कधी होते.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] चार वर्ग आहेत तंत्र. जेव्हा तुम्ही घ्या दीक्षा सर्वात खालच्या दोन वर्गांमध्ये, आपण अनेकदा घेतो बोधिसत्व नवस नंतर आणि उच्च दोन वर्गात, तुम्ही घ्या बोधिसत्व आणि तांत्रिक नवस. तुम्हाला फक्त मिळत नाही नवस कुठेतरी बसून. ते प्रत्यक्षात एका समारंभात दिले जातात. त्यामुळे तुम्ही ते करण्यापूर्वी तुम्ही काय करत आहात हे तुम्हाला माहीत आहे आणि मग काय होत आहे ते तुम्ही समजू शकता.

बौद्ध धर्माच्या संदर्भात "प्रतिज्ञा" चा अर्थ समजून घेणे

इथेही मी म्हणायला हवे की, घाबरू नका नवस. पुन्हा, आम्ही आमचा ज्यू-ख्रिश्चन अर्थ इथे आयात करत आहोत, नाही का? तुम्ही बघा, चांगले काय आहे की जेव्हा आपले मन धर्मावर प्रतिक्रिया देते, तेव्हा धर्मच त्याला कारणीभूत आहे असे न मानता, आपल्या पूर्वकल्पना काय आहेत ते पहा. आपण इतकं घाबरून कसं पडतो नवस? आमची काय समज आहे नवस? ज्यू परंपरेत, सहाशेहून अधिक आहेत नवस जे तुम्ही ठेवावे. ख्रिश्चन धर्मात, गरिबी, पवित्रता आणि आज्ञाधारकता आहे आणि नंतर सर्व नवस. आम्ही आमच्या संस्कृतीत सर्वकाही खरोखर जड केले आहे - जर तुम्ही ठेवत नाही नवस, तुम्ही पापी आहात आणि जर तुम्ही पापी असाल तर तुमचे काय होईल हे तुम्हाला माहीत आहे.

आपण बौद्ध धर्मात याच, भीती आणि अपराधीपणाबद्दल आणि अपयशाबद्दल आणि पुरेसे चांगले नसण्याबद्दल अत्यंत घट्ट वृत्तीने आलो आहोत. हीच गोष्ट आहे जी आपण बौद्ध धर्मात आयात करत आहोत. ते बौद्ध धर्मातून येत नाही. नवस आम्हाला मदत करण्यासाठी फक्त गोष्टी आहेत. ते अनुसरण करण्यासाठी मार्गदर्शक तत्त्वे आहेत. “तू हे करू नकोस!” असे कोणीही म्हणत नाही. ते तुमच्यावर कोणी लादत नाही. उलट, तुम्ही म्हणत आहात, “मला माझे मन विकसित करायचे आहे. जर मी ही [नकारात्मक कृती] करत राहिलो, तर मला ज्या दिशेने वाढायचे आहे त्या दिशेने मी वाढू शकणार नाही. म्हणून मला वाटते की मी अधिक चांगले बदलू शकेन. मला कोणत्या प्रकारचे मार्ग बदलायचे आहेत?" तर तुम्ही पहा नवस, आणि म्हणा, "अरे हो, मला अशाच गोष्टी विकसित करायच्या आहेत." अशा प्रकारे, आपण पहा नवस मार्गावर एक साथीदार म्हणून, तुम्हाला मदत करणारी आणि मदत करणारी आणि तुमचे पालनपोषण करणारी आणि तुम्हाला मुक्त करणारी गोष्ट आहे. आणि पुन्हा, आम्ही ते घेतो कारण आम्ही त्यांना शुद्ध ठेवू शकत नाही. जर आपण ते शुद्धपणे ठेवू शकलो तर आम्हाला त्यांची गरज नाही!

गेल्या आठवड्यात मी या कॅथोलिक हायस्कूलमध्ये सेंट लुईसमध्ये होतो तेव्हा एका मुलाने विचारले, “तुम्ही एखादे तोडले तर काय होईल? नवस?" मला खात्री नाही की तो माझ्याकडून असे म्हणण्याची अपेक्षा करत होता की नाही, "ठीक आहे, तुम्हाला माहीत आहे, नरक असे दिसते... तुम्हाला एक्सप्रेस बसमध्ये थेट मेट्रोचे तिकीट मिळेल." [हशा] बौद्ध धर्मात, तुम्ही तोडल्यास काय होते नवस? तुम्ही ते तुमच्या स्वतःच्या मनाकडे पाहण्यासाठी आणि तुमच्यासोबत काय घडत आहे हे समजून घेण्यासाठी आणि सुधारण्यासाठी एक साधन म्हणून वापरता आणि नंतर तुम्ही काही करता. शुध्दीकरण. त्यामुळे ती खूप वेगळी वृत्ती आहे. आपण येथे स्पष्ट असले पाहिजे, आपल्या जुन्या वृत्ती आयात करू नये.

3. इतरांना प्रेरणा देण्यासाठी आपण जिवंत उदाहरण बनू

नैतिकतेचा तिसरा फायदा म्हणजे आपण इतरांना प्रेरणा देण्यासाठी जिवंत उदाहरण बनू. "कोण, मी? मी इतरांना प्रेरणा देणारे उदाहरण बनणार आहे? त्यांना काय करण्याची प्रेरणा मिळते?"

याचे श्रेय स्वतःला देणे महत्त्वाचे आहे नवस आम्ही धरतो की, साठी उपदेश किंवा ज्या मार्गदर्शक तत्त्वांनुसार आपण जगतो, कारण त्याचा इतर लोकांवर प्रेरणादायी प्रभाव पडतो. मी आधी म्हटल्याप्रमाणे, आपण एक व्यक्ती म्हणून ठेवतो हे तथ्य आज्ञा मारणे नाही, याचा अर्थ असा आहे की या ग्रहावरील प्रत्येक सजीवाला आपल्या सभोवतालच्या त्यांच्या जीवनाची भीती बाळगण्याची गरज नाही. ते प्रेरणादायी आहे.

किंवा जर तुम्ही चोरी करत नसाल तर याचा अर्थ पाच अब्ज माणसं आणि मला माहित नाही की किती अब्ज प्राणी आणि कीटक आहेत, त्यांच्या मालमत्तेची काळजी करण्याची गरज नाही. खोटे बोलणे आणि मूर्खपणाचे लैंगिक वर्तन आणि मादक पदार्थांचे सेवन या बाबतीतही असेच होते. फक्त आपले जीवन स्थिर करून, आपल्या सभोवतालच्या इतर लोकांना सुरक्षित वाटणे ही एक सुरक्षा यंत्रणा बनते. म्हणून आम्ही जागतिक शांततेसाठी योगदान देत आहोत, केवळ एक व्यक्ती राहून समाजात सुसंवाद साधण्यासाठी योगदान देत आहोत उपदेश. आणि त्यामुळे इतर लोकांना प्रेरणा मिळते. हे त्यांना केवळ सुरक्षित वाटत नाही तर त्यांना तुमच्यासारखे बनण्याची प्रेरणा देखील देते.

तुम्हाला हे देखील आठवत असेल की, धर्माचे विद्यार्थी बनण्याच्या तुमच्या उत्क्रांतीत तुम्हाला कशामुळे प्रेरणा मिळाली? तुम्ही कोणत्या प्रकारच्या लोकांच्या संपर्कात आलात की तुम्ही म्हणालात, “हम्म… या लोकांमध्ये काहीतरी आहे असे वाटते, मला वाटते मला त्यांच्यासोबत राहायला आवडेल”?

कोणीतरी क्लाउड माउंटन [रिट्रीट सेंटर] येथे रिट्रीटला गेले होते कारण त्यांना ग्रुपमधील काही लोक भेटले होते आणि हे लोक इतके छान होते की त्यांना वाटले, "अगं, मी जर माघार घ्यायला गेलो तर कदाचित मीही त्यांच्यासारखा छान होऊ शकेन!" [हशा] बर्‍याच मार्गांनी, तुम्हाला उदाहरण बनण्याचा प्रयत्न करण्याची गरज नाही, परंतु केवळ नैतिकतेने जगल्याने, तुम्ही आपोआप एक बनता. मला वाटते की आपण इतरांसाठी एक चांगले उदाहरण बनण्याचा प्रयत्न केला तर ते कठीण आहे, कारण मला माहित आहे की जेव्हाही मी प्रयत्न करतो आणि एक चांगले उदाहरण बनतो तेव्हा ते असे आहे… “विसरून जा!” मी माझ्या शिक्षकांबद्दल विचार करत होतो, मला वाटत नाही की ते आदर्श बनण्याचा प्रयत्न करतात किंवा एक चांगले उदाहरण बनण्याचा प्रयत्न करतात, परंतु केवळ त्यांच्या सरावाने ते एक होतात.

बर्‍याचदा, चांगली नीतिमत्ता ठेवून किंवा फक्त मैत्रीपूर्ण, आनंदी, आनंदी लोक राहून किंवा इतर लोकांचे स्वागत करून आपण इतरांना कसा फायदा होतो हे आपल्या लक्षात येत नाही. गटात कोणीतरी नवीन येते आणि तुम्ही मैत्रीपूर्ण आणि आनंदी आणि स्वागतार्ह आहात आणि त्यांना आजूबाजूला दाखवा. यासारख्या छोट्या गोष्टी ज्या दाखवतात की आपण शिकवणी आचरणात आणत आहोत ते खरोखरच इतरांवर अनेक, अनेक मार्गांनी प्रभाव टाकू शकतात.

कालच, आजारी असलेल्या एका महिलेने आमच्या गटातील एका व्यक्तीला तिच्याशी बोलण्यासाठी बोलावले आणि त्या व्यक्तीने तिला आनंद दिला आणि त्यामुळे तिला काल रात्रीच्या सत्रात येण्याची प्रेरणा मिळाली. त्यामुळे आपण इतरांना अनेक प्रकारे लाभ देऊ शकतो. फक्त परमपूज्य पहा आणि ते किती प्रेरणादायी आहेत. परमपवित्रतेबद्दल आपल्याला प्रेरणा देणारे काय आहे? त्याची करुणा. आणि करुणेचे मूळ म्हणजे गैर-हानिकारकता, इतरांना इजा न करणे, जे नैतिकता आहे. तसेच, आपण जे काही करतो त्याचे श्रेय स्वतःला देणे आणि अधिक करण्याची इच्छा बाळगणे चांगले आहे कारण आपण स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी असे फायदे पाहू शकतो.

तुम्ही ते फुंकले तरीही, तुम्ही तुमची नीतिमत्ता पूर्णपणे उद्ध्वस्त केलीत कारण तुम्ही पूर्णपणे नियंत्रण गमावले होते [हशा], आम्ही असे का केले हे शोधून काढण्याच्या प्रक्रियेद्वारे आणि भविष्यात आम्ही त्याचा प्रतिकार कसा करू शकतो, आम्ही इतर लोकांना प्रेरणा देऊ शकतो. कारण मग ते सुद्धा ते करू शकतात हे त्यांना दिसेल.

मिलारेपा पहा. पस्तीस लोकांना मारून तो धर्मात आला! जेव्हा तुम्ही बोचिंगबद्दल बोलता तेव्हा पस्तीस लोकांना मारणे खूपच जड जाते चारा! आणि तरीही आपण ऐतिहासिकदृष्ट्या पाहिल्यास, तो कोणीतरी आहे ज्याने बर्याच लोकांना प्रेरित केले आहे. का? कारण त्याने जे काही केले त्याकडे तो मागे वळून पाहण्यास सक्षम होता, त्याचे निराकरण करू शकला आणि ते शुद्ध करू शकला आणि स्वतःला क्षमा करून वाढू शकला. त्यामुळे आपण केलेल्या चुकांमध्येही स्वतःचा आणि इतरांचा फायदा होऊ शकतो.

4. आम्ही अंतर्दृष्टी धर्म टिकवून ठेवू

नीती पाळण्याचा चौथा फायदा म्हणजे आपण अंतर्दृष्टी धर्माचे पालन करू. आमच्याकडे अंतर्दृष्टीचा धर्म आणि सिद्धांताचा धर्म आहे. कधीकधी याला साक्षात्कारी धर्म आणि मौखिक धर्म म्हणतात. त्याचे भाषांतर करण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत. शिकवणीचा धर्म म्हणजे शिकवण, शिकवणीचे बौद्धिक आकलन आणि शिकवणीचे शब्द. तुम्ही जसे अभ्यास करता आणि शिकवता तेव्हा तुम्ही त्यांना कायम ठेवता. अंतर्दृष्टीचा धर्म हाच प्रत्यक्ष आचरण आहे. जेव्हा तुम्ही नैतिक आचरणाचे पालन करता तेव्हा तुम्ही सराव करता. आपले उपदेश तो अंतर्दृष्टीचा धर्म बना. आणि म्हणून तुम्ही त्या अंतर्दृष्टीच्या धर्माचे पालन करण्यास सक्षम आहात.

हे मजेदार आहे कारण आपण कधी कधी विचार करत नाही उपदेश or नवस मार्गातील अंतर्दृष्टी म्हणून. आणि तरीही ते आहेत, नाही का? या वास्तविक गोष्टी आहेत ज्या आपण करत आहोत, आपल्याला प्राप्त होत असलेली समज, सराव करण्याच्या पद्धती आहेत. म्हणून आम्ही अंतर्दृष्टीच्या सर्व शिकवणींचे पालन करतो. आणि यातूनच धर्माची भरभराट होते. जेव्हा मार्गाची जाणीव होते, मार्गाचे आचरण होते, मार्गाचे आपल्या जीवनात एकीकरण होते, तेव्हाच धर्माची भरभराट होते. मोठे मोठे मंदिर बांधणे म्हणजे धर्माचा उत्कर्ष होत नाही. कारण तुमच्याकडे एक प्रचंड मंदिर असू शकते आणि लाखो डॉलर्स पुतळे आणि सामग्रीसाठी खर्च केले जाऊ शकतात, परंतु तेथे कोणीही जात नाही आणि कोणी ठेवत नाही. उपदेश आणि कोणीही अभ्यास करत नाही. आम्ही प्रार्थना तेव्हा बुद्धची उत्कर्षाची शिकवण, त्यांचा भरभराट करण्याचा मुख्य मार्ग म्हणजे आपल्या सरावाने. मंदिरे, वास्तू, पुतळे आणि सर्व बाह्य वस्तू, हे सहाय्यक आहेत. ते धर्माचे आचरण सुलभ करण्यासाठी साधने आणि मार्ग आहेत, परंतु ते स्वतःमध्ये आणि स्वतःमध्ये धर्माची भरभराट होत नाहीत.

मी सिंगापूरमध्ये असताना हे अगदी स्पष्टपणे पाहिले. तिथे एक मंदिर होते, ते खूप मोठे होते. हे मंदिर खूप श्रीमंत होते. (आमच्याकडे थोडासा संघर्ष करणारा गट होता, पूर्णपणे गरीब.) प्रार्थना खोली फक्त प्रचंड होती, त्यात प्रचंड पुतळे होते. ते एका वेगळ्या इमारतीत होते आणि मी तिथे जायचो आणि विद्यापीठ आणि पॉलिटेक्निकच्या विद्यार्थ्यांसाठी शिबिरे घ्यायचो. त्यांच्याकडे एक मोठे स्वयंपाकघर आणि भिक्षूंचे निवासस्थान आणि सुंदर लँडस्केप आणि एक तलाव होता जिथे तुम्ही प्राण्यांना मुक्त करू शकता. तेथे त्यांच्याकडे फक्त तीन भिक्षू राहत होते. जे सामान्य लोक आले, ते बहुतेक रविवारी थोडे नामस्मरण करण्यासाठी आणि पैसे अर्पण करण्यासाठी येत. पण तुम्ही लोक काय करत आहात, तुमचा वेळ देत आहात आणि नियमितपणे शिकवणीसाठी येत आहात आणि नियमित सराव करत आहात आणि माघार घेत आहात, असे फार कमी लोक करत होते.

त्यामुळे मला नेहमीच वाईट वाटायचे. मी मंदिराच्या मुख्य खोलीत जायचो आणि विचार करायचो, “येथे परमपूज्य आणि संपूर्ण खोली खचाखच भरलेली असणे अतुलनीय नाही का?” जेव्हा त्यांनी विशेष समारंभ केले, उदाहरणार्थ वर बुद्धवाढदिवस असेल तर बरेच लोक यायचे आणि रविवारी लोक काही ना काही नामजप करायला यायचे, पण तुम्ही लोक काय शिकता आणि समजून घेता, विचार करता आणि स्वतःच्या मनाकडे बघता आणि शिकवणीने काम करता, तुम्ही काय? पुन्हा करणे म्हणजे खरोखरच धर्माची भरभराट होत आहे. म्हणून पुन्हा, हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की, ही आनंदाची गोष्ट आहे. [टीप: तेव्हापासून परिस्थिती बदलली आहे आणि आता तेथे अनेक धर्म कार्ये आणि लोक आचरणात आहेत.]

5. अधोगतीच्या काळात हे विशेषतः फायदेशीर आहे

नीतीमत्तेचे उच्च प्रशिक्षण ठेवण्याचा पाचवा फायदा म्हणजे या अध:पतनाच्या काळात त्याचा विशेष फायदा होतो. टाइम्स खूप अधोगती आहेत, आणि ते या कारणास्तव म्हणतात, जेव्हा आपण एक धारण करण्याची तुलना करतो आज्ञा आता विरुद्ध संपूर्ण धारण मठ च्या वेळी समन्वय बुद्ध, एक धारण केल्याने तुम्हाला मिळणारी गुणवत्ता आज्ञा आता मोठे आहे, कारण आताचा काळ अधिक क्षीण झाला आहे. दुसऱ्या शब्दांत, च्या वेळी बुद्ध, ते ठेवणे खूप सोपे होते उपदेश. लोकांची मने, समाज आणि एकूणच वातावरण याचा सराव करायला खूप सोपा झाला.

पण अध:पतनाच्या काळात आपल्यासमोर अनेक अडथळे आहेत, अंतर्गत आणि बाह्य दोन्ही. जेव्हा आपण एकही ठेवण्यात यशस्वी होतो आज्ञा आता, ते अधिक लक्षणीय आणि मौल्यवान आहे. च्या वेळी संपूर्ण सूत्रसंचालन ठेवलेल्या एखाद्यापेक्षा तुम्ही जास्त सकारात्मक क्षमता निर्माण करता बुद्ध. हे खूप आश्चर्यकारक आहे, नाही का? त्यामुळे ते लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे. आणि मग हे देखील लक्षात ठेवा की एक देखील ठेवणे आज्ञा बनवण्यापेक्षा अधिक सकारात्मक क्षमता, अधिक गुणवत्ता निर्माण करते अर्पण युगानुयुगे सर्व बुद्धांना. हे कदाचित धक्कादायक वाटेल - एक ठेवायचे कसे आज्ञा प्रचंड विस्तृत करण्यापेक्षा अधिक मौल्यवान आहे अर्पण युगानुयुगे सर्व बुद्धांना? हे असे आहे कारण ते ठेवणे अधिक कठीण आहे उपदेश, आणि कारण जेव्हा तुम्ही ठेवता उपदेश, तू खरोखर आहेस शिकवण तुझे मन. तुम्ही खरोखर तुमच्या मनाने काम करत आहात आणि गोष्टी प्रत्यक्षात आणत आहात. त्यामुळे तुमच्या मनावर खूप मजबूत प्रभाव पडतो.

आपली नैतिकता चांगली ठेवण्यासाठी सल्ला

आमची नैतिकता चांगली ठेवण्यासाठी, ते सहसा या ठिकाणी काही सूचना देतात, विशेषतः त्यांना मठ लोकांना, तुमच्याकडे कर्ज असल्याशिवाय व्यवसाय करू नका. ही एक अवघड गोष्ट आहे. वास्तविक, संन्यासींनी व्यवसाय करू नये, परंतु नंतर समाजाची पद्धत अत्यंत कठीण झाली आहे. तुम्ही पहा, अगदी जुन्या तिबेटमध्येही मठ आहेत- याचा अर्थ मठातील प्रत्येक व्यक्तीने व्यवसाय केला असा नाही-परंतु मठांनी स्वतःच व्यवसाय केला आणि त्यांच्याकडे जमीन होती आणि त्यांनी वस्तू विकल्या. म्हणून, वास्तविक मार्ग हा व्यवसाय न करणे चांगले आहे, परंतु समाजात काय चालले आहे आणि आपण कसे जगू शकता हे आपल्याला पहावे लागेल.

बघा हा अध:पतनाचा भाग आहे. जेव्हा मठवासी जातात आणि व्यवसाय करतात आणि ते सौदेबाजी करतात आणि व्यवहार करतात आणि त्यासारखे सर्व काही चांगले दिसत नाही. आणि तरीही… उदाहरणार्थ, मी अनेक पाश्चात्य लोकांना ओळखतो, ते घेतात नवस, परंतु थायलंड किंवा चीनमध्ये स्थापित केलेल्या मठांच्या समर्थनाची कोणतीही व्यवस्था नाही आणि त्यामुळे लोकांना बाहेर जाऊन नोकरी आणि काम करण्याशिवाय पर्याय नाही. पाश्चिमात्य देशांमध्ये धर्माचा विकास होत असताना, मला वाटते की ते विचार करण्यासारखे आहे. आम्ही ठेवू इच्छित असल्यास मठ परंपरेला आपण शक्य तितक्या शुद्ध फॅशनमध्ये जिवंत ठेवतो, आपल्याला असे मार्ग तयार करावे लागतील जेणेकरुन लोकांना व्यवसाय करावा लागणार नाही आणि कपडे घालावे लागणार नाहीत आणि केस काढावे लागणार नाहीत आणि शहरामध्ये जाऊन काम करावे लागेल.

भिक्षुकांनी देखील लोभामुळे प्रायोजक शोधू नयेत. बर्‍याचदा, मठवासियांना प्रायोजक शोधण्याची आवश्यकता असते आणि जर तुम्ही प्रयत्न करून प्रायोजक मिळवले आणि तुमचे मन लोभी आणि हेराफेरी करत असेल आणि अधिक हवे असेल आणि समाधानी नसेल तर ते खरोखरच हृदयस्पर्शी आहे. नैतिकता बिघडवणारे हे प्रकार आहेत.

मग आपल्या सर्वांना चांगली नीतिमत्ता असण्यास मदत करण्यासाठी फक्त काही सामान्य सल्ले म्हणजे कमीतकमी मालमत्तेची संख्या असणे आवश्यक आहे, दुसऱ्या शब्दांत, आपले घर चॉक-ए-ब्लॉकने भरलेले नाही. का? कारण आपल्याकडे जितक्या कमी गोष्टी आहेत तितक्या कमी गोष्टींबद्दल आपल्याला काळजी करण्याची गरज आहे.

ते खरे आहे; आपण एका अतिशय गुंतागुंतीच्या समाजात राहतो. च्या वेळी बुद्ध, तुम्हाला संगणक, कार आणि टेलिफोनची गरज नव्हती. आजकाल, जवळजवळ फक्त समाजात राहण्यासाठी, आपल्याला आवश्यक असलेल्या या गोष्टी आहेत. पण गोष्ट अशी आहे की, चांगल्या प्रेरणेने सामान्य मार्गाने कार्य करण्यासाठी आपल्याला कोणत्या गोष्टींची आवश्यकता आहे आणि आपल्याला अधिकाधिक चांगले हवे असल्यामुळे आपल्याला ज्या गोष्टींची आवश्यकता नाही अशा कोणत्या गोष्टी आहेत? आमचे घर वस्तूंनी भरलेले असते (कारण आम्हाला अधिक हवे असते आणि आम्हाला चांगले हवे असते आणि आम्हाला हे अपग्रेड करावे लागेल आणि ते करावे लागेल), आमचे आयुष्य अधिक गुंतागुंतीचे होते. मालमत्तेच्या बाबतीत तुम्ही तुमचे जीवन जितके सोपे करू शकता, तितकेच तुमचे नैतिक आचरण सोपे बनते आणि तुमचे जीवन खरोखर सोपे होते.

अशाच प्रकारे, आपण जितके करू शकता तितके आपले सामाजिक जीवन सोपे करा. आता, मी लोकांना सर्व संबंध तोडण्यास सांगत नाही, दररोज रात्री घरी जा आणि स्वतःला खोलीत बंद करा आणि ही गुहा असल्याचे भासवून घ्या. [हशा] मी याला प्रोत्साहन देत नाही. पण त्यापेक्षा मनाला सामोरे जाण्यासाठी नेहमी व्यस्त ठेवावे लागते. ज्या मनाला या पक्षात जायचे आहे आणि या व्यक्तीला पहावे लागेल. त्या व्यक्तीशी बोलावे लागते. समाजकारण करावे लागते. हा चित्रपट आणि तो नृत्य, ते थिएटर परफॉर्मन्स, कॉन्सर्ट इ. पहायचे आहे. आपले जीवन आश्चर्यकारकपणे गुंतागुंतीचे बनते. जितके तुम्ही तुमचे जीवन साधे बनवू शकता आणि तुमच्यासाठी महत्त्वाच्या गोष्टी निवडू शकता, तेव्हा तुमच्यावर कमी ताण येईल आणि परिणामी तुमचे नैतिक आचरण सुधारेल.

साधे जीवन. हे विशेषत: अमेरिकन समाजात विचार करण्यासारखे आहे. मला वाटते साधे जीवन जगण्याचा एक महत्त्वाचा मार्ग-आम्ही याविषयी आधी बोललो होतो—मीडियाशी जास्त संपर्क न ठेवणे. याचं कारण म्हणजे आपलं मन प्रसारमाध्यमांमुळे खूप प्रभावित झालं आहे. ही स्वतःमध्ये एक शिस्त आहे. आपण कल्पना करू शकता बुद्ध आता येत आहे दुसरे बनवत आहे मठ नवस- तुम्ही फक्त वर्तमानपत्रांचे पहिले पान वाचू शकता; आपण दुसरे काहीही वाचू शकत नाही. तुम्ही पंधरा मिनिटांच्या बातम्या पाहू शकता बाकी काही नाही. [हशा] फक्त आयुष्य साधे राहील याची खात्री करण्यासाठी.

तर मुळात, आपल्याला आवश्यक असलेली संपत्ती असणे. पुन्हा, मी असे म्हणत नाही की वंचित राहा, परंतु तुम्हाला जे हवे आहे ते मिळवा आणि इतर सर्व गोष्टींपासून मुक्त व्हा. तुमची मैत्री आणि गोष्टी जपून ठेवा, पण तुम्ही सिएटलचे सोशलाईट असण्याची गरज नाही. थोडा वेळ शांत ठेवा. जेव्हा तुम्हाला गोष्टी मिळतात, तेव्हा तुम्हाला उत्तम दर्जाची सामग्री मिळण्याची गरज नसते, तुम्ही जे पुरेसे आहे ते मिळवू शकता. आपल्याला प्रत्येक गोष्टीच्या परिपूर्ण उत्कृष्ट गुणवत्तेची आवश्यकता नाही. तुम्ही जिथे राहता ते ठिकाण नीटनेटके आणि स्वच्छ ठेवा, आजूबाजूला असंख्य कचरा न होता. मला माहित आहे की मी तुझ्या आईसारखा आवाज करतो [हशा]. पण माझ्या शिक्षकांनी आम्हाला हे सांगितले आणि मला वाटते की त्यात खूप मूल्य आहे. मला स्वत:ला माहीत आहे, जेव्हा मी माझे जीवन सोपे करतो आणि मी ज्या ठिकाणी राहतो ते तुलनेने नीटनेटके ठेवतो, तेव्हा त्याचा माझ्या मनावर परिणाम होतो. हे फक्त आयुष्य खूप सोपे करते. मूळ गोष्ट म्हणजे समाधानाची वृत्ती जोपासणे. आनंदी मनुष्य होण्यासाठी तसेच चांगली नीतिमत्ता ठेवण्यासाठी आपल्याला मदत करण्याचा मार्ग म्हणजे समाधान जोपासणे, “माझ्याकडे जे आहे ते पुरेसे आहे. ठीक आहे.”

नीतिमत्ता न पाळण्याचे तोटे

पुढील रूपरेषा म्हणजे नीतिमत्ता न पाळण्याचे तोटे.

नैतिकतेचे पालन न करण्याचे तोटे म्हणजे त्यांचे निरीक्षण केल्याने तुम्हाला सर्व फायदे मिळत नाहीत. शिवाय, तुमचे जीवन फक्त गोंधळून जाते. या मोठ्या महत्त्वाच्या लोकांची कारकीर्द कशी बिघडली आणि त्यामध्ये बरेच काही मूलभूत नैतिक उल्लंघनांमुळे होते हे तुम्ही वर्तमानपत्रात वाचले आहे. आपण भविष्यातील जीवनाचा विचार करत नसला तरीही, वाईट नैतिकता आपल्या वर्तमान जीवनाची आपत्ती करते. त्यामुळे खूप गोंधळ निर्माण होतो.

काही दिवसांपूर्वी मी एका माणसाशी बोललो. ते फार मजेशीर होत. मी आत्ताच वर जात होतो चारा आणि या ठिकाणी दहा गैर-सद्गुणांबद्दल बोलत आहेत. आम्ही बोलत होतो आणि मी त्याला विचारले की त्याची मैत्रीण कशी आहे, आणि तो म्हणाला, “ठीक आहे, आमचे नाते चांगले चालले नाही कारण प्रत्यक्षात, मी दुसर्‍या स्त्रीबरोबर गेलो होतो आणि तुम्ही शिकवणीत सांगितल्याप्रमाणेच घडले. तू म्हणालास ते गैरसोयीचे आहे कारण त्यामुळे तुझ्या आयुष्यात गोंधळ उडाला आणि तू बरोबर आहेस.” [हशा] गेल्या सहा महिन्यांपासून त्याचं आयुष्य या गोष्टीमुळे कोलमडलं आहे. आणि तो त्याच्या मालकीचा आहे. तो म्हणतो की ही त्याची स्वतःची चूक होती, आणि आपण पाहू शकता की त्याला किती त्रास होत आहे, त्याच्या मैत्रिणीला आणि इतर सर्व सहभागींना सोडा.

फक्त अशा गोष्टींमध्ये, आपण आजूबाजूला पाहू शकता आणि पाहू शकता की जेव्हा आपण चांगले नैतिकता पाळत नाही, तेव्हा आपले मन आणि आपले जीवन विस्कळीत होते आणि आपण इतरांचे खूप नुकसान करतो आणि त्याबद्दल आपल्याला दोषी वाटते. अशा प्रकारे आपण अपराधीपणा निर्माण करतो, कारण आपण नकारात्मक वागतो. म्हणून अपराधीपणापासून मुक्त होण्याचा एक मार्ग म्हणजे दहा विध्वंसक कर्मांचा त्याग करणे.

शिवाय, जरी आम्ही सराव करतो तंत्र नैतिकतेच्या कोणत्याही प्रकारच्या मूलभूत पायाशिवाय, आमचा सराव कुठेही होणार नाही. जरी आपण उच्च आणि आश्चर्यकारक काहीतरी मिळवले तरीही: “सर्वोच्च शिकवणी. मी जात आहे ध्यान करा on आनंद आणि शून्यता." "मी जात आहे ध्यान करा on झोगचेन.” "मी जात आहे ध्यान करा महामुद्रा वर." पण जर आपण मूलभूत सराव करू शकलो नाही, जेवढे आपण आत्मज्ञान मिळविण्यासाठी आपले मन पिळून काढतो, ते खरोखर कठीण होईल. कारण मन सुपीक होणार नाही.

संपूर्ण निष्कर्ष असा आहे की जेव्हा आपण नीतिमत्ता पाळण्याचे फायदे पाहतो आणि ते न करण्याचे तोटे पाहतो तेव्हा आपल्याला काहीतरी करायचे आहे. हे असे काही होणार नाही जे आपल्याला करावे लागेल किंवा शिक्षकाने सांगितले आहे की आपण केले पाहिजे किंवा काहीतरी बुद्ध तुम्ही केले पाहिजे असे सांगितले, कारण अन्यथा तुम्ही चांगले होणार नाही किंवा तुम्हाला बोध मिळणार नाही. आपण खरोखर परिस्थितीकडे स्पष्टपणे पाहिले पाहिजे: “मी हे केले तर हे घडते आणि मी केले नाही तर हे घडते. मग माझ्यासाठी खरोखर चांगले काय आहे? समाजासाठी खरोखर काय चांगले आहे?” - आणि आपला स्वतःचा निष्कर्ष काढा. या सर्व शिकवणींमध्ये जे महत्त्वाचे आहे ते म्हणजे तुम्ही घरी जाऊन त्यांचा विचार करा आणि स्वतःच्या निष्कर्षावर या. शिकवणी "पाहिजे आणि "करायला हवे" आणि "तुम्ही चांगले कराल" आणि या प्रकारच्या गोष्टी नाहीत. त्या तुमच्यासाठी चिंतन करण्यासारख्या गोष्टी आहेत ज्यामुळे तुम्ही तुमची स्वतःची समज मिळवू शकता, कारण हे समजून घेतल्यानेच आमचा सराव “चवदार” बनतो.

शुद्ध नैतिकतेपासून दूर नेणारे चार घटक

येथे बोलण्यासाठी आणखी एक गोष्ट आहे जी थेट तुमच्या बाह्यरेखामध्ये सूचीबद्ध केलेली नाही. शुद्ध नीतिमत्तेपासून दूर नेणारे चार घटक आहेत. या चार गोष्टी जाणून घेणे महत्त्वाचे आहे कारण जर आपण नीतिमत्तेचे फायदे आणि नैतिकतेने न जगण्याचे तोटे पाहिले तर आपल्याला हे जाणून घ्यायचे आहे की नैतिकतेचे पालन कसे करावे? टाळण्यासाठी कोणते नुकसान आहेत?

1. अज्ञान

या चार घटकांपैकी पहिला घटक म्हणजे अज्ञान. याचा अर्थ विशेषतः, काय अज्ञान नवस आहेत, आणि कोणत्या नकारात्मक आणि सकारात्मक क्रिया आहेत. जेव्हा आपल्याला सकारात्मक आणि नकारात्मक कृतींमधला फरक कळत नाही, तेव्हा एक जोपासणे आणि दुसरी सोडून देणे कठीण होईल. जेव्हा आम्ही घेतो नवस पण आम्ही वर शिकवणी विचारत नाही नवस, किंवा आम्हाला शिकवण प्राप्त होत नाही, मग ते कसे ठेवावे हे जाणून घेणे कठीण होईल नवस आणि ठेवणे काय आहे नवस आणि त्यांना तोडणे म्हणजे काय. अज्ञान हा एक दरवाजा आहे ज्याद्वारे आपल्या नीतिमत्तेचा ऱ्हास होतो, फक्त आपल्याला माहित नसल्यामुळे.

याला विरोध करण्याचा मार्ग म्हणजे शिकवणी असणे- शिकवणे ऐकणे, पुस्तके वाचणे, अभ्यास करणे, प्रश्न विचारणे. दुसऱ्या शब्दांत, विधायक कृती काय आहेत, विनाशकारी काय आहेत हे जाणून घेण्यासाठी. आपल्या वर शिकवण प्राप्त करण्यासाठी पाच नियमावली, ब्रेकिंग म्हणजे काय हे जाणून घेण्यासाठी आज्ञा मुळापासून आणि काय उल्लंघन आहे.

पाच नियम मुळापासून तोडणे म्हणजे काय?

आपण कसे खंडित करू पाच नियमावली मुळापासून? ते मुळापासून तोडणे म्हणजे तुम्ही ते खरोखरच खोडून काढले आहे. आपण खंडित तेव्हा नवस मुळापासून, मग तो क्रम राखेसारखा होतो. तो कुचकामी ठरतो.

उदाहरणार्थ, अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना आज्ञा मारणे. तुझं ते मुळापासून कसं तोडायचं, एक गंभीर ब्रेक म्हणजे तुझा घालणं आज्ञा राखेसारखे होते? जर तुम्ही शेळी मारली तर ते तोडत आहे का? नवस मुळापासून? नाही. जेव्हा तुम्ही एखाद्या माणसाला त्या सर्व घटकांसह मारता तेव्हा तुम्ही मूळापासून चोच मारता [जे मागील सत्रांमध्ये स्पष्ट केले होते चारा]—तुमचा हेतू आहे, हा अपघात नाही, तुम्हाला याला मारायचे आहे आणि दुसर्‍याला नाही, आणि तुम्ही ते केले आणि तुम्हाला त्याबद्दल चांगले वाटते. जर तुम्ही शेळी मारली तर ते निश्चितच उल्लंघन आहे नवस. ते नकारात्मक आहे चारा. पण तुमची संपूर्ण मांडणी भस्मसात होत नाही आणि माणसाला मारण्याइतकी गंभीर कर्माची गोष्ट नाही...

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

खोटे बोलून, ते मुळापासून तोडणे म्हणजे तुमच्या आध्यात्मिक प्राप्तीबद्दल खोटे बोलणे होय. अध्यात्मिक दृष्टीने कोणाची फसवणूक करणे, जेणेकरून त्यांना असे वाटते की आपण एक प्रकारचे उच्च आहात, जेव्हा आपण नसता तेव्हा ते जाणवते. हे मुळापासून तोडण्याचे कारण असे म्हटले जाते कारण हे इतर लोकांसाठी खूप नुकसानकारक आहे. जर आपण आपल्या आध्यात्मिक प्राप्तीबद्दल खोटे बोललो आणि इतर लोकांना वाटते की आपण काही महान आहोत बोधिसत्व किंवा काहीतरी, परंतु आपण नाही, आपण त्या व्यक्तीचे खरोखर नुकसान करू शकतो.

उदाहरणार्थ, तुम्ही एखाद्यासाठी काही लहान उपकार केलेत, मग त्यांनी तुम्हाला सांगितले, “अरे तू खूप दयाळू आहेस. तुम्ही ए बोधिसत्व.” आणि तुम्ही जा, "उम् हम् [सहमत]." [हशा] किंवा तुम्ही असे म्हणत फिरता, “मला समजले आनंद आणि शून्यता." "मी समाधीत प्रवेश केला." या प्रकारची जाहीर विधाने करत आहेत. Genla [Gen Lamrimpa] पहा. जेनला हे एक चांगले उदाहरण आहे [चांगल्या अभ्यासकाचे]. तो वर्षानुवर्षे ध्यान करीत आहे. त्याच्याकडे अविश्वसनीय आहे चिंतन अनुभव तो काय म्हणतो? "अरे, पवित्र प्राणी हेच करतात," एक प्रकारचा, "मला माहित नाही. मला काही भान नाही.” Genla खरोखर नम्र आणि एक अतिशय चांगले उदाहरण आहे.

एक मद्यपान केल्याने, मला खरोखर खात्री नाही की ते मुळापासून तोडण्याचे काय आहे. मला माहीत आहे की बुद्ध म्हणाले की त्यांच्या अनुयायांनी एक थेंबही घेऊ नये. पण एक थेंब मुळापासून तोडेल की नाही याची मला खात्री नाही. माझे गृहितक असे असेल की जर एखाद्याला पूर्णपणे लोड केले जाईल.

मादक पदार्थांसह आज्ञा, फक्त दारू नाही. हे सिगारेट आणि इतर मादक गोष्टी देखील आहे.

प्रेक्षक: tsog दरम्यान दारू सुमारे पास तेव्हा आम्ही काय करू पूजे?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: तुम्ही तुमच्या करंगळीला चिकटून एक थेंब घ्यावा. तिथे एक आहे पूजे "tsog" म्हणतात पूजे,” आणि त्यांच्याकडे थोडेसे मांस आणि अल्कोहोल आहे. जेव्हा तुम्ही हे करता तेव्हा गोष्ट असते पूजे, आपल्या मध्ये चिंतन तुम्ही या गोष्टी शून्यतेत विरघळवून शुद्ध पदार्थ म्हणून निर्माण कराल आणि नंतर जेव्हा ते फिरून जातात तेव्हा तुम्ही या दोन्ही गोष्टींचा थोडासा स्वाद घ्याल, त्यांना शुद्ध पदार्थ म्हणून पाहता कारण तुम्ही हे केले आहे. चिंतन. तरीही तुम्ही हे करत असताना, तुम्ही मांसासारखा दिसणारा थोडासा तुकडा घ्या आणि तुम्ही तुमचे बोट अल्कोहोलमध्ये बुडवून एक थेंब घ्या. निदान माझ्या शिक्षकांनी तरी आम्हाला असेच शिकवले आहे. इतर शिक्षक ते वेगळ्या पद्धतीने करू शकतात. त्या वेळी तुम्ही ते करत असता तेव्हा तुम्हाला ते सामान्य दारू म्हणून दिसत नाही, कारण तुम्ही हे संपूर्ण केले आहे चिंतन परिवर्तनाची प्रक्रिया आणि गोष्टी शुद्ध म्हणून पाहणे.

तर, अधोगतीकडे नेणारा पहिला दरवाजा अज्ञान आहे, काय आहे हे माहित नाही उपदेश आहेत आणि आपण ते मुळापासून कसे तोडतो हे माहित नसणे, दहा विध्वंसक क्रिया काय आहेत हे माहित नसणे, नकारात्मक कृती उत्तम प्रकारे पूर्ण करण्यासाठी आपल्याला चार घटकांची आवश्यकता आहे हे माहित नसणे. मागील सत्रांमध्ये आम्ही बराच वेळ घालवला चारा आणि प्रत्येक नकारात्मक क्रियेसाठी आवश्यक असलेले चार घटक. ती केवळ कायदेशीर निवडच नाही. हे आपल्याला आपल्या स्वतःच्या कृतींकडे कसे पहावे, आपली कृती किती गंभीर आहे हे पाहण्यासाठी माहिती देते. हे आम्हाला रचनात्मकपणे कसे कार्य करावे याची कल्पना देणे आहे.

2. अनादर

शुद्ध नैतिकतेपासून दूर नेणारा दुसरा दरवाजा म्हणजे अनादर-अनादर बुद्धची शिकवण, आपल्या स्वतःचा अनादर उपदेश, संवेदनाशील प्राण्यांचा अनादर. हे कधीकधी खूप अभिमानी वृत्ती असू शकते, जसे की मला काळजी नाही. हे असे आहे, “कोण आहे बुद्ध ही सर्व मार्गदर्शक तत्त्वे द्यायची? मला त्यांचे अनुसरण करण्याची आवश्यकता का आहे? मी यातून काय मिळवणार आहे? या इतर संवेदनशील प्राण्यांना मी इजा का करू नये? तो खरा मूर्ख आहे!” [हशा] शिकवणीचा, इतरांसाठी, नैतिकतेचा अशा प्रकारचा अनादर. हे स्पष्ट आहे, जेव्हा तुम्ही नैतिकतेचा आदर करत नाही, तेव्हा नैतिकतेने जगणे अधिक कठीण होते.

गुण आणि दयाळूपणाचे प्रतिबिंबित करणे हा उतारा आहे बुद्ध, नैतिकता पाळण्याचे फायदे आणि न करण्याचे तोटे यावर चिंतन करणे आणि धर्माचरण करणार्‍यांशी आणि आम्हाला खरोखर मदत करणार्‍या लोकांशी मैत्री वाढवणे, जे आम्हाला प्रेरणा देतात, जे चांगले उदाहरण देतात. नैतिकतेचा आदर करणार्‍या लोकांच्या आजूबाजूला आपण असलो तर आपणही तसे करू. जेव्हा आपण अशा लोकांच्या आसपास असतो जे गांभीर्याने घेत नाहीत, तेव्हा आपण सहजपणे त्यांचे मत देखील प्राप्त करतो.

3. विवेकाचा अभाव

तिसरा दरवाजा म्हणजे विवेकाचा अभाव. आठवा जेव्हा आम्ही वीस दुय्यम दु:ख केले,² विवेकाचा अभाव त्यापैकी एक आहे का? ही एक अतिशय बेपर्वा वृत्ती आहे जी विध्वंसक कृती टाळण्यात किंवा रचनात्मकपणे वागण्यात अजिबात स्वारस्य नाही. हे फक्त बेपर्वा आहे. फक्त त्याची पर्वा नाही. “मला सावध राहण्याचा त्रास होऊ शकत नाही. मी सकारात्मक किंवा नकारात्मक वागतो याची मला पर्वा नाही. मला मनापासून त्रास दिला जाऊ शकत नाही. खूप वेळ लागतो. ती खूप ऊर्जा आहे. ” फक्त ही अतिशय बेपर्वा वृत्ती. आम्ही स्वतःशी दयाळू असण्याबद्दल बोलतो - अमेरिकन संस्कृतीत ही एक मोठी गोष्ट आहे, स्वतःशी दयाळू असणे. जर तुम्हाला स्वतःशी दयाळूपणे वागायचे असेल, तर चांगले नैतिकता ठेवा. हे खरे आहे, नाही का? जर तुम्हाला स्वतःशी दयाळूपणे वागायचे असेल तर नैतिकतेने वागा.

सद्सद्विवेकबुद्धीच्या या अभावावर मात करण्याचा मार्ग म्हणजे चांगली नैतिकता पाळणे किंवा स्वतःशी दयाळूपणे वागणे याच्या फायद्यांचा विचार करणे आणि स्वतःच्या नैतिक अखंडतेचा आदर न करणे, माणूस म्हणून स्वतःचा आदर न करणे याच्या तोट्यांचा विचार करणे. बर्‍याचदा जेव्हा आपण नैतिकतेबद्दल निष्काळजी वृत्ती बाळगतो, तेव्हा आपण माणूस म्हणून आपल्या क्षमतेच्या संपर्कात नसतो. आम्ही आमच्याबद्दल विसरलो आहोत बुद्ध संभाव्य हे जवळजवळ असेच आहे की आपण स्वतःचा आदर करण्याइतकाही आदर करत नाही बुद्ध जेव्हा आपल्याकडे ही अत्यंत बेपर्वा वृत्ती असते तेव्हा संभाव्यता बाहेर येते. याला विरोध करण्यासाठी ज्या गोष्टी जोपासायच्या आहेत, त्या म्हणजे फायदे आणि तोटे यांची जाणीव निर्माण करणे आणि हे देखील लक्षात ठेवणे की आपण त्याचे अनुयायी आहोत. बुद्ध. त्यातून आपल्याला एक प्रकारची ऊर्जाही मिळते. तसेच, आपण जे बोलतो आहोत, विचार करतोय आणि करत आहोत त्याबद्दल जागरुक राहण्यासाठी, जागरूक राहण्यासाठी आणि आपण ज्या नैतिक वर्तनाबद्दल शिकलो आहोत त्याच्याशी ते कसे जुळते ते पाहण्यासाठी स्वतःला सजगतेचे प्रशिक्षण द्या.

4. खूप त्रास होणे

शुद्ध नीतिमत्तेपासून दूर नेणारा चौथा दरवाजा पुष्कळ त्रास देत आहे. आपण कदाचित अनभिज्ञ नसू. आम्ही कदाचित अनादर करणार नाही. आपल्यात विवेकबुद्धीची कमतरता नाही. परंतु जेव्हा आपल्यावर खूप तीव्र संकटे येतात तेव्हा आपल्या स्वतःच्या भावनांची शक्ती आपल्याला ढकलते. मला खात्री आहे की आपण सर्वांनी असे घडले आहे. हे असे आहे की तुम्ही एखाद्याला सर्वात अपमानजनक, भयानक, क्रूर गोष्टी सांगण्याच्या मध्यभागी आहात आणि तुमच्या मनाचा एक भाग म्हणतो, “जगात मी हे का करत आहे? मी तोंड का बंद करत नाही. मी आत्ता तोंड बंद केले तर मला खूप आनंद होईल.” [हशा] पण असो, तुम्ही तुमचे तोंड बंद करू शकत नाही.

आमची दुःखे अगदी जोरदारपणे येतात आणि आम्हाला दूर फेकून देतात, जरी आम्ही तसे वागू इच्छित नसलो किंवा तसे बोलू किंवा तसे करू इच्छित नसलो. मला खात्री आहे की आपण सर्वांनी हा अनुभव घेतला असेल. तुम्हाला कदाचित खूप राग आला असेल आणि एखाद्यावर खूण केली जाईल आणि त्यांना सांगण्यासाठी या सर्व क्रूर गोष्टींचा विचार करत असेल आणि तुमच्या मनाचा एक भाग म्हणत असेल, "मन, तू शांत का होत नाहीस? मला एकटे सोडा! मला खरोखर असा विचार करायचा नाही.” पण तरीही तुझं मन वेड लागतं. किंवा तुम्ही काहीतरी करण्याच्या मध्यभागी असाल आणि मी म्हटल्याप्रमाणे तुमच्या मनाचा एक भाग जात असेल, "मी हे का थांबवू नये?" हे सर्व अशा संकटांच्या बळामुळे घडतात ज्यांना आधी काबूत केले गेले नाही, आणि म्हणून ते त्या क्षणी अगदी जोरदारपणे येत आहेत.

वैयक्तिक दु:खांवर उतारा शोधणे

त्यावरील उतारा म्हणजे वैयक्तिक दु:खांवर उतारा शिकणे. शून्यतेची जाणीव करून देणारे शहाणपण अर्थातच या सर्वांसाठी सामान्य उतारा आहे. मृत्यू आणि नश्वरतेचा विचार करणे देखील एक चांगला उतारा आहे. पण विशेषतः, साठी राग, मध्यस्थी करण्यासाठी सर्वात सोपा उतारा म्हणजे करुणा आणि संयम. जर तुझ्याकडे असेल जोड, खूप लोभ आणि इच्छा येत आहेत, आपण ध्यान करा नश्वरतेवर. नश्वरता व्यतिरिक्त, जे खरोखर चांगले आहे जोड, आम्ही त्या गोष्टीच्या कुरूप पैलूकडे पाहतो. हे तिरस्कार विकसित करण्यासाठी किंवा नाही राग, परंतु मनाचा समतोल साधण्यासाठी आणि कल्पनारम्य दूर करण्यासाठी. जेव्हा आपण खूप ईर्ष्यावान असतो, तेव्हा त्याचा उतारा म्हणजे आनंद करणे, कारण मत्सर त्यांना आनंदी ठेवू शकत नाही आणि आनंदी असणे म्हणजे ते आनंदी आहेत.

जेव्हा तुमचे मन खरोखरच अस्वस्थ असते आणि तुमच्यात खूप उदासीनता असते संशय धर्माबद्दल, तुम्ही ध्यान करा श्वासावर. जेव्हा तुमचे मन नीटपिक करते, जसे की विचारणे, “का केले बुद्ध हे सांगा? मला माहित नाही का बुद्ध म्हणाले की…” आश्रय उपयुक्त आहे, परंतु विशेषत: श्वास, फक्त मन स्थिर करणे, वर्तमान क्षणी परत येणे, त्या सर्व जंकांपासून मुक्त होणे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही संताप वाढवलात. च्या श्रेणीत येऊ शकते राग. कारण जेव्हा आपण गोष्टींचा राग काढतो तेव्हा आपण ते धरून राहतो राग. चा एक प्रकार आहे राग. किंवा हे मत्सराचे स्वरूप असू शकते. विशिष्ट प्रकारची नाराजी तुम्हाला पाहावी लागेल.

अभिमानासाठी, आपण ध्यान करा बारा दुवे आणि पुनर्जन्म वर. कारण ते समजणे खूप कठीण आहे, यामुळे तुमचा अभिमान दूर होतो. आणखी एक मुद्दा आहे, जो शास्त्रात नाही, पण तो मी स्वतः शोधून काढला आहे. हे असे आहे की जेव्हा मी विचार करतो की मला जे काही अभिमान आहे ते इतरांच्या दयाळूपणामुळे आले आहे, तेव्हा तो अभिमान दूर होतो, कारण मला कळते की अभिमान बाळगणे हे माझे नाही. हे फक्त नाममात्र "माझे" असे लेबल केले आहे कारण इतर लोकांनी ते शक्य केले आहे.

त्यामुळे जरी शून्यता हा सामान्य उतारा असला तरी, जर आपण पुरेशा प्रगत नसल्यामुळे आपण रिकामपणाचा वापर करू शकत नसलो, तर आपण यापैकी एक इतर उतारा वापरतो आणि आपल्या दैनंदिन ध्यानात आपल्याला त्याची ओळख होते जेणेकरून आपण ते बाहेर काढू शकू आणि वापर करा.

याव्यतिरिक्त, आम्ही स्वाभिमानाची वृत्ती विकसित करण्याचा प्रयत्न करतो. लक्षात ठेवा जेव्हा आपण दुःख आणि मृत्यूबद्दल बोललो तेव्हा एक मुद्दा म्हणजे "आत्म-सन्मानाचा अभाव", आपल्या स्वतःच्या नैतिकतेची आणि आपल्या स्वतःच्या सरावाची काळजी न घेणे? आत्मसन्मानाची भावना विकसित करणे हा उतारा आहे. चांगले नैतिक वर्तन ठेवण्यासाठी मी स्वतःला पुरेसे महत्त्व देतो आणि एक माणूस म्हणून मी माझ्या स्वतःच्या सचोटीला महत्त्व देतो.

तसेच, इतरांबद्दल विचार करण्याची भावना जोपासा. वीस दुय्यम दु:खांपैकी एक म्हणून आम्ही “इतरांसाठी अविवेकी” केले आहे हे लक्षात ठेवा? "इतरांचा विचार करणे म्हणजे आपण नकारात्मक वागणे सोडून देतो कारण त्याचा इतरांवर हानीकारक परिणाम व्हावा असे वाटत नाही - इतरांचा धर्मावरील विश्वास कमी व्हावा किंवा आपल्यावरील विश्वास कमी व्हावा, किंवा नुकसान व्हावे.

इतरांबद्दल विचार करणे आणि स्वाभिमानाची भावना आपल्याला दुःखांपासून मुक्त होण्यास मदत करते.

आमचे सर्वात मोठे दु:ख कोणते हे शोधून काढणे

या प्रकाशात, तुमचा सर्वात मोठा त्रास कोणता आहे हे शोधून काढणे खूप उपयुक्त आहे. बहुतेक लोकांना त्यांची सर्वात मोठी समस्या कोणती आहे याची कल्पना आहे का? तुमची सर्वात मोठी समस्या कोणती आहे हे शोधून काढणे खूप उपयुक्त आहे आणि विशेषत: त्यासह कार्य करा आणि त्यात संतुलन साधण्याचा प्रयत्न करा आणि नंतर इतरांसह कार्य करा. प्रथम सर्वात गंभीर समस्यांसह कार्य करा.

मला आठवते की गेशे नगवांग धार्ग्ये एक मजकूर शिकवत होते ज्यात असे म्हटले आहे की, जर तुमचा सर्वात मोठा त्रास असेल तर जोड आणि लोभ, मग कुशल शिक्षक त्या विद्यार्थ्याला कठीण परिस्थितीत ठेवेल जिथे ते ज्याच्याशी संलग्न आहेत ते त्यांना मिळू शकत नाही, किंवा जिथे ते ज्याच्याशी संलग्न आहेत ते त्यांना सोडून द्यावे लागेल. अपरिहार्यपणे तपस्वी परिस्थिती नाही, परंतु अशा परिस्थितीत जिथे त्यांना त्यांच्या संलग्नकांवर मात करण्यास भाग पाडले जाते आणि सोडून दिले जाते.

दुसरीकडे ज्या विद्यार्थ्याची मूळ समस्या आहे राग, तुम्ही असे करू नका, कारण तुम्ही तसे केले तर त्या व्यक्तीला फक्त राग येतो. ज्या व्यक्तीकडे भरपूर आहे त्यांच्यासाठी राग, तुम्ही त्यांच्यासाठी छान आणि गोड आहात आणि त्यांना आवश्यक असलेल्या मूलभूत गोष्टी द्या आणि नंतर त्यांना शिकवा ध्यान करा संयमावर.

आपल्या मनाने कुशल व्हायला शिका आणि स्वतःला धक्का देऊ नका, परंतु तुमचा सर्वात मोठा त्रास कोणता आहे ते शोधा आणि नंतर त्याप्रमाणे कार्य करा. तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या मनासाठी कुशल डॉक्टर बनायला शिकले पाहिजे.

शुध्दीकरण सराव देखील मदत करते. जेव्हा तुम्हाला अडकल्यासारखे वाटते आणि तुम्हाला असे वाटते की, “हे भगवान! माझे मन पूर्णपणे अस्वस्थ होत आहे आणि मी त्यावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. नैतिकता माझ्या पलीकडे आहे," मग काही करा शुध्दीकरण. काही प्रणाम करा; पस्तीस बुद्धांना साष्टांग नमस्कार करा. किंवा शाक्यमुनी करा बुद्ध चिंतन. कारण ते तुम्हाला ती ऊर्जा सोडण्यास आणि तुमचा आत्मविश्वास पुनर्संचयित करण्यास मदत करते.

आम्ही आता मध्यम स्तरावरील अभ्यासकासह समान शिकवणी पूर्ण केली आहेत.

1. “दुःख” हे व्हेनचे भाषांतर आहे. चोड्रॉन आता "विघ्नकारक वृत्ती" च्या जागी वापरते. ↩

2. “दुःख” हे व्हेनचे भाषांतर आहे. चोड्रॉन आता “भ्रम” च्या जागी वापरते. ↩