दु:खांचे तोटे

दु:खांचे तोटे

• क्लेश हे संघर्षाचे कारण आहेत
• क्लेश आपल्या नैतिक वर्तनाचा नाश करतात
• त्रास आपल्याला आणि इतरांना हानी पोहोचवतात
• दुःख हा आपल्या आध्यात्मिक प्रगतीतील प्रमुख अडथळा आहे
• संकटे आपला आत्मविश्वास नष्ट करतात
• दु:ख हे आपले खरे शत्रू आहेत

LR 057: दुसरे उदात्त सत्य 01 (डाउनलोड)

दु:खाने कर्म कसे संचित होते

• दोन प्रकारचे चारा
• कर्मा हेतूने
• हेतू चारा (उद्देश पूर्ण करणे)
• प्रश्न आणि उत्तरे

LR 057: दुसरे उदात्त सत्य 02 (डाउनलोड)

दु:खांचे तोटे

सरावाच्या या मध्यम व्याप्तीत आपण चार उदात्त सत्यांचा अधिक सखोल अभ्यास करत आहोत. अभ्यासाच्या मधल्या काळात लक्षात ठेवा, मध्यम स्तराच्या अभ्यासकाची प्रेरणा त्याला- स्वतःला चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त करणे आणि मुक्ती प्राप्त करणे आहे.

स्वतःला चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त करण्यासाठी, आपल्याला त्याचे तोटे पहावे लागतील, जी पहिली दोन उदात्त सत्ये आहेत - अनिष्ट अनुभवांचे सत्य आणि त्यांच्या कारणांचे सत्य. स्वतःला मुक्त करण्यासाठी आपल्याला ते कसे करावे आणि आपण कशासाठी ध्येय ठेवत आहोत हे माहित असले पाहिजे आणि ही शेवटची दोन उदात्त सत्ये आहेत: खरी समाप्ती आणि खरा मार्ग. ती संपूर्ण चर्चा आपण नुकतीच वेगवेगळ्या त्रासांवर केली आहे¹ खऱ्या कारणाविषयी होते - आपल्या सर्व अनिष्ट अनुभवांचे खरे कारण.

आपण संदर्भित असल्यास आपल्या lamrim बाह्यरेखा, तुम्हाला ते “1” या शीर्षकाखाली दिसेल. दु:ख कसे विकसित होतात," आम्ही पहिले तीन मुद्दे पूर्ण केले आहेत: दु:ख ओळखणे, दु:खांच्या विकासाचा क्रम आणि दु:खांच्या उत्तेजनाची कारणे. आम्ही आता “डी. दु:खांचे तोटे."

ओळखा की आपण ज्या वेगवेगळ्या दुःखांबद्दल बोलत होतो ते प्रत्यक्षात आपल्या स्वतःच्या मनाची स्थिती प्रतिबिंबित करतात. हे पाहणे आणि या त्रासांवर उतारा लागू करणे महत्त्वाचे का आहे हे स्पष्टपणे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे.

क्लेश हे संघर्षाचे कारण आहेत

जेव्हा हे दुःख आपल्या मनात सक्रिय असतात, तेव्हा आपले मन खूप ढगाळ होते, खूप गोंधळलेले असते आणि खूप विचलित होते. आपण ते अगदी स्पष्टपणे पाहू शकता. जेव्हा तुम्ही रागावता, जेव्हा तुम्ही नाराज असता, किंवा जेव्हा तुम्हाला गर्व असतो तेव्हा मन गोंधळलेले असते. तो दिशाहीन आहे. तो परिस्थितीशी सुसंगत नाही. परिणामी, इतर लोकांशी असलेले आपले संबंध खराब होतात. जेव्हा आपण इतर लोकांसोबत समस्या होत्या, जेव्हा राष्ट्रांना एकमेकांच्या समस्या होत्या, जेव्हा समाजातील गटांना समस्या होत्या तेव्हा आपण सर्व वेळा पाहिल्यास, आपणास हे दिसून येईल की हे दुःख कार्यरत आहे. लोक किंवा लोकांच्या गटांमध्ये आपल्याला आढळणाऱ्या विविध संघर्षांमागे ते मुख्य प्रेरक आहेत.

क्लेश आपल्या नैतिक वर्तनाचा नाश करतात

संकटे आपल्या नैतिक वर्तनाचा नाश करतात. ते आपल्याला दहा विनाशकारी कृतींमध्ये सहभागी होण्यास प्रवृत्त करतात. ते आमच्या अपराधाचे कारण आहेत. जेव्हा जेव्हा आपल्याला अपराधीपणाची भावना किंवा पश्चात्ताप वाटतो, किंवा आपल्याला मानसिकदृष्ट्या स्थिर वाटतो, किंवा आपण स्वतःचा तिरस्कार करतो, तेव्हा आपण ते शोधून काढल्यास, आपल्याला असे आढळून येईल की ते अनेकदा आपण बोललेल्या किंवा केलेल्या किंवा विचार केलेल्या किंवा वाटलेल्या वेगवेगळ्या गोष्टींशी संबंधित असतात. ची लाज वाटते. या गोष्टी सहसा दु:खांशी संबंधित असतात.

मी काही मानसशास्त्रज्ञांना याबद्दल विचारले. ते दु:ख देखील दोष म्हणून पाहतात. क्लेशांद्वारे, ते मुख्यतः संदर्भित आहेत राग, नाराजी आणि अशा गोष्टी ज्या सामान्यतः त्यांच्या क्लायंटद्वारे अनुभवल्या जातात. परंतु बौद्धांप्रमाणे, ते दुःखांना मुळापासून पूर्णपणे काढून टाकण्याच्या गोष्टी म्हणून पाहत नाहीत. ते मुळात त्यांच्या क्लायंटला "सामान्य" पातळी मिळवून देण्याचा प्रयत्न करीत आहेत जोड आणि तिरस्कार. बौद्ध दृष्टिकोनातून, कितीही जोड आणि तिरस्कार असामान्य आहे, कारण सामान्य असणे म्हणजे पूर्ण क्षमता असणे होय.

मानसशास्त्रज्ञांना दुःखांचे काही तोटे दिसतात, परंतु ते पूर्णपणे दूर करण्याचा प्रयत्न करत नाहीत. मला असे वाटत नाही की त्यांना गैरसोयांची खोल पातळी समजली आहे, कारण मी मानसशास्त्रज्ञांना विचारले की ते त्यांच्या ग्राहकांशी नैतिकतेबद्दल बोलतात का आणि त्यांनी नकारार्थी उत्तर दिले. मानसशास्त्रज्ञांनी त्यांच्या क्लायंटला त्यांच्या अपराधीपणासह कार्य करण्यास मदत केली, परंतु असे दिसते की त्यांच्यापैकी बर्याचजणांना अपराधीपणा आणि दुःख आणि अपराधीपणा आणि वाईट नैतिकता यांच्यातील संबंध इतके स्पष्टपणे दिसत नाहीत. उदाहरणार्थ, आपली जबाबदारी नसलेल्या गोष्टींबद्दल अपराधीपणाची भावना आहे. अशा प्रकरणांमध्ये, आपल्याबद्दलच्या द्वेषाचा समावेश होतो.

आणखी एक प्रकारचा अपराधीपणा ज्याचा आपल्याला त्रास होतो तो म्हणजे जेव्हा आपण केलेल्या चुकीबद्दल आपण स्वतःला मारतो आणि आपण स्वतःला माफ करत नाही. येथे मला वाटते की आपल्या कृतींमध्ये चुका होण्यास कारणीभूत असलेले दुःख पाहणे उपयुक्त आहे. जर आपण आपली नैतिकता स्पष्ट ठेवण्यासाठी थोडी उर्जा दिली तर आपण कमी चुका करू आणि आपल्यात अपराधीपणा कमी होईल.

आपण आपले भाषण कसे वापरतो हे मी पाहतो तेव्हा हे अगदी स्पष्ट होते. भाषण हे लोकांना हानी पोहोचवण्यासाठी एक अविश्वसनीय शक्तिशाली शस्त्र आहे. आपण त्याचे खूप नुकसान करू शकतो आणि नंतर त्याचे खूप वाईट वाटते: “जगात मी त्यांना असे का सांगितले? माझा चांगुलपणा! मी असे बोललो यावर माझा विश्वास बसत नाही. मी समोरच्या व्यक्तीला कसे वाटले?"

आपण वेगवेगळ्या लोकांना सांगितलेल्या वेगवेगळ्या गोष्टींकडे गेल्या काही वर्षांत मागे वळून पाहिल्यास, आपल्याला त्यापैकी काही खूपच भयानक आढळतील. आणि अशा बोलण्यामुळे आपण ही अस्वस्थतेची भावना आपल्या मनात धारण करत असतो. आपल्या स्वतःच्या अनैतिक आचरणामुळे अस्वस्थता, अस्वस्थता किंवा अपराधी भावना निर्माण होते हे ओळखणे मला येथे फार महत्वाचे वाटते. जर आपण आपली नैतिकता अधिक एकत्र केली तर आपल्याला गोष्टींबद्दल दोषी वाटणार नाही. आमची जबाबदारी काय आणि काय नाही हा भेदभाव आम्ही करू शकलो तर आम्हाला काही गोष्टींबद्दल दोषी वाटणार नाही. जर आम्हाला समजले शुध्दीकरण प्रथा, मग आपण जमा होत असलेल्या अपराधापासून स्वतःला मुक्त करू शकू.

मला वाटते की कोणत्याही धर्माच्या नैतिक आचरणाचा आपल्या मनोवैज्ञानिक अवस्थेशी, इतरांना हानी पोहोचवू न देण्याची आपली क्षमता आणि जेव्हा आपण हानिकारक कृती करतो तेव्हा ते शुद्ध करण्याच्या आपल्या क्षमतेशी खूप संबंध असतो. हे आपल्या स्वतःच्या प्रतिमेशी आणि आपल्या मानसिक स्थितीशी खूप संबंधित आहे. जेव्हा आपण आपल्या दुःखांबद्दल सावधगिरी बाळगत नाही तेव्हा आपली नैतिकता कमी होते. मग स्वतःचा न्याय करणे, अपराधीपणा असणे आणि हा सर्व कचरा आपण नेहमीच्या कचऱ्याच्या वर ढीग करतो. आम्ही आमच्या कचर्‍यात गुंतवणूक करतो जेणेकरून आम्ही अधिक [कचरा] तयार करतो, जसे आम्ही भांडवल गुंतवतो आणि नंतर व्याज जमा करतो. [हशा] हे अनिष्ट परिणाम म्हणजे विविध क्लेशांचे कार्य. जेव्हा आपल्याला हे समजले जाते, तेव्हा हे दुःख जेव्हा उद्भवतात तेव्हा ते लक्षात घेण्यास आणि केवळ अभावग्रस्त होण्याऐवजी प्रतिपिंड लागू करण्यास आपल्याला थोडी उर्जा मिळते.

त्रास आपल्याला आणि इतरांना हानी पोहोचवतात

दुःखांचा आणखी एक तोटा असा आहे की जेव्हा आपण त्यांच्या प्रभावाखाली असतो तेव्हा आपण स्वतःचे नुकसान करतो आणि आपण इतरांचे नुकसान करतो. असे काही वेळा असतात जेव्हा आपण दुःखाने प्रेरित होऊन स्वतःला शारीरिक किंवा मानसिक हानी पोहोचवतो. जेव्हा आपण इतर प्राण्यांना हानी पोहोचवतो, तेव्हा ते सहसा दुःखाने प्रेरित होते.

जर तुम्ही इतिहास किंवा समाजशास्त्र किंवा संबंधित विषयांचा अभ्यास केलात, तर तुम्हाला मानवी अनुभव निर्माण करण्यात दु:खांची भूमिका दिसून येईल. हे फक्त अविश्वसनीय आहे. सर्व जगाला उलथापालथ करण्यासाठी सत्तेच्या स्थितीत असलेल्या एका व्यक्तीचे दुःख लागते. सर्बियातील स्लोबोदान मिलोसेविककडे पहा. जेव्हा तुमच्यात अभिमान, राग असतो, जोड आणि सत्तेची इच्छा, आणि तुमच्याकडे इतरांबद्दल अविवेकीपणा आणि स्वाभिमानाचा अभाव आहे, आणि जेव्हा तुमच्याकडे सत्ता असते, तेव्हा तुम्ही इतर लोकांना तुमच्या संपूर्ण प्रवासात सहभागी करून घेता आणि इतरांचे खूप नुकसान करता, त्यामुळे अनेक लोकांचे जीवन नष्ट होते. तुम्ही पण खूप नकारात्मक निर्माण करता चारा स्वत: साठी जे भविष्यातील जीवनात दुःख कायम ठेवते.

दुःख हा आपल्या आध्यात्मिक प्रगतीतील प्रमुख अडथळा आहे

जर तुम्ही त्याबद्दल विचार केला तर दु:ख ही एक निराधार सौदा आहे. [हशा] ते खरोखरच आहेत कारण आपण सध्या बुद्ध का नाही आहोत? शाक्यमुनी बुद्ध अगदी आमच्यासारखेच सुरुवात केली, पूर्णपणे गोंधळ आणि त्रासांनी भरलेली. कसे आले शाक्यमुनी अ बुद्ध आता आणि आम्ही नाही? आम्ही सगळे एकत्र बीचवर फिरायचो. तो कसा झाला ए बुद्ध आणि आम्ही नाही? बरं, आम्ही समुद्रकिनारी राहिलो आणि तो जाऊन ध्यान करू लागला. त्याने चॉकलेट सोडले आणि आम्ही बाहेर जाऊन ते विकत घेतले. [हशा] एवढाच फरक आहे. दुःख हे ज्ञानप्राप्तीच्या मार्गातील प्रमुख अडथळे आहेत, म्हणून जर आपण आपली सर्व संसाधने आणि त्यांच्याशी मुकाबला करण्यासाठी आपले धैर्य एकत्र केले तर आपणही जास्त अडचणीशिवाय बुद्ध बनू शकतो.

आपण तपासल्यास, आपल्यामध्ये कोणताही उपजत दोष नाही जो आपल्याला अ बनण्यापासून प्रतिबंधित करतो बुद्ध. हे मुळात दु:ख आहे, द चारा त्यांचा परिणाम आणि त्यांनी आपल्या मनावर टाकलेले सूक्ष्म डाग जे आपल्याला ज्ञानप्राप्तीपासून रोखतात. त्याशिवाय, आपण बुद्ध नसण्याचे दुसरे कोणतेही कारण नाही. म्हणून जर आपण या त्रासांपासून मुक्त होऊ शकलो, तर सर्व गोष्टींचा चुराडा होऊ लागतो आणि मग आपण आपल्या गोंधळात फिरण्याऐवजी शेवटी एक प्रकारची खरी सुरक्षितता आणि चिरस्थायी शांतता मिळवू शकतो.

याव्यतिरिक्त, काही संकटे आपल्याला चांगले निर्माण करण्यापासून रोखतात चारा. आणि जेव्हा आपण ते तयार केले तेव्हा ते पिकण्यास अडथळा आणतात. ते आपली सकारात्मक क्षमता कमी करतात, ज्यामुळे आपला आनंद आता आणि भविष्यात कमी होतो. ते आपल्या बुद्धीच्या विकासात अडथळा आणतात आणि मुक्ती आणि आपल्यामधला मोठा अडथळा आहे.

संकटे आपला आत्मविश्वास नष्ट करतात

संकटे आपला आत्मविश्वास, आपला स्वाभिमान नष्ट करतात. हे स्पष्ट आहे, नाही का, जेव्हा आपले मन गोंधळलेले असते आणि जंकने भरलेले असते, तेव्हा आपल्याला आत्मविश्वास वाटणे किंवा स्वतःचा आदर करणे कठीण असते.

दु:ख हे आपले खरे शत्रू आहेत

त्यामुळेच बोधिचायावतार or एक मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग (तो एक अविश्वसनीय मजकूर आहे), शांतीदेव, लेखक, शत्रूंबद्दल आणि आपल्या जीवनात खरा शत्रू काय आहे याबद्दल बरेच काही बोलले. ते म्हणाले की, सहसा आपण बलात्कारी, खुनी किंवा हल्लेखोर यांच्याबद्दल खूप घाबरतो. आम्ही त्यांना आमचे खरे शत्रू म्हणून पाहतो आणि त्यांच्या अत्यंत भयानक प्रभावापासून स्वतःचे संरक्षण करण्यासाठी आम्ही काहीही करू.

शांतीदेव म्हणाले की, हे लोक मात्र या जन्मभर आपले नुकसान करतात. जर त्यांनी आम्हाला मारले तर ते आम्हाला एकदाच मारतात, आम्ही हे सोडून देतो शरीर आणि ते आहे. एवढेच त्यांचे नुकसान आहे. किंवा जर त्यांनी तुमच्यावर बलात्कार केला तर ते फक्त करतात आणि मग ते संपले. किंवा जर त्यांनी काहीतरी चोरले, तर ते तुम्हाला घोकून घेतात, मग ते पूर्ण झाले आणि ते संपले. या आयुष्यात मर्यादित काळासाठी काही हानी आहे आणि नंतर ती संपली आहे. परंतु आम्ही या संवेदनशील प्राण्यांना खूप वाईट आणि भयभीत मानतो आणि आम्हाला त्यांचा नाश करायचा आहे.

शांतीदेव म्हणाले की, दु:खांमुळे आपले जास्त नुकसान होते. आपल्या जीवनात येणारी प्रत्येक दुःखाची परिस्थिती ही दुःखांमुळे असते. बाहेरचा शत्रू एकवेळ आपल्याला हानी पोहोचवू शकतो, पण आपलेच दु:ख आपल्याला निर्माण करायला लावतात चारा गोंधळात पडणे आणि आपल्या संपूर्ण आयुष्यात पुन्हा पुन्हा दुःखी आणि दयनीय परिस्थितीत राहणे, आणि भविष्यातील जीवनात आणि मागील जीवनात देखील.

आपण अनुभवलेल्या सर्व भिन्न समस्या, आपण ज्या सर्व कर्मांमधून गेलो आहोत, सर्व भयंकर गोष्टी ज्या आपण भविष्यातील जीवनात अनुभवू शकतो - त्या सर्व दुःखांमुळे येतात. जेव्हा तुम्ही अशाप्रकारे दु:खांकडे पाहता, तेव्हा तुम्हाला असे दिसते की ते शत्रू आणि उपद्रव इतर कोणत्याही गोष्टीपेक्षा जास्त आहेत. ते आपल्याला इतर कोणत्याही संवेदनशील प्राण्यांपेक्षा जास्त नुकसान करतात.

जेव्हा एखादा बाह्य शत्रू किंवा इतर भावना आपल्याला हानी पोहोचवतात तेव्हा आपण त्या व्यक्तीचा नाश करण्याचा प्रयत्न करतो कारण ते किती हानिकारक आहेत हे आपण पाहतो. ते फक्त आणखी एक संवेदनाशील प्राणी आहेत आणि ते कसेही मरणार आहेत, मग आपण त्यांना इजा केली किंवा नाही केली. तरीही आम्ही त्यांना मारण्यात आणि त्यांना थांबवण्यात खूप शक्ती लावतो.

दुसरीकडे, आपल्या दुःखांमुळे आपल्याला अधिक हानी होते आणि दीर्घ कालावधीत अधिक तीव्रतेने. तरीही, जेव्हा ते प्रकट होतात, तेव्हा त्यांना बाहेर काढण्याऐवजी, आम्ही त्यांचे स्वागत करतो: “अरे जोड, कृपया, आत या! माझ्याकडे असताना मला बरे वाटते जोड.” “अरे राग, होय, माझ्या मित्रा मध्ये ये, मला तुमच्याकडून एक वास्तविक एड्रेनालाईन बझ मिळेल! मला खूप सामर्थ्यवान वाटते.” “अरे अभिमान, आत ये, तू चांगला मित्र आहेस! जेव्हा मला अभिमान वाटतो तेव्हा मला खरोखर चांगले वाटते आणि गोष्टींवर नियंत्रण ठेवते.” आमच्या दुःखाचे खरे कारण असलेल्या या सर्व दुःखांचे आम्ही हार्दिक स्वागत करतो. हे सर्वात विलक्षण आहे!

म्हणून शांतीदेव म्हणाले की आमच्याकडे संपूर्ण गोष्ट पूर्णपणे उलटी आहे. जेव्हा संवेदनशील प्राणी आपल्याला इजा करतात तेव्हा बदला घेण्याचे कोणतेही कारण नाही, कारण ते कसेही मरणार आहेत आणि त्यांनी आपल्याला जे नुकसान केले आहे ते आपल्या त्रासांमुळे होणारे नुकसान इतके मोठे नाही. आपल्या दु:खांमुळे आपल्याला खूप जास्त नुकसान होते आणि ते मरणार नाहीत. आपण मेल्यावरही ते आपल्यासोबत येतात. म्हणूनच ते असे आहेत ज्याकडे आपण खरोखर पाहिले पाहिजे.

अंतर्गत शत्रू असलेल्या दु:खांपासून जर आपण स्वतःला मुक्त केले, तर आपल्याला बाह्य शत्रू नसतील. का? कारण सर्व बाह्य शत्रू नकारात्मकतेतून येतात चारा जे आम्ही आमच्या दु:खांच्या प्रभावाखाली निर्माण केले. जर आमच्याकडे नकारात्मक नसता चारा, कोणीही आम्हाला दुखावण्याचा प्रयत्न करणार नाही. जर आमच्याकडे नकारात्मक नसता चारा, कोणीही आम्हाला दुखवू शकत नाही. जर आपल्या मनात अज्ञान नसतं तर आपल्याला कुणी मारलं तरी आपल्याला काहीच त्रास होत नसता. आपल्याला वेदना जाणवण्याचे संपूर्ण कारण—इतरांकडून होणारी हानी असो वा नसो, कारण अनेकदा कोणीही आपल्याला इजा करण्याचा प्रयत्न करत नसतानाही आपल्याला वेदना जाणवते—आपल्या कारणामुळे चारा, अज्ञानासह आमचे दुःख. जर आपण या गोष्टींपासून स्वतःला मुक्त करू शकलो तर आपण कोणत्याही प्रकारच्या हानीपासून पूर्णपणे अभेद्य आहोत. बाहेरचे शत्रू नसतील.

जेव्हा आपण त्याबद्दल विचार करता तेव्हा ते अविश्वसनीय आहे. संपूर्ण गोष्ट मनोवैज्ञानिकदृष्ट्या कशी कार्य करते ते आपण पाहू शकता. जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीवर टांगलेले असतो तेव्हा आपण ते दुसऱ्यावर प्रक्षेपित करतो. त्या व्यक्तीचा अर्थ असो वा नसो, ते आपले नुकसान करण्याचा प्रयत्न करताना दिसतात. किंवा, आपल्या आत काय चालले आहे याच्या आधारावर आपण अडचणी, समस्या किंवा समस्या विकसित करतो. ती व्यक्ती फक्त काही गरीब प्राणी आहे जी चुकीच्या वेळी चुकीच्या ठिकाणी असते.

मला वाटते की आपण सर्वांनी असा अनुभव घेतला आहे की आपला इतर कोणाबद्दल वाईट हेतू नव्हता आणि तरीही आपण केलेल्या कृत्यामुळे त्या व्यक्तीला दुखापत झाली आणि इजा झाली. त्यांनी ते पूर्णपणे चुकीच्या मार्गाने घेतले होते. बरं, आम्हीही अगदी त्याच गोष्टी करतो. इतर लोकांचा आपल्याला दुखावण्याचा कोणताही हेतू नसला तरी, तरीही आपल्याला वेदना होतात कारण आपण आपला सर्व कचरा त्यांच्यावर टाकण्यात गुंतलेला असतो.

म्हणूनच आपण म्हणतो की जर दुःखाचा आतील शत्रू नसेल तर बाहेरील कोणीही आपल्याला दुखावू शकत नाही, मग त्यांचा हेतू असो वा नसो. जरी त्यांचा हेतू असला तरीही, आम्ही इतके अस्वस्थ होणार नाही आणि आकारात वाकलो नाही कारण आमच्याकडे नव्हते. जोड, राग आणि इतर त्रास. त्याऐवजी ते आपल्याला देत असलेल्या हानीच्या प्रतिसादात आपल्या मनात करुणा उत्पन्न होईल.

चेकिंग ध्यान करा

ही गोष्ट खोलवर विचार करण्यासारखी आणि पुन्हा पुन्हा पाहण्यासारखी आहे. विश्लेषणात्मक किंवा तपासणी करणे खूप प्रभावी आहे चिंतन ह्या वर. खुनी, हल्लेखोर, लूटमार किंवा बलात्कार करणारा किती भयंकर आहे याचा विचार करा. ते किती भयंकर, वाईट आणि भयंकर आहेत याचा विचार करा आणि तरीही ते आपल्याला किती हानी देतात ते आपल्या दुःखांमुळे झालेल्या हानीच्या तुलनेत काहीही नाही. बाह्य शत्रूंना त्यांच्या कृतीचा त्रास होईल आणि ते एक दिवस मरतील; जेव्हा ते आपल्याला हानी पोहोचवतात तेव्हा आपले दुःख अजिबात अनुभवत नाही. जर आपण असा विचार केला तर आपल्याला काही तीव्र भावना येऊ शकतात: “अरे, हा गंभीर व्यवसाय आहे. ही विनोदी गोष्ट नाही. सर्व प्रथम, जेव्हा माझ्या मनात संकटे उद्भवतात तेव्हा मला लक्ष द्यावे लागते. दुसरे म्हणजे, मला अँटीडोट्स लागू करणे सुरू करावे लागेल आणि संपूर्ण गोष्टीबद्दल उदासीन राहणे थांबवावे लागेल.”

आपले मन का बदलत नाही?

या प्रकारची चिंतन आपल्या मनाने काम करण्यासाठी आपल्याला खूप ऊर्जा आणि धैर्य देते. आणि अर्थातच, आपण ते करायला सुरुवात केल्यावर आपण बदलतो. आपण सराव सुरू करताच आपण बदलतो. मला वाटते की आपण बदलत नाही याचे मुख्य कारण म्हणजे आपण सराव करत नाही. जेव्हा तुम्ही सराव करता तेव्हा तुम्ही होऊ शकत नाही बुद्ध उद्यापर्यंत. पण काही बदल नक्कीच होईल. आपण अनुभवू शकता अशा पातळीवर काहीतरी घडते.

जर आपण असे म्हणतो: “ठीक आहे, मी इतके दिवस शिकवत आहे आणि हे सर्व ऐकत आहे परंतु मला स्वतःमध्ये कोणताही बदल दिसत नाही,” तर आपण स्वतःला विचारले पाहिजे की आपण खरोखर सराव केला आहे का. दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा आपल्याला राग येतो, तेव्हा आपण त्यावर उतारा लागू करण्याचा प्रयत्न केला आहे का? आणि आम्ही प्रतिपिंडांचा सराव केला आहे राग जेव्हा आपण रागावलो नव्हतो जेणेकरुन आपल्याला अँटीडोट्सशी परिचित व्हावे?

जेव्हा आपण जोडलेले असतो तेव्हा आपण प्रतिपिंड लागू करतो का? किंवा आपण आपल्याबद्दल अनभिज्ञ आहोत जोड परिस्थिती खरोखर वेदनादायक होईपर्यंत आणि नंतर आम्ही जातो, “अरे, हे माझे आहे जोड"? आणि तरीही, आपण प्रतिजैविक लागू करतो का? मला वाटते की जर आपण गोष्टींना थोडे अधिक ट्यून केले, त्रास ओळखले, प्रतिपिंडांचा सराव केला, ते लागू केले आणि ही तपासणी केली. चिंतन, मग काहीतरी बदलू लागते. आणि जेव्हा मी म्हणतो “तपासत आहे चिंतन,” तुम्ही आता काय ऐकत आहात याचा विचार करणे, तुमच्या मनात उदाहरणे बनवणे आणि ते स्वतःला समजावून सांगणे यापलीकडे काहीही नाही.

चेकिंग ध्यान कसे करावे याबद्दल अधिक

मला असे वाटते की दुःखाच्या या गैरसोयींबद्दल स्पष्टपणे विचार करण्यात वेळ घालवणे खरोखरच फलदायी आहे. मी फक्त त्यांची रूपरेषा दिली आहे, जसे की: ते आपल्या शहाणपणाला अडथळा आणते. त्यामुळे आपला आत्मविश्वास कमी होतो. त्यामुळे आपली सकारात्मक क्षमता कमी होते. त्यामुळे आपल्याला अपराधीपणाची भावना निर्माण होते. त्यामुळे आपले मन ढगाळ होते. यामुळे आपल्याला इतरांचे नुकसान होते. त्यामुळे आपली नैतिकता कमी होते. पण घरी गेल्यावर बसून या सर्व मुद्यांचा विचार करा आणि ते कसे कार्य करते ते स्वतःला समजावून सांगा. यामुळे माझी नैतिकता कशी घसरते? मला स्वतःबद्दलचा आदर कसा कमी होतो? खरोखर प्रयत्न करा आणि आपल्या स्वतःच्या जीवनातील अनुभवातून समजून घ्या की या गोष्टी कशा कार्य करतात. जेव्हा तुम्ही तपासणी करता तेव्हा तुम्ही स्वतःला गोष्टी समजावून सांगत आहात चिंतन. जर तुम्ही ते स्वतःला समजावून सांगू शकत असाल, तर इतर लोक जेव्हा तुम्हाला प्रश्न विचारतात तेव्हा त्यांना समजावून सांगणे खूप सोपे होते.

एका व्यक्तीने मला सांगितले की तो जेव्हा चेकिंग करतो चिंतन, तो आईला समजावून सांगत असल्याचे भासवतो. तो त्यावर सोप्या भाषेत विचार करण्याचा प्रयत्न करेल, गोष्टी तर्कसंगत आणि आधारभूत पद्धतीने समजावून सांगेल.

त्यामुळे तुमचा स्वतःशी अंतर्गत संवाद आहे. तुम्ही समजू शकता की तुम्ही ते तुमच्या आईला समजावून सांगत आहात, किंवा तुम्ही तुमच्या मित्रांना ते समजावून सांगत आहात, किंवा तुम्ही ते स्वतःला समजावून सांगत आहात, किंवा जे काही आहे, आणि मग समज खरोखर वाढते आणि खोलवर जाते आणि तुम्हाला एक प्रकारची भावना येते. द चिंतन. त्यामुळे हा बौद्धिक व्यायाम नाही: “अरे हो, दुःख…” असे नाही. त्याऐवजी, तुम्ही त्यावर विचार करा आणि तुमच्या स्वतःच्या जीवनाकडे पहा. कधीकधी आश्चर्यकारकपणे मजबूत अनुभव त्यातून येऊ शकतात; तुम्ही तुमच्या हृदयात तीव्र भावना अनुभवता.

दु:खाने कर्म कसे संचित होते

कर्माचे दोन प्रकार

कसे याबद्दल आपण पुढील मुद्द्यावर जाऊ चारा या दु:खांमुळे जमा होते. दोन प्रकार आहेत चारा ज्याबद्दल आपण बोलत आहोत. एक म्हणजे मानसिक चारा or चारा हेतूने. दुसरा एक च्या क्रिया आहेत शरीर आणि या मानसिकतेतून व्युत्पन्न केलेले भाषण चारा आणि कधीकधी हेतूनुसार भाषांतरित केले जाते चारा किंवा इच्छित कृती.

याचा अर्थ काय आहे ते मी थोडे अधिक स्पष्ट करू.

हेतूचे कर्म

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना चारा हेतू किंवा मानसिक चारा हेतूच्या मानसिक घटकाचा संदर्भ देते. (आम्ही अभ्यास केल्यावर या गोष्टीत अधिक जाऊ लॉरिग किंवा मन आणि मानसिक घटक.) एक मानसिक घटक आहे जो आपल्या सर्व भिन्न धारणांसोबत असतो. या मानसिक घटकाला हेतू म्हणतात. जेव्हा हेतूचा हा मानसिक घटक करुणेशी जोडला जातो तेव्हा तो एक करुणामय हेतू बनतो. जर ते सोबत जोडले असेल राग किंवा द्वेष, तो एक द्वेषपूर्ण हेतू बनतो. तर तो हेतू मानसिक आहे चारा. हा विचारच आपल्याला काहीतरी करण्याची प्रेरणा देतो.

आम्ही हलवण्यापूर्वी आमच्या शरीर, आपण बोलण्यापूर्वी, हा विचार किंवा हेतू आहे जो आपल्याला ते करण्यास प्रवृत्त करतो. विचार करून हे असण्याची गरज नाही: "मी माझा हात हलवणार आहे," आणि आपण याप्रमाणे जातो [हात हलवतो]. [आम्ही शारीरिक किंवा शाब्दिक कृती करण्यापूर्वी] मानसिकरित्या स्वतःला आदेश जारी करतो असे नाही. पण हेतू उपस्थित आहे: काहीतरी सांगण्याचा हेतू, आपला हलवण्याचा हेतू शरीरइ

आम्हाला यापैकी काही हेतूंची जाणीव असू शकते आणि सक्रियपणे विचार करत आहोत: "आता मी या व्यक्तीला हे सांगणार आहे." परंतु इतर हेतू किंवा विचार देखील आहेत जे आपल्या मनात असतात परंतु आपण ओळखू शकत नाही कारण आपले मन बाहेरून खूप विचलित आहे. आम्ही मागच्या वेळी बोलत होतो की झोपेतून उठल्यावर आणि तुम्हाला कळण्याआधीच तुम्ही रेफ्रिजरेटरसमोर कसे होता. किंवा काही मिनिटांपूर्वी तुम्ही पुस्तक वाचत बसला होता आणि आता तुम्ही रेफ्रिजरेटरसमोर आहात. तुम्हाला असे वाटले नाही की तुम्ही मध्ये अंतर ठेवले आहे, परंतु तुम्ही तसे केले. उठायचं, रेफ्रिजरेटरमध्ये जाऊन काही तरी घ्यायचं, असा मनात बेत होता, पण आमचा हेतू फारसा कळत नव्हता, त्यामुळे आमचं ते चुकलं.

श्वासोच्छवासाचे ध्यान करणे उपयुक्त का आहे

यामुळे श्वासोच्छ्वास होतो चिंतन खूप चांगले आहे, कारण श्वास पाहणे आणि मंद केल्याने, आपण आपल्या भिन्न हेतूंबद्दल, समोर येणाऱ्या भिन्न गोष्टींबद्दल अधिक जागरूक होऊ लागतो. कधी कधी आपण स्वत: ला बंद सापडेल चिंतन उशी खरोखरच झटपट—तुम्ही खाली बसा पण पाच मिनिटांत वर उडी मारा, आणि ते असे आहे: “मला ते लवकर संपवायचे नव्हते.” बरं, गादीवरून उतरण्याचा बेत होता. आम्हाला त्याची जाणीव नव्हती; आम्ही फक्त ते केले.

श्वासोच्छवासासाठी थोडा वेळ बाजूला ठेवून चिंतन, तुम्ही हेतू समोर येताना पाहू शकता. काहीवेळा ते खूप जोरदारपणे समोर येतात: “मला आंटी सुसानला बोलावले आहे!”—अविश्वसनीयपणे मजबूत हेतू ज्याचा तुम्ही तुमच्या संपूर्ण काळात वेड लावला आहात चिंतन सत्र किंवा “मला उठून बॅगेल घ्यायचे आहे,” किंवा “मला हे किंवा ते करायला जायचे आहे.” अनेक, अनेक हेतू मनात येतात. जेव्हा तुम्ही श्वास घेत असाल चिंतन, हे तुम्हाला या हेतूंबद्दल अधिक जागरूक राहण्याची संधी देते आणि मग तुम्ही भेदभाव करता की कोणत्या हेतूंमध्ये चांगले मानसिक घटक आहेत आणि कोणते हेतू त्यांच्याशी जोडलेले आहेत.

आपण खूप मानसिक जमा करतो चारा आमच्या हेतूंद्वारे. उदाहरणार्थ, आमचा कुणालातरी सांगण्याचा हेतू आहे किंवा कुणालातरी मदत करण्याचा आमचा हेतू आहे. आमचा हेतू आहे की आमच्या नातेसंबंधाच्या बाहेर एक अफेअर आहे, किंवा आमचा हेतू इतर कोणाशी तरी दयाळूपणे वागण्याचा आहे. हे सर्व वेगवेगळे हेतू मानसिक निर्माण करतात चारा. त्यामुळेच हा प्रकार दि चारा म्हणतात चारा हेतूने.

अभिप्रेत कर्म

दुसरा प्रकार चारा हेतू आहे चारा. दुसऱ्या शब्दांत, प्रथम आपले हेतू आहेत, नंतर आपण ते शारीरिक आणि शाब्दिकरित्या पूर्ण करतो. या क्रिया अभिप्रेत क्रिया किंवा हेतू आहेत चारा. उदाहरणार्थ, एखाद्याला सांगण्याचा माझा हेतू असू शकतो. ती मानसिकता आहे चारा. मी प्रत्यक्षात त्यांना बंद सांगतो तेव्हा, ते तोंडी आहे चारा, ज्याचा हेतू आहे चारा.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

तुमचा नेहमीच हेतू असतो, पण त्या हेतूशी कोणते मानसिक घटक जोडलेले असतात? यामुळेच आपण दुःख आणि विविध रचनात्मक मानसिक घटकांबद्दल बोलत होतो, जेणेकरून आपल्या वेगवेगळ्या हेतूंसोबत कोणते मानसिक घटक आहेत याची जाणीव करून घ्यायला शिकता येईल. तुम्ही तिथे बसून तुमचा श्वास पाहत असाल आणि मग अचानक हा विचार मनात येईल: "माझ्या कर्मचाऱ्याने माझ्यावर टीका केली." यानंतर तुमचा हेतू असू शकतो: “ठीक आहे, हे योग्य नाही. हे योग्य नाही, म्हणून मला त्याबद्दल काहीतरी करावे लागेल. मी या व्यक्तीला काहीतरी सांगणार आहे.” आणि मग तुम्ही त्या हेतूची चव पाहाल आणि लक्षात येईल की बदला घेण्याची ही अस्वस्थ ऊर्जा भरपूर आहे आणि तुम्ही जाता: "अरेरे," आणि तुम्ही त्यासोबत काम करता.

असा विचार मनात का आला [“माझ्या कर्मचाऱ्याने माझ्यावर टीका केली. बरं, कधीकधी असं होतं कारण ती व्यक्ती तुमच्या समोर असते, म्हणून ती तुम्हाला त्याची आठवण करून देते. किंवा ते दुःखाच्या वेगवेगळ्या कारणांमुळे असू शकते. कधीकधी, तुम्ही तिथे बसून तुमचा श्वास पाहत असाल आणि सर्वात अविश्वसनीय गोष्टी तुमच्या मनात येतील आणि तुम्हाला आश्चर्य वाटेल: "ते तिथे कसे आले?"

मन कसे कार्य करते हे पाहणे मनोरंजक आहे. तुम्ही खाली बसा आणि मग अचानक तुम्ही ओळखता की तुम्हाला कोणाचा तरी हेवा वाटतो. जर तुम्ही ते परत शोधण्यात सक्षम असाल, तर तुम्ही बाहेर कुत्र्याच्या भुंकण्याचा आवाज ऐकल्यामुळे ते सुरू झाले असावे. यामुळे तुम्हाला दुसर्‍या कुत्र्याची आठवण झाली जी तुम्हाला माहीत होती की ती कोणाची तरी मालकी आहे आणि ती व्यक्ती होती ज्याने तुमची या दुसऱ्या व्यक्तीशी ओळख करून दिली ज्याचा तुम्हाला हेवा वाटत होता. आणि मन फक्त जाते. [हशा]

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] किंवा तुमचा पाय इतका अस्वस्थ नसू शकतो, परंतु एकदा तुमचे मन: “मला माझा पाय हलवावा लागेल” या हेतूने वळला की…. काहीवेळा आपण ते पूर्णपणे वाढलेले पाहू शकता आणि नंतर पुन्हा अदृश्य होते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: बरं, तुम्ही काय कराल ते म्हणजे माघार घेऊन भावनांकडेच बघायचं. किंवा त्या भावनेच्या परिणामी कृती करण्याचा तुमचा हेतू असेल तर तुम्ही त्या हेतूकडे पाहू शकता. पण जर तुम्हाला फक्त भावना येत असतील, तर तुम्ही एक मिनिट मागे हटू शकता आणि विचारू शकता: "रागवायला काय वाटतं?" मला तुमच्याबद्दल माहिती नाही, पण जेव्हा मला राग येतो तेव्हा माझे मन अनेक कथांमध्ये अडकते. राग येण्यासारखे काय वाटते हे पाहण्यासाठी फक्त एक मिनिट मागे जाणे खूप मनोरंजक आहे: “माझ्यामध्ये असे काय वाटते? शरीर? बरं, इथे थोडी उर्जा आहे आणि तिथे थोडी उर्जा आहे. आणि जेव्हा मला राग येतो तेव्हा माझ्या मनात काय वाटतं? माझ्या मनाचा स्वर काय आहे? तर, फक्त ते अनुभवा. ते कसे वाटते यावर संशोधन करा आणि ते स्वतःच आपल्याला थोडी जागा देईल जेणेकरून त्या भावनांमधून कार्य करण्याचा हेतू इतक्या लवकर उठणार नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: त्या वेळी तुमचा बदला घेण्याच्या तुमच्या आग्रहावर उतारा लागू करण्याचा तुमचा हेतू असतो, म्हणून तुम्ही स्वतःलाच प्रश्न विचारू लागता. त्या क्षणी तुमचा हेतू सकारात्मक असतो, त्यामुळे ती चांगली मानसिकता आहे चारा. नकारात्मक कृती करण्याचा हेतू आणि त्यावर उतारा लागू करण्याचा हेतू किंवा त्या नकारात्मक कृतीचा त्याग करण्याचा हेतू दोन्ही मानसिक आहेत चारा or चारा हेतूने. हे या उदाहरणावरून दिसून येते चारा हेतू विधायक किंवा विध्वंसक असू शकतो.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: पहा, आपल्याला प्राथमिक चेतना आहेत आणि आपल्याकडे मानसिक घटक आहेत. प्राथमिक चेतना वस्तूचे मूळ स्वरूप जाणतात. आपल्याकडे पाच प्राथमिक इंद्रिय चेतना आहेत: दृश्य चेतना, श्रवण चेतना, घ्राणेंद्रिय चेतना, इ. आणि आपल्याकडे मानसिक चेतना आहे. त्या प्राथमिक चेतना आहेत आणि त्या सामान्य दरवाजा आहेत ज्याद्वारे माहिती येते. त्यांना वस्तूचे सामान्य स्वरूप समजते.

आणि मग आपल्याकडे विविध मानसिक घटक आहेत जे संपूर्ण अनुभूती शक्य करण्यासाठी विविध कार्ये करतात. एक मानसिक घटक हा हेतू आहे जो आपले मन त्या वस्तूकडे निर्देशित करतो. आणखी एक लक्ष आहे जे आपले लक्ष त्या वस्तूवर ठेवते. आणि मग आपल्याकडे भावनांचा एक मानसिक घटक असतो जो एकतर आनंद किंवा वेदना किंवा त्या वस्तूबद्दल तटस्थ वाटतो. मग आपल्यात सकारात्मक मानसिक घटक असू शकतात जसे की नकारात्मक सोडून देण्याची इच्छा, किंवा एखाद्याला मदत करण्याची इच्छा, एक दयाळू मानसिक घटक किंवा एक प्रेमळ मानसिक घटक किंवा आपल्यात फसवा आणि अप्रामाणिक असू शकतो. मानसिक घटक सर्व प्रकारची विविध कार्ये करतात जे कोणत्याही विशिष्ट अनुभूतीला त्याची चव देतात.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] त्यापैकी काही स्टीयरिंग व्हीलसारखे आहेत. त्यातील काही गोष्टींवरच्या प्रतिक्रिया आहेत.

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

…तुम्हाला निराकार क्षेत्रात पुनर्जन्म मिळतो कारण तुम्ही एकाग्रतेची ती पातळी आधी विकसित केली आहे आणि तुमच्याकडे आहे जोड ते वास्तविक निराकार क्षेत्रात, तुमच्यात फक्त समता आहे आणि ते म्हणतात की ते त्याहूनही चांगले आहे आनंद. मन फक्त समतेवर अडकले आहे. आपण एकाग्रतेकडे जाऊ शकता ज्याला ते संसाराचे शिखर म्हणतात, जिथे मन अतिशय सूक्ष्म आणि एकाग्र असते. पण नसेल तर शून्यता ओळखणारे शहाणपण, मग जोपर्यंत तुमच्याकडे ते आहे तोपर्यंत तुम्ही त्या स्तरावर रहा चारा, आणि तुमचा मृत्यू केव्हा होणार आहे, त्यानंतर तुम्ही कुठे पुनर्जन्म घेणार आहात यावर अवलंबून आहे चारा पिकणार आहे.

ते म्हणतात की आपण संसारात सर्वकाही म्हणून पुनर्जन्म घेतले आहे. यावर विश्वास ठेवा किंवा नाही, आपल्याकडे पूर्वी एकल-पॉइंटेड एकाग्रता होती. आपण भूतकाळात रूपक्षेत्रात जन्मलो आहोत. आपण भूतकाळात निराकार क्षेत्रात जन्मलो आहोत. आम्हाला जेवढे अन्न, बॉयफ्रेंड आणि जे काही हवे असेल ते, आणि स्विमिंग पूल, [हशा] किंवा तुमची आवडती वस्तू यासह देवाच्या सामुग्रीचा डिलक्स सेंद्रिय आनंद मिळाला आहे. तुमचा मृत्यू होण्याआधी, जेव्हा सर्व सुख निघून जाते आणि तुम्ही पूर्णपणे दुःखी व्हाल, तोपर्यंत देवांच्या इच्छेप्रमाणे हे अद्भुत आहे.

आमचा जन्मही अतुलनीय दुःखाच्या नरकमय अवस्थेत झाला आहे. आपण आत्मा म्हणून जन्माला आलो आहोत. आपण मांजर, कुत्री, डुक्कर, गोफर आणि फुलपाखरे म्हणून जन्माला आलो आहोत. तुम्ही नाव द्या, आम्ही हे सर्व केले आहे. जेव्हा आपण याबद्दल विचार करता, तेव्हा आम्ही घेतले आहे शरीर नंतर शरीर या सर्व क्षेत्रात सर्व वेदना अनुभवत आहेत आणि आनंद, आणि ते आम्हाला कुठेही मिळालेले नाही, मग ते आम्हाला म्हणण्याची थोडी उर्जा देते: “माझ्या मौल्यवान मानवी जीवनासह, आता या फेरीस व्हीलवरून उतरूया, यापासून मुक्त होऊया; हे खरोखर एक ड्रॅग आहे. मला यापुढे चक्रीय अस्तित्वात गुंतून राहायचे नाही, कारण चांगल्या गोष्टींना वाईट गोष्टींची किंमत नसते. ते फक्त फेडत नाही. हा फसवा करार आहे.”

मला लक्षात लमा याबाबत झोपा रिनपोचे शिकवत आहेत. आठ महायान घ्यायचो उपदेश कोपन येथे सकाळी. आमची प्रेरणा निश्चित करण्यात मदत करण्यासाठी रिनपोचे भाषण देतील. तो कधी कधी एक तास, दीड तास, कदाचित दोन तास टिकेल, तो देण्यास येण्यापूर्वी उपदेश. [हशा] आणि मला आठवते की तो संसाराच्या शिखरापासून ते संसाराच्या तळापर्यंत या सर्व वेगवेगळ्या जन्मांमध्ये, अविश्वसनीय सुख, सामर्थ्य आणि संपत्ती मिळवण्यापासून ते पूर्णपणे दुःखी होण्यापर्यंत - फक्त या सर्व बदलत्या परिस्थिती, वर आणि खाली, पुन्हा. आणि पुन्हा, एखाद्या वाईट चित्रपटासारखा जो संपत नाही.

मला आठवते की तो खरोखरच आपल्यापर्यंत पोहोचण्याचा प्रयत्न करत होता की जर आपण आयुष्यभर या सर्व आयुष्यातून गेलो आणि आता आपल्याला एक मौल्यवान मानवी जीवन मिळाले असेल - आपल्याला धर्म, शिकवण, शिक्षक, आचरण करण्याची वेळ भेटली असेल - आपण प्रत्यक्षात करू शकतो. हे सर्व थांबवा. आपण हे चक्र थांबवू शकतो असा विचार करणे खरोखरच शक्तिशाली आहे. म्हणूनच आपले जीवन खूप मौल्यवान आहे, कारण आपण आनंदी राहण्याऐवजी काहीतरी मौल्यवान करण्याची क्षमता स्पष्टपणे पाहू शकता.

म्हणूनच शून्यता ओळखणारे शहाणपण हे खूप महत्वाचे आहे कारण हेच आम्हाला आनंददायी.गो-राउंडपासून दूर जाते. शहाणपण विकसित करण्यासाठी, आपण आपले मन एकाग्र करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. एकाग्रता विकसित करण्यासाठी, आपल्याला नैतिक पाया असणे आवश्यक आहे. म्हणून आम्ही परत येऊ तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिकता, एकाग्रता आणि शहाणपण.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तुम्ही म्हणत आहात की जर आम्हाला वेदना आठवत नाहीत, तर आम्हाला असे वाटत नाही की आम्ही हे सर्व भूतकाळात अनुभवले आहे आणि फेरीस व्हीलमधून उतरण्याची तीव्र इच्छाही होणार नाही.

बरं, सुरुवातीला जेव्हा आपण असे अनुभवण्याचा प्रयत्न करतो की आपण आता जे आहोत ते आपण नेहमीच नव्हतो आणि भिन्न प्राणी असण्याची कल्पना करणे हे एक प्रकारचे बौद्धिक वाटू शकते. आपण लहान असताना आपण सर्व प्रकारच्या गोष्टी आहोत याची आपण कल्पना करायचो. वर्गातील नाटकांमध्ये आपण सिंह, वाघ आणि अस्वल आहोत असे भासवायचे. जेव्हा तुम्ही त्या गोष्टी बाहेर काढता तेव्हा तुम्ही खरोखरच त्यात प्रवेश करता. तुम्हाला ते कसे वाटेल ते जाणवू शकते. तर, आपल्या मध्ये चिंतन तुम्हीही ते करा: "असा जन्म घेऊन काय वाटेल?" तुम्ही ते करून पहा आणि आणखी एक भावना मिळविण्याचे ढोंग करता: "ठीक आहे, मी नेहमी तसा नसतो." आणि मग ते म्हणतात जेव्हा आपल्याला एकल-पॉइंटेड एकाग्रता मिळते, तेव्हा आपल्याला खरोखर आठवणी असू शकतात किंवा विशिष्ट मागील पुनर्जन्मांची जाणीव होऊ शकते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: येथे, आपल्याला हेतूकडे खूप लक्ष देणे आवश्यक आहे. शत्रूला हानी पोहोचवण्याचा हेतू आहे का किंवा त्या व्यक्तीला अधिक नकारात्मक निर्माण करण्यापासून रोखण्याचा हेतू आहे का हे आपण पाहणे आवश्यक आहे. चारा आणि इतर लोकांना करुणेने, दुःख अनुभवण्यापासून थांबवा. त्यामुळे हेतूवर, मानसिकतेवर बरेच काही अवलंबून असते असे मला वाटते चारा.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मला वाटते की टोंगलेन खूप प्रभावी असू शकते; ते खूप चांगले असू शकते. टोंगलेन करणे सक्रियपणे त्यात करुणा आणि प्रेम घालणे आहे. आपण करुणा आणि प्रेम सक्रियपणे ठेवण्यापूर्वी आपण काय करू शकता, ते इतर लोक किंवा ते इतर प्राणी कसे असतील याची कल्पना करणे, जसे आपण लहान असताना आपण कल्पना करायचो की ते कसे असेल. हे किंवा ते असणे. किंवा खरोखर एकत्र दिसणारी व्यक्ती कशी असेल याची आपण कल्पना करायचो. आम्ही नेहमीच कल्पनारम्य करतो, म्हणून इतर लोक काय अनुभवत आहेत आणि अभिनय करत आहेत त्यामध्ये स्वतःचे ते भिन्न पैलू शोधण्याचा प्रयत्न करा. मग आपण त्या प्राणिमात्रांबद्दल प्रेम विकसित करू शकतो, हे पाहून ते सर्व दुःख आणि गोंधळ अनुभवण्याऐवजी ते आनंदी असतील तर ते आश्चर्यकारक असेल आणि करुणेने विचार करून ते दुःख आणि गोंधळापासून मुक्त झाले तर ते आश्चर्यकारक असेल. आणि मग आपण टोंगलेन, घेणे आणि देणे हे करतो. मग टोंगलेन खूप शक्तिशाली बनते, कारण इतर लोकांचे अनुभव काय आहेत याबद्दल तुम्हाला खूप खोल समज आहे.

1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय चोड्रॉन आता “विचलित करणार्‍या वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩