Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

चक्रीय अस्तित्वाचा दुक्खा

मानवांचे असमाधानकारक अनुभव, 2 चा भाग 2 आणि सामान्यतः चक्रीय अस्तित्वाचे 3 असमाधानकारक अनुभव

वर आधारित शिकवणींच्या मालिकेचा भाग ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग (लॅमरिम) येथे दिले धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन सिएटल, वॉशिंग्टन मध्ये, 1991-1994 पासून.

माणसाचे आठ असमाधानकारक अनुभव

  • पहिल्या सातचे पुनरावलोकन
    • जन्म घेणे
    • आजारपण आणि वृद्धत्व
    • मृत्यू
    • आपल्याला पाहिजे ते न मिळणे आणि आपल्याला आवडत नसलेल्या गोष्टींशी भेटणे
    • आपल्या आवडीच्या गोष्टींपासून वेगळे राहणे
  • एक दूषित येत शरीर आणि मन

LR 047: पहिले उदात्त सत्य 01 (डाउनलोड)

तिन्ही भोगले

  • दुःखाची असमाधानकारकता
  • बदलाची असमाधानकारकता
  • व्याप्त कंपाउंडेड असमाधानकारकता

LR 047: पहिले उदात्त सत्य 02 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

  • विपुलतेची भावना
  • जीवनाचा अर्थ
  • समाधानी

LR 047: पहिले उदात्त सत्य 03 (डाउनलोड)

संसाराचे तोटे - कोणीतरी म्हणत होते की ही भारी सामग्री आहे. खरंच, जेव्हा आपण संसाराच्या तोट्यांबद्दल बोलतो, तेव्हा आपण आपले जीवन कसे जगतो हे थेट आव्हान असते. जोड की आपल्याला आपल्या जीवनात सर्वकाही आहे. मी म्हणत होतो की मी प्रेमासारखे विषय शिकवू शकतो—मला कदाचित इथे बरेच लोक असतील [हशा]—पण मी शिकवणी अचूकपणे मांडणार नाही. मग दुसर्‍या कोणीतरी टिप्पणी केली: “मी प्रेम आणि करुणा या विषयावर जाण्याची वाट पाहत आहे—मग ते अधिक चांगले होईल; तो एक प्रकारचा छान आहे.”

मग मी निदर्शनास आणले की प्रत्यक्षात, ते त्याच गोष्टीवर येते. तुमच्या आधी ध्यान करा प्रेम आणि करुणेवर, तुम्हाला हे करावे लागेल ध्यान करा समानतेवर - सुटका जोड मित्रांबद्दल, शत्रूंबद्दल तिरस्कार आणि इतर प्रत्येकाबद्दल उदासीनता. तर ते त्याच गोष्टींवर येत आहे ज्या आपण येथे मिळवत आहोत-जोड, राग आणि अज्ञान.

जर तुमच्या मनात असे असेल: "अरे, माझी इच्छा आहे की आपण सर्व दुःख आणि असमाधानकारक गोष्टींबद्दल बोलणे थांबवू आणि याबद्दल बोलू. बोधचित्ता,” तुम्हाला आढळेल की आम्ही आमच्याशी टक्कर देऊ जोड, राग आणि तरीही अज्ञान, आपण जिकडे वळतो. त्यातून बाहेर पडण्याचा आपण प्रयत्न करत राहतो. जणू काही बुद्धकुठेतरी पळवाट असावी [हशा]. जेव्हा तुम्हाला एखादे सापडेल, तेव्हा मला कळवा [हशा].

पुनरावलोकन

जन्म घेणे

गेल्या वेळी, आम्ही जन्म घेण्याच्या अप्रिय आणि असमाधानकारक स्वरूपाबद्दल बोललो. जन्म घेऊन, आपण नंतर वृद्धत्व, आजारपण, मृत्यू आणि त्यासोबत येणार्‍या सर्व गोष्टींना सामोरे जातो. आमचे शरीर इतक्या अडचणीचा आधार म्हणून कार्य करते जे आपण या आयुष्यभर अनुभवतो. आमच्याकडे हे नसेल तर शरीर, आम्हाला कर्करोग किंवा एड्स किंवा हृदयविकाराची चिंता करण्याची गरज नाही.

पण हे मनोरंजक आहे, कारण आम्हाला वाटते: “माझ्याकडे हे आहे शरीर आणि ते शरीर चांगले आहे. कर्करोग आणि एड्स आणि हृदयविकार या समस्या आहेत.” हे असे आहे की आपण त्यापासून मुक्त व्हावे परंतु हे ठेवण्यास सक्षम असावे शरीर. परंतु आम्ही येथे जे दाखवत आहोत ते म्हणजे शरीर, त्याच्या स्वभावानुसार, त्या सर्वांसाठी पूर्णपणे खुले आहे, त्यामुळे एड्स, कर्करोग, हृदयविकार आणि सर्व प्रकारच्या आजारांवर विजय मिळवण्याचा कोणताही मार्ग नाही. शरीर ते दु:खांच्या प्रभावाखाली आहे1 आणि चारा. तुम्ही रोग काही काळ थांबवू शकता, परंतु जोपर्यंत आमच्याकडे ए शरीर जे दु:खांच्या नियंत्रणाखाली आहे आणि चारा, कधीतरी कुठलातरी आजार येणारच आहे.

आजारपण आणि वृद्धत्व

मग अर्थातच आपल्याला आजारपणाचे तोटे देखील आहेत, जे आपल्याला फारसे आवडत नाहीत आणि वृद्धत्वाचे तोटे आहेत - संपूर्ण वृद्धत्व प्रक्रियेतील अडचणी. म्हातारपणी एखाद्याला होणाऱ्या त्रासाच्या संदर्भात आम्ही वृद्धत्वाबद्दल बोललो, परंतु प्रत्यक्षात ते संपूर्ण वृद्धत्वाच्या प्रक्रियेला सूचित करू शकते - जसे तुम्ही मोठे व्हाल, तुम्हाला ज्या बदलांमधून जावे लागेल, तुम्हाला बालपण, पौगंडावस्थेतील समायोजन करावे लागेल, तरुण प्रौढत्व आणि मध्यम वय, सर्व भिन्न शारीरिक आणि मानसिक अडचणी ज्या वृद्धत्वाच्या प्रक्रियेसह जातात.

मृत्यू

मग आम्ही मृत्यूबद्दलही बोललो. आम्हाला जे करायचे आहे ते नाही आणि तरीही हे असण्याचा एक भाग आहे शरीर. ते टाळण्याचा कोणताही मार्ग नाही.

आपल्याला पाहिजे ते न मिळणे आणि आपल्याला आवडत नसलेल्या गोष्टींशी भेटणे

आपल्याला हवे ते न मिळणे आणि आपल्याला आवडत नसलेल्या गोष्टींना भेटणे अशा परिस्थितीचाही आपल्याला सामना करावा लागतो. आपल्याला आवडत नसलेल्या गोष्टी पूर्ण न होण्यासाठी आपण खूप प्रयत्न करत असलो आणि आपल्याला आवडत असलेल्या गोष्टी मिळविण्यासाठी आपण खूप प्रयत्न करत असलो तरीही आपण यशस्वी होत नाही.

तुम्हाला दररोज येणाऱ्या समस्यांकडे लक्ष देणे आणि ते कोणत्या श्रेणीत येते हे स्वतःला विचारणे मनोरंजक आहे. काही दिवसांपूर्वीच माझ्यासोबत काहीतरी घडले. मी ते पाहून खूप अस्वस्थ झालो, असा विचार केला: “ते योग्य नव्हते. ते बरोबर नव्हते. लोक मोकळेपणाचे नव्हते,” इ. आणि मग मी बसलो आणि मी म्हणालो: “मुळात, मला पाहिजे ते मिळत नाही म्हणून हे सर्व उकळते.” [हशा] कारण मी जन्माला आलो आहे शरीर आणि मन दु:खांच्या प्रभावाखाली आणि चारा. मग यात आश्चर्य वाटण्यासारखे काय आहे? मला जे हवे आहे ते न मिळण्याची समस्या असणे हे या प्रकारच्या अस्तित्वाचे स्वरूप आहे. अर्थात, बुद्ध असे सांगितले. मी ऐकले नाही एवढेच. [हशा]

तुमचे वेगवेगळे अनुभव आणि त्रास अशा प्रकारे पाहणे खूप मनोरंजक आहे. एकतर मला जे हवंय ते मिळत नाही किंवा जे नको ते मिळतंय. मला जे नको आहे ते मी नक्कीच मिळवणार आहे! अर्थातच. क्लेश दूर न करून आणि चारा मागील जन्मात, मला या जीवनात जे नको आहे ते मी नक्कीच मिळवणार आहे.

आपल्या आवडीच्या गोष्टींपासून वेगळे राहणे

तसेच, मला आवडत असलेल्या गोष्टींपासून मी अलिप्त आहे. मला काही खरोखरच अद्भुत अनुभव किंवा आश्चर्यकारक गोष्ट किंवा आश्चर्यकारक नातेसंबंध असू शकतात, परंतु नंतर परिस्थिती बदलते आणि ती आता राहिली नाही. अर्थात हे घडते. जोपर्यंत मी दु:खांच्या प्रभावाखाली आहे आणि चारा, ते होणार आहे.

असे चिंतन करणे, या चौकटीतून आपल्या दैनंदिन जीवनातील अनुभवाकडे पाहणे, हा खरा केंद्रीभूत अनुभव बनतो. हे इतर लोकांबद्दल आणि बाह्य परिस्थितींबद्दल आपल्यातील बरेचसे भांडण बरे करते, कारण आपण पाहतो की तो इतर कोणाचा तरी दोष नाही. हे असे आहे: “मी प्रथम येथे का आहे? कारण मी मागील जन्मात समस्या सोडवली नाही. त्यासाठी मी स्वत:ला तयार केले आहे.” त्यामुळे जगाशी लढण्याची भावना थांबते, कारण आपण आपली स्वतःची परिस्थिती एका वेगळ्या प्रकाशात, व्यापक दृष्टीकोनातून पाहत असतो. मला वाटते की हे खरोखर उपयुक्त आहे.

दूषित शरीर आणि मन असणे

असमाधानकारक आठवा परिस्थिती मनुष्यप्राणी दूषित होत आहे शरीर आणि दुःखांमुळे मन आणि चारा.

(वास्तविक, हे आठ असमाधानकारक परिस्थिती माणसांपुरते मर्यादित नाहीत. खरं तर, मला नेहमी प्रश्न पडतो की ते या आठ लोकांना मानवांसाठी विलक्षण का म्हणून सूचीबद्ध करतात, कारण मला असे वाटते की कमीत कमी मानवी क्षेत्रातून खालच्या दिशेने जाणारे प्राणी यातून जातात. वरच्या भागात, जेव्हा तुमची एकाग्रता जास्त असते, तेव्हा तुम्हाला असे असमाधानकारक अनुभव येत नाहीत.)

जेव्हा आपण म्हणतो “दूषित शरीर आणि मन," याचा अर्थ असा नाही की ते किरणोत्सर्गी आहे [हशा]. याचा अर्थ ते दुःखाने दूषित झाले आहे आणि चारा. कारण आमच्याकडे हे आहे शरीर आणि मन जे दुःखांच्या प्रभावाखाली आहे आणि चारा, आम्ही मुक्त नाही. त्यातून सर्व काही दूषित झाले आहे.

पुन्हा, याबद्दल विचार करणे मनोरंजक आहे: “मला दूषित आहे शरीर आणि मन,” ऐवजी: “हा मी आहे. मला सांगू नका की मी दूषित आहे!” [हशा] आम्ही दूषित आहोत असे सांगणे आम्हाला आवडत नाही. पण हे खरे आहे की आपल्याकडे दूषित आहे शरीर आणि मन, नाही का? माझे शरीर दु:खांच्या प्रभावाखाली आहे आणि चारा. कारण पूर्वीच्या जन्मात मला अज्ञान होते, राग आणि जोड. विशेषतः, माझ्या शेवटच्या आयुष्याच्या शेवटी, माझ्याकडे भरपूर होते जोड असणे शरीर. माझ्या मनाला खूप इच्छा होती ए शरीर, म्हणून ते दुसर्यावर चिकटले शरीर या जीवनाचे जेव्हा त्याला शेवटच्या जीवनापासून वेगळे व्हावे लागले शरीर. त्यामुळे मला मिळाले शरीर कारण मला ते हवे होते. त्यामुळे भविष्यात तुम्हाला काय हवे आहे याची काळजी घ्या! [हशा] ते माझ्या स्वतःच्या नियंत्रणात आहे जोड की मला ए शरीर जे नंतर आजारी आणि वृद्ध होतात आणि मरतात.

आणि हे शरीर ज्याच्या आधारावर आहे चारा भूतकाळातील जीवन पिकते. आम्ही बरेच वेगळे तयार केले चारा आमच्या मागील आयुष्यात. आपण एखाद्याला ठोसा मारला असेल किंवा वैद्यकीय प्रयोग केले असतील आणि मागील जन्मात अनेक प्राणी मारले असतील - मागील जन्मात आपण काय केले हे कोणास ठाऊक आहे! त्या कृतींचे पुष्कळ फळ या जीवनावर मिळते शरीर.

फक्त तुमचे दैनंदिन अनुभव पहा. तुम्हाला पोटदुखी आहे. त्याऐवजी: “मी खाल्लेल्या रेस्टॉरंटमधला तो घाणेरडा माणूस आहे ज्याने भांडी साफ केली नाहीत,” असे आहे: “अरे, हा माझा स्वतःचा परिणाम आहे चारा. माझ्याकडे ए शरीर ज्यावर हे चारा पिकू शकतो कारण माझ्याकडे अज्ञान आहे. आणि माझ्या शेवटच्या आयुष्याच्या शेवटी मला खूप ग्रहण लागले होते.”

हे खरे आहे की जर तुम्हाला चक्रीय अस्तित्वात जन्म घ्यायचा असेल तर, मनुष्य शरीर असणे चांगले आहे. म्हणूनच सुरुवातीच्या कार्यक्षेत्रात, आम्ही पुढील जन्मात उच्च क्षेत्रात मानवी शरीरे आणि चांगले पुनर्जन्म मिळवण्यासाठी आकांक्षा बाळगतो आणि कार्य करतो. पण आता, आशा आहे की आपले मन थोडे अधिक परिपक्व झाले आहे आणि आपण फक्त चांगले मिळवून समाधानी होणार नाही. शरीर कारण आम्ही ओळखतो की ते अजूनही दु:खांच्या नियंत्रणाखाली आहे आणि चारा, आणि आम्ही अजूनही मुक्त नाही.

आपल्या मनाचेही तसेच आहे. आमच्याकडे का आहे राग? आपण आपला संयम का गमावतो? आपल्याला एकटेपणा आणि विक्षिप्तपणा का वाटतो? आम्हाला असंतोष का वाटतो? आपल्याला प्रेम नसलेले का वाटते? या सर्व भिन्न मानसिक संवेदना आणि भावनिक भावना - त्या का आहेत? बरं, आपल्या पूर्वीच्या जन्मात आपल्याला दु:ख होते. आम्ही मन पूर्णपणे शुद्ध केले नाही. आम्हाला शून्यतेची जाणीव झाली नाही. त्यामुळे दु:खांचे सातत्य आहे, आणि आपल्या पूर्वीच्या जन्मात जे होते, ते या जन्मातही आपल्याकडे आहे.

आम्ही होते जोड शेवटचे जीवन, म्हणून हे जीवन आपल्याकडे बरेच आहे जोड. आमच्या परिणामी जोड, आमच्यात असंतोष आहे. गेल्या आयुष्यात आपण आपला स्वभाव खूप गमावला, म्हणून बी राग या जीवनात सुरू आहे. हे वेगवेगळे मानसिक घटक सतत चालू राहतात. आमच्याकडे ते या जीवनात पुन्हा आहेत कारण आम्ही यापूर्वी समस्या सोडवल्या नाहीत.

आपण इतके मानसिक वेदना का अनुभवतो? अनेक प्रकारे, आपल्या मानसिक वेदना आपल्या शारीरिक वेदनांपेक्षा खूपच त्रासदायक असतात. आपल्या समाजात, शारीरिक वेदना कमी आहेत, परंतु मानसिक वेदना खूप आहेत, विशेषत: भारत किंवा चीनच्या तुलनेत. इतकी मानसिक वेदना का होते?

पुन्हा, त्यातील बरेच काही दुःखांमुळे आहे आणि चारा. आता आपल्या मनात येणारे दु:ख हे पूर्वीच्या जन्मातील दु:खांचेच पुढे चालू आहे. आपल्या सर्व भिन्न भावना आणि भावना ज्या खूप वेदनादायक आहेत, त्या मागील जन्माच्या पिकलेल्या आहेत चारा. आपण उदास का होतो? बरं, कदाचित मागील आयुष्यात आपण इतरांना इजा केली असेल. कधी कधी आपल्याला एकटेपणा का वाटतो? बरं, कदाचित पूर्वीच्या आयुष्यात आपण इतर लोकांशी खूप क्रूर होतो आणि त्यांना आमच्या घरातून हाकलून लावलं.

मागच्या जन्मात आपण काय केले कुणास ठाऊक! ते म्हणतात की आपण सर्वकाही म्हणून जन्मलो आणि सर्वकाही केले. मला असे वाटते की या गुडी-टू-शूजच्या कल्पनेला धरून राहणे निरुपयोगी आहे: "अरे, मी ते करणार नाही!" आम्ही करणार नाही? आपल्याला योग्य परिस्थितीत ठेवण्याची गरज आहे आणि मी पैज लावतो की आपण ते करू. तुम्हाला वाटते की आम्ही एलए मध्ये जे घडले ते करत आहोत? मला खात्री आहे की जर आम्हाला त्याच परिस्थितीत ठेवले असते तर आम्ही दंगा केला असता आणि लोकांनी जे केले तेच केले असते. का? कारण बिया आपल्यातच असतात. हे इतकेच आहे की द चारा सध्या पिकत नाही. परंतु मला वाटते की आपल्यामध्ये बरीच क्षमता आहे. आणि जेव्हा आपण म्हणतो की आपण दु:खांच्या प्रभावाखाली आहोत तेव्हा आपल्याला हेच मिळत आहे आणि चारा. ते दु:ख तिथेच आहेत. गरज आहे ती असणे आवश्यक आहे चारा जे तुम्हाला त्या बाह्य परिस्थितीत आणते आणि व्याकूळ! तिथं तुमच्याकडे आहे.

मला असे वाटते की या समस्येचे मूळ काय आहे हे पाहण्यासाठी हा विचार करणे खूप नम्र अनुभव आहे. समस्येचे मूळ दु:ख म्हणून पाहून आणि चारा, आम्ही हे देखील ओळखतो की आम्ही ते बदलण्यासाठी काहीतरी करू शकतो, कारण आम्ही आमच्या दुःखांवर नियंत्रण ठेवू शकतो. आम्ही या त्रासांवर उतारा शिकलो आहोत. त्यांना दूर करण्यासाठी आपण शून्यता जाणवण्याच्या पद्धती शिकल्या आहेत. आम्ही शुद्ध करण्याच्या पद्धती शिकल्या आहेत चारा. रिक्तपणाची समज ही अंतिम गोष्ट आहे जी शुद्ध करते चारा.

ही संपूर्ण परिस्थिती बदलण्याची क्षमता आपल्यात आहे. हे सर्व आपल्यामध्येच आहे हे ओळखणे चिंताजनक असू शकते, परंतु हे खूप उपयुक्त आहे कारण आपल्याकडे अशी साधने आहेत जी आपण ते बदलण्यासाठी वापरू शकतो. जर आपण बर्‍याचदा असे समजतो तशी परिस्थिती खरोखरच असती तर: “ठीक आहे, ही व्यक्ती माझ्यासाठी फारशी चांगली नाही. या व्यक्तीवर अन्याय होत आहे. हा जवळचा आहे. ती परिस्थिती अन्यायकारक आहे. हे बरोबर नाही,” मग आपण ते सोडवू शकतो असा कोणताही मार्ग नाही, कारण इतर प्रत्येकजण जे काही करतो ते आपण बदलू शकत नाही.

समस्यांना नेहमी बाह्य म्हणून पाहण्याचा आपला जुना दृष्टीकोन खरोखरच आपल्याला शेवटाकडे नेत आहे. हे दुसरे असले तरी, जरी ते चिंताजनक रीतीने श्वासोच्छ्वास घेणारे असू शकते, तरीही ते मुळात खूप आशादायक आहे कारण आम्ही पाहतो की आम्ही ते बदलू शकतो. आमच्याकडे मार्गदर्शक आहेत. आमच्याकडे साधने आहेत. आपण फक्त ते करणे आवश्यक आहे! सोपे वाटते, हं? [हशा]

तर काय गहाळ आहे? आम्ही ते का करत नाही? कारण परिस्थिती काय आहे हे आपल्याला दिसत नाही. ज्याला ड्रग्सची समस्या आहे ती मदतीसाठी का जात नाही? कारण त्यांना त्यांच्या परिस्थितीची गंभीरता दिसत नाही. त्यावर ते पेंटिंग करत आहेत. परिस्थिती किती भीषण आहे हे ते बघवत नाहीत. त्यामुळे ते मदतीला जात नाहीत.

त्याचप्रमाणे, आपली परिस्थिती किती भीषण आहे हे आपण पाहिलं पाहिजे, त्यामुळे आपण निराश होऊन भावनिक आणि उदासीन होऊ नये, तर आपण खरोखर मदतीसाठी जातो आणि त्याबद्दल काहीतरी करू शकतो. मानसशास्त्रज्ञ नेहमी म्हणतात की जोपर्यंत तुम्ही नकार देत आहात तोपर्यंत तुम्ही बदलू शकत नाही. धर्मातही तेच आहे. जोपर्यंत आम्ही आमची परिस्थिती काय आहे ते नाकारत आहोत आणि त्यावर चित्र काढत आहोत, आम्ही ते पुन्हा पुन्हा कायम ठेवणार आहोत. आपल्याला चक्रीय अस्तित्वाचे तोटे पाहण्याची गरज आहे आणि त्याद्वारे आपण विकास करतो मुक्त होण्याचा निर्धार त्यातून

या मुक्त होण्याचा निर्धार चक्रीय अस्तित्वापासून पाश्चात्य भाषेत, स्वतःबद्दल सहानुभूती असणे म्हणतात. बुद्ध त्या शब्दावली वापरत नाहीत, पण मुळात तेच आहे. करुणा म्हणजे कोणाला त्रास होऊ नये अशी इच्छा आहे. जेव्हा आपण चक्रीय अस्तित्वाची तीव्रता पाहतो आणि आपल्याला त्यात त्रास सहन करायचा नसतो, तेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल दया येते आणि आपल्याला त्यातून मुक्त व्हायचे असते. आणि आपले स्वतःवर प्रेम आहे, जे स्वतःला आनंदी राहण्याची, मुक्ती प्राप्त करण्याची इच्छा आहे. म्हणून बौद्ध धर्म निश्चितपणे स्वतःबद्दल प्रेम आणि करुणा असण्यावर आधारित आहे.

आणि जेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल ते प्रेम आणि करुणा असते, जेव्हा आपल्याकडे हे असते मुक्त होण्याचा निर्धार चक्रीय अस्तित्वातून, मग आपण इतरांबद्दल प्रेम आणि करुणा निर्माण करू शकतो. आपली स्वतःची असमाधानकारक परिस्थिती पाहून आपण स्वतःबद्दल प्रेम आणि करुणा निर्माण करतो. इतरांची असमाधानकारक परिस्थिती पाहून आम्ही ते तयार करतो. आपण पाहतो की ते आपल्यासारख्याच स्थितीत आहेत. पण जर आपण स्वतःचे दुःख ओळखू शकत नाही तर आपण इतरांचे दुःख ओळखू शकत नाही. जर आपण स्वतःच्या वेदना देखील मान्य करू शकत नाही तर दुसऱ्याच्या वेदनांच्या तीव्रतेशी आपण कसे संपर्क साधू शकतो?

म्हणून, प्रेम आणि सहानुभूती हवी आहे परंतु स्वतःच्या परिस्थितीकडे पाहू इच्छित नाही हा विरोधाभास आहे. या विरोधाभासामुळे, आपण खरे प्रेम आणि करुणा बाळगू शकणार नाही. म्हणून, प्रेम आणि करुणा ही आपल्या स्वतःच्या समस्यांकडे पाहण्यापासून सुटका नाही. हे आमच्या स्वतःच्या समस्यांकडे पाहण्याच्या आधारावर केले आहे.

मला आठवते की एकदा रिनपोचे हे शिकवत होते. समरसतेच्या संदर्भात ते हे बोलत होते चिंतन. तो म्हणत होता की, जेव्हा एखादी व्यक्ती तुम्हाला आवडत नाही आणि तुम्ही त्या व्यक्तीचे नुकसान करू इच्छित असाल, तेव्हा विचार करा की ती व्यक्ती म्हातारी होऊन आजारी पडून मरणार आहे. त्या वेळी, मी कोणावर तरी खूप नाराज होतो आणि जेव्हा मला वाटले की ही व्यक्ती आजारी आणि म्हातारी होऊन मरणार आहे, तेव्हा अचानक, मला असे आढळले की मी आता त्यांच्यावर रागावू शकत नाही. जो म्हातारा, आजारी आणि मरणार आहे, त्याला मी कसे हानी पोहोचवू शकतो? त्यांना त्रास होणार आहे. ते होण्यासाठी मला काहीही करण्याची गरज नाही. तरीही त्यांना दु:ख व्हावे अशी माझी इच्छा कशी आहे?! जर मला तेच हवे असेल तर एक माणूस म्हणून माझ्यात कोणत्या प्रकारची सचोटी आहे?

म्हणून, मला वाटते की चक्रीय अस्तित्व काय आहे हे ओळखणे अनेक मार्गांनी खूप उपयुक्त आहे. हे आपल्याला स्वतःबद्दल प्रेम आणि करुणा निर्माण करण्यास मदत करू शकते. ते आम्हाला सोडून देण्यात मदत करू शकते राग आणि इतर लोकांबद्दल नाराजी. हे आम्हाला त्यांच्याबद्दल प्रेम आणि करुणा विकसित करण्यास मदत करू शकते, कारण ते अगदी आपल्यासारखेच आहेत. तर, हा खरोखर एक कोनशिला आहे.

जेव्हा बुद्ध चार उदात्त सत्ये शिकवली, असमाधानकारक पहिले सत्य परिस्थिती त्याने शिकवलेली पहिली गोष्ट आहे, म्हणून ती महत्त्वाची असावी. [हशा] परंतु तुम्हाला हे लक्षात ठेवावे लागेल की त्याने ते फक्त पहिले उदात्त सत्य किंवा दुसरे उदात्त सत्य - असमाधानकारक यावर सोडले नाही परिस्थिती आणि त्यांची कारणे. त्यांनी चौघांना शिकवले, याचा अर्थ त्यांनी दु:ख आणि त्यांची कारणे आणि समस्यांचे निराकरण देखील शिकवले आणि ते कसे करावे हे देखील त्यांनी शिकवले. चार उदात्त सत्ये आहेत हे लक्षात ठेवणे फार महत्वाचे आहे. फक्त एकात अडकू नका.

तर, हे आठ असमाधानकारक आहेत परिस्थिती माणसांचे.

तिन्ही भोगले

मला आता थोडे अधिक खोलात जायचे आहे, ज्याला सामान्यतः तीन दुःख म्हणतात. आम्हाला सहा त्रास सहन करावे लागले. आम्हां आठ भोगले । आता आमच्याकडे तिघे आहेत [हशा]. ते सादर करण्याचा हा आणखी एक मार्ग आहे. जेव्हा आम्ही प्रथम चार उदात्त सत्यांबद्दल बोललो तेव्हा आम्ही यावर गेलो, परंतु मला वाटते की आत्ता अधिक खोलात जाणे उपयुक्त आहे. या तीनपैकी एक किंवा अधिक असमाधानकारक परिस्थिती चक्रीय अस्तित्वातील सर्व क्षेत्रांमध्ये प्रवेश करा. याचा विचार करणे आपल्याला केवळ चांगल्या पुनर्जन्माच्या इच्छेपलीकडे जाण्यासाठी, त्यातील दोष पाहण्यासाठी आणि म्हणूनच मुक्तीची इच्छा करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे.

तीन असमाधानकारक आहेत परिस्थिती:

  1. दुःखाची असमाधानकारकता
  2. बदलाची असमाधानकारकता
  3. व्याप्त कंपाउंडेड असमाधानकारकता

माझी इच्छा आहे की संस्कृत शब्दाच्या भाषांतरासाठी “दुख्खा” या शब्दाऐवजी “असंतोषजनक” किंवा “दुःख” असा एक चांगला शब्द असावा, जो वाईट अनुवाद आहे.

दुःखाची असमाधानकारकता

दुःखाची असमाधानकारकता ही भावना, मानसिक आणि शारीरिक दोन्ही आहे, जी सर्व प्राणी वेदनादायक म्हणून स्वीकारतात. ही मुळात वेदनादायक भावना, अप्रिय संवेदना आहे. ते शारीरिक असू शकतात जसे की आपल्या पायाचे बोट अडवणे किंवा पोट खराब होणे. ते नैराश्य किंवा चिंताग्रस्त होण्यासारखे मानसिक असू शकतात. शारीरिक आणि मानसिक दोन्ही त्रास प्राण्यांना, नरकातल्या प्राण्यांनी आणि भुकेल्या भुतांना भोगावे लागतात. मानसिक दु:ख देखील काही इच्छा क्षेत्र देवतांना अनुभवले जाते, हे देव जे सुपर-डीलक्स इंद्रिय सुखात राहतात.

बदलाची असमाधानकारकता

बदलाची असमाधानकारकता म्हणजे आनंददायी भावना, आनंदी भावना, ज्या गोष्टी आपण सामान्यतः आनंदी मानतो. आनंदी भावना असमाधानकारक आहेत असे आपण का म्हणतो? किंवा जुने भाषांतर वापरल्यास आनंदी भावना दुखावल्या जातात? (पहा, म्हणूनच "दु:ख" इतके चांगले काम करत नाही.) कारण ते फार काळ टिकत नाहीत. आणि कारण आपल्याला बरेच बाह्य एकत्र करायचे आहेत परिस्थिती त्यांना मिळविण्यासाठी. ते मिळविण्यासाठी आपल्याला खूप ऊर्जा द्यावी लागेल.

आणि तसेच, आपण करत असलेल्या सर्व गोष्टी ज्या आपल्याला आनंददायी भावना आणतात, त्यांच्या स्वभावानुसार, मूळतः आनंददायी नसतात. तुम्ही बसलेले असताना तुमचे गुडघे दुखतात तेव्हा तुम्हाला फक्त उठायचे आहे. जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा उभे राहता तेव्हा उभे राहणे आनंददायक असते. पण उभे राहून उभे राहिल्यास वेदना होतात, नाही का? उभे राहण्याची तीच क्रिया, जी सुरुवातीला आनंददायी होती, ती नंतर वेदनादायक बनते. त्यामुळे ती क्रिया, स्वतःच, आनंददायी नाही.

आपण प्रथम उभे राहिल्यावर त्याला आनंददायक का म्हणायचे? याचे कारण असे की खाली बसण्याचा त्रास नाहीसा झाला आहे आणि जेव्हा आपण पहिल्यांदा उभे होतो तेव्हा उभे राहण्याचा त्रास फारच कमी असतो. पण जसजसे आपण जास्त वेळ उभे राहतो, तसतसे ते दुःख, जे सुरुवातीला लहान असते, ते दुःखदायक होईपर्यंत वाढते आणि वाढते. जेव्हा आपण पहिल्यांदा उभे राहतो तेव्हा आपल्याजवळ असलेल्या त्या थोड्या प्रमाणात दुःख किंवा असमाधानकारकतेवर आपण त्याला “आनंद” असे लेबल देतो. आपण त्याला “आनंद” असे नाव देतो कारण बसण्याची तीव्र अस्वस्थता संपली आहे आणि उभे राहण्याची घोर अस्वस्थता अजून निर्माण झालेली नाही. फक्त थोडी अस्वस्थता आहे. म्हणून आपण त्याला “आनंद” म्हणतो.

जेव्हा तुम्ही जेवत असता, जेव्हा तुम्हाला खरोखर भूक लागते तेव्हा असेच असते. भुकेची तीव्र भावना आहे. ते भयंकर वाटते. जेव्हा तुम्ही खायला सुरुवात करता, व्वा, खूप आनंद होतो! आनंद! अप्रतिम! आपण त्याला आनंददायी म्हणतो, पण प्रत्यक्षात ते काय आहे? भुकेची अप्रिय भावना दूर झाली आहे. खाण्याची अप्रियता फारच कमी आहे. कारण जर आपण खात राहिलो, तर ते नक्कीच खूप अप्रिय होते, नाही का? जर तुम्ही तिथे बसून स्वत: ला सामान लावले तर ते खूप वेदनादायक होते. कोणते अधिक वेदनादायक आहे: पोट खूप भरले आहे म्हणून तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही खाली फेकून द्याल किंवा भूक लागेल? दोन्ही वेदनांचे वेगवेगळे प्रकार आहेत, परंतु त्या दोन्ही शारीरिक वेदना आहेत.

जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा तुमची भूक कमी करण्यासाठी खाण्यास सुरुवात करता तेव्हा खाल्ल्याने होणारे दुखणे फारच कमी असते. म्हणून आपण त्याला “आनंद” असे लेबल लावतो. आम्ही त्याला "आनंद" असे लेबल देतो. पण स्वतःमध्ये, ती भावना आनंद नाही. ते सुख नाही. कारण ती भावना जर उपजतच आनंददायी असेल, तर आपण जेवढे खाल्ले तेवढे आनंदी व्हायला हवे. पण घडते अगदी उलट. हे असे आहे की आपण जे काही करतो ते काही काळासाठी आनंददायी आणि छान असते आणि नंतर ते खराब होते. फक्त तुम्ही करत असलेल्या गोष्टींचे परीक्षण करा ज्या दु:खांनी कंडिशन केलेल्या आहेत आणि चारा, ज्या गोष्टी आपण सांसारिक सुख मिळवण्यासाठी करतो. आपण सुरुवात काही आनंदाने करतो, परंतु जर आपण तेच करत राहिलो तर ते नेहमीच वाईट होते. आपण असे काहीही शोधू शकणार नाही, जे आपण करत राहिलो तर नेहमीच चांगले होईल, कारण तिथे असते तर आपण ते येथे बसण्याऐवजी करत असू.

प्रेक्षक: खरे प्रेम कसे आहे?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): ते खरे प्रेम आहे का? तुम्ही एका विलक्षण व्यक्तीसोबत आहात आणि ते अद्भुत आहे. परंतु जर तुम्ही त्यांच्यासोबत आणखी एक तास, आणखी एक तास, आणि आणखी एक तास असाल तर ... एका व्यक्तीने म्हटल्याप्रमाणे: “तुम्ही असे म्हणता की तुमच्या लग्नाला दहा वर्षे झाली आहेत आणि तुमचे भांडण झाले नाही, तर ते मला सांगते की एकतर तुम्ही एकत्र राहत नाही, किंवा तुम्ही एकमेकांशी बोलत नाही.” [हशा]

लोक म्हणू शकतात: "अरे, हा आनंद आहे," परंतु ते काही गोष्टी निवडत आहेत ज्यावर ते "आनंद" लेबल करतात. परंतु कोणत्याही नातेसंबंधात, कोणत्याही व्यक्तीशी, अडचणी येतात, जरी तुम्हाला त्या व्यक्तीची खूप काळजी असेल. नात्यात अनेक गोष्टी घडत असतात. जी व्यक्ती एका वेळी आपल्याला आनंददायी भावना निर्माण करते, तीच व्यक्ती इतर वेळी आपल्याला वेदनादायक भावना देखील कारणीभूत ठरू शकते. हे सर्व वेळ घडते. म्हणूनच ही बदलाची असमाधानकारक स्थिती आहे, कारण आनंददायक गोष्ट जर तुम्ही ती जास्त वेळ केली तर ती अप्रिय गोष्टीत बदलते.

आनंद का टिकत नाही? कारण ते असमाधानकारकतेच्या स्वभावात आहे. कारण ते दुःखाने शासित आहे आणि चारा. म्हणून आम्ही पुन्हा कारणांकडे परत येत आहोत-दुःख आणि चारा.

व्याप्त कंपाउंडेड असमाधानकारकता

म्हणून, आम्ही अप्रिय संवेदना, दुःखाची असमाधानकारकता पाहिली आहे. आम्ही आनंददायी भावनांना असमाधानकारक म्हणून पाहिले आहे, कारण ते बदलतात.

तटस्थ भावनांबद्दल किंवा समतेच्या दूषित भावनांबद्दल काय? आम्ही फक्त तटस्थ वाटत आहोत. ते पूर्णपणे दुःखापेक्षा नक्कीच चांगले आहेत. लोक खूप खोल एकाग्रता विकसित करण्याचे हे एक कारण आहे. त्यांच्या एकाग्रतेच्या सुरुवातीला त्यांना आनंदाच्या अविश्वसनीय भावना प्राप्त होतात. पण नंतर ते त्याहून पुढे जातात आणि ते समतेच्या भावना अनुभवायला जातात, फक्त तटस्थतेची भावना जी तुमच्याकडे खोल एकाग्रता असताना तुम्हाला मिळणाऱ्या काही आनंदी भावनांपेक्षा अधिक चांगली असते. आणि तरीही ते त्रासांपासून मुक्त नाही आणि चारा, म्हणून ती दूषित समता किंवा दूषित तटस्थता आहे.

बरं, त्यात असमाधानकारक काय आहे? ठीक आहे, जेव्हा तुमच्याकडे असेल तेव्हा तुम्हाला तटस्थ भावना असू शकते, परंतु कारण तुम्ही अजूनही दुःखांच्या नियंत्रणाखाली आहात आणि चारा, फक्त परिस्थितीतील थोडासा बदल आवश्यक आहे आणि तुम्हाला पुन्हा दुःखाचा अनुभव येईल. एक तटस्थ भावना घ्या की तुम्हाला आता आहे, उदाहरणार्थ, तुमच्या लहान पायाच्या बोटाला आत्ता - मला आशा आहे की ते खूप वेदनादायक वाटत नाही. हे कदाचित एकतर आश्चर्यकारकपणे आनंददायक वाटत नाही. आपण कदाचित आपल्या लहान बोटांबद्दल फारसा विचार करत नाही. त्याबद्दल तटस्थ भावना आहे.

पण फक्त त्यात थोडासा बदल करणे आवश्यक आहे परिस्थिती, आणि ती तटस्थ भावना वेदनादायक बनते. फक्त एक मांजर त्याच्या पंजेने तुमच्यावर उडी मारते. किंवा तुम्ही काट्यावर पाऊल टाकत आहात, किंवा खिळ्यावर पाऊल टाकत आहात, किंवा खूप गरम किंवा खूप थंड असलेल्या बाथटबमध्ये जात आहात. हे फक्त स्थितीत थोडासा बदल घेते. हे असे आहे की जवळजवळ सर्व परिस्थिती हे काहीतरी अप्रिय मध्ये बदलण्यासाठी आहे. म्हणूनच तटस्थ भावनेने समाधानी राहणे ही मुक्ती नाही, समाधानकारक नाही, कारण जोपर्यंत आपण दुःखांच्या नियंत्रणाखाली आहोत आणि चारा, संपूर्ण दुःख पुन्हा येईल.

याला "व्यापक" असे म्हणतात कारण ते वेदना आणि आनंदाच्या भावनांना व्यापते. दुःखांच्या प्रभावाखाली असण्याची ही संपूर्ण स्थिती आणि चारा वेदना आणि आनंदाची भावना व्यापून टाकते कारण ते त्यास कंडिशन केलेले असतात. हे सर्वव्यापी आहे कारण ते चक्रीय अस्तित्वातील सर्व क्षेत्रांमध्ये व्यापते. तुम्ही कोठेही पुनर्जन्म घ्याल, तुमची अशी असमाधानकारक स्थिती असते. ते सर्व व्यापून टाकते. ते आपल्या संपूर्णपणे व्यापते शरीर त्या मध्ये शरीर किंवा त्याचा कोणताही भाग फक्त दुःख अनुभवण्यासाठी सेट केलेला आहे. ते कोणत्याही प्रकारचे व्यापते शरीर. हे तुम्हाला चक्रीय अस्तित्वात मिळणाऱ्या कोणत्याही प्रकारच्या समुच्चयांमध्ये व्यापते. ते फक्त स्थितीत थोडासा बदल करून वेदना अनुभवण्यासाठी सेट केले जातात.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] एकूण आहेत शरीर आणि मन. असे म्हटले जाते की आमच्याकडे पाच एकत्रित आहेत. एक म्हणजे भौतिक एक, फॉर्म एकत्रित. चार मानसिक आहेत - आपल्या मनाचे वेगवेगळे पैलू.

याला "कंपाउंड" किंवा "कंडिशन्ड" म्हटले जाते कारण ते अशा प्रकारे उद्भवले की त्याच्या स्वभावानुसार, ते इतर दोन प्रकारच्या असमाधानकारकतेचा अनुभव घेऊ शकते. "कंपाउंड" म्हणजे कंडिशन केलेले, एकत्र केलेले परिस्थिती. तो दु:ख आणि माध्यमातून कंडिशन आहे चारा.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय, आपण चक्रीय अस्तित्वात घेतलेल्या कोणत्याही प्रकारच्या पुनर्जन्माचा प्रसार होतो, नरक क्षेत्रांतील सर्वात खालच्या जन्मापासून ते देवाच्या क्षेत्रांतील सुपर-डुपर सेन्सच्या आनंद डिलक्सपर्यंत अगदी उच्च टप्प्यांपर्यंत. एकूण एकल-बिंदू एकाग्रता. हे या प्राण्यांमध्येही व्यापलेले आहे, कारण त्यांच्यात शहाणपण विकसित झालेले नाही.

असे म्हटले जाते की आपण यापूर्वी एकल-बिंदू एकाग्रतेच्या त्या अविश्वसनीय अवस्थेत पुनर्जन्म घेतलेला आहे. याची कल्पना करा. आपल्या सर्वांची मागील जन्मात एकल-पॉइंटेड एकाग्रता होती. आपण चक्रीय अस्तित्वात सर्वत्र जन्मलो आहोत. आमचा जन्म अशा स्वरूपाच्या आणि निराकार क्षेत्रांमध्ये झाला आहे जिथे त्यांची ही अविश्वसनीय एकाग्रता आहे. आपण खूप आनंद आणि समतेची भावना अनुभवली असेल. पण कारण आपण स्वतःला अज्ञानातून कधीच मुक्त केले नाही, जेव्हा चारा ज्याने पुनर्जन्म संपला अशी अट घातली आहे, आपण पुनर्जन्माकडे परत आलो आहोत जिथे जास्त वेदना आहेत.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: होय, मला वाटते की जर आपण बदल स्वीकारू शकलो तर आपले मन नक्कीच खूप शांत होईल, कारण आपण बदल नाकारतो म्हणून खूप मानसिक वेदना होतात. बदलाचा स्वीकार केल्याने त्या वेदना खूप दूर होतील. यामुळे वृद्ध होणे, आजारी पडणे आणि मरणे यासह होणारी मानसिक वेदना आणि इतर सर्व प्रकारच्या मानसिक वेदना दूर होतील. आपल्याला अजूनही शारीरिक वेदना होत असतील, जसे आपण आपल्या पायाचे बोट दाबतो तेव्हा. पण त्यासोबत होणारी मानसिक वेदना, जी आपण जोडतो आणि शारीरिक वेदनांशी आपण अनेकदा गोंधळात पडतो त्या सर्व आपल्याला होणार नाहीत. काहीवेळा आपल्याला भौतिक पासून काय येत आहे हे वेगळे करणे कठीण असते शरीर आणि मनातून काय येत आहे. त्या वेगवेगळ्या प्रकारच्या वेदना आहेत.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] जर तुम्ही तुमच्याशी खूप संलग्न असाल शरीर आणि तुम्हाला काही शारीरिक वेदना होतात, मग खूप मानसिक वेदना सुरू होतात. तुम्ही काळजी करू लागाल: “कदाचित मी आजारी पडेन. कदाचित हा एक भयानक रोग आहे. कदाचित मी सावरणार नाही. अरे, हे भयंकर आहे! कदाचित मी आजारी आणि आजारी होणार आहे. मी काय करणार आहे? जर मी आजारी पडलो तर मी स्वतःला कसे आधार देऊ? माझी काळजी कोण घेणार?" हे सर्व आश्चर्यकारकपणे वेदनादायक होते! याचा निश्चितपणे शारीरिक वेदनांवर परिणाम होईल आणि तुम्ही त्याबद्दल जितके जास्त चिंतित व्हाल तितके ते अधिक कठीण होईल. शरीर बरे करण्यासाठी, आणि शारीरिक वेदना वाढणार आहे.

म्हणून ते म्हणतात की ज्ञानी लोक वेदनांना दूषित समुच्चयातून उद्भवणारी एक गोष्ट म्हणून पाहतात (दूषित म्हणजे दुःखाच्या प्रभावाखाली असणे आणि चारा), आणि त्या वेदनांबद्दल तिरस्कार थांबवण्याचा प्रयत्न करा. आपण ज्याबद्दल बोलत आहोत ते म्हणजे विचित्र तिरस्कार: “माझ्या बाबतीत असे होऊ नये असे मला वाटते!” तुम्ही ज्या स्वीकृतीबद्दल बोलत आहात ते असे: “ठीक आहे, हा माझा स्वभाव आहे शरीर, म्हणून जर ते वेदनादायक असेल तर ते वेदनादायक आहे. मला याबद्दल सर्व घाबरून जाण्याची गरज नाही. मी ते स्वीकारू शकतो.” त्यामुळे तुम्ही वेदनांबद्दलचा तिरस्कार थांबवा. ते आधीच खूप वेदना कमी करते.

ज्ञानी देखील आनंद असमाधानकारक म्हणून पाहतात आणि थांबवतात जोड आनंदासाठी हे अमेरिकेसाठी आव्हान आहे. अमेरिकेत, आपण अधिकाधिक आनंद मिळविण्यासाठी वाढवलेलो आहोत, कारण हा चांगल्या अर्थव्यवस्थेचा पाया आहे. [हशा] असेच देशभक्त नागरिक व्हायचे. उपभोग घ्या! आम्हाला शिकवले जाते की जर आम्ही निरोगी राहायचे असेल तर तुम्हाला हेच हवे आहे.

हे कधीकधी खूप मनोरंजक असते. निरोगी असण्याचे सामाजिक मॉडेल आणि निरोगी असण्याचे धर्म मॉडेल खूप भिन्न असू शकतात. निरोगीपणाचे सामाजिक मॉडेल म्हणजे तुम्हाला खूप इच्छा आहेत आणि तुम्ही शक्य तितक्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी प्रयत्न करा. आणि तुमच्या इच्छा बहुतेक इंद्रिय इच्छा असतात. जर तुमच्याकडे असे घडले तर चारा मागील जीवनातून आणि तुम्ही ते मिळवता, तुम्हाला "यशस्वी" म्हटले जाते. जर तुमच्याकडे ते चांगले नसेल चारा, मग तुम्ही ते तुमच्याकडे येऊ न दिल्याबद्दल इतर प्रत्येकाला दोष देता. [हशा] त्यामुळे तो एक मोठा आनंदी दौरा ठरतो. म्हणून सोडून देणे जोड इंद्रियसुख मिळवणे ही आपल्यासाठी अत्यंत मूलगामी गोष्ट आहे.

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

काहीवेळा सरावाच्या सुरुवातीला, आम्ही स्वतःला हे अतिशय आदर्शवादीपणे म्हणतो: "अरे, इंद्रिय आनंद - हे सर्व समस्यांचे मूळ आहे." आणि मग आम्ही आमच्या सर्व ज्युडिओ-ख्रिश्चन कल्पनांवर अधिरोपित करतो: "अरे, जर तुम्हाला आनंद हवा असेल तर तुम्ही पापी आहात." "ते वाईट आहे! तुम्ही ते करू नये. आपण ते करू नये. इंद्रिय सुख दुष्ट आहे! वासना भयानक आहे!” आम्ही आमच्या सर्व निर्णयात्मक वृत्ती यावर लादल्या आणि मग आम्ही ज्या गोष्टींशी संलग्न आहोत त्या सर्व गोष्टी सोडण्याचा प्रयत्न करतो.

पण जेव्हा आपण ते करतो तेव्हा आपण ते योग्य कारणाने करत नाही. आम्ही हे ज्युडिओ-ख्रिश्चन कल्पनेसह करत आहोत: “मी वाईट आहे आणि मी पापी आहे. माझे शरीर वाईट आहे, म्हणून आपण स्वतःला पिळून काढू, घोड्याच्या केसांचा शर्ट घालू आणि 37 अंश असताना समुद्रात जाऊन बसू आणि स्वतःला चाबूक मारू!" त्यापासून मुक्त होण्याचा मार्ग नाही जोड. बुद्ध त्याबद्दल खूप स्पष्ट होते. आत्यंतिक तपस्वी प्रथेवर जाणे हा स्वतःला बरा करण्याचा मार्ग नाही जोड.

किंवा आपण स्वतःला पुढे ढकलू शकतो: “मी एक वाईट व्यक्ती आहे कारण मला इंद्रिय इच्छा आहेत! माझ्याकडे हे नसावेत. मला हे नकोय.” हे सर्व पाहिजे आणि पाहिजे-करणे आणि करावे आणि नंतर स्वतःला पिळून पाहणे आणि आपण जे चांगले अभ्यासक आहोत असे बनण्याचा प्रयत्न करतो. ते करण्याचा मार्गही नाही. कारण ते समजातून येत नाही. पवित्र असण्याचा अर्थ काय आहे याची एक आदर्श, स्व-निर्मित दृष्टी असणे आणि पवित्र असण्याचा अर्थ काय हे समजून न घेता स्वतःला त्यात गुंतवून घेण्याचा प्रयत्न करणे यातून आले आहे.

हे खूप खोलवरच्या समजातून येते, याचा अर्थ आपण त्याबद्दल विचार केला पाहिजे. याचा विचार करायचा असेल तर काही प्रतिकारातून सुटका करून घ्यावी लागते. कारण पहिल्या दृष्टीक्षेपात, पहिल्या सुनावणीत, हे आपल्याला अस्वस्थ करते: "मला याबद्दल विचार करायचा नाही!" म्हणून मी याबद्दल विचार करत नाही, किंवा मी ध्यान करा चार अमाप किंवा वर शुध्दीकरण सराव किंवा त्याऐवजी काहीतरी. पण मग ते तिथेच राहते आणि तुम्ही चिंताग्रस्त आहात. तुम्ही नर्व्हस आहात. तुम्हाला विचित्र वाटते. मग जेव्हा तुम्ही तिथे बसता आणि तुम्हाला चॉकलेटची इच्छा असते किंवा तुम्हाला पिझ्झा हवा असतो, तेव्हा तुम्ही म्हणता: “मी वाईट आहे. मी ते करू नये. ती इंद्रिय इच्छा आहे. म्हणून मी चॉकलेट घेणार नाही! मी पिझ्झा घेणार नाही! मी ओटचे जाडे भरडे पीठ खाणार आहे, दिवसातून तीन जेवण!" [हशा] "साखर नाही आणि दूध नाही, फक्त साधा दलिया!" "न शिजलेले!" [हशा]

आपण स्वत:वर काही जड प्रवास करतो आणि मग आपण सर्व गाठी बांधतो! समज नसल्यामुळे असे घडते. म्हणून आपण या गोष्टींवर बसून विचार केला पाहिजे आणि त्या समजून घेण्यासाठी आपले मन मोकळे केले पाहिजे. हे आपल्या पूर्वीच्या काही विश्वासांना थोडे डळमळू शकते. त्यामुळे आपला अहंकार थोडा हलू शकतो. (जर तुमचा असा दृष्टीकोन असेल की यामुळे अहंकार डळमळत आहे, तर ते चांगले आहे. जर तुम्हाला असे वाटत असेल की ते तुम्हाला हादरवून सोडत आहे, तर ते फायदेशीर नाही.) म्हणून तुम्ही हे करा. चिंतन, समज मिळवा आणि मग तुमची इंद्रिय इच्छा पूर्ण करण्यात रस कमी होईल. काही मोठे काम करण्याऐवजी: “मी हे करू नये!” ट्रिप, हे फक्त आहे: “हे कोणाला करायचे आहे?! यामुळे शाश्वत आनंद मिळत नाही, मग मी हे करण्यात माझा वेळ का वाया घालवत आहे?” हे समजातून येते.

तुम्ही ती समज मिळवण्याच्या प्रक्रियेत असताना, तुमची समज अजूनही बौद्धिक असते, तेव्हा तुम्ही ज्या गोष्टींशी संलग्न आहात त्यापासून तुम्ही स्वतःला दूर ठेवू इच्छित असाल, कारण चॉकलेट आईस्क्रीम समोर असताना ही समज फार लवकर आपल्यापासून दूर जाते. आपल्यातील. हे असे आहे की, आपल्याला थोडीशी समज आहे: “हे मला खरा, चिरस्थायी आनंद देणार नाही,” परंतु पूर्वीच्या सवयींच्या जोरामुळे आपण ते फार लवकर विसरतो. त्यामुळे सुरुवातीला, काहीवेळा तुम्हाला ज्या गोष्टींशी तुमचा सर्वाधिक संबंध आहे त्यापासून स्वतःला दूर ठेवावे लागेल, स्वतःला शिक्षा करण्याचा मार्ग म्हणून नाही, स्वतःला दुखी करण्याचा मार्ग म्हणून नाही तर स्वतःवर नियंत्रण न ठेवण्याचा एक मार्ग म्हणून. त्या गोष्टींनी. स्वतःला मुक्त करण्याचा हा एक मार्ग आहे. त्या गोष्टी तुमच्यावर नियंत्रण ठेवण्याऐवजी, तुम्ही असे म्हणत आहात: "माझ्याकडे या प्रकरणात काही पर्याय आहेत."

आणि मग, तुम्ही ज्या गोष्टींशी संलग्न आहात त्यापासून फक्त स्वतःला दूर ठेवत नाही, तर त्या गोष्टींमुळे शाश्वत आनंद कसा मिळत नाही हे समजून घेण्यासाठी तुमचा वेळ वापरा. बदलाच्या असमाधानकारकतेबद्दल खोलवर विचार करा, जेणेकरून तुमचा त्या गोष्टींमध्ये रस कमी होईल. आणि मग, जेव्हा तुम्ही त्या वस्तूंमध्ये रस गमावला असेल जोड, आणि जेव्हा तुम्ही त्यांना पुन्हा तोंड देत असाल किंवा तुम्ही त्यांना पुन्हा खात असाल, तेव्हा तुम्ही त्यांचा आनंद घेऊ शकता चिकटून रहाणे आणि पकडणे आणि लालसा, आणि ते अदृश्य झाल्यावर दुःखाशिवाय.

त्यामुळे या वस्तूंशी आपला संबंध बदलतो. याचा अर्थ असा नाही की ते सोडून द्या जोड, तुम्हाला पुन्हा कधीही आनंद मिळणार नाही, कारण आम्ही हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करत आहोत जोड आनंददायी नाही. आणि याचा अर्थ खरोखरच आपल्या सर्वात मोठ्या दु:खांपैकी एकाला छेद देणे, ज्या गोष्टींचा विचार करण्याचा त्रास आहे. जोड आनंददायी आहेत आणि त्यांच्याशी संलग्न असणे आनंददायक आहे.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: जर तुम्ही बाह्य विपुलतेचा संदर्भ देत असाल, तर अशा काही गोष्टी आहेत ज्यात विपुलता नाही. तोडून टाकता येईल असे लाकूड मुबलक प्रमाणात नाही. ओझोनची मुबलकता नाही.

ते विपुलतेची आंतरिक भावना असण्यापेक्षा वेगळे आहे. ही एक वृत्ती आहे जी तुमच्याकडे आहे, दुसऱ्या शब्दांत, माझ्याकडे जे काही आहे ते पुरेसे आहे. माझ्याकडे जे काही आहे ते पुरेसे चांगले आहे. माझ्याकडे जे काही आहे, मी त्याचे कौतुक करतो. मी कृतज्ञ आहे. मी मजा करतो. आणि त्यामुळे समाधानाची भावना आहे. कदाचित हेच बौद्ध भाषांतर असेल. ही समाधानाची भावना आहे जेणेकरुन तुमच्याकडे भरपूर असो किंवा थोडे, प्रत्यक्षात बाह्य विपुलता असो किंवा बाह्य दारिद्र्य असो, तुमच्या मनाला विपुल वाटते, तुमचे मन समाधानी वाटते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: हे खरे आहे कारण आपल्याला शिकवले जाते की हा जीवनाचा अर्थ आहे. हाच जीवनाचा उद्देश आहे. तुम्ही तसे न केल्यास, तुमच्यामध्ये काहीतरी चूक आहे. आणि इतकंच नाही, तर आपल्या बाजूने, “जर मी हे केलं नाही, तर मी काय करणार आहे? मी माझ्या वेळेचे काय करणार आहे?" आमच्याकडे वेळ वाचवणारी अनेक साधने असली तरी आम्ही नेहमीपेक्षा जास्त व्यस्त आहोत. मला वाटते की आम्हाला वेळ वाचवणार्‍या उपकरणांची भीती वाटते कारण ते आम्हाला देत असलेल्या मोकळ्या वेळेचे काय करावे हे आम्हाला माहित नाही. म्हणून आम्ही आवश्यक असलेल्या इतर गोष्टी तयार करतो आणि आम्ही वेळ भरतो याची खात्री करण्यासाठी आम्हाला इतर गोष्टी कराव्या लागतात. आपण स्वतःशी मैत्री करणे टाळतो. बसणे, श्वास घेणे आणि स्वतःला आवडणे, स्वतःशी मैत्री करणे आणि स्वतःसोबत राहण्यात समाधानी राहण्यापेक्षा आम्ही बाहेर काहीतरी शोधत आहोत कारण आम्ही एक छान व्यक्ती आहोत.

हे सर्व स्वतःकडे पाहण्यापासून सुटका आहे. त्याऐवजी तुम्ही तुमच्या वेळेसह काय करू शकता, ते म्हणजे तुमचे मन शुद्ध करण्यासाठी आणि अज्ञानापासून मुक्त होण्यासाठी कार्य करणे आणि राग आणि जोड. नकारात्मक शुद्ध करा चारा जेणेकरून ते पिकू नये. ध्यान करा on बोधचित्ता. च्या गोष्टी करा बोधचित्ता इतरांच्या फायद्यासाठी. परमपूज्य खूप, खूप व्यस्त राहतात. त्याचा वेळ भरण्यासाठी पुरेशा गोष्टी नसल्याबद्दल तो काळजी करत नाही. परंतु त्याच्या जीवनाचा उद्देश अधिक चांगले आणि अधिक इंद्रिय सुख मिळवणे हा नाही.

मला वाटते की तुम्ही सांगत आहात ही चिंता या कारणाने येते कारण आम्ही आणखी काय करू शकतो हे आम्हाला दिसत नाही. पण इतर अनेक गोष्टी आहेत ज्या आपण करू शकतो.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: वॉन्टिंग इट—इंग्रजीत हा एक कठीण शब्द आहे कारण त्याबद्दल अनेक प्रकारे बोलले जाऊ शकते. "इच्छा" हा शब्द अनेक प्रकारे वापरला जाऊ शकतो. आम्ही निश्चितपणे पाहू शकतो की ते इतरांसाठी आणि त्यांच्यासाठी चांगले आहे दलाई लामा जर तिबेट मुक्त झाला असता. त्यामुळे ते घडवून आणण्यासाठी तुम्ही कारणे तयार करण्यात मदत करू शकत असाल तर उत्तम. पण ते असे नाही: “तिबेट मुक्त झाले पाहिजे कारण मी तिबेटींचा प्रमुख आहे. मला माझा देश परत हवा आहे. हे माझे आहे! मला पोटालामध्ये राहायचे आहे कारण मला ते सर्व सोने, खजिना आणि या लोकांनी चीनला पाठवलेल्या वस्तूंसोबत राहायचे आहे. मला ते सर्व परत हवे आहेत!”

मन पाहत आहे आणि पाहत आहे: "ठीक आहे, जर या आणि त्यामधील निवड असेल तर हे श्रेयस्कर आहे, कारण ते स्वत: ला आणि इतरांना अधिक लाभ देते." पण ते जोडलेले नाही, चिकटून रहाणे मन.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] “इच्छा” या शब्दातही एक अडचण आहे, कारण इंग्रजीतील “इच्छा” या शब्दाप्रमाणे “इच्छा” हा शब्द अनेकदा एक प्रकारे वापरला जातो. पण याचा वापर प्राधान्य, अ महत्वाकांक्षा, एक सकारात्मक इच्छा देखील.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मला वाटते की पूर्णपणे समाधानी राहावे जेणेकरून वृत्ती कधीही बदलणार नाही, तुम्हाला नक्कीच शून्यतेची जाणीव असणे आवश्यक आहे. जर तुम्ही तुमच्या जीवनातील परिस्थितींना अधिक चांगल्या प्रकारे सामोरे जाण्यासाठी काही समाधान विकसित करत असाल, तर ते चांगले आहे, परंतु एकत्रित व्यापक असमाधानकारकतेचा अर्थ असा आहे की त्यासाठी आवश्यक आहे. परिस्थिती थोडेसे बदलण्यासाठी, आणि तुमच्या समाधानावर आणि समाधानाच्या भावनेवर तुमचे पूर्ण नियंत्रण नसल्यामुळे, तुमच्या आत दुःखांचे बीज अजूनही आहे, ते पुन्हा समोर येईल. त्यामुळे तुम्हाला हे समजते की तुम्हाला आता समाधान मिळेल, परंतु जोपर्यंत तुमच्या मनात ते नसण्याची क्षमता आहे, तोपर्यंत तुमची मुक्तता होणार नाही. तर मग तुम्हाला अजूनही मुक्ती हवी आहे.

प्रेक्षक: मुक्ती म्हणजे काय?

VTC: मुक्ती म्हणजे चक्रीय अस्तित्वापासून दूर राहण्याची, दु:खांच्या प्रभावाखाली न राहण्याची अवस्था आणि चारा यापुढे तुम्ही दु:खांना बांधील राहणार नाही आणि चारा दूषित घेणे शरीर.

प्रेक्षक: सर्व बोधिसत्व मुक्त झाले आहेत का?

VTC: सर्व बोधिसत्व मुक्त होत नाहीत. खालच्या स्तरावरील बोधिसत्वांना मुक्ती मिळतेच असे नाही. त्यांच्याकडे फक्त परमार्थ आहे. जेव्हा ते आठव्या भूमी, आठव्या भूमीवर पोहोचतात बोधिसत्व स्टेज, नंतर त्यांनी सर्व क्लेश दूर केले आहेत आणि चारा कायमचे

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: अनेक बोधिसत्व आहेत. ते सर्व जाहिरात करत नाहीत. [हशा] खरे बोधिसत्व जाहिरात करत नाहीत. नकली करतात.

हे सर्व साहित्य जे मी शिकवत आहे ते सर्व साहित्य आहे चिंतन. तुम्हाला इथे मिळणाऱ्या सर्व गोष्टी नुसत्या ऐकण्याची शिकवण नाही आणि मग ती एका कानात जाते आणि दुसर्‍या कानात जाते, पण हे ध्यान तपासण्यासाठी साहित्य आहे. आपल्याकडे बाह्यरेखा आहे. तुमच्या स्वतःच्या आयुष्यानुसार बसून विचार करण्यासारखे मुद्दे आहेत. आणि मग एकमेकांशी चर्चा करा आणि तुम्हाला काय अनुभव येत आहे ते शेअर करा; संपूर्ण गोष्टीबद्दल तुमच्या भावना आणि भीती काय आहेत. आणि प्रश्न विचारा आणि त्यावर मनन करत रहा.

चला बसू आणि ध्यान करा ताबडतोब.


  1. “दुःख” हे व्हेनचे भाषांतर आहे. चोड्रॉन आता "विघ्नकारक वृत्ती" च्या जागी वापरते. 

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.