세 가지 고등 교육

검토

• 타인의 친절
• 우리의 잘못된 상식
• 무지를 이기는 지혜
• 네 가지 고귀한 진리를 탐구하다

네 가지 고귀한 진리와 팔정도 고귀한 길 02: 파트 1(다운로드)

세 가지 고등 교육

• 윤리적 규율
• 집중
• 위즈솜

네 가지 고귀한 진리와 팔정도 고귀한 길 02: 파트 2(다운로드)

질문과 답변

• 마음챙김과 각성의 차이
• 중생의 본성
• 다른 학교가 열반을 보는 방법
• 영구적이고 영원한 정의

네 가지 고귀한 진리와 팔정도 고귀한 길 02: Q&A(다운로드)

우리의 동기를 유발하고 모두가 행복을 원하고 우리만큼 강렬하게 고통에서 벗어나고 싶어한다는 사실에 앉아 봅시다. 이 순간을 함께 할 때 "모든 사람"을 막연한 사람들처럼 생각하지 말고 개인, 즉 당신이 아는 사람들이 좋아하든 좋아하지 않든 생각하십시오. 나처럼 그들도 행복하고 고통에서 벗어나기를 원한다고 생각하십시오.

그런 다음 우리가 이 사람들로부터 놀라운 친절을 받았고 직간접적으로 우리에게 혜택을 주었다는 것을 생각해 보십시오. 다시 한 번, 우리가 받는 음식, 우리가 입는 옷, 우리가 살고 있는 건물과 같은 특정한 것들 모두가 다른 사람들로 인해 어떻게 생겨났는지 생각해 보십시오. 그런 다음 다른 모든 존재에 대한 응답으로 마음을 열고 그들의 안녕을 기원하십시오. 그들의 친절에 보답하고 그들이 우리를 위해 한 모든 일에 대해 감사를 표하기 위해 무언가를 주는 것이 얼마나 멋진 일인지 생각해 보십시오. 친절에 보답하는 한 가지 방법은 물질을 주고 사랑을 주는 것 등이라는 점을 생각해 보십시오.

친절을 되돌리는 또 다른 방법이 있습니다. 우리는 더 많은 능력을 얻기 위해 영적으로 자신을 개선하여 더 큰 유익을 얻을 수 있습니다. 이를 염두에 두고 생성 포부 모든 생명체의 이익을 위한 완전한 깨달음을 위해.

다른 사람들의 친절에 대한 이러한 인식은 매우 중요한 것이며, 우리가 다른 사람들과 함께 있는 상황에 속해 있다는 사실을 느끼게 하고, 우리가 엄청난 양의 친절을 받았다는 것을 알도록 도와줍니다. 때때로 우리는 친절에 대해 생각하는데 모든 것이 매우 추상적이거나 친절이 저에게 생일 선물을 주거나 저를 의지에 넣어주는 사람들처럼 보입니다. 우리는 그런 작은 것의 친절을 엄격하게 의미해서는 안됩니다.

커뮤니티 리빙

수도원에서 우리는 커뮤니티로 기능하고 있음을 알 수 있습니다. 우리는 법 센터나 피정 센터가 아니므로 사람들이 우리를 방문하기 위해 여기에 올 때 여러분은 모두 지역 사회의 일부이며 따라서 여러분 모두는 설거지 또는 사과 소스 만들기 또는 제초, 진공 청소기 청소와 같은 서비스를 제공할 다양한 기회를 얻습니다. , 화장실 청소 등.

여기에는 몇 가지 이유가 있습니다. 한 가지 이유는 우리가 무언가에 노력을 기울이고 좋은 동기로 일상 생활을 수행하는 방법을 배울 수 있는 기회를 갖기 때문입니다. 보통 우리는 일상 생활에서 많은 행동을 합니다. 그런 태도는 우리 삶에 스며들어 있고 거기에는 기쁨이 없습니다. 당신이 여기 와서 다른 일을 할 때 우리는 그것을 하려고 노력하고 있습니다. 그리고 우리가 아침에 읽는 기도가 있습니다. 제공 다른 사람의 친절에 보답하고자 하는 마음의 연장선이 되도록 다른 태도로 봉사하는 것입니다.

우리가 이렇게 하는 또 다른 이유는 우리가 지역 사회에 봉사하기 위해 무언가를 하고 있을 뿐만 아니라 주위를 둘러보고 우리와 함께 살고 있는 다른 모든 사람들이 지역 사회와 우리를 위해 무언가를 하고 있다는 것을 알기 때문입니다. 그렇게 하면 다른 사람들의 친절을 매우 즉각적으로 인식할 수 있습니다.

당신이 직장에 있을 때 당신이 없을 때 청소부가 와서 사무실이나 공장을 청소하고 당신은 청소부를 만난 적도 없고 “고맙습니다”라고 말할 생각조차 하지 않습니다. 여기에서 지역 사회가 제공하도록 돕는 사람들은 함께 명상하고 점심을 먹는 사람들과 동일합니다. 당신은 그들이 바닥을 쓸고 있는 것을 보고 있습니다. 그래서 당신은 매우 직접적으로 느낍니다. 와우, 그들이 하는 일은 나에게 이익이 되는 일입니다! 그들이 그것을 하지 않았다면, 글쎄, 나는 점심으로 당근을 이렇게 오래 먹었을 것이기 때문이다. 당근은 작은 조각으로 잘리지 않았을 것이다. 나는 더러운 바닥을 걷고 있었고, 아무도 설거지를 하지 않았기 때문에 내 접시는 어젯밤의 식사로 온통 뒤덮일 것입니다!

우리는 다른 사람들의 노력으로부터 우리가 어떻게 이익을 얻는지 직접 보고 느끼고 경험합니다. 이것은 일반적으로 우리의 마음에 매우 좋고 우리의 법 수행에 매우 좋은 것입니다. 왜냐하면 그것은 친절을 받고 친절을 베푸는 모든 것을 추상적인 종류의 바람이 잘 통하고 공간이 있는 것에서 꽤 실용적인 것으로 가져오기 때문입니다. .

이것은 우리가 이것을 생성할 때 염두에 두어야 할 사항입니다. 보살 중생들에게 이익이 되고자 하는 동기를 부여하고 우리가 하는 방식을 선택하고 영적으로 길을 가는 것이 그 친절에 보답하는 매우 독특하고 훌륭한 방법이라는 것을 알았습니다. 법을 수행함으로써 우리는 남을 섬기는 데 방해가 되는 우리 자신의 장애물을 제거하고 또한 우리의 마음을 풍요롭게 하여 더 쉽게 유익하게 되고 더 많은 기술과 더 많은 지혜와 더 많은 감수성을 갖게 됩니다.

검토

어제 우리는 네 가지 고귀한 진리, 구체적으로 둑카의 진리와 둑카의 기원 진리에 대해 이야기했고 마지막 두 가지를 아주 간략하게 다루었습니다. 이 처음 두 가지 고귀한 진리를 이해하고 묵상하는 데 시간을 할애하는 것이 좋습니다. 우리가 처한 상황을 정직하게 바라보는 데 도움이 되며, 이는 우리에게 정말 중요하다고 생각합니다. 나는 당신에 대해 모르지만 나에게 이런 종류의 정직은 매우 안도감이 있습니다. 나는 우리 사회가 그런 일이 일어나지 않는 척하는 이 전체 춤을 추는 것보다 "예, 우리는 늙고 병들고 죽습니다"라고 말하는 것이 훨씬 더 안도감을 느낍니다. 우리 사회는 늙지 않는 척 하거나 최소한 노화를 되돌리려는 노력을 많이 한다. 그것은 노화를 더욱 어렵게 만듭니다. 우리는 우리가 죽지 않은 척 하는 데 많은 에너지를 쏟고, 또한 질병과 죽음을 더 어렵게 만듭니다. 왜냐하면 우리가 매우 정직한 방식으로 일에 직면할 수 있다면 그것에 대해 준비할 수 있고 그런 다음 요금이 나가기 때문입니다. . 이러한 경험을 의미 있는 것으로 만들 기회도 있습니다.

나는 그 모든 것이 두려운 것이 아니라 상당히 안심이 된다고 생각합니다. 무지의 영향으로 걷잡을 수 없이 반복하고 또 하는 생각을 하면 끔찍하다는 의미로 말씀드리고 싶습니다. 집착 및 업, 당신이 모든 시작 없는 전생을 재방송하고 그것을 미래에 투영한다고 생각하면 무섭습니다. 헐! 나는 당신에 대해 모르지만 그것은 나에게 매력적으로 들리지 않습니다. 언젠가 누군가가 나에게 말하길, 다시 청소년이 되는 것을 생각했을 때, 그들은 정말로 해방되고 싶었습니다! 생각해 보십시오. 청소년기를 무수히 많이 겪는다고 생각해 보십시오. 재미있을 것 같은 소리인가요? 그것은 우리에게 상황을 되돌릴 수 있는 에너지를 줄 수 있습니다.

오해

모든 것의 뿌리는 사람과 사람이 어떻게 현상 존재하다. 그것은 "무지"와 같은 무지가 아니라 적극적인 오해입니다. 그것은 오해의 행위입니다.

오해에 대해 이야기할 때 반드시 지적인 오해를 의미하는 것은 아닙니다. 내가 보기에 다르마가 개념에 대해 이야기할 때, 그것은 우리가 정신적 이미지, 그 대상의 일반성을 통해 무엇인가를 인식한다는 점에서 개념적 이해 방식을 말하는 것 같지만, 항상 언어에 의존하고 우리가 항상 언어에 대해 생각하고 있다는 것을 알고 있습니다.

예를 들어, 우리는 무상한 것을 영구적인 것으로 착각하는 개념이 있습니다. 불교에서 무상은 무언가가 순간적으로 변하고 있음을 의미합니다. 영구적이라는 것은 변하지 않는다는 뜻입니다. 우리는 지적 수준에서 모든 것이 시시각각 변한다는 것을 알고 있다고 말할 수 있습니다. 우리는 과학 수업에서 이 모든 전자가 핵 주위를 맴돌며 모든 것이 항상 변한다는 것을 연구합니다. 그런데 뭔가를 보면-이것은 어제와 같은 컵이죠? 그렇지 않아? 이거 똑같지않냐 명상 어제처럼 홀? 전혀 바뀌지 않았습니다. 우리가 사물을 볼 때 정적이라고 가정하는 방법을 알 수 있습니다. "나? 아, 나는 변하지 않았다. 나는 어제와 같은 사람입니다.” 이 영속성에 대한 파악은 거기에 있습니다. 그것은 매우 미묘한 종류의 개념입니다. 그래서 우리는 모든 것이 영원하다고 생각하지 않습니다. 그러나 우리는 어떻게든 모든 것을 그런 식으로 존재하는 것으로 가정하고, 파악하고, 유지하고 있습니다.

우리는 그것이 어떻게 작동하는지 볼 수 있습니다. 왜냐하면 무언가가 깨졌을 때 우리는 너무 놀라서 그것이 깨졌기 때문입니다. 그렇지 않습니까? 컴퓨터가 고장나면 우리는 너무 놀란다. 이제 그것이 완전히 미친 것이 아니라면 컴퓨터가 고장 났을 때 놀라는 것입니다. 우리 중 얼마나 많은 사람이 컴퓨터가 고장난 적이 있습니까? 우리 모두! 컴퓨터가 작동하지 않을 때 왜 우리는 계속해서 놀라는가? 우리는 모두 컴퓨터가 작동하지 않는 경험을 했습니다. 그러나 우리가 앉을 때마다 그것은 효과가 있을 것이라는 기대를 가지고 있습니다. 아시다시피, 우리의 마음은 상황의 현실에 완전히 적응하지 못합니다. 여기에서 많은 오해가 일어나고 있습니다.

무지가 사물을 잘못 이해하고 존재하지 않는 방식으로 사물을 이해하는 것이라면, 우리가 사물을 직접 지각하는 지혜(비개념적으로, 실제 있는 그대로)를 생성할 때 그 지혜가 확실히 무지를 압도한다는 것입니다. 사물을 있는 그대로 직접 보는 올바른 의식을 압도하는 잘못된 의식을 가질 수 없습니다. 분명히 이 경우 지혜가 승리할 것입니다.

즉, 번뇌가 없어질 수 있고, 그 번뇌가 제거되면 업 재생을 일으키는 원인이 중지됩니다. 그 때 업 그러면 모든 둑카가 멈춥니다. 그래야 괴로움과 그 원인이 없는 상태를 얻을 수 있습니다. 그 상태를 열반이라고 하며, 그것이 괴로움의 소멸과 그 원인에 대해 이야기하기 때문에 종종 참된 소멸이라고 불리는 세 번째 성스러운 진리입니다.

그런 다음 질문은 "글쎄, 어떻게 거기에 갈 수 있습니까? 우리는 지금 여기 있고, 어떻게 열반을 얻을 수 있습니까?” 이것은 정말 생각해볼 문제입니다. 사성제(四聖諦)를 보면 불교의 독특한 특성을 엿볼 수 있다. 둑카의 진리와 관련하여, 대부분의 사람들은 우리가 괴로움을 비참으로 묘사하는 것의 더 조악한 수준에 동의합니다. 더 미묘한 수준에서 모든 종교가 동의하는 것은 아닙니다. 그러나 적어도 거친 수준에서 치통은 아프다. 모두가 알고 있다.

우리가 원인의 진실, 기원의 진실에 대해 이야기할 때, 다른 종교들은 고통의 원인에 대해 다른 생각을 갖게 될 것입니다. 그리고 나서 당신이 생각하는 괴로움의 원인에 따라 다른 해결책, 다른 경로를 제안할 것입니다. 어떤 길을 가느냐에 따라 다른 결과, 다른 중단을 얻게 될 것입니다.

다양한 종교를 조사하고 그들이 자신의 네 가지 진리를 제시하는 방법을 이해하려고 시도하고 이해하고 그것이 당신에게 의미가 있는지 확인하고 불교와 일종의 비교 및 ​​대조를 보는 것은 흥미로웠습니다. 그런 식으로 당신은 몇 가지 독특한 특성을 볼 수 있습니다. 불의 가르침.

책임

우리는 어제 우리가 겪는 어려움의 진정한 뿌리가 마음 속에 있다고 논의했습니다. 다른 사람이 아니라 환경이 아닙니다. 우리는 특정 상황에 원인을 만들었습니다. 또한 우리의 분노, 우리의 집착하는 부착물, 원한 등이 그런 상황에서 생겨 상황을 잘못 파악하고 결국 더 큰 고통을 겪게 된다.

혼란의 원인, 원인이 내부에 있다면 해결책도 내부에 있어야 합니다. 그것은 우리가 책임이 있고 우리 자신의 상황에 대해 무언가를 할 수 있다는 것을 의미하기 때문에 실제로 희망의 신호라고 생각합니다. 우리 불행의 ​​원인이 외부에 있었다면 정말 희망이 없습니다. 외부에 있는 무언가를 우리가 원하는 대로 만들려면 어떻게 해야 할까요? 그러나 실제 뿌리가 내부에 있는 것이라면 우리가 잠재적으로 우리 자신의 마음을 지배할 수 있는 사람이기 때문에 우리는 우리 상황에 대해 무언가를 할 수 있는 사람입니다. 이것은 또한 우리가 책임을 져야 한다는 것을 의미하며, 이는 우리가 누구를 비난할 수 없다는 것을 의미합니다.

올해 Cloud Mountain Retreat에서 꽤 흥미로웠습니다. 나는 우리가 책임에 관한 토론 그룹을 가졌던 것을 기억합니다. 사람들이 어떻게 조금 비틀거렸는지 기억하니? 내 말은, 사람들은 그것에 대해 매우 다르게 반응했습니다. "저에게는 책임감이 크다고 생각해요"라고 말했어요. 하지만 한 남자는 “책임감 있는 모습을 보이고 싶지만 책임지고 싶지 않다”고 말했다. [웃음] 많은 분들의 심정을 정말 잘 요약한 것 같아요. 우리의 영적인 수행에서도 마찬가지입니다. 우리는 우리가 책임감 있는 것처럼 보이고 싶지만 우리의 삶에 대한 책임을 지고 싶지 않습니다. 우리는 차라리 “나를 불쌍히 여겨라. 다른 사람이 와서 나를 고쳐 주마!”라고 말하고 싶습니다. 그러나 그것은 일어나지 않을 것입니다. 그것은 일어나지 않을 것입니다.

나는 법을 수행한 후에 "당연히 남의 탓이다"라고 속상할 때 이런 행동을 하는 것을 알아차리고 그냥 물러나서 약간 으스스하고 조용해졌습니다. 그러면 다른 사람들은 내가 불행하다는 것을 알아차리고 나에게 와서 이렇게 말해야 합니다. “오, Chodron, 당신이 불행합니까? 제가 수리해 드리겠습니다.” 다른 사람이 그렇게 합니까? 알다시피, 그들은 내 마음을 읽어야합니다. 다른 사람들이이 한 측면에서 투시력이 있기를 정말로 원합니다! [웃음] 나는 그들이 내 마음 속에서 일어나는 다른 모든 일을 알기를 원하지 않지만 내가 속상하고 불행할 때 그들은 투시력이 있어야 하고 그들은 나에게 와서 이렇게 말해야 합니다. "오, 불쌍한 당신. 내가 모든 것을 더 좋게 만들기 위해 뭔가를 하게 해주세요." 그러는 동안 나는 조용하고 으스스하고 움츠러들고 있습니다. 사람들을 나에게 끌어들이는 그런 종류의 행동입니다! 미친거야? 예, 완전히!

책임지고 싶지 않은 마음입니다. 하지만 문제는, 여러분이 불교의 가르침에 있을 때 우리가 거기에 앉아 있을 때 우리 자신의 작은 "바이올린 일"을 할 때 아무도 우리에게 오지 않고 그것을 고친다. 우리는 책임을 져야 합니다.

진정한 길: 세 가지 고등 교육

바로 이러한 점에서 불 가르쳤다 진정한 길. 그만큼 진정한 길, 넓은 의미에서 다음과 같이 설명됩니다. 세 가지 고등 교육, 그리고 다음과 같이 더 자세한 방법으로 팔정도 고귀한 길. 대승 수행을 할 때, 당신은 또한 보살. 글쎄, "던져"가 아니라 보살; 당신은 그것을 거기에 정중하게 놓습니다. [웃음] 하지만 사실, 보살 에 포함되어 있습니다 세 가지 고등 교육, 자세히 보면.

살펴 보겠습니다. 세 가지 고등 교육 그리고 그것들을 간단히 살펴보세요. 그만큼 세 가지 고등 교육: 높은 윤리 수행 훈련, 높은 집중력 훈련, 높은 지혜 훈련. 연습해야 하기 때문에 이것을 기억하십시오. 그들은 일반적으로 그 순서로 연습됩니다. 즉, 윤리적 행동에서 시작합니다. 윤리적 행동이란 무엇입니까? 그건 포부 무해함. 우리의 소원이다. 몸, 말과 마음은 우리 자신이나 다른 사람에게 해를 끼치지 않습니다.

도덕적 행위

윤리적 행위는 자제를 의미하며, 우리가 제지하는 것은 해를 입히는 행위입니다. 특히, 해를 입히는 신체적, 언어적 행동. 물론 신체적, 언어적 손상을 입히는 행동을 자제하기 위해, 그것은 우리를 다시 생각하게 하고 그러한 행동을 하도록 동기를 부여하는 마음을 돌아보게 합니다. 적어도 총체적인 수준에서, 다른 사람에게, 나아가 우리 자신에게 매우 해로운 행동을 억제하는 것부터 시작합니다.

우리는 윤리에 대해 이야기할 때 불교의 길에서 시작합니다. 10가지 미덕을 삼가는 것부터 시작합니다. 구체적으로, 그 10가지 중 10가지 부정적인 행동은 몸 그리고 연설. 세 가지 물리적인 것은 무엇입니까? 살인, 도둑질, 현명하지 못한 성행위. 네 가지 말은 무엇입니까? 거짓말, 분열적인 말, 거친 말, 쓸데없는 말. 마음의 세 가지? 탐욕, 악의, 잘못된 견해 or 왜곡된 견해. 그것들을 기억하십시오! 내 말은, 우리는 항상 그것들을 하고 있습니다. 우리가 그것들을 기억하지 말아야 할 이유가 없습니다. 우리가 경험하지 않은 것과 같은 것이 아닙니다. 그러나 우리는 그것들이 버려야 할 것들이라는 것을 기억하지 못하기 때문에 이 목록을 배우고 나서 우리가 이러한 일에 참여하기 시작할 때 우리의 행동을 파악하고 자제할 수 있도록 하는 것이 매우 도움이 됩니다.

우리가 자제할 때 왜 그렇게 하는지를 면밀히 살펴봐야 합니다. 우리 중 많은 사람들이 선한 것으로 배웠던 가정이나 종교에서 자랐지만 동기는 "네가 좋지 않으면 너에게 이런 일이 일어날거야!"였기 때문입니다. 그래서 우리는 "좋았지만" 좋은 것은 두려움에서 나온 것입니다. 내가 좋지 않으면 지옥에 갈 것입니다. 내가 잘하지 않으면 채찍질을 당할 것입니다. 몸이 안 좋으면 밀리거나 내 방으로 보내지거나 때리거나 욕을 먹거나 소리를 지르게 된다.

우리가 어렸을 때 부정적인 행동을 자제하는 것은 지혜가 아니라 두려움에서 비롯된 것이므로 종교에 와서 윤리적 행위에 대해 듣거나 도덕으로 번역되면 "으응! 나는 그것을 원하지 않는다-그것은 성가시다!” 그러나 우리가 우리의 지혜와 시선을 사용한다면, 왜 이러한 행동을 포기해야 하는지 지혜롭게 알게 될 것입니다. 왜냐하면 그것이 우리에게 어떻게 해를 끼치고 다른 사람들에게 어떻게 해를 끼치는지 알게 될 것이기 때문입니다. 내 말은, 살인, 절도, 현명하지 못한 성행위가 다른 사람들에게 어떻게 해를 끼치는지 쉽게 알 수 있다는 것입니다. 그러나 그것은 또한 우리에게 해를 끼칩니다.

우리가 죽인 후의 기분은 어떻습니까? 도둑질을 한 후에 우리는 자신에 대해 어떻게 생각합니까? 현명하지 못하고 불친절하게 성을 사용했을 때 우리는 자신에 대해 어떻게 생각합니까? 마음에 행복과 편안함이 있지 않습니까? 즉시 초조함, 안절부절, 그리고 에흐흐의 감각이 있습니다. 그런 부정적인 면을 나타낸다. 업. 우선, 우리가 지금 가지고 있는 그 불편한 감정은 우리가 그 행동으로 인해 지금 받고 있는 약간의 고통이지만, 그 행동은 또한 나중에 우리가 접하는 것에 영향을 미치는 우리 마음의 흐름에 각인을 남깁니다. 그런 행동을 하는 것은 지금 우리를 불편하게 할 뿐만 아니라 미래에 우리를 불쾌한 상황에 빠지게 하는 가장 큰 것입니다.

다음에 불행이 닥치면 “왜 나야?”라고 말하는 대신에 또는 "왜 나야?"라고 말할 때 그러면 우리는 "글쎄, 내가 이 10가지를 했기 때문에"라고 말할 수 있습니다. 매우 명확합니다. 네 가지 언어적 표현도 마찬가지입니다. 의도적으로 누군가를 속이고 있을 때 마음이 편안합니까? 아닙니다. 다른 사람들 사이에서 문제를 만들기 위해 연설을 할 때 자신에 대해 만족하십니까? 당신이 누군가에게 거칠게 말할 때, 그들에게 말할 때 기분이 좋습니까? 웅크리고 앉거나 서서 옹알이를 하거나 휴대폰을 들고 거리를 걸을 때 기분이 좋습니까? 제 말은, 아마도 당신은 "오, 나는 이야기하는 것이 즐겁습니다."라고 생각할 수도 있습니다. 그러나 말하는 동기는 무엇입니까? 일반적으로 내부에는 일종의 불안이 있습니다.

우리는 파괴적인 행동을 할 때 마음에 편안함이 없고 부정적인 감정을 불러일으키는 것을 볼 수 있습니다. 업 그것은 우리를 미래, 나중의 이생 또는 내세에서 불행에 직면하게 합니다. 그것을 지혜로운 마음으로 보고 우리 자신도 행복하고 다른 사람도 행복하기를 원하기 때문에 해를 끼치는 행동을 하지 않습니다. 여기에서 윤리적 행동은 지혜에 의해 뒷받침되지만 두려움이나 죄책감에 의해 동기가 부여된 행동, 또는 "해야 하는" 또는 "해야 하는" 또는 "해야 하는" 행동일 필요는 없지만 우리가 하고자 하는 이유는 다음과 같습니다. 우리는 윤리적 행동이 현재 마음의 평화를 가져다주고 미래에 행복을 가져다준다는 것을 알고 있습니다.

나는 형제와 자매를 알고 있습니다. 한 가족은 소득세를 속이고 있었고 다른 가족은 더 높은 소득세율에 속해 있었지만 소득세를 완전히 삐걱거리고 있었습니다. 삐걱 거리는 청소를 한 가족은 형제 자매가 무엇을하고 있는지 나에게 말했고 그들은 그렇게 할 수 있으며 매년 수천 달러의 세금을 절약 할 수 있지만 잠자리에 들 때 우리는 매우 편안하게 잠을 잤습니다. 세금에 대해 매우 정직하기 때문입니다. 나중에 사실 바람을 피우고 있던 가족이 어느 날 아침 7시에 IRS가 집에 와서 큰 혼란을 겪었기 때문에 꽤 흥미로웠습니다.

윤리적인 행동을 하는 것만으로도 긴장하지 않고, 걱정하지 않고, 불안해하지 않기 때문에 저녁에 숙면을 취할 수 있다는 것을 알 수 있습니다. 그 자체가 보상이겠죠?

10가지 비덕과 XNUMX가지 중계

우리는 10가지 미덕, 특히 XNUMX가지를 피함으로써 더 높은 윤리 교육을 시작합니다. 몸 그리고 연설. 그런 다음 준비가 되었다고 느끼면 다섯 가지 계율. 이것들은 실제로 우리의 영적 스승들과 부처들과 보살들 앞에서 살인, 도둑질, 어리석은 성행위, 거짓말, 술 취하는 것을 버리기로 서약하는 것입니다.

취하는 것이 여기에 포함되어 있지만 10가지 미덕에 속하지 않는 것은 취하는 것 자체가 선천적으로 부정적인 행동이 아니라 취하게 하는 것의 영향으로 자주 하는 행동이기 때문입니다. 술에 취하면 평소에는 하지 않던 일을 하고 결국 많은 어려움을 겪을 수 있다는 생각은 우리 모두가 경험해 본 적이 있을 것입니다. 우리는 술에 취했을 때 사랑하는 사람들에게 놀라운 말을 하지 않습니까? 믿을 수 없을 정도로 끔찍한 일들을 말입니다. 평소에는 하지 않던 일을 하게 됩니다.

제가 하는 교도소에서 제가 편지를 쓰는 사람들의 99%는 그들이 무엇이든 했을 때 만취 상태였던 것 같습니다. 그렇다고 해서 만취가 그것을 변명한다는 의미는 아닙니다. 아니요, 전혀 그렇지 않습니다. 아이디어는 우리가 우리 자신의 삶을 들여다보고 부정적인 행동을 피하고 싶다면 현명한 결정을 내릴 수 있도록 정신을 건강하게 유지하는 것입니다.

그것들은 다섯 가지 계율. 우리가 윤리적 행동을 더 많이 수행함에 따라 어떤 사람들은 수사 계율, 그리고 다양한 수준의 수사 계율: 초심자, 완전한 안수 등. 그래서 그것은 윤리적 행동에 대한 고등 교육입니다. 도 있다 보살 서약 그리고 탄트라 서약 그러나 우리가 나중에 취하는 것들. 그들은 윤리적 행동에 대한 더 높은 수준의 교육을 받지만 우리가 처음 하는 일은 아닙니다.

사실 윤리적인 행위에 대해 생각할 때, 제게는 그것을 우리말로 표현하자면 바보짓을 그만두라는 의미입니다. 제 자신의 행동을 보면 10가지를 할 때 굉장히 "바보", 즉 얼간이 같은 사람이 됩니다. 봐요, 우리가 다른 사람들을 보고 그들을 비판하고 '그 사람은 정말 바보야, 그들이 뭐하는 거지? 그것에 대해 생각해보십시오. 보통 이 10가지 중 하나를 하고 있습니다. 이것이 바로 우리 연구소에서 명예 학위를 받는 이유입니다. 우리는 그들에게 바보의 완성을 완료한 학위를 발급합니다! 그것은 일반적으로 그들이 10가지 중 하나를 하고 있기 때문입니다. 글쎄요, 우리도 마찬가지입니다. 우리는 어떻게 바보가 되는가? 우리가 누군가를 뒤에서 헐뜯거나 그들이 하지 않은 일을 폭로하고 비난하거나 사람들에 대해 험담을 하거나 우리의 섹슈얼리티에 대해 그다지 책임감을 갖고 있지 않을 때. 알다시피, 이런 식으로 우리는 바보가됩니다. 윤리적 행동은 기본적으로 바보가 되는 것을 포기하는 것이라고 생각합니다. 어떻게 생각해? 그것은 윤리적 행동에 대한 더 높은 수준의 훈련입니다.

집중

집중 훈련은 마음을 집중하는 법을 배우는 것입니다. 윤리적 행동에 대한 더 높은 훈련을 통해 우리는 신체적, 언어적 총체적인 해로운 행동을 버리고 그러한 행동에 동기를 부여하는 마음으로 일하기 시작합니다. 그러나 우리는 통제할 수 있는 동기를 부여하는 마음을 갖고 있지 않습니다. 첨부 또는 호전적이거나 우리의 마음에 무언가가 있지만 우리는 입을 닫고 그 끔찍한 말을하지 않습니다. 마음은 여전히 ​​일종의 활동적이며 우리는 마음과 함께 일하려고 합니다. 집중 훈련을 통해 우리는 매우 적극적으로 마음을 다루려고 노력하고 있으며, 특히 마음을 한 곳에 집중하는 법을 배움으로써 괴로움의 심한 수준을 억제합니다. 당신이 고결한 대상에 한 가지만 집중하고 있을 때, 당신의 마음은 당신이 누군가를 얼마나 미워하는지에 대해 여행을 가며 거기에 앉아 있을 수 없습니다. 그런 미움은 분명 명상할 때 집중하기 힘들겠죠?

집중 훈련을 통해 우리는 한 가지 방법으로 마음을 집중하고 집중하고 집중함으로써 마음을 매우 평화롭게 만드는 법을 배우고 있습니다. 여기에서 우리는 특히 평온함을 키우는 데 초점을 맞춘 수련과 많은 안정을 필요로 하는 수련을 합니다. 명상 마음이 어떤 것에 집중하는 법을 배우도록 돕기 위해. 우리가 더 많이 할 수 있을수록, 이 엄청난 수준의 고통을 더 많이 억제할 수 있습니다.

괴로움이 마음에서 완전히 뿌리 뽑힌 것은 아닙니다. 왜냐하면 우리가 일심 집중을 다하더라도 괴로움의 씨앗은 우리 마음의 흐름에 있고 일심에서 나올 때 명상, 저기 그들이있어! 씨앗이 피고 우리는 고통을 나타내다 다시. 누군가는 완전한 단일 지적을 얻을 수 있지만 그들이 자신의 영역에서 나올 때 명상, 때때로 그들은 그렇게 쿨하지 않은 행동을 하거나 온갖 종류의 일들이 마음에 스쳐지나갑니다. 왜냐하면 그것은 단지 일시적인 괴로움을 억제하는 수준에 불과하기 때문입니다.

지혜

우리가 실제로 하고자 하는 것은 뿌리에서 괴로움을 없애는 것입니다. 이것은 무지를 없애는 것이며, 무지를 없애기 위해서는 지혜가 있어야 합니다. 그러므로 우리는 지혜에서 더 높은 훈련을 받습니다. 특히 이것이야말로 깨달은 지혜다. 궁극의 자연 그것은 사물이 실제로 존재하는 방식을 깨닫는 것입니다. 왜냐하면 우리가 현실 존재, 그들 자신의 측면에서 존재하거나 자신의 본질을 갖는 것과 같이 우리가 그들에게 투사했던 모든 공상적인 것들이 비어 있다는 것을 깨달을 때 우리가 사물이 부족하다는 것을 깨달을 때 우리가 투사하고 붙들고 있는 그 거짓된 존재 방식이 무너지면 무지가 무너지고 괴로움이 무너지는 것입니다.

그렇기 때문에 괴로움을 뿌리부터 없애기 위해 우리가 해야 할 일은 지혜를 더 많이 수련하는 것입니다. 지금 우리 중 많은 사람들이 가장 높은 길을 가고 싶어 하기 때문에 사람들은 공(空)을 공부하는 것을 좋아하지만 일상 생활에서 그들의 행동은 약간 "어색하다". 공을 연구하고 모든 텍스트를 알고 암기하고 공을 위아래로 설명 할 수 있지만 누군가가 그 사람에게 "당신은 거짓말을 많이합니다. 주변 사람들에게 많은 문제가 있습니다." 그 사람이 말합니다. "무슨 소리야?" 다른 사람은 "글쎄, 거짓말을 그만 하는 게 어때?"라고 말합니다. “내가 왜 그래야 합니까? 난 그렇게 하고 싶지 않아. 나는 공허의 숭고한 길을 닦고 있다!”

여기에서 당신은 사람들의 마음 속에 약간의 혼란이 있음을 봅니다. 고급 가르침에 가고 싶어하고 낮은 가르침을 너무 단순한 것처럼 피하는 것입니다. 음주와 약물 복용에 대해. 거기에는 어떤 종류의 오만함이 관련되어 있습니다. "나는 이러한 '비천한' 윤리적 행동을 하는 것 이상입니다."

우리가 그러한 사고 방식에 관여할 때, 우리는 개념적으로 공에 대해 배울 수 있지만 우리의 마음은 여전히 ​​이러한 모든 부정적인 생각에 주의를 산만하게 하기 때문에 공에 대한 실제 통찰력을 갖는 것은 어려울 것입니다. 부정적인 영향으로 인해 우리가 경험하는 불행으로 인해 주의가 산만해질 것입니다. 업 우리가 만든. 우리가 윤리적 행동을 지키지 않을 때, 우리는 실제로 집중력과 지혜를 생성하는 우리 자신의 길에 더 많은 장애물을 가하고 있습니다. 그렇기 때문에 윤리적 행동은 일종의 시작이며, 내가 말하는 곳에서 그것은 단지 바보가 되는 것을 그만두는 것을 의미합니다.

우리는 이것을 순서대로 수행하지만, 그것이 우리가 집중하기 전에 우리가 윤리적 행동을 완벽하게 해야 한다는 것을 의미하지는 않습니다. 그리고 그것은 우리가 지혜에 참여하기 전에 완전한 집중을 해야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 세 가지 모두에 대한 가르침을 얻은 후에는 매일의 수행에서 세 가지 모두를 함께 수행하려고 시도하고 수행을 수행할 때 세 가지를 모두 수행합니다. 하지만 우리는 윤리적 행동을 더 강조할 수 있습니다. 왜냐하면 그것이 더 쉽기 때문에 그리고 그것이 기초를 확립하고 우리의 행동에 집중할 수 있기 때문입니다. 명상 더 쉽게, 공허에 대한 올바른 견해를 분별하기도 더 쉬워질 것입니다.

질문과 답변

청중: 마음챙김과 경계의 차이점은 무엇입니까?

Thubten Chodron 존자(VTC): 불교에서는 마음챙김과 경계라는 두 가지 정신적 요소가 종종 함께 나타납니다. 경계에 대한 다양한 번역이 있습니다. 때로는 "경계", 때로는 "내성"입니다. 팔리어에서는 보통 같은 용어를 "명확한 이해"로 번역하는데, 여러 면에서 매우 좋은 번역이라고 생각합니다. 그들이 그것을 설명하는 방식은 일반적으로 티베트 전통에서 설명되는 것보다 훨씬 더 광범위한 방식입니다. 그러나 어쨌든 이 두 가지 정신 요인은 종종 쌍으로 언급되며 때로는 구별하기 어렵지만 구별할 수 있습니다.

마음챙김은 대상에 친숙하고 마음이 다른 대상에 의해 산만해지지 않도록 그 대상을 기억하는 대상에 초점을 맞추는 정신적 요소입니다. 팔리어나 산스크리트어로 사티 또는 티베트어로 드렌파라는 단어는 "기억" 또는 "기억"으로 번역될 수도 있습니다. 해야 할 일을 기억하거나 집중하고 있는 대상을 기억하는 요소가 있습니다.

당신이 시작할 때 명상, 당신은 당신의 마음챙김을 아주 명확하게 가져오고 당신의 대상이 무엇인지 식별하기를 원합니다. 명상 is: 그것이 숨이라면, 그것이 이미지라면 불, 그것이 무엇이든, 그것이 자애라면. 그것에 마음챙김을 두십시오. 그렇게 하면 그 대상을 기억하거나 마음에 품고 마음이 산만해지는 것을 방지하는 기능을 하기 때문입니다. 마음챙김이 약해지면 주의가 산만해집니다. 우리는 크리스마스 쇼핑을 시작하고 집을 나설 때 난로를 껐는지 궁금해지기 시작합니다. 우리는 월요일에 일터에 돌아와서 무엇을 할 것인지에 대해 생각하기 시작하고, 누군가가 우리에게 한 말과 그에 대한 응답으로 우리가 그들에게 말하고 싶은 것에 대해 계속해서 생각하기 시작합니다. 그것이 마음챙김입니다.

정신적 경계, 경계, 명료한 이해, 또는 내성, 일반적으로 티베트 전통에서 말하는 방식은 마음의 한 구석이 정신적인 요소라는 것입니다. 이는 마치 작은 스파이처럼 마음의 한 구석에 있다는 것입니다. 여전히 대상에 있거나 다른 생각과 사물이 마음에 들어온 경우. 경계심은 그 작은 스파이와 같습니다. 의 대상에 그다지 집중하지 않는다. 명상 그것은 단지 일반적인 정신 상태를 조사하기 때문입니다. 그것은 분별할 것입니다: 오, 나는 잠들고 있습니다; 아, 졸려요. 오, 나의 마음챙김은 그 대상 때문에 약해지고 있다. 명상 매우 명확하지 않습니다. 오, 나는 휴가를 가거나 점심으로 무엇을 먹을까에 대해 공상을 하고 있습니다.

주의는 당신이 여전히 집중하고 있는지 또는 산만해졌는지 알아내거나 분별할 것입니다. 그런 점에서 경계심은 도난 경보기를 울리는 것입니다. "오, 동요, 흥분 또는 나태함이 마음에 들어왔습니다. 내 마음은 무기력해, 나는 목표를 잃어가고 있어 명상,” 또는 “내가 해야 할 일과 상관없는 온갖 잡생각으로 가득 차 있다. 경계는 우리에게 그것을 알려준 다음 그 순간에 우리의 집중을 방해하는 일이 발생하면 해독제를 적용합니다.

흥미롭게도 팔리어 전통에서는 명확한 이해에 대해 이야기할 때 무언가의 목적을 이해하는 것으로도 이야기합니다. 하고 있는 일의 목적을 이해하는 것입니다. 일상 생활에서 마음챙김에 대해 이야기할 때 마음챙김은 우리가 자신의 계율 그리고 우리의 준수 계율, 우리의 기억 계율, 우리는 우리가 어떻게 되고 싶은지 기억하고 있습니다. 마음챙김은 우리가 하는 일에 초점을 맞춥니다.

명확한 이해는 우리가 하는 일의 목적을 이해합니다. 만약 우리가 무언가의 목적을 이해한다면, 그것은 우리를 훨씬 더 주의 깊게 만들 것이기 ​​때문에 그것이 매우 흥미롭다고 생각합니다. 일상생활에서 우리가 중생들로부터 많은 은혜를 받았다는 사실을 낮 동안 마음속에 새기고자 하면, 그 생각을 하루 종일 마음에 새기려 할 것입니다. 우리의 모든 행동에서 그것을 확인하십시오. 그리고 우리는 결과를 보기 때문에 그렇게 생각하는 목적을 이해합니다. 그 정신적 경계 또는 명확한 이해는 우리가 여전히 그 생각에 집중하고 있는지 또는 그런 종류의 생각과 반대되는 보복 방법에 대해 다시 숙고하고 있는지 알 수 있습니다.

이러한 종류의 명확한 이해는 또한 우리가 우리가 하는 일을 하는 이유를 매우 잘 인식하게 합니다. 우리가 왜 우리가 하는 일을 하는지 알게 될 때 우리는 우리가 하는 일에 대해 훨씬 더 조심하게 될 것입니다. 이런 비꼬는 말이 우리 입에서 나오려다가 갑자기 “그 말의 목적이 뭐지?”라는 생각이 들게 되면 그것은 우리가 입을 닫고자 하는 충동을 줄 수 있습니다! 왜냐하면 우리는 그렇게 하는 데 좋은 목적이 없다는 것을 알게 될 것이기 때문입니다.

청중: 타고난 행복이 아니라 더 타고난 행복, 우리의 타고난 상태가 행복한가에 대한 논쟁, 그것이 행복이고 그것을 밝히는 것이다. 그러다가 '기본적 선'이라는 말이 생겨나서 우리 마음속에 있는 기본적 선과 타고난 행복에 대한 개념에 약간의 혼란이 있었습니다. 행복 추구에 대한 토론과 그 언어가 그다지 반영적이지 않은 방법. 나는 이것을 정말로 요약하고 있으며 아마도 그것을 정확하게 특성화하지 못할 수도 있지만, 나는 당신이 그것에 대해 이해하고 싶습니다.

VTC: 내 생각은 같은 것을 보는 다른 개념적 방법이라는 것입니다. 당신이 우리가 타고난 행복이라고 말한다면, 글쎄요, 아마도 우리는 하지만 그 행복을 가리고 있는 것이 있습니다. 당신이 선천적으로 행복한지 아닌지는 별로 중요하지 않습니다. 왜냐하면 요점은 지금 이 순간에 당신이 행복하지 않기 때문입니다. 그것은 일종의 개념적인 것과 같습니다. "글쎄요, 저는 선천적으로 행복합니다." 하지만 내가 선천적으로 행복하다면 지금 이 순간은 행복하지 않습니다. 그것은 여전히 ​​​​귀결됩니다. "글쎄, 지금 내 마음에 불만이있는 것은 무엇입니까?" 우리는 선천적으로 행복한가? 나는 아무 생각이 없다.

청중: 우리의 본성이 있다면 부처님 자연, 그렇다면 진정한 자연은 행복이 아닐까요?

VTC: 당신은 무엇을 의미합니까 부처님 자연? 당신의 정의는 무엇입니까?

청중: 제가 너무 초보라서 아이디어가 없는지 모르겠습니다. 그러나 나는 그것이 우리의 진정한 본성이 행복한 것이라고 생각합니다.

VTC: 이것이 우리가 무엇을 이해하는 것이 정말 중요한 이유입니다 부처님 자연은. 아주 좋은 소리를 내기 때문입니다. 네? 우리는 그것을 던지고 그것이 무엇을 의미하는지 거의 알지 못합니다. 대부분의 사람들은 그것이 무엇을 의미하는지 거의 모릅니다. "나는 가지고있다 부처님 자연." 그게 무슨 뜻이야? 어떤 사람들은 실제로 그것을 적극적으로 오해하고 그것을 "영혼"처럼 만듭니다. 마치 본질적으로 선하고 본질적으로 행복한 이 "진정한 나"가 있는 것처럼, 영원히, 본질적으로 그런, 영혼처럼 말입니다. 지금 우리가 그것을 부르는 것을 제외하고 부처님 자연은 우리가 불교도이기 때문입니다.

불교에서 사람들이 많이 던지고 잘 이해하지 못하는 말이 있기 때문에 이렇게 말하는 것입니다. 그리고 "부처님 자연'도 그 중 하나이다. "길고 낙낙한 의복 헌신”은 또 다른 것입니다. 많은 경우 더 자세히 살펴봐야 합니다. "부처님 자연"은(는) 정말로 의미합니까?

학교마다 "에 대한 정의가 다릅니다.부처님 자연”과 무엇에 대한 다양한 설명 부처님 자연은. 라고 말하는 학교가 있습니다. 부처님 자연은 우리 마음의 공허한 본성, 우리 마음의 궁극적인 존재 양식, 고유한 존재의 결여입니다. 그들은 그런 종류와 함께 말한다. 부처님 자연, 또 다른 종류의 부처님 "변형"이라고 불리는 자연 부처님 자연”은 우리 마음의 어떤 ​​측면이든 기반을 두고 증가할 수 있으며 깨달음으로 나아갈 수 있습니다.

예를 들어, 사랑, 연민, 도덕적인 정신적 요인; 그것들은 될 수 있습니다 부처님 자연. 그렇지 않은 정신 상태도 많이 있습니다. 부처님 우리가 깨달음을 얻기 위해서는 그것들의 연속성을 끊어야 하기 때문입니다. 예를 들어, 분노. 우리는 포기해야합니다 분노 깨달음을 얻습니다. 당신은 말할 수 없습니다 분노 의 일부입니다 부처님 자연. 에 대해 이야기할 때 부처님 이러한 방식으로 자연은 건설적인 마음의 상태가 무엇인지, 비덕한 마음의 상태가 무엇인지 구별하는 것을 포함합니다. 무엇을 연습할 것인가, 무엇을 버릴 것인가?

그리고 또 다른 학교가 있습니다. "음, 우리 모두는 이미 부처이지만 우리는 그것을 모릅니다." 그 견해는 사람들이 “아, 나는 이미 부처님, 내 마음은 이미 본질적으로 순수하고 나는 이미 부처님.” 그 관념을 추리로 보면 견디지 못하는데, 이미 부처라면 무지한 부처요, 무지하기 때문이다. 부처님 모순이다! 우리는 무지한 부처가 될 수 없습니다. 우리는 될 수 없습니다 부처님 부처에게는 무지가 없기 때문에 동시에 무지하다. 그렇게 보면 우리가 이미 부처라고 해도 과언이 아니지만 사실 우리가 존재하는 근본 원리를 보면 그렇지 않다!

내가 때때로 이러한 것들이 같은 지점에 올 수 있다고 말할 때 내 말은 기본적인 것은 거기에 어떤 잠재력이 있고 거기에는 현재 모호함으로 가려진 어떤 순수함이 있다는 것입니다. 그 순수함, 그 잠재력은 결코 오염된 적이 없습니다. 오염된 적이 없습니다. 하지만 지금은 모든 것이 본질적으로 순수하다고 말할 수는 없습니다. 모든 것이 가려져 있기 때문입니다. 그것은 항상 많은 가능성이 있고 우리는 여전히 연습하고 모호한 부분을 제거해야 한다는 점으로 귀결됩니다. 보느냐에 달려있다. 부처님 결과의 관점에서 본다면, 결과적인 불성(佛性)의 상태, 또는 우리가 지금 있는 곳의 인과적 상태에서 본다면.

당신이 궁극의 자연 마음의 그 고유한 존재의 공허함, 공허함은 항상 공허하다는 것, 모든 것을 공허하지 않게 만들 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 그 공허함을 더럽히고 공허함을 만들 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 그런 식으로 당신은 이렇게 말할 수 있습니다. “오, 거기에는 일종의 기본적인 순수함이 있습니다. 사물은 태초부터 정화된 것이지, 본래 존재하는 것이 아닙니다.” 또는 사랑과 연민의 정신적 요인을 볼 수 있습니다. 아니면 마음, 즉 명석하고 앎의 본성인 관습적인 마음만 볼 수도 있습니다. 관습적인 마음의 본질은 분명하고 알고 있습니다. 그것이 마음의 정의이기 때문에 항상 그렇습니다. 아무것도 변경되지 않습니다. 자연스럽고 분명하고 알고 있는 것은 본질적으로 오염되지 않습니다.

인셀덤 공식 판매점인 분노 우리의 마음 속에는 정신적 요인을 가지고 있는 정신적 의식이 있습니다. 분노 오염되어 버려야 합니다. 그 정신 의식의 연속성은 성난 정신 의식이기 때문에 깨달음으로 갈 수 없습니다. 명료함의 연속성과 그 의식의 앎은 깨달음으로 갈 수 있지만, 의식의 연속성은 분노 캔트. 우리는 이러한 것들을 분별할 수 있어야 합니다. 이것은 여기에 약간의 철학이 들어가므로 사람들이 모든 것을 이해하지 못할 수도 있지만 자세히 살펴봐야 합니다. 입장이 어떻든 기본은 지금 우리가 행복한가? 그것은 우리가 지금 당장 해야 할 일을 말해주고 있지 않습니까?

청중: 매우 도움이 되었습니다. 특히 다른 것과 관련하여 궁금합니다. 보기 of 부처님 자연과 다른 학교의, 당신은 그것에 대해 더 읽을 것을 추천할 수 있습니까? 생각나는 것이 있습니까?

VTC: 다양한 책들이 있습니다. 티베트어로 GyuLama라고 하는 책은 Uttaratantra, The Sublime Continuum으로 번역되었습니다. 에 대해 많이 이야기합니다. 부처님 자연. 물론 다른 관점에서 그것에 대해 이야기하는 의미를 설명하는 다른 주석이 있습니다.

청중: 중단에 대한 대승법의 차이점을 조금 설명해 주시겠습니까?

VTC: Vaibashika 학교와 Sautrantika 학교에 대해 구체적으로 말씀하시는 건가요?

청중: 당신은 중단에 대해 언급했고 당신은 중단과 관련된 "열반"이라는 단어를 언급했고 우리가 따르는 가르침인 대승의 관점에서 우리는 실제로 열반에 가지 않는다는 것을 이해합니다.

VTC: 다양한 종류의 열반이 있습니다. 부처는 열반을 얻습니다. 그것을 비지속열반(無常涅槃)이라고 한다. 머물지 않는 열반은 한 극단인 윤회에 머물지 않고, 자기 만족적인 평화 속에 머물지 않는다는 것을 의미합니다. 듣는 사람 또는 당신이 히나야나 열반이라고 부르는 고독한 실현자입니다. 나는 히나야나라는 용어가 어떤 사람들에게는 상당히 불쾌하기 때문에 사용하지 않는 경향이 있습니다.

청중: 너는 무엇을 사용하니?

VTC: 나는 "팔리어 전통"을 사용하거나 철학적 신조에 대해 이야기하고 있다면 철학적 신조의 학교에 대해 이야기할 것입니다. 팔로우하고 있어도 듣는 사람 차량 또는 고독한 실현 차량, 만약 여러분이 그 차량의 열반을 달성하면 Prasangika Madyamika 관점에서 의식은 멈추지 않고 단지 상태에 머무릅니다. 명상 영겁의 공허함에 불 당신을 깨우고 말하길, "이봐, 당신 주위에 다른 중생들이 있어. 당신은 그들의 이익을 위해 일해야 합니다.”

. 보살 우리는 열반을 목표로 하고 있지만 우리는 이 변하지 않는 열반을 목표로 하고 있습니다. 우리는 자만하는 평화의 열반을 목표로 하지 않습니다. 왜냐하면 우리가 그런 종류의 열반에 들어가면 우리는 우리의 마음을 깨뜨렸기 때문입니다. 보살 서약. 우리는 중생을 이롭게 하는 것을 포기하고 우리 자신의 해방에 만족합니다.

명확히 하기 위해 다음을 수행할 때 보살 어떤 사람들은 그것을 오해하여 영원히 윤회에 머물고 결코 해탈을 얻지 못한다고 말합니다. 그러나 그것은 보살들이 전체가 해탈을 얻고자 하는 데 집중하기 때문에 옳지 않습니다. 사실 그들은 깨달음을 얻고자 합니다. 왜냐하면 우리가 모든 괴로움과 괴로움의 모든 잠복에서 마음을 해방할 때 우리가 있을 때보다 중생에게 더 유익할 수 있기 때문입니다. 보살왜냐하면 부처님 더 많이있다 능숙한 수단 그리고 능력보다 보살 하다. 보살들은 분명히 열반, 즉 진정한 소멸을 성취하기를 원하지만 다른 사람들의 이익을 위해 그것을 하고 있고 그것이 동기가 있는지 확인하고 있습니다. 보살 및 큰 동정심 자기 만족의 열반에 빠지지 않도록.

청중: 비지속적 열반이 깨달음이겠느냐?

VTC: 네, 머물지 않는 열반은 깨달음입니다.

청중: 저는 불교에 대해 전반적으로 아는 것이 거의 없기 때문에 그것에 대해 궁금했습니다. 당신이 열반, 즉 팔리 열반을 달성하고 거기에 영겁 동안 머무른다면 그것이 그들에게 궁극적인 목표가 아닐까요? 그래서 우리가 본성이 없고 무상하면 우리의 의식은 영겁은 계속될 것 같지만 무상이라면 궁극적인 목적은 … 나는 우리가 열반에 살고 있고 다른 하나는 우리가 무상하다는 것을 이해하지 못합니다.

VTC: 무상과 영원은 다른 의미입니다. 영원하다는 것은 시시각각 변한다는 뜻이다. Eternal은 영원하다는 뜻입니다. 어떤 사람이 아라한과 자족적인 열반을 얻는다면 그들의 마음의 흐름은 시시각각 변하기 때문에 여전히 무상하지만 열반의 상태는 결코 잃지 않습니다. 열반은 영원합니다. 다시 말해서, 고난은 결코 돌아오지 않습니다. 무지는 제거되었기 때문에 다시 돌아올 수 없습니다. 그러나 그들이 가지고 있기 때문에 부처님 잠재력, 불 와서 일종의 그들을 깨운다. 명상 “돌아와 사랑과 연민과 보살, 그리고 통과 보살 길과 터를 닦고 완전히 깨달아라. 부처님 모든 잠재력을 가장 효과적으로 사용할 수 있도록."

청중: 모든 마음의 흐름은 영원하다?

VTC: 모든 마음의 흐름은 영원합니다. 우리의 마음은 결코 멈추지 않습니다. 그러면 고통스러운 마음의 흐름을 가질 것인지 행복한 마음의 흐름을 가질 것인지 선택할 수 있습니다. 많은 사람들이 사회에서 당신이 죽고 나면 아무것도 없다고 믿는 것처럼 그냥 그런 것이 아닙니다. 그렇지 않다. 마음의 흐름은 계속됩니다. 어떤 상태로 계속될지는 우리에게 달려 있습니다.

청중: Theravadas는 영원한 마음에 대한 그 견해를 공유합니까?

VTC: 일부는 하고 일부는 하지 않습니다. 많은 학파에서는 아니오라고 말합니다. 일단 무지와 번뇌를 제거하면 마음의 흐름이 멈춥니다. 그러나 내가 매우 흥미롭게 발견한 것은 현대의 태국 산림 전통의 창시자인 Achan Mun입니다. 그는 19세기 후반/20세기 초반에 놀라운 명상가였습니다. 그는 자신의 개인적인 명상 경험에서 열반에 그치지 않았다. 나는 이것이 매우 흥미롭다고 생각했다. 그는 또한 아라한과 부처에 대한 환상을 가지고 있었는데, 만약 당신이 엄격한 상좌부 접근을 고수한다면, 이 존재들은 열반의 지점에서 멈추고 그 후에는 그들에 대한 환상을 가질 수 없습니다. 그러나 그는 그들에 대해 많은 환상을 가지고 있었습니다. 자신의 경험에서 그는 그것을 보았다.

청중: 샤마타, 호흡에 대해 질문이 있습니다 명상. 어제는 해설을 하지 말라고 하셨지만 숨을 세는 것과 같은 기술이 있거나 "들숨, 날숨, 쉬다, 숨을 들이쉬고, 숨을 내쉬고, 쉬다"라고 말하는 라바다와 같은 기술이 있습니다. 숨을 계속 쉬세요. 그래서 왜 당신이 가지지 말라고 제안하는지 궁금했습니다.

VTC: 당신의 질문은 내가 "당신의 호흡에 대해 논평을 하지 마십시오"라고 말한 것에 관한 것입니다. 내가 코멘터리를 실행한다는 것은 "아, 지금 숨을 들이쉬고 있습니다. 앗, 내 호흡이 왜 그랬는지 궁금합니다. 나는 제대로 호흡하고 있습니까? 아, 이제 숨을 내쉬고 있습니다. 이 호흡은 좋지 않았고, 저 호흡은 마지막 호흡만큼 부드럽지 않았습니다. 내가 잘못하고 있는 게 틀림없어!” 그것이 내가 논평을 운영한다는 것을 의미했습니다. [웃음] Theravada에서와 같이 단어를 사용하는 경우 들숨 또는 날숨에 대해 "boo-doh"를 사용하거나 숨을 세고 ​​있습니다. 당신이 집중을 유지하는 데 도움이 되는 간단한 것에 집중하고 있기 때문에 괜찮습니다. "오, 내 폐가 산소로 가득 차 있습니다. 제 생물학 수업이 기억납니다. 알다시피, 어디서, 무엇이었습니까? 산소는 막을 통해 폐로 들어가고 다른 것이 나옵니다. 그리고 …." 아니요. 그게 제가 말하는 논평입니다.

청중: 세는 것과 같은 집중, 그것이 경계인가, 아니면 미묘한 마음챙김인가?

VTC: 내 생각에 그것은 당신이 기억하고 있기 때문에 마음챙김 측면에 더 가깝습니다. 번호가 기억나지 않을 때를 알기 때문입니다. 그들은 일반적으로 1에서 10까지 세게 합니다. 599억XNUMX천XNUMX백만에 도달하고 싶지 않습니다.

이 가르침의 첫 부분은 여기에서 찾을 수 있습니다.