사람과 집합체

사람과 집합체

Nagarjuna에 대한 일련의 짧은 연설 중 일부 왕을 위한 귀중한 조언의 화환 Manjushri Winter Retreat 동안.

  • 그 사람이 집합체 안에 존재하지 않거나 집합체로부터 완전히 분리되어 있지 않음을 보는 것
  • 사람을 이해하는 것은 집합체의 집합체가 될 수 없다
  • 우리가 어떻게 존재한다고 생각하는지 살펴보기
  • 죽음에 대한 두려움과 불안

우리는 이 구절에 대해 이야기하고 있었습니다. 소중한 화환 Nagarjuna는 다음과 같이 말했습니다.

사람은 흙도 아니고 물도 아니다.
불도 아니고 바람도 아니고 공간도 아니고
의식이 아니라 전부가 아닙니다.
이들 외에 어떤 인물이 있을 수 있겠는가?

확인하기 위해 확인하는 처음 세 줄: 사람이 본질적으로 존재하는 경우 집계에서 사람을 찾을 수 있어야 합니다. 그러나 그것은 다섯 가지 요소 중 어느 것도 아니며 그 사람은 의식이 아닙니다. 그래서 우리는 집합체와 하나가 되는 사람을 제거했습니다. 집계에서 사람을 찾을 수 없습니다.

다른 옵션은 그 사람이 그 사람과 완전히 분리되어 있다는 것입니다. 그리고 마음. 그것이 바로 마지막 줄이 말하는 것입니다. “이 사람들 외에 다른 사람이 어디 있겠습니까?” 집합을 다 취했는데 그 사람이 없으면 집합 외에 다른 곳에 사람이 있느냐?

때때로 우리는 “예! 그래요 me, 그리고 나는 내 그리고 마음. 나는 만물을 관장하는 만국의 황제다. 그리고 마음. 그리고 나는 그것에 전혀 의존하지 않습니다.” 우리는 이런 생각을 가지고 있습니다. “오, 내가 죽으면 그냥 거기 있을게. 그만큼 썩을 것이다. 마음은 그것이 무엇이든 할 것입니다. 그러나 나는 거기에 꾸준하고, 평화롭고, 고요하고, 겁먹지 않은 채로 남을 것입니다.”

자신에 대해 그런 생각을 해본 적이 있습니까? "나는 집합체와 분리되어 있을 것입니다. 집합체, 예, 죽음, 이런 종류의 것들이지만, 그것은 나에게 실제로 영향을 미치지 않을 것입니다."

그러나 당신이 "나"의 느낌, "나"가 나타나는 방식을 더 자세히 볼 때, 당신은 "음, 그 사람이 실제로 오온들과 분리되어 존재할 수 있습니까?"라고 말할 것입니다. 집계와 별도로 존재하는 사람을 알고 있습니까? 마음은 여기 있고 사람은 저기에 있다? 무엇이든 가능한 헐리우드를 제외하고, 사람과 집합체가 분리된 곳이 어디인지 아십니까? 정말 있다고 생각하십니까? 당신 죽음의 순간에 당신의 몸 밖으로 떠다니는 그리고 마음—본질적으로 존재하는 당신 그것은 항상 동일합니다. 항상 당신입니다. 당신이 통제할 수 있는 것은 당신이기 때문입니다. 당신? 그런게 있나요? 그것은 오기가 조금 힘들 것입니다, 그렇죠?

그래서 우리는 두 가지 대안을 거의 소진했습니다. 집합체에서 사람을 찾을 수 없거나 집합체에서 분리된 사람을 찾을 수 없습니다. 우리가 다루지 않은 한 가지는 Nagarjuna가 "그들 전부는 아닙니다."라고 말하는 세 번째 줄의 마지막 문구입니다. 집합체의 조합이나 집합을 의미하지 않습니다.

다시 저것으로 돌아가 봅시다. 괜찮아, 난 내 것이 아니니까 , 개별적으로 나는 지구 요소가 아닙니다. 이런 종류의 것… 하지만 만약 우리가 그리고 함께 마음? 모든 다른 요소들과 의식 구성 요소를 더하여, 우리는 그것들을 모두 함께 넣습니다… 나 아니야? 나는 컬렉션이 아닌가?

컬렉션이란 무엇입니까? 컬렉션은 함께 모인 부품의 수에 불과합니다. 어떤 부분도 사람이 아닙니다. 사람이 아닌 것을 뭉치면 사람이 나올까?

[관객답변] 네, 하지만 '내 것'과 '나'는 다릅니다. 예? 안경은 내 것이지만 안경은 내가 아니다.

그래서 집합체의 집합체는 나인가? XNUMX개의 구성 요소 각각: 그들 중 누구도 개별적으로 내가 아닙니다. 컬렉션이 어떻게 나일 수 있습니까? 오렌지 XNUMX개를 모아서 바나나를 얻는 것과 같습니다. 그것은 작동하지 않을 것입니다.

그런 다음 “하지만 확실합니까?”라고 말합니다. 당신의 마음의 일부가 “글쎄 만약 우리가 특정 방식으로 모든 부분을 배열한다면 me.” 마치 흙의 요소가 여기 더미에 앉아 있고, 물의 요소가 저기 그릇에 있고, 불의 요소가 저기 타오르고, 의식이 여기에 앉아 있을 수 없는 것처럼요. 우리는 그것들을 특정한 방식으로 결합해야 합니다.

그래도 그것들을 일정한 방식으로 합치면 그것들은 여전히 ​​사람이 아닌 것들의 묶음입니다. 따라서 고유한 존재의 맥락에서 그것은 당신이 무언가를 찾을 수 있어야 한다는 것을 의미합니다. is 사람. 그리고 컬렉션도 사람이라고 부르기에 적합하지 않다. 그러면 여러분은... 그가 그때 물었던 질문이 남게 됩니다. "이 사람들 외에 어떤 사람이 있을 수 있겠습니까?" 집계에 아무것도 없습니다. 또한 집계와 분리된 것은 없습니다. 그것들은 유일한 두 가지 가능성이며 둘 다 펼쳐지지 않으므로 유일한 결론은 그 사람이 본질적으로 존재하지 않거나 본질적으로 존재하는 사람이 없다는 것입니다. 그것으로부터 끌어낼 수 있는 유일한 결론입니다.

그것은 당신이 정말로 연락할 때 당신에게 정말 강력한 영향을 미칩니다… 어제 밤에 제가 XNUMX점 분석에 대해 이야기한 거 아시죠? 자신이 존재한다고 생각하는 방식, "나"가 어떻게 나타나는지 실제로 알아차리는 첫 번째 지점에서 실제로 연락을 취한다면, 그리고 실제로 그것을 인식하고 이런 느낌이 들 때, 예, 그냥 me 여기. 그리고 "없으면 me 그렇다면 무엇이 존재합니까?” 따라서 부정의 대상이 무엇인지, 그것이 존재한다고 얼마나 강하게 느끼는지에 대한 일종의 명확한 인식이 있을 때, 너는 누구야, 그런 다음 그 사람이 그런 식으로 존재하지 않는다는 것을 깨달았을 때 “오 세상에, 내가 생각한 모든 것이… 내 평생의 기반이 된 모든 것이 거기에 없습니다.” 왜냐하면 우리가 온종일 안팎을 들여다보면 우리의 삶이 me. 그렇지 않습니까?

진정한 내가 있다면 나를 행복하게 하는 것들이 있으니 추구할 권리가 있으니까요. 내 행복을 방해하는 사물과 사람이 있으니 방해할 권리가 있다. 나보다 잘하는 사람들이 있어서 부럽다. 나보다 못난 사람이 있어서 교만해. 뭔가 하기 싫을 것 같아서 그냥 안 해요. 모든 고통의 근거는 반드시 보호되어야 하고 어떤 것도 타협하지 않고 우주의 모든 행복을 누릴 자격이 있는 찾을 수 있는 사람이 그곳에 있다는 생각을 중심으로 합니다. 오른쪽?

평범한 사람은 당신이 생각했던 방식대로 존재하지 않는다는 것을 깨달았을 때 정말 놀랍습니다. 하지만 본질적으로 존재하는 사람이 없다면 방어해야 할 사람이 없기 때문에 놀라운 일입니다. 이것은 누군가가 당신을 비판할 때 당신이 옹호해야 할 사람이 아무도 없다는 것을 의미합니다. 예? 우리는 갈 필요가 없습니다: [Gasp] “잠깐만, 그들이 나에 대해 어떻게 말할 수 있습니까? 그들이 나에게 어떻게 그런 말을 할 수 있습니까?” 위협을 느끼는 사람이 오해를 받고 있다는 사실을 깨닫게 될 것이기 때문입니다. 우리가 그것을 진정으로 존재하는 것으로 여기지 않을 때 우리는 그것을 방어할 필요가 없습니다. 진정으로 존재하는 사람이 없을 때, 이 견고하고 구체적인 것을 찾을 수 없을 때 우리는 누구의 명성을 걱정합니까?

그리고 우리가 계속해서 이타심에 대해 생각할 때 현상, 어쨌든 평판이란 무엇입니까? 평판을 분석하십시오. 다른 사람들의 의견일 뿐입니다. 예? 어떤 가치가 있습니까? 나는 왜 다른 사람들의 의견에 그렇게 신경을 쓰는 걸까? 그들의 의견을 찾을 수 있습니까? 그들의 의견 중 하나는 얼마나 오래 지속됩니까? 영구적입니까? 항상 바뀌나요? 그리고 나서 우리는 "내가 무엇 때문에 그렇게 화를 내고 있는 거지?"라고 깨닫습니다.

그리고 죽음에 대해 생각할 때, 보통은 " 사망! 모든 것을 버리고 내 정체성이 무너지고 있습니다!” 자아가 겉으로 보이는 것처럼 본질적으로 존재하지 않는다는 것을 깨달을 때, 다시 말하지만 죽을 견고하고 구체적인 사람은 없습니다. 자아는 단지 지정에 의해서만 존재합니다. 거기에는 아무것도 찾을 수 없기 때문에 죽음의 순간에 겁에 질려야 하는 사람은 아무도 없습니다. 자아는 단순한 꼬리표로 존재하기 때문입니다.

그래서 이런 식으로 우리는 공허함을 이해하는 것이 어떻게 우리를 고통의 고통에서 진정으로 덜어줄 수 있는지 보기 시작합니다.

여러분 중 누구도 이것에 대해 너무 행복해 보이지 않습니다. [웃음] 이것은 우리가 공덕이 부족하기 때문입니다. 무지가 삼사라의 뿌리라는 것을 정말로 이해한다면 우리는 이것을 들었을 때 매우 기뻐할 것입니다. 그러나 우리는 그것을 정말로 이해하지 못합니다.

[관객에 대한 응답] 그래서 죽음에 대해 생각하고 무슨 일이 일어날지 모르기 때문에 불안해할 때, 죽음에 대한 그 불안, 그 "놀라운" 불안… 나는 보고 말할 수 있는 지혜 의식에 대해 말하는 것이 아닙니다. 그리고 그런 종류의 나는 어떤 종류의 환생을 갖게 될 것이며 나는 무엇을 해야 하는가.” 나는 그것을 바라보는 그 지혜로운 마음에 대해 말하는 것이 아닙니다. 하지만 [공황에 빠진] 사람들이 있을 때, "오 마이 갓 난 죽을거야 그리고 오 나는 무엇이 될거야?" 우리가 느낌이 모두 진정으로 존재하는 사람에 대한 집착에 기초하고 있다는 것을 깨닫고 진정으로 존재하는 사람이 존재하지 않는다면 거기에는 붙잡을 것이 없으며 죽을 진정으로 존재하는 사람도 없습니다. 집계가 변경될 뿐입니다.

[청중답변] 오, 분명 우리의 다음 환생에 아주 좋은 영향을 미칠 거야. 만약 우리가 공을 이해하고 죽을 수 있다면, 와우, 우리는 정토에 태어나거나 바르도에서 깨달음을 얻을지도 모르지. 또는 누가 무엇을 압니까?

[청중에게 응답] 그래서 당신은 여기서 당신의 마음을 즐겁게 만드는 것은-나는 그것을 다른 말로 표현하겠습니다-당신의 마음이 연민을 갖는 것을 방해하는 것은 번뇌이고, 당신의 마음이 열리고 이완되는 것을 방해하십시오. 따라서 이런 종류의 인식에 대한 이해가 있을 때 번뇌는 설 자리가 없습니다. 그러면 사물을 다양한 방식으로 볼 수 있는 마음의 공간이 더 넓어집니다. 그래서 그러한 방법 중 하나는 연민의 마음이 될 수 있습니다.

그리고 그것은 사실입니다, 알다시피, 우리가 볼 때… 제 말은 우리 모두 연민을 소중히 여기며 연민을 갖고 싶어한다는 것입니다. 그러나 우리가 자비로워지는 데 있어 가장 큰 장애물 중 하나는 우리의 고통이 방해가 된다는 것입니다. 알잖아? “난 관대해지고 싶어.” 그런데 마음속에는 인색함이 떠오릅니다. "친절하고 싶지만... 화가 나네요!" 그래서 우리는 이 자기 파악에 뿌리를 둔 고통이 연민을 방해하는 방법을 실제로 봅니다.

[청중답변] 괴로움이 생기는 걸 보고 “이건 내가 원하는 게 아니야, 이건 내가 되고 싶은 사람이 아니야… 그리고 그것을 잡을 수 있다는 것… 그리고 그것을 보아라. 때문에 잡을 수 있으면 놓아주기가 훨씬 쉬워집니다. 그리고 그것은 확실히 고결한 정신 상태입니다, 그렇죠?

[청중답변] 그래서 가끔 마음의 괴로움을 보면 마음의 한 부분이 슬퍼져요. “나는 그런 사람이 되고 싶지 않아.” 하지만 포기할 생각을 하면 슬퍼지기도 합니다. [웃음]

마음에 괴로움이 있어서 슬퍼, 그렇게 되고 싶지 않아. 괜찮아? "하지만 내가 그것을 포기하면 사람들이 나를 덮칠거야"라고 붙잡고 있는 마음, 또는 우리가 두려워하는 것이 무엇이든 그것은 다른 것입니다.

[관객에 대한 답변] 그건 당신이 아니군요. 왜냐하면 당신이 그 고통과 동일시하고 생각하기 때문입니다. me,” 그런 다음 다시 돌아와 명상 그리고 당신은 말합니다.Is 내가?” 왜냐하면 그 고난이 me 그렇다면 나는 24/7입니다. 그리고 만약 내 분노 is me 그런 다음 내가 "I'm walking"이라고 말하는 것은 "I'm walking"이라고 말하는 것과 같습니다.분노 걷고있다." 그리고 내가 "나는 자애롭다고 느낀다"라고 말할 때 그것은 "나는"이라고 말하는 것과 같습니다.분노 자비로운 느낌.” 미친 짓이야. 그래서 당신은 보고 말하기 시작합니다. 분노 그러면 나는 24/7입니다.” 작동할까요? 그것이 내가 누구인지에 대한 설명과도 일치합니까? 그럴 수 없어.

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.