달마 마살라

만일, 성하로서 라마승 세상의 종교는 각종 보양식품과 같다고 하였으니, 나는 진정한 잔치와도 같은 가정에서 태어났고 그 맛은 지금까지 내 삶에 스며들었다.

그러나 두 부모 모두 명백한 의미에서 종교적이지 않았습니다. 나의 영국인 어머니는 자신을 불가지론자라고 불렀을 것입니다. 제 할아버지는 유명한 설교자였던 아버지에 대한 반발로 (잠시 후에 아버지에 대해 더 자세히 설명하겠습니다) 대체적으로 인본주의자였습니다. 어렸을 때 나는 그의 Golders Green 집(런던의 유대인 동네)의 식탁에서 그와 함께 탁구를 쳤던 것을 기억합니다. . 탁구공이 시끄럽게 앞뒤로 치는 동안 할아버지는 전직 종교인과 종교재판에서 실제 또는 추정되는 불태우기, 튀김, 핫플레이트 및 기타 잡다한 행위에 대한 설명으로 나를 즐겁게 해주곤 했습니다. 그러나 그는 나중에 나에게 사실 그가 장엄하고 감동적인 언어로 된 공인된 성서를 사랑한다고 나에게 상기시켜 주곤 했습니다. 할아버지의 마음을 움직이는 수단은 이것만이 아니었다. 나는 그와 함께 BBC 라디오 3에서 모차르트와 베토벤을 들으며 보낸 저녁 시간을 내면의 힘과 기쁨의 원천과 다시 연결(“re-ligare”)하는 과정을 돕는다는 점에서 종교적이라고 생각합니다. 이것들은 아마도 내가 초월적 감정에 대해 가지고 있는 가장 초기의 기억일 것입니다(요기나 성인의 경험보다 훨씬 낮은 수준의 경험이지만 그럼에도 불구하고 매우 중요하고 양육하는 것입니다).

나의 증조부는 Walter Walsh 목사였는데, 그의 사진과 방대한 설교가 지금 뉴델리 교외에 있는 우리 거실처럼 할아버지의 서가 곳곳에 흩어져 있었습니다. 엄격한 스코틀랜드 장로교 전통에서 자란 그는 대학에서 수년간 고통스러운 재평가와 논리적 추론을 거쳐 엄격한 교리적 양육의 고치라는 어두운 터널에서 나왔다고 느꼈습니다. 그는 계속해서 Dundee의 Gilfillan 교회에서 가장 급진적인 설교자가 되었으며, 오늘날까지도 설교에서 건전한 대안 노선을 유지하고 있다고 들었습니다. Walsh 목사는 인도의 Tagore와 Mahatma Gandhi를 포함하여 당시의 위대한 종교적, 철학적 사상가들과 소통했습니다. 그의 주간 설교는 수피즘과 같은 신비주의 전통뿐만 아니라 모든 주요 종교의 인용문으로 자유롭게 뿌려졌습니다. 그는 세계종교와 세계형제단을 위한 자유종교운동을 창시했고 인도에 어느 정도 관심을 불러일으킨 것 같습니다. 그리고 보편적 형제애”라고 그는 썼다.

금세기의 첫 XNUMX년 동안 행해진 일련의 감동적인 강의에서 Walsh 목사는 "미래의 종교는 종파적이 아니라 보편적일 것"이라고 생각합니다. 고상한 희망은 종종 쓸쓸해 보이지만 오늘날의 희망과 필요에 잘 부합하는 그가 한 말에 희망이 있다는 점을 제외하고는 “예수 종교 대신 이제 우리는 인류의 종교를 대신해야 합니다. .” 월시 목사는 세상이 원하는 것은 "고통 받는 모든 사람을 섬기는 사랑의 연합"이라고 말합니다. 이타적인 목사가 Younghusband의 원정대와 함께 Potala로 여행을 떠났다면 얼마나 멋졌을 것인가. 그러면 어머니는 나를 불교도로 키웠을 것입니다.

나는 증조할아버지의 작품을 광범위하게 읽은 적이 없지만, 내면의 과정에서 결코 인류에 대한 봉사를 잊지 않는 하나님의 사람의 모범에서 도움을 받을 수 있을 만큼 42대 중반에 증조할아버지에 대해 충분히 알고 있었습니다. XNUMX세의 나이에 전직 원로교사 성하 XNUMX세의 집에 앉아서 글을 쓰는 오늘은 저에게 큰 의미가 있습니다. 라마승 다람살라의 인도 산간 피서지 위에서 용감함을 강조하는 티베트 불교 사상 변형 가르침의 가치를 숙고하십시오. 큰 동정심.¹

내 청춘의 이 도가니는 보편적 인본주의로 단련된 서구의 급진적인 기독교로만 이루어진 것이 아닙니다. 나는 반쯤 인도인으로 태어났고 인도인 아버지의 일족은 내 정신 발달에 미치는 영향이 결코 적지 않은 또 다른 매혹적인 복합 재료를 제공했습니다.

나의 아버지는 신권의 계략에 대한 지식인의 반감을 가진 철저한 사회주의자였습니다. 그는 나중에 변했지만 내가 그와 함께 자라면서 그의 무신론자는 여전히 강했습니다. 아빠의 아버지는 영국령 아래 국방부에 있었고 그 다음에는 독립 인도에 있었습니다. 내가 그를 기억하는 것은 시력 장애가 심해지고 묵주기도에서 끊임없이 진언을 암송하는 것입니다. 테이레시아스처럼 외부 시력 상실은 내부 시력에 의해 보상되었습니다. 꿋꿋함 적어도 나에게는 삭세나 가문의 격정적인 일들이 자주 벌어지는 가운데 차분하고 강하며 평화로워 보였다. 그가 조용한 명상가라면 할머니는 푸자리(pujari), 즉 집안의 의식 여사제였다. 꾸지람과 불평, 그리고 많은 작은 친절 사이에서 그녀는 매일 그녀의 일을 했다. 푸자 부엌에 있는 그녀의 사당에서. 인도에서는 없는 것처럼 의심 다른 곳에서는 영적 부서와 음식 및 음료 부서가 종종 일치합니다. (팔레 페이트 푸자, 먼저 제공 우리가 인도에서 말하는 것처럼 위장에.) 그 후에야 다음이 따릅니다. 푸자및 제공, 신에게. 결국, 고타마는 맛있는 라이스 푸딩을 먹기 전에 먹어야 하지 않았습니까? 꾀하다 각성을 달성할 만큼 강력하게?

나는 이것이 나의 영적 발전에 어떤 식으로든 극적인 영향을 미친다고 잠시 생각하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 이 실천의 맥락은 비록 정교하지 않고 일상적일지라도, 그 발효 흔적을 남겼다고 나는 믿습니다. 할머니의 의례 행위와 제단이 내 안에 성스러움을 불러일으켰다고 해도 과언이 아닐 것이다. 나는 아직 XNUMX살이 아니었고 매우 인상주의적이었습니다. 그리고 어른들이 단지 말하고 먹고 우리를 돌보고 질책하는 것뿐만 아니라 보이지 않는 보이지 않는 세상과 어떤 종류의 의사 소통을 한다는 것을 확인하는 것이 저에게 중요했습니다. 기호를 통해 완전히 설명할 수 있습니다. 신들과 여신들의 현란한 포스터는 나에게 매혹적이었고, 거의 에로틱한 특성이 있어서 즐거운 관심을 가지고 기억합니다.

우리 가족에게 축제는 인도의 다른 많은 가족만큼 중요하지 않았지만 그럼에도 불구하고 모든 가족이 다양한 정도의 열정을 가지고 관찰했습니다. Dussehra의 지역 시장에 있는 Kali 조각상을 방문하는 동안 나는 나보다 더 많은 머리와 팔다리를 가진 존재가 있다는 것을 발견했고 이것은 그 이후로 매우 귀중한 정보임을 입증했습니다!

나는 또한 반대와 부적합이 믿음만큼 용인된다는 것을 배웠습니다. 아버지의 형은 온갖 종류의 책을 가지고 있었고 시를 통해 정신을 키웠다. 나는 그가 나를 질책했던 것을 얼마나 잘 기억하고 있었습니까? 또 다른 삼촌은 모든 종교적 문제를 노골적으로 경멸했습니다. 또 다른 사람은 관대함의 모범이었으며 달콤한 jalebis를 집에 더 많이 가져 왔습니다.

한 이모는 Aurobindo에 있었고 그녀와 다른 이모는 모두 "업보"로 간주되어 피할 수 없는 의무를 이행하고 있었습니다.

1440대 이후로 나는 항상 내 이름을 딴 위대한 시인이자 신비주의자인 산트 카비르(Sant Kabir, 1518-XNUMX)를 생각했습니다. 그의 작품은 힌두교와 이슬람교를 막론하고 수백만 인도인들의 마음을 감동시켰습니다. 가족뿐 아니라 친구와 손님은 Kabir의 민감하고 관찰력 있는 인간성과 그 실현을 위해 사원이나 모스크에 의존하지 않는 개인 신에 대한 그의 황홀한 경험을 설명하는 대련을 암송했습니다. Kabir의 관용과 영적 나태와 위선에 대한 그의 비판은 흔적을 남겼고 Walsh 목사의 감정을 어느 정도 반영했습니다. 나는 Kabir의 죽음에 대한 이야기를 좋아합니다. 힌두교도와 이슬람교도가 어떻게 몸 마지막 의식을 치러야 한다. 그들이 슈라우드를 제거했을 때 그들이 발견한 것은 몸 그들은 종교적 교리에 따라 각각 고르게 나누어 처리한 꽃으로 변했습니다.

초기 성인기 내내 나는 인도 전통의 시적 음악적 경험이 신성한 것에 대한 깊은 감각, 수다스러운 마음을 멈추고 마음을 일깨울 수 있는 과정으로 어떻게 주입되었는지를 거듭 경험했습니다. 말로 표현하기 힘든 특별한 느낌과 삶의 참여를 유도합니다. 내가 지금 그토록 좋아하는 불경은 영국 학교에서 찬송가를 부르는 선례가 있는데, 그곳에서 웅장한 오르간이 소리를 내어 일상의 손길이 닿지 않은 자신의 일부를 흔들고 도달했습니다. 청소년기의 반항심과 자만심으로 인해 신의 신비와 영광을 노래하는 회중의 부르짖음에 참여하는 것을 중단했을 때, 소리의 치유력이 상처받고 망가진 내 몸을 회복시키는 데 도움이 되었을 때 나는 더 가난하게 되었습니다. 십대 자아, 지금 나를 치유합니다.

1980년 인도 중부에서 OXFAM이 조직한 가뭄 구호 프로젝트에서 신성한 소리의 변형적 특성을 매우 강력하게 집으로 가져왔습니다. 강렬하게. 나는 라마의 성스러운 행위를 기념하는 축제 기간 동안 성스러운 라마야나 낭송을 후원하도록 영감을 받았고, 그 읊조림이 참가자들과 나 자신에게 미치는 영향을 목격하고 매우 놀랐습니다. mukhiya는 큰 열정과 헌신으로 노래했습니다. 마음의 반대가 갈망하는 마음의 고상한 감정에 빠져드는 일종의 축복받은 순간에 그 자신이 변화하는 것처럼 보였습니다.

그러나 이 모든 것은 나중에 나의 정신 발달과 불교 수용에 가장 강력한 형성적 영향을 미쳤다고 확신합니다. '바가 바드 기타 (Bhagavad Gita), (c. 500 BC), 힌두교 전통, 산스크리트 문학의 최고의 장식이자 수많은 힌두교도와 서양인 모두에게 영감을 준 것. Henry David Thoreau는 그의 Walden에서 다음과 같이 말했습니다. '바가 바드 기타 (Bhagavad Gita)… 그에 비하면 우리의 현대 세계와 그 문학은 하찮고 하찮게 보입니다.” 대부분의 주요 주제는 XNUMX대 때 나에게 영감을 주었고 XNUMX세기 말에 소위 불교도인 나에게 가장 중요한 것으로 판명되었습니다. 이러한 주제는 다음과 같습니다. 조화로서의 요가, 극단 간의 균형; 모든 길은 궁극적으로 신, 구원으로 이어진다는 생각에서와 같이 관용에 주어진 무게; 진정한 영적 길의 속성으로서의 기쁨; 보상에 대한 관심이 없는 분리된 행동의 길의 우위; 감각의 폭력을 넘어서는 고요한 지혜의 중심적 중요성; 마지막으로 이성의 지혜를 통한 구원입니다.

저는 이러한 주제의 대부분이 제 형성기에 영향을 미친 또 다른 고전에 반영되어 있음을 발견했습니다. 법구경—뿐만 아니라 대부분의 라마승의 저서. 저를 포함하여 많은 사람들을 신의 가르침에 매료시킨 이유를 생각해 보십시오. 불. 그만큼 Gita 말한다² "마음보다 더 위대한 것은 부처, 이성입니다." 불교가 주로 의식과 헌신이라고 생각하는 사람들을 위해 성하께서는 “불교의 중심, 특히 대승의 중심에서는 분석적 추론이 매우 중요합니다.”라고 바로잡으셨습니다.³

고요한 지혜, 기쁨, 감각에 대한 통제는 Gita 나의 첫 번째 진지한 불교 스승들에게서 분명히 나타났습니다. 게다가 숭고한 생각은 보살고통받는 모든 존재의 이익을 위해 완전한 깨달음을 위해 노력하는 깨어난 마음은 Gita: "(요기는) 모든 존재의 마음에서 자신을 보고 그의 마음에서 모든 존재를 본다."⁴ 그런 존재에 따르면 Upanishads, "모든 두려움을 잃습니다."⁵ 이러한 종류의 영적 통찰은 비록 "종이 통찰"에 불과했지만 지금은 주로 불교 문헌을 읽고 스승의 가르침만 듣는다는 점을 제외하고는 오늘날처럼 목마른 십대의 마음을 채워줄 힘이 있었습니다. 이게 편협한건가요? 아닙니다. Gita: “사람의 길이 많으나 결국은 다 내게로 오느니라.”⁶

예를 들어 불교도들은 힌두교 개념에서 힌두교 포용주의로 보는 것에 종종 짜증을 냅니다. 불 비슈누의 아홉 번째 아바타 또는 화신이었으며 따라서 힌두교도였습니다. 그래서 힌두교도들이 이렇게 말한다면? 그것은 실제로 힌두교인들에게 더 큰 조화와 불교 수용으로 이어지지 않습니까? 아마도 그들이 이런 식으로 느끼지 않았다면 인도에는 불교가 들어설 자리가 없었을 것입니다. 저는 히말라야 산기슭이 아니라 뉴멕시코의 산에서 이 글을 쓰고 있을 것입니다. 그래서 저는 실제로 이러한 접근 방식을 점점 더 좋아하고 있습니다. Gita. 그것은 불교도들이 예수 그리스도를 위대한 존재로 여기며 존경과 감사를 표하는 것과 조금 비슷합니다. 보살, 모든 존재를 위해 완전한 부처를 향하여 거침없이 나아가는 존재.

일부 작가⁷ "시력의 결함", "부정적인 자기도취"를 나타내는 힌두교 신앙의 측면을 강력하게 공격했습니다. 명상,” 그리고 “정복당한 민족의 영적 위안”으로서의 종교 자체.⁸ 그러한 저술가들의 말에는 많은 것이 있지만 나 자신은 힌두교의 현대적 실천 안에 있는 이러한 나르시시즘적이고 경직된 흐름에 영향을 받지 않았으며 명상 자격을 갖춘 영적 친구들과 교사들의 훌륭한 조언으로.

그러나 많은 사람들은 우리 할아버지와 할머니가 거의 인식하지 못하는 세상의 도전에 창의적으로 대응하는 종교의 타당성과 능력에 의문을 제기합니다. 나의 좋은 친구는 최근에 불교가 여전히 자신에게 "관여로부터의 도피"를 의미한다고 우려하는 편지를 보냈습니다. 그는 더 큰 커뮤니티와 내부 커뮤니티에서 우리의 광범위한 작업을 자세히 설명하는 편지를 수년 동안 받았음에도 불구하고 이 글을 썼습니다. 분명히 편견이 깊습니다. 왜요? 전 세계적으로 숙련되고 의미 있는 영적 교육이 부족하고 카담파 마스터,⁹ 그리고 바로 이 세기의 몇몇 위대한 교사들. 타당한 영적 문헌이 존재하는 곳에서도 그것을 우리 삶에서 실현하는 방법을 보여줄 수 있는 진정한 가이드가 없으면 책장에서 화석화되는 경향이 있습니다. 이곳에서 불교 전통과 그 주창자들을 만난 것을 매우 행운이라고 생각합니다. 이곳은 불교 경전이 말하는 것의 살아있는 구체화였습니다. 대조적으로, 나는 살아있는 화신을 만난 적이 없습니다. Gita 힌두 전통에서 훨씬 나중에 Baba Amte와 나병 환자를 위한 그의 사심 없는 일을 만났을 때까지¹⁰ 그리고 바바는 자신을 종교적인 사람이라고 부르지 않을 것입니다. 사람들이 "오래된 건물의 폐허에는 관심을 가지지만 인간의 폐허에는 관심을 두지 않는" 것이 고통스럽다고 느끼는 다른 이들의 겸손한 하인일 뿐입니다. 성하께서 라마승 1990년대 초 후자의 프로젝트에서 Baba Amte를 만났습니다. 나는 그것이 이 고통받는 세상을 위해 항상 향유가 되어온 선한 마음과 봉헌된 행동의 결합을 입증하는 것이라고 봅니다. 둘 다 라마승 그리고 Baba Amte는 믿을 수 없을 정도로 불리한 상황에서 영적으로 승리했습니다. 그들은 나의 아이콘이며, 내 삶에서 본받고자 열망하는 용감한 본보기이며, 십자가의 성 요한의 영감을 주는 말씀의 의미를 온전히 드러내는 존재들입니다. 사랑의 부드러움 안에서 당신의 마음을 조용하고 차분하게 유지하는 것이 좋든 나쁘든 말입니다.”¹¹

1. 특히 참조 마음을 밝히고, 마음을 깨우고, 그의 거룩함은 라마승. 하퍼 콜린스, 1995 ↩

2. '바가 바드 기타 (Bhagavad Gita): 3:42. 후안 마스카로 번역, 펭귄, 1962. ↩

3. 교리를 넘어 성하 라마승, 루파 앤드 컴퍼니, 1997. ↩

4. '바가 바드 기타 (Bhagavad Gita): 6 : 29. ↩

5. 우파니샤드, 페이지. 49, 후안 마스카로 번역, 펭귄, 1985. ↩

6. Gita: 4 : 11. ↩

7. 특히 VS Naipaul's를 참조하십시오. 인도: 상처 입은 문명 논란의 여지가 있지만 흥미로운 힌두교의 위축 및 진보 방해 효과에 대한 토론. 펭귄. ↩

8. 모든 인용문 나이폴, op. cit. ↩

9. XNUMX세기와 XNUMX세기의 위대한 금욕 수행자들의 간결한 가르침은 마인드 트레이닝 또는 대승불교의 사고 전환 가르침. ↩

10. Baba Amte의 주요 프로젝트인 Anandwan은 인도 Maharashtra 주의 Warora 마을 근처 Nagpur에서 남쪽으로 약 XNUMXkm 떨어져 있습니다. 성하께서 묘사하신 라마승 “실질적인 연민, 진정한 변화; 인도를 발전시키는 올바른 방법입니다.” ↩

11. 마스카로에 인용된 그의 영적인 편지에서, Upanishads, op. cit., pg. 37. ↩