무상, 둑카와 이타심

• 무상함을 이해하는 방법
• 자세히 조사하지 않을 때 영속성이 얼마나 용인되는 것처럼 보이는지
• 우리의 이해를 초월한 것들, 그리고 우리를 고통에서 이끌어내는 것
• XNUMX가지 종류의 둑카

불교의 네 인장 02(다운로드)

첫 번째 인장에 대한 질문과 답변

Thubten Chodron 존자(VTC): 토론 그룹의 의견이나 질문이 있습니까?

오디언스 (Audience): 우리는 이야기를 하고 있었는데 오늘 아침 당신이 했던 이야기에서 당신은 덧없음에 대해 깊이 생각하고 그것을 깨달을 수 있는 것에 대해 정말로 이야기하고 있었던 것 같습니다. 그래서 제 질문은, 만약 당신이 덧없음을 정말로 깊이 이해한다면, 그것이 의존 발생을 이해하는 것으로 이어지지 않습니까? 그리고 그것은 당신이 덧없음을 깊고 정확하게 이해하기 위해 당신이 공허함을 깨달아야 한다는 것을 의미합니까?

VTC: 덧없음을 깊이 이해하라는 말씀이시니, 의존의 발생과 공을 이해해야 하는 것 아닙니까? 사실 미묘한 무상함의 깨달음이 먼저다. 물론 의존 발생, 특히 의존 발생을 원인과 관점에서 이해하십시오. 조건, 는 무상함을 이해하는 데 매우 중요합니다. 그러나 덧없음을 깨닫는 데 꼭 필요한 것은 아니므로, 의존적 발생에 대한 이해, 즉 마음에 의해서만 전가되는 것입니다.

그러나 공(空)의 깨달음은 만물이 본래 존재한다면 독립한다는 의미에서 무상(無常)의 깨달음과 관련이 있다. 이것은 그들이 다른 요인에 의존하지 않는다는 것을 의미합니다. 현상 영구적인 것은 원인에 의존하지 않고 조건. 그것은 단지 자신의 본성으로 존재할 뿐입니다. 이것은 당신이 타고난 존재를 받아들일 때 생기는 모순 중 하나입니다. 예를 들어 안경은 본질적으로 존재하기 때문에 영구적이라고 말할 수 있습니다. 당신은 안경이 영원하다는 것을 알고 있지만 안경이 본질적으로 존재한다고 생각하는 누군가에게 그런 결과를 던질 것입니다. 그래서 “그래, 안경은 본질적으로 존재한다. 그러나 아니오, 그것들은 영구적이지 않습니다. 그것들이 영원하다고 말할 수는 없습니다.” 그러나 그들은 그것에 대해 생각하기 시작하고 사물이 본질적으로 존재한다면 영구적이어야 한다는 것을 깨닫습니다.

다른 질문?

오디언스 (Audience): 당신은 전자에 대해 이야기하고 있었습니다. 전자가 여기에서 여기로 이동하고 본질적으로 존재한다고 생각하기 쉽습니다.

VTC: 그들은 단지 장소를 바꿨습니다, 그렇습니다.

오디언스 (Audience): 시간을 이동한다는 의미의 무상성에 대한 논의가 있는가? 유일한 차이점은 이전보다 XNUMX초 더 오래된 것뿐인 것 같습니다. 그래서 어떤 것들은 그렇지 않기 때문에 아마도 분자 수준에서 그것들이 변할 것입니다. 잘은 모르겠지만 나이가 든다는 것 외에는 별로 달라진 것이 없는 것 같습니다.

VTC: 당신은 우리가 원자와 전자에 대해 이야기하고 있었다고 말했고 여기에 고체이고 여기에서 여기로 움직이는 전자가 있는 것 같습니다. 그래서 몇 가지가 있는 것 같습니다. 시간의 관점에서 무상에 대한 논의가 있는지 묻는 것 같습니다. 왜냐하면 사물이 그대로 남아 있는 것처럼 보이기 때문입니다. 단지 나이가 든다는 것뿐입니다.

오디언스 (Audience): 예, 본질적으로 어떤 시점에서 이전보다 나이가 많다는 점을 제외하고는 물리적으로 변하지 않는 것처럼 보이는 것이 있을 수 있습니까?

VTC: 예. 그들은 육체적으로 변하지 않는 것처럼 보이지만 이전보다 나이가 많습니다. 실제로 이것은 일어나고 있는 어떤 것이 이미 그치고 있기 때문에 미묘한 무상함을 나타내고 있습니다. 총체적으로 이 컵은 오늘 아침과 똑같이 생겼고 그래서 우리의 마음은 “오, 영구적이다.”라고 생각합니다. 하지만 곰곰이 생각해보면 컵은 영원할 수 없습니다. 만약 그것이 건설될 수 없었다면, 그것은 부서질 수 없었을 것입니다. 그리고 그것이 결국 어떤 식으로든 분해될 것이라는 사실은 매 순간 그것이 존재하는 매 순간 그것이 이미 멈추고 존재하지 않는다는 것을 알고 있기 때문입니다. 우리의 오감으로는 어떤 것이 똑같아 보일지라도 그것이 동일하다는 것을 의미하지는 않습니다.

우리처럼, 우리는 오늘 아침과 똑같이 생겼고, 오늘 아침처럼 늙어 보입니다. 하지만 우리는 때때로 거울을 보고 "오, 나 너무 늙어보이네!" 하고 깜짝 놀라곤 합니다. 어떻게 된거야? 그냥 하룻밤 사이에 일어난 일입니까? 글쎄요, 그것은 하룻밤 사이에 일어난 일이 아닙니다. XNUMX초마다 몸 일어나고 그치고 있고, 일어나고 있고 그친다. 따라서 이러한 미묘한 변화는 지속적으로 발생하고 시간이 지남에 따라 누적됩니다. 그러면 우리의 오감이 그것들을 알아차리기 시작합니다. 우리는 우리의 거친 감각을 항상 신뢰할 수는 없습니다. 그들은 사물의 현실을 인식하지 못합니다.

오디언스 (Audience): 실제로 그런 것 같아서 물어본건데, 잘 생각해보면 잘 안 되는 것 같다. 그러나 동시에 창조하고 영구적으로 머무를 수 있는 창조주 신이 있다는 것은 꽤 받아들여질 것 같습니다. 생각해보면 정말 별거 아닙니다. 하지만 대충 보면 충분히 납득이 갑니다.

VTC: 네, 그러죠. 그리고 그것은 조사되지 않은 수준의 많은 것들이 꽤 받아 들일 수 있다는 것입니다. 변하지 않고 창조하는 영원한 절대 창조자가 있다. 자라면서 그 아이디어를 배우고 조사한 적이 없다면 그것은 완벽하게 이해되는 것 같습니다. 그러나 분석을 사용하여 조사하기 시작하자마자 작동하지 않음을 알 수 있습니다.

마찬가지로 수백 년 전에는 우주의 나머지 부분이 지구 주위를 도는 것이 완벽하게 합리적으로 보였습니다. 우리의 오감으로는 그렇게 보이지 않습니까? 태양은 지구를 돌고 있습니다. 우리는 우주의 중심입니다. 모든 것은 우리 주위를 돌고 있습니다. 사람들이 실제로 분석하기 시작할 때까지는 사물이 그런 식으로 존재하지 않는다는 것을 발견했습니다.

겉모습만 가지고 추측하는 수준에서 보면 굉장히 위험합니다. 그렇기 때문에 법의 길이 진정으로 조사하고 조사하고 분석하는 것입니다. 가정과 무분별한 믿음에 관한 것이 아닙니다. 때로는 조사하고 분석할 때 이전에 생각했던 것과 완전히 반대되는 상황이 존재합니다. 그러나 우리는 용기를 갖고 그렇게 해야 하며 잘못된 가정을 기꺼이 버려야 합니다. 왜냐하면 그것들은 분석과 지혜를 견디지 ​​못하기 때문입니다.

오디언스 (Audience): 그럼 우리가 이해할 수 없는 것은 없는 겁니까? 역사는 인간이 이해할 수 없는 일들이 있다는 것을 암시할 것이기 때문입니다. 지구는 수세기 동안 평평했으며 사람들은 충분히 멀리 가면 끝에서 떨어질 것이라고 생각했습니다.

VTC: 인간이 이해할 수 없는 것이 없느냐고 물었다. 예. 나는 우리가 잘 알지 못하고, 잘 이해하지 못하기 때문에 그렇게 되기를 바랍니다. 사람들이 세상이 평평하다고 생각했기 때문에 그것이 평평하지 않았습니다. 세상은 한때 평평했다가 갈릴레오가 이 이론을 가지고 나면 둥글게 된 것이 아닙니다. 이것은 실제로 좋은 예입니다. 왜냐하면 우리가 공허함을 논박할 때 "오, 예전에는 사물이 본질적으로 존재했지만, 일단 분석하면 내재적 존재를 비우게 만듭니다."라고 생각할 수도 있고 그렇지 않습니다. 우리는 인간의 마음이 상당히 제한되어 있기 때문에 현실이 무엇인지 깨닫고 있습니다. 그것은 한편으로 매우 방대하고 많은 잠재력을 가지고 있지만, 또한 우리의 무지로 인해 상당히 제한적이고 잘못된 개념으로 가득 차 있습니다.

오디언스 (Audience): 아마도 창조주는 우리가 이해할 수 있는 범위를 넘어섰을 것입니다.

VTC: 창조주는 우리가 이해할 수 없는 존재인가? 우리는 어떤 기준이 있어야 하지 않습니까? 그렇지 않으면 우리는 온갖 종류의 이론을 만들어내고 그것들이 우리의 이해를 초월한다고 말할 수 있습니다. 저는 다양한 이론을 만들어내고 말할 수 있습니다. 실제로 많은 사람들이 그렇게 하고 마케팅하며 "당신이 이해할 수 없는 것은 난해한 가르침입니다."라고 말합니다. 그냥 다 그런다고 하면 지능을 사용할 방법이 없습니다.

우리는 추론에 의존해야 합니다. 우리는 추론에 부합하는 것과 그렇지 않은 것에 의존해야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 아무것도 확인할 방법이 없습니다. 내가 말했기 때문에 우리는 무엇이든 말할 수 있고 그것이 사실이라고 말할 수 있기 때문입니다. 이것이 우리가 운영하는 방식입니다. "그것은 내 생각이므로 옳은 것입니다." 별로 합리적이지 않죠?

오디언스 (Audience): 이 모든 것의 요점 또는 중심은 유익하고 유익하지 않은 것입니다. 우리가 이해할 수 없는 창조주가 있을 수 있습니다. 하지만 그것이 우리가 고통에서 벗어나는 데 어떻게 도움이 될까요?

VTC: 당신은 분석이 실제로 표준이 아니라 이점이 있다는 말을 하고 있습니다. 우리가 이해할 수 없는 창조주가 있을 수 있다는 말씀이시지만 그것이 우리가 고통에서 벗어나는 데 어떻게 도움이 됩니까?

사실, 많은 사람들의 관점에서 그들이 고통에서 벗어나도록 도와줍니다. 그렇기 때문에 우리는 종교의 일부와 신념에 대해 논쟁을 벌일지라도 모든 다른 종교를 존중합니다. 그들이 그들을 믿는 사람들에게 도움이 될 수 있기 때문에 우리는 여전히 그들을 존경합니다.

그러나 사람들이 무언가를 믿는다고 해서 그것이 존재하는 것은 아닙니다. 그렇지 않다면 나는 산타클로스가 존재하고 우리가 이해할 수 없는 곳에 있다고 말할 수 있고, 이빨요정과 부기맨, 그리고 그것들은 모두 존재하고 우리의 이해를 초월합니다. 이빨요정 이해하시는 분 계신가요? 우리는 여전히 늙어서 이가 빠지는 것을 기도하고 있는데 돈이 더 필요해서 이빨요정이 오기를 기도하는 것입니다. 치과에 있어요. 추출을 했습니다. 내 베개 아래에 넣어. 이빨요정이 나타나지 않았다면, 그는 확실히 내 이해를 초월한 것입니다.

오디언스 (Audience): 우리가 지혜를 얻고 깨달아지면 우리가 이해하지 못하는 것이 없다는 것이 사실입니까? 그러나 그러면 우리는 인간의 형태가 되지 않을 것입니다. 지금은 우리가 이해할 수 없는 것이 있는데, 깨달음을 얻으면 아무것도 아니겠습니까?

VTC: 글쎄요, 당신이 묻고 있는 것은 어떤 시점에서 사물이 우리의 이해 범위 내에 있게 됩니까? 사실 인간으로서 우리는 모든 것에 대해 이런 종류의 이해를 가질 가능성이 있습니다. 무지가 막고 있을 뿐입니다. 그래서 우리는 무지가 사실이라고 믿는 것을 논박하기 위해 우리의 잠재력을 사용하려고 노력합니다. 무지가 파악하고 있는 것을 반증함으로써 우리는 실제로 존재하는 것과 존재하지 않는 것을 이해하게 됩니다. 그래서 우리는 인간으로서 그런 가능성을 가지고 있습니다.

오디언스 (Audience): 우리 그룹에서 우리가 경험과 무상에 대한 이해에 대해 논의할 때, 그것은 자주 되돌아오는 것처럼 보였고 그것을 어렵게 만든 것은 영구적인 실체적 자아에 대한 우리의 감각이었습니다. 무상의 이해 또는 통합이 이 장애물을 만났습니다. 우리는 '우리는 단단하지 않고 존재한다'는 개념을 가지고 있지만 여전히 그런 나에 대한 감각을 가지고 있다. 그것은 여전히 ​​나에 대한 감각을 가지고 있기 때문에 무상에 대한 경험적 이해를 방해하는 것 같았다. .

VTC: 그래서 당신은 장애물이 있는 당신의 그룹에서 사람들이 사물이 어떻게 무상한지 이해할 수 있다는 것을 말하는 것입니다. 그러나 어떤 종류의 영혼처럼 아마도 거기에 있고 변하지 않는 나에 대한 느낌이 있습니다.

오디언스 (Audience): 우리는 우리 몸이 변하고 죽는다는 것을 이해하지만 여전히 나에 대한 감각이 있습니다.

VTC: 하지만 난 여전히 나야. 나의 몸 변하고 죽지만 나는 여전히 나다. 일종의 영원한 영혼, 영원한 자아가 있습니다. 이것은 우리가 이야기할 네 인 중 세 번째 인, 즉 비어 있고 이타적인 인에 대해 이야기할 때의 일 중 하나입니다. 이것은 우리 중 많은 사람들이 유신론적 종교와 함께 자랐고 가르침을 받았으며 영구적이고 단일하며 원인과 독립된 영혼이나 자아가 있다는 생각입니다. 조건. 이것은 믿음입니다. 이것은 그들이 말하는 인공적인 것입니다. 타고난 것도 아닙니다. 하지만 우리가 창조한 아이디어는 단일하고 단일하며 단일하고 원인과 조건.

그래서 영혼과 나의 몸 따라갈 수 있고 내 몸무너지겠지만, 아직 변하지 않은 내가 있다. 이 삶을 사는 동안에도 내 몸 변화와 나이, 마음이 변하고 감정이 변하지만 여전히 나다움의 본질, 즉 완전히 변하지 않는 것이 있습니다.

우리는 이런 종류의 아이디어를 가지고 자랐고, 그래서 어딘가에 있고 우리는 그것을 붙잡고 있습니다. 잡기의 더 심한 형태입니다. 본질적인 존재를 파악하는 것은 실제로 훨씬 더 미묘합니다. 그러나 영구적이고 부분적이며 독립적인 자아의 이 조잡한 자아, 즉 많은 종교가 이것에 기초를 두고 있습니다. 많은 철학이 이를 기반으로 합니다. 또한 감정적으로 매우 안전하다고 느끼는 아이디어입니다.

우리 자신만이 아니라는 생각에 직면했을 때 몸 무너지는데 의식이 무너지면 우리는 누구인가? 즉, "나는 분해될 것이다." 그것은 무섭다. 그렇다면 두려움으로부터 자신을 보호하려면 어떻게 해야 합니까? 우리는 영구적이고 부분적이며 독립적인 내가 있다는 이론을 만듭니다. 감정적으로 매우 위안이 됩니다. 하지만 사실이 아닙니다.

우리는 또한 이것을 살펴보아야 합니다. 감정적으로 위안이 되는 것이 있다고 해서 그것이 사실인 것은 아닙니다. 예를 들어, 당시 불, 빔비사라 왕은 불의 후원자. 그에게는 왕위를 갈망하는 아들 Ajatasatu가 있었습니다. 그는 아버지를 감옥에 가두고 아버지를 죽이고 왕위를 찬탈했습니다. 후에 지금의 아자타사뚜 왕이 된 아자타사뚜 왕자는 아버지를 죽인 것에 대해 크게 후회했습니다. 그는 너무 괴로웠고 자신의 어머니도 죽였습니다. 그는 어머니를 감옥에 가두고 죽이기도 했다. 그는 왕좌에 대한 자신의 주장을 방해하는 사람을 원하지 않았습니다. 그는 그 후 너무 많은 후회를 해서 너무 우울해져서 일을 할 수 없었습니다. 그래서 불 그때 그에게 말했다. "네 부모를 죽이는 것이 좋다."

XNUMXD덴탈의 불 이것은 그가 느끼고 있는 죄책감을 완화하기 위한 능숙한 연설의 한 방법이었습니다. 그러나 무엇을 불 당신의 아버지와 어머니를 죽이는 것이 좋다는 말은 정말로 의미가 있었습니다. 갈망 그리고 움켜쥐는 것. 또는 때때로 그들은 말한다. 갈망 그리고 존재, 여덟 번째와 아홉 번째 연결. 또는 때때로 그들은 여덟 번째와 열 번째 연결을 말합니다. 이들은 재생의 "어머니와 아버지"이며 죽이는 것이 좋습니다. 그게 바로 불 "당신의 어머니와 아버지를 죽이는 것은 좋은 일입니다." 그러나 그 순간 아자타사뚜를 위로하기 위해 그는 말했다. 그럼 나중에 불 재생을 낳는 의존 발생의 두 고리에서 벗어날 수 있도록 그를 길로 인도했습니다.

XNUMXD덴탈의 불 매우 능숙했습니다. 당신의 어머니와 아버지를 죽이는 것이 좋다는 것은 사실이 아닙니다. 그것은 실제로 우리가 할 수 있는 가장 끔찍한 행동 중 두 가지입니다. 하지만 그는 그곳의 특정 상황에서 특정한 이유로 이렇게 말했습니다. 괜찮아? 그래서 우리는 항상 사물을 확인해야 하며 모든 것을 문자 그대로 받아들이는 것이 아니라 문맥이 무엇인지, 의도가 무엇인지, 의미가 무엇인지 확인해야 합니다.

오디언스 (Audience): 미묘한 무상함의 실현을 이야기할 때, 그것이 직접적 지각일까?

VTC: 예. 미묘한 무상함을 깨닫는 것은 미묘한 무상함을 직접적으로 인식하는 것입니다. 아니면 지적 능력이 있거나 추론적 실현 그러나 당신이 추구하는 실제 깨달음은 미묘한 무상함의 직접적인 깨달음입니다.

오디언스 (Audience): 어떻게 작동하는지 이해하기 어렵습니다. 나는 당신이 어떻게 추론적 이해를 가질 수 있는지 알 수 있습니다. 하지만 당신의 감각은 도움이 될 수 없습니다. 마치 그 컵이 변하기를 바라볼 때, 내 평생에 변화를 보지 못할 수도 있는데 어떻게 내가 직접 지각할 수 있겠습니까?

VTC: 자, 그렇다면 우리의 눈, 귀, 코, 혀, 촉각이 총체적 무상함만을 감지할 수 있다면 어떻게 우리가 직접 지각할 수 있겠습니까? 정신적인 감각이 있기 때문이다. 그러므로 이러한 미묘한 무상함, 공허함, 모든 법의 깨달음은 감각식으로 이루어지지 않습니다. 그들은 정신 의식에 의해 수행됩니다. 요가의 직접적인 지각의 한 형태라고 합니다.

오디언스 (Audience): 좋아요, 그래서 그것은 당신이 보고 있는 것이 아니라 당신이 깨닫고 있는 것입니다. 말을 이해할 수 있다...

VTC: 당신이 깨닫고 있는 것은 당신이 매우 강해짐에 따라 삼매, 마음이 너무 집중되고 집중되기 때문에 마음은 점점 더 정교해지고 시간이 지남에 따라 사물을 더 세밀하게 볼 수 있습니다. 그러므로 당신이 매우 강한 마음챙김, 매우 강한 집중을 가지고 있을 때 당신이 사물이 어떻게 변하는지 살펴보아야 한다는 것을 알게 될 때, 당신은 그것들의 매우 순간적인 발생과 소멸, 발생과 소멸, 발생 및 소멸, 발생을 볼 수 있습니다. 요가의 직접적인 지각의 힘으로 마음. 그래서 그 일이 명상.

오디언스 (Audience): 마치 자동차 사고를 당하는 것처럼 상황이 슬로우 모션으로 일어나는 것처럼 보일 때와 약간 비슷합니다. 한번은 교통사고를 당했는데 잠시 동안 모든 것이 느려지는 것 같았습니다.

VTC: 예, 사람들이 그렇게 말하는 것을 들었습니다. 교통사고가 나기 직전처럼 시간이 참 느리게 가는 것 같아요. 모르겠어요. 미묘한 무상함을 깨닫지 못했습니다. 아주 천천히 간다고 해서 반드시 일어나는 것과 그치는 것, 일어나는 것과 사라지는 것, 일어나는 것과 끝나는 것을 보는 것이 아니기 때문에 여러분이 실제로 그런 것을 보게 될지 모르겠습니다.

오디언스 (Audience): 사물을 본다는 말은 이 시점에서 사물을 경험하는 것에 가깝다는 말인가?

VTC: 예. 나는 당신의 정신 의식에 대해 이야기하고 있습니다. 내가 본다는 것은 당신의 지혜와 함께 당신의 정신적 의식을 말하는 것입니다. 당신의 지혜로 당신은 시간의 아주 작은 증분으로 모든 것이 변하는 것을 볼 수 있습니다. 삼매, 매우 강한 마음챙김.

이것이 우리가 스스로를 발전시켜야 하는 이유입니다. 명상 이러한 통찰력은 우리의 감각이 가질 수 있는 것이 아니기 때문입니다. 사실 우리의 감각은 이러한 통찰력을 얻는 데 방해가 됩니다. 대신 우리는 마음의 힘, 즉 정신 의식을 개발해야 합니다.

오디언스 (Audience): 마음의 힘으로 계발된 지혜가 실제로 감각이 지각하는 것에 영향을 미칠 수 있다는 것이 사실입니까? 예를 들어, 당신은 고도로 깨달음을 얻은 수행자들이 투시력을 가지고 있다는 이야기를 듣습니다. 그리고 그들은 아마도 멀리서 무언가를 듣고 있을 것입니다.

VTC: 좋아, 그래서 당신은 마음의 힘이 감각에 영향을 미치는 것처럼 보일 수 있는지 묻는 것입니다. 우리는 다양한 초자연적 능력에 대해 이야기합니다. 아주 먼 곳에서 사물을 들을 수 있는 능력, 과거의 것을 볼 수 있는 능력, 또는 멀리 있는 것을 볼 수 있는 능력. 그러나 그 보는 것은 눈으로 하는 것이 아닙니다. 그 청력은 귀로 하는 것이 아닙니다. 그것은 정신 의식으로 이루어집니다.

이것은 마음이 얼마나 강력한지 알 수 있게 해줍니다. 그러면 일상 생활에서 우리가 어떻게 정신 의식을 소홀히 하는지 알 수 있습니다. 우리는 감각 의식에 매료되어 있습니다. 우리는 "아, 예쁘다", "아, 추하다", "아, 나는 그것을 원한다", "오, 나는 그것을 원하지 않는다"라고 말합니다. 우리가 보고 듣고 냄새 맡고 맛보고 만지는 것을 통해 외부를 응시하는 것이 너무 많습니다. 갈망 감각 경험과 마음 무시. 그러나 실제로 지혜를 발전시키고 발전시키는 것은 정신 의식입니다. 삼매 그리고 집중, 그리고 그것은 마음챙김을 발전시킵니다.

이 모든 것은 감각 의식이 아닌 정신 의식으로 이루어집니다. 그래서 그것은 우리가 발전하기 위해서는 더 안쪽으로 향하기 시작해야 한다는 것을 의미합니다. 우리의 잠재력을 활용하고 개발할 수 있도록 우리가 지속적으로 감각과 관련되어 있는 이러한 주의 산만함을 일부 버리십시오.

오디언스 (Audience): 정신의식을 계발하는데 있어서 이것은 연습문제입니다. 연습할 때 예를 들어 드리겠습니다. 저는 청각이 예민해서 큰 소리로 말하는 것을 좋아합니다. 말로만 하지 않고 그냥 정신적으로 노력하는게 좋은건지...

VTC: 자, 그럼 법을 배우는 데 있어 오감의 역할은 무엇입니까? 글쎄, 우리는 처음에 읽기와 듣기 등을 통해 법 정보를 받아들입니다. 어떤 사람들은 볼 때 더 잘 배웁니다. 어떤 사람들은 들을 때 더 잘 배운다. 어떤 사람들은 만질 때 더 잘 배웁니다. 그러므로 어떤 감각이 가장 좋은 법을 배우는 데 도움이 되더라도 그 감각을 사용할 수 있습니다. 그러나 법에 대한 생각과 사색은 마음의식으로 한다. 소리로 더 잘 배운다면 마음에 더 잘 기억에 남기 때문에 큰 소리로 암송하는 것이 도움이 됩니다. 그러면 여러분도 명상을 할 때 그것들을 기억하고 스스로에게 다시 말하고 묵상할 수 있습니다. 그러면 어떤 사람들은 읽기를 통해 더 잘 배우므로 그것을 강조할 수 있습니다. 꾀하다 그들은 읽은 것을 반영할 수 있습니다. 운동 감각, 일을 하는 것과 마찬가지입니다.

오디언스 (Audience): 하지만 당신은 그들에 대한 의존을 없애려고 노력하고 있습니까?

VTC: 보는 것과 듣는 것에 대한 의존에서 벗어나고 싶은가? 우리의 감각, 보고, 청각, 이것들은 법을 배우는 데 유용할 수 있고 우리는 그것들을 법을 배우는 데 사용해야 합니다. 그렇지 않으면 법을 배울 길이 없습니다. 당신이 발전하고 이해가 깊어질수록 당신의 정신 의식에서 이해와 지혜가 성장하기 때문에 자연스럽게 덜 의존적이 됩니다. 괜찮아? 그러나 감각을 사용하십시오. 그것이 우리가 법을 배울 때 배워야 할 것입니다.

우리가 하고 싶지 않은 것은 감각에 의해 주의가 산만해지는 것입니다. 나는 여기에 앉아 법문을 읽고 위를 올려다보며, “오, 저기 저 산맥을 보세요. 너무 멋져.” 알잖아? 그리고 시간이 흐르고 산맥이 생겼다가 사라지고, 생겼다가 그친다. 내 마음의 의식은 일어나고 그치고, 일어나고 그치고 있지만, 내 마음은 그것이 모두 영원하며 내가 즐기고 집착할 수 있는 것이라고 생각합니다. 그런 다음 그들이 가서 산에서 나무를 자르면 나는 속상합니다.

오디언스 (Audience): 제가 질문한 것이 있습니다. 그것은 당신이 학교에 있다는 것과 이해해야 할 이러한 모든 형태의 지식에 대해 이야기할 때 말한 것과 관련이 있습니다. 그리고 무상함을 묵상하는 것이 어떻게 보는 데 도움이 되는지, 어떤 종류의 지식이 실제로 지속되고 유용하며 어떤 종류의 지식이 그렇게 중요하지 않은지 살펴봅니다. 그래서 지금은 학교에 있기 때문에 조금 더 생각했습니다. 내가 공부해야 할 것이 법이 아닌 것이 있다. 그래서 나는 내가 왜 그런 것들을 공부하는지에 대한 동기를 연구할 수 있습니다. 어쩌면 나는 그 중 일부를 결국 Dharma를 지원하는 어떤 방식으로 사용할 수 있을 것입니다. 하지만 그것이 어떻게 작동하는지 궁금합니다. 내 마음이 관여하고 있는 것은 여전히 ​​법이 아닌데, 그 동기가 그 행동에 어떤 영향을 미칩니까?

VTC: 무상에 대해 생각하고 학교에서 배우는 주제에 대해 생각하면 일종의 의심 배우고 있는 것의 가치에 대해. 그러나 동기를 변경하고 "이 자료를 배우고 중생을 이롭게 하겠다"고 생각함으로써 그것을 법 행위로 바꿀 수 있음을 알고 있습니다. 그러나 당신은 "하지만 물질 자체가 법이 아닌 것인데 어떻게 작동합니까?"라고 말했습니다. 무슨 공부해?

오디언스 (Audience): 지속가능한 농업.

VTC: 오, 훌륭하다! 지속 가능한 농업. Chandrakirti는 항상 씨앗과 새싹에 대해 이야기합니다. Nagarjuna는 씨앗과 새싹을 좋아합니다. 그것들은 우리가 의존적 발생, 특히 의존적 생산에 대해 항상 사용하는 유추입니다. 즉, 사물은 그 자체로부터 생성되지 않고, 타자로부터 생성되지 않으며, 둘 다로부터도 생성되지도 않습니다. 따라서 지속 가능한 농업을 배울 수 있습니다. 당신은 다른 사람들에게 도움이 되고자 하는 좋은 동기를 가지고 그것을 배울 수 있습니다. 그런 다음 뒤로 물러서서 반성하고 이렇게 말할 수도 있습니다. “이 씨앗과 새싹의 정체는 무엇입니까? 실질적인 원인은 무엇입니까? 무엇입니까 협력 조건? 일이 어떻게 생기나요? 씨앗은 어느 시점에 싹이 됩니까? 싹이 나고 있는 동시에 씨가 멈춘다고 생각해 보십시오. 그러나 새싹이 돋아나면 이미 존재한다는 뜻입니까? 이미 존재한다면 어떻게 일어날 수 있습니까? 의존 발생과 공허함에 대한 이러한 개념을 많이 가져올 수 있습니다. 당신이 공부하고 있는 지속 가능한 농업에 대해 생각해 보면, 씨앗과 새싹은 정말 좋은 방법입니다.

오디언스 (Audience): 돌아갈 시간 있어? "나"에 대해 더 알고 싶습니다. "나"의 무상함.

VTC: 자아의 무상함. 예.

우리는 물리적 대상의 영원성에 대해 이야기해 왔습니다. 그러나 가장 중요한 것 중 하나는 마음의 무상함에 대해 이야기할 수 있다는 것입니다. 왜냐하면 우리는 마음이 시시각각 변하는 것을 볼 수 있기 때문입니다. 그러면 자아인 나(I)는 의존하기 때문에 몸 그리고 마음-나, 그것은 나 외에는 존재하지 않는다. 몸 그리고 마음. 그것은합니까? 당신은 당신의 몸 여기에 마음이 있고 저기에 당신의 자아가 있습니까? 당신이 "나"라고 말할 때, 그것은 어떤 면에서 당신의 몸 그리고 마음, 아니면 마음? "나는 걷고 있어"라고 말할 때. 걷는게 뭐야? 그만큼 몸. "생각 중이 야." "난 먹고있어." "기분이 좋아."

우리가 "나"라고 말하고 내가 무언가를 할 때마다 그것은 항상 몸 또는 마음. 마음을 다잡고 몸 떨어져, 어딘가에 I를 가질 수 있습니까? 그것이 당신이 원하는 영구적인 것, 그 영혼과 분리된 영혼입니다. 몸 그리고 아직 거기에 있다는 마음. 정말 분석을 해보면 사람이 있을 수 있을까, 자신과 분리된 자아가 있을까? 몸 의지하지 않는 마음과 몸 그리고 마음? 이런 식으로, 당신은 나에게없는 사람을 보여줄 수 있습니까? 몸 그리고 마음?

오디언스 (Audience): 죽을 때 몸 마음은 머물고 계속되는 것이 있다면 그것은 무엇입니까?

VTC다음 몸 하지만 마음은 분자로 구성되어 있지 않습니다. 마음은 죽음 이후에 여기에 머물지 않습니다. 마음은 계속됩니다. 그 마음의 연속성에 의존하여 우리는 "나"라는 레이블을 부여하고 "어느 정도"가 다시 태어난다고 말합니다.

오디언스 (Audience): 그래서 다시 태어난 것은 마음인가?

VTC: 예.

오디언스 (Audience): 마음이 영혼인가? 찾았습니다! [웃음]

VTC: 아니요. 우리가 마음에 대해 이야기할 때 마음은 뇌를 의미하는 것이 아닙니다. 뇌는 물리적 기관이기 때문입니다. 마음은 단지 지성을 의미하지 않습니다. 마음은 인식하고, 지각하고, 경험하는 우리의 모든 부분, 즉 의식을 의미합니다. 그 모든 것이 "마음"이라는 단어 아래에 포함됩니다. 불교의 관점에서 보면 영이나 혼은 없습니다. 그냥 있어 몸 마음과 그것에 의존하여 우리는 "사람"이라고 이름을 붙입니다. 마음은 우리의 감각 의식처럼 매우 조잡한 수준을 가지고 있습니다. 그것은 죽을 때 우리의 마음과 같은 매우 미묘한 수준을 가지고 있습니다. 그러나 명확하고 안다는 의미에서 그것은 모두 마음입니다.

오디언스 (Audience): 그것은 삶에서 삶으로, 순간에서 순간으로 항상 변화하기 때문에 영구적이지 않습니까?

VTC: 정확히. 예. 마음은 영원하지 않고 항상 변합니다. 그것은 우리가 "나"라는 레이블을 붙인 기반입니다. 몸 그리고 마음. 이 두 가지가 시시각각 변하고 일어나고 그친다면, 그것에 의존하여 낙인이 찍힌 자아가 어떻게 영원할 수 있겠습니까? 그럴 수 없습니다. 그리고 당신이 영구적이라면 당신은 될 수 없습니다 불. 그것에 대해 생각해보십시오. 우리에게 영원한 영혼이 있다면 우리는 결코 될 수 없습니다. 불, 우리는 할 수? 영속성은 또한 우리에게 유리하게 작용합니다. 우리의 마음이 변할 수 있는 것은 영원하지 않기 때문입니다. 우리는 새로운 지식, 새로운 통찰력, 새로운 지혜를 얻을 수 있습니다. 우리는 재배할 수 있습니다 보살. 우리는 사랑과 연민을 강화할 수 있습니다. 이 모든 요소가 증가하고 향상될 수 있는 것은 무상함 때문입니다. 반면에 우리의 마음이 완전히 영구적이라면 우리가 바꿀 수 있는 방법은 없습니다. 우리는 항상 붙어있을 것입니다. 영원하다는 것은 시시각각 변하지 않는다는 뜻입니다.

오디언스 (Audience): 그래서 당신이 죽을 때 마음은 계속됩니다 ... [들리지 않음]

VTC: 예. 오른쪽. 영원하다는 것은 시시각각 변한다는 뜻이다. Eternal은 영원하다는 뜻입니다.

오디언스 (Audience): 나도 헷갈린다. 때때로 나에게 그것은 의미론의 문제처럼 보입니다. 마음이 가고 있다는 것 몸 에 몸 또는 무엇이든. 그러나 나는 영혼을 어떤 사람들처럼 영혼과 영을 같은 방식으로 사용하는 용어를 사용하는 문제로 사용하는 것으로 볼 수 있습니다.

VTC: 괜찮아. 그래서 당신은 우리가 마음이 계속되고 있다는 것을 말하고 영혼이 계속된다고 말할 수 없다는 말입니까? 우리가 마음으로 의미하는 것과 영혼으로 의미하는 것은 매우 다릅니다. 마음은 인식합니다. 마음은 매 순간 일어나고 멈춥니다. 마음은 의존적이다 현상. 원인에 따라 다르며 조건. 부품에 따라 다릅니다. 라벨링 여부에 따라 다릅니다.

영혼은 변하지 않습니다. 거기, 정적입니다. 다른 것에 영향을 받지 않는다. 현상. 그것은 차례로 다른 사람들에게 영향을 줄 수 없습니다. 현상. 영구적인 것은 원인을 초월하고 조건. 그것은 당신이 무엇을 수행하든 무엇을 하든지 영혼이 있다면 그것은 바뀔 수 없다는 것을 의미합니다. 그것은 또한 영혼이 원인에 의존하여 일어나지 않는다는 것을 의미합니다. 조건. 그러므로 하나님이 원인이 되시기 때문에 하나님이 창조하셨다고 말하는 것조차 모순이 될 것입니다. 영원한 것은 원인에 의존하지 않습니다. 영구적인 것은 원인의 영향을 받지 않습니다.

따라서 의미론의 문제가 아닙니다. "마음은 계속되고, 영혼은 계속되고, 정신은 계속됩니다. 모두 같은 의미입니다."라고 말하는 것이 아닙니다. 아니요. 그 단어들은 매우 다른 것을 가리킵니다. 마음은 존재하지만 영원한 영혼은 존재하지 않습니다. 그리고 그와 별개의 정신 몸 그리고 마음? 그것은 일종의 영혼의 새로운 시대 버전입니다. 내게 그걸 보여 줘봐. 존재한다면 그것은 무엇인가?

오디언스 (Audience): 요약하자면 영원한 것은 없습니다.

VTC: 그래서 영원한 것이 있습니까? 현상 세계, 합성된 것, 생산된 것 중 어느 것도 영구적이지 않습니다. 그러나 영구적인 현상. 변하지 않는 것들이 있습니다. 여기에서 우리는 개념의 전체 아이디어와 부정, 긍정적 현상 대 부정. 따라서 부정에서 사물은 X, Y 및 Z가 아닙니다. 이러한 부정은 개념에 의해 생성된다는 점에서 영구적입니다. 사실 공(空), 내재적 존재의 결여, 공(空) 그 자체는 영원하다. 변경되지 않습니다. 그건 궁극의 자연 of 현상. 그러나 그것은 부정입니다. 그것은 본질적인 존재의 부재입니다. 그것은 일종의 긍정적인 물질이 아닙니다.

영혼을 믿고 싶어하는 당신의 마음이 공허함을 모든 것이 창조되는 일종의 긍정적인 우주 에너지로 바꾸지 않도록 하십시오. 왜냐하면 그렇지 않기 때문입니다. 공허함은 부정입니다. 그것은 우리가 철학에서 비 긍정 부정 또는 비 긍정 부정이라고 부르는 것입니다. 그것은 본질적인 존재를 부정할 뿐 아무것도 긍정하지 않습니다. 따라서 공허함은 모든 것이 나오는 보편적이고 우주적인 실체가 아닙니다.

이것은 실제로 고대 인도 중 하나였습니다. 보기. Samkhya 견해는 이 원초적 실체가 있다는 것이었다. 그것에서 전체 현상 나타났다. 그리고 해방은 모든 것이 그 안으로 다시 녹아드는 것이었습니다.

하지만 보편적인 의식이나 보편적인 우주적 실체가 있다면 당신은 똑같은 문제에 부딪히게 됩니다. 그것은 영구적인 것입니까? 그것은 영원합니까? 어떻게 생성합니까? 당신은 똑같은 어려움에 직면해 있습니다.

오디언스 (Audience): 두 가지 질문입니다. 첫 번째는 빠릅니다. 무상함은 영구적인가?

VTC: 아니요. 무상함도 무상합니다.

오디언스 (Audience): 그럼 부정아닌가요?

VTC: 아니.

오디언스 (Audience): 그리고 내 또 다른 질문은, 당신이 몇 분 전에 이런 영속성 개념을 갖는 것이 위안이 된다고 말씀하셨기 때문에 우리는 일종의 우리 자신을 보호하기 위해 이 영속성 개념을 생각해 냈습니다. 그러나 우리가 내 경험에 영구적이라고 생각하는 것은 일종의 자연스러운 것 같습니다. 나는 당신이 본질적으로 존재한다고 구체적으로 가르친 종교적 견해로 성장한 적이 없습니다. 그래서 오늘 아침에 눈을 떴을 때의 나와 같은 사람이 된 것 같은 느낌이 드는 것이 지극히 정상적인 것 같습니다. 나는 변하지 않았다. 물론 나는 일을 해보지 않았지만 본질적으로 나는 같은 사람입니다. 오래전에 잠재의식 수준에서 일어난 일이긴 하지만 내가 생각해낸 개념은 아닌 것 같습니다.

VTC: 그래서 당신은 "나는 오늘 아침의 나와 같은 사람이야"라는 느낌을 갖는 것이 오히려 자연스러운 것처럼 보인다고 말하는 것입니다. 누군가 가르쳐 준 것이 아니라 그저 "글쎄요. , 나는 오늘 아침의 나와 같은 사람이다.” 오늘 아침의 나와 같은 사람이라고 느끼는 부분이 있다. 하지만 오늘 아침의 나와 다르다는 것을 자연스럽게 느끼는 부분도 있다. 오늘 아침에 복통이 있었는데 지금은 그렇지 않습니다. 따라서 변화하는 자아의 자연스러운 느낌도 있습니다.

오디언스 (Audience): 이것은 내가 다시 마음이라고 생각하지만 우리는 그것을 그 이상으로 생각하는 경향이 있는 다른 것들을 경험하는 감각과 더 비슷합니다. 그것이 우리의 본질인 것처럼.

VTC: 그래서 당신은 사물을 경험하는 관점에서 그렇게 말하는 것입니다. 그래서 우리는 "여기에 내가 - 견고하고, 영구적이고, 변하지 않는 - 있습니다. 그리고 나는 단지 다른 것들을 경험하고 그것이 바로 그런 느낌입니다. 하지만 정말 변하지 않는 것이 있습니다.” 그래서 가끔 그런 느낌이 있다. 그러나 다른 한편으로 우리는 "오늘 아침에는 기분이 좋았지만 지금은 기분이 나쁩니다."라고 말합니다. 그래서 우리는 "그래, 내가 변했어"라는 또 다른 감각을 갖게 됩니다.

요점은 우리에게는 모순된 감각과 생각이 많다는 것입니다. 그게 요점입니다. 우리의 마음은 모순되는 것들로 가득 차 있습니다. 가끔 이런 느낌이 있기 때문입니다. “네, 저뿐이에요. 나는 이 모든 다른 감각 대상들과 접촉하지만 나는 변하지 않는다.” 그러나 다음 순간에 우리는 "그 시끄러운 음악을 들었는데 이제 머리가 아파요"라고 말할 것입니다. 내가 변했다는 뜻이다. 음악을 듣기 전에는 머리가 아프지 않았다. 음악은 저에게 영향을 미쳤고 "이제 나는 다릅니다."

우리는 이 모든 다른 종류의 개념을 가지고 있습니다. 그러나 문제는 어떤 것이 실제로 현실적이고 어떤 것이 그렇지 않은지 보기 위해 거의 검토한 적이 없다는 것입니다. 우리가 "당신은 나를 화나게 만들었습니다"라고 말하는 것과 같은 방식으로, 우리는 결코 그것을 검토하지 않습니다. "내가 미친거야. 당신은 나를 화나게 했다.” 우리는 그것을 검사하지 않습니다. 그러나 우리가 그것을 조사하기 시작한다면 우리는 “아니, 다른 사람이 우리를 화나게 하지 않았다”는 것을 깨닫게 될 것입니다.

내가 언젠가 쓸 책의 제목은 당신이 생각하는 모든 것을 믿지 마십시오.

오디언스 (Audience): 그런 범퍼 스티커가 있는 것 같아요. 그들은 당신의 아이디어를 훔쳤습니다.

VTC: 그들은 내 아이디어를 훔쳤습니다. 모르시겠습니까?

두 번째 봉인: 모든 오염된 현상은 둑카의 본성에 있습니다.

자, 그럼 두 번째 요점으로 넘어가겠습니다. 당신은 두 번째 것을 더 좋아할 것입니다. 두 번째 요점은 모든 오염된 현상 본질적으로 둑카(dukkha)이거나 불만족스럽습니다. 모든 오염 현상 불만족스럽다. 때때로 오염된 단어는 오염되거나 오염된 것으로 번역됩니다. 이 두 단어는 모두 잘못 해석될 수 있습니다. 아이디어는 우리가 무언가가 오염되었다고 말할 때 그것이 무엇에 의해 오염됩니까? 실존을 파악하고 있는 무지. 그래서 어떤 현상 무지에 의해 오염된 것은 둑카의 본성입니다. 그것은 본질적으로 불만족스럽습니다.

때때로 당신은 그것이 타고난 고통이라는 말을 듣게 될 것입니다. 여기서 우리는 고통이라는 단어가 dukkha라는 단어에 대한 좋은 번역이 아니라는 것을 알 수 있습니다. 그것은 매우 제한적입니다. 우리가 이 책이 본질적으로 의미가 없는 고통이라고 말한다면, 그렇지 않습니까? 그 책은 고통이 아니며 이 책은 나를 고통스럽게 할 필요가 없다. 사실 나는 그것을 읽고 나를 행복하게 만든다. 그래서 여기서 고통이 고통을 의미하지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 둑카는 고통을 의미하지 않습니다.

XNUMX가지 종류의 둑카

우리는 세 가지 유형의 둑카에 대해 이야기합니다. 하나는 "고통의 괴로움"입니다. 그런 둑카는 모든 중생이 불만족스럽다고 인정하는 것입니다. 곤충, 동물, 지옥의 존재, 신들까지도 모두 고통을 불만족스러운 것으로 인식합니다. 당신은 그것을 위해 학위가 필요하지 않습니다.

그런 다음 두 번째 종류의 둑카를 "변화의 둑카"라고 합니다. 이것은 우리가 일반적으로 쾌락 또는 행복이라고 부르는 것을 나타냅니다. 우리가 가진 어떤 즐거움과 행복도 지속되지 않는다는 점에서 둑카 또는 불만족이라고 합니다. 변경됩니다. 그것은 사라진다. 그것은 변하고 사라질 뿐만 아니라 우리가 그것을 경험하는 동안에도 우리는 그것을 행복이라고 부르지만 우리가 행복이라고 부르는 것은 사실 낮은 등급의 고통입니다.

예를 들어, 여기에 앉아서 무릎이 아프기 시작하고 무릎이 아프고 무릎이 아플 때 "이 세션이 언제 끝날 것입니까? 이 수녀는 입을 다물지 않습니다. 그녀는 계속 말했고 내 무릎이 아프다. 일어서고 싶어요.” 마침내 우리는 헌신하고 일어서며, 일어서는 순간 "오, 얼마나 기쁜지"를 느끼며 진정한 행복을 느낍니다. 이제 당신이 계속 거기에 서 있다면, 그리고 당신이 서 있고, 당신이 서 있고, 당신이 서 있고, 당신이 서 있다면 어떻게 될까요? 이어 "앉고 싶다. 오랜만에 카운터에 줄을 섰네요. 그냥 앉고 싶어요.” 그래서 우리는 살펴보아야 합니다. 서 있는 것이 행복의 본성이라면, 더 많이 할수록 더 행복해야 합니다. 하지만 서 있는 고통은 아직 적기 때문에 처음 했을 때만 행복이라 부르지만, 앉는 고통은 없어졌기 때문에 그것을 행복이라 부른다. 서 있을수록 고통스러워지고 앉고 싶은 욕구가 샘솟는다. 우리가 처음 앉았을 때 "아." 그래서 그것은 기쁨입니다. 그러나 그것은 앉는 괴로움이 작고 서 있는 괴로움이 일시적으로 사라졌기 때문입니다.

우리가 무지의 영향으로 이 마음으로 경험하는 쾌락이라고 부르는 것을 보면, 그 어느 것도 본질적으로 그 자체로 즐거운 것이 아닙니다. 예를 들어 식사를 해보자. 지금 약식을 꿈꾸고 있다면 “아, 약식. 그들이 무엇을 먹고 있는지 궁금합니다. 국! 우리가 지난 주, 지난 달, 작년에 먹었던 것과 같은 수프입니다. 항상 똑같아 보입니다. 방문할 때마다  스라바스티 수도원, 같은 수프야."

당신이 정말로 배고프다고 상상해보십시오. 그래서 당신은 수프를 정말로 원합니다. 앉으세요. 너무 배고파요. 당신은 수프를 얻을. 먹기 시작하면 "오, 좋은 수프!" 그리고 계속 먹고, 계속 먹고, 계속 먹고, 계속 먹고, 어떻게 될까요? 배가 아프지 않나요?

먹는 것이 쾌락의 본성이라면 먹을수록 더 행복해야 합니다. 하지만 그렇지 않습니다. 배고픔의 괴로움이 사라지거나 지루함의 괴로움이 사라지고 즉각적인 쾌감을 얻기 때문에 처음에는 쾌락입니다. 하지만 먹을수록? 그 자체로는 즐겁지 않습니다. “오염된 것이 다 미흡하다”는 것은 또 다른 의미입니다. 두 번째 종류의 둑카를 말합니다.

그런 다음 세 번째 종류의 둑카를 “보편 조건 둑카” 또는 “보편 조건 둑카”라고 합니다. 이것이 의미하는 것은 단지 가지고 태어난다는 것입니다. 몸 환난의 영향을 받는 마음과 업. 괴로움에 대하여: 괴로움의 근본은 스스로를 파악하는 무지입니다. 그것은 첨부 과 분노 시기와 교만과 원한과 이 모든 것. 그래서 그냥 가지고 몸 환난의 영향을 받는 마음과 업, 그것이 세 번째 종류의 둑카입니다.

우리는 여기에 앉아 있을 수 있는 중립적인 느낌을 가질 수 있습니다. 특별히 좋은 것도 없고 특별히 나쁜 것도 없습니다. 우리는 복권에 당첨되었거나, 새 남자 친구를 얻었거나, 원하는 직업을 얻었거나, 무엇이든 행복한 느낌을 가질 수 있습니다. 당신은 정말 행복합니다. 그러나 어떤 조건이 조금만 바뀌면 행복이 무너지거나 중립적인 감정이 고통으로 변하기 때문에 안심할 수 없습니다. 왜요? 이는 우리의 몸 마음은 괴로움의 영향 아래 있고 업.

근본 번뇌는 사물을 참되거나 본래 있는 것으로 파악하는 무지입니다. 그것은 사물을 다른 요인, 즉 무지로부터 완전히 독립된 것으로 파악한다는 의미입니다. 왜냐하면 우리는 우리 자신을 본질적으로 존재하는 것으로 이해하고 우리의 자아를 이해하기 때문입니다. 몸 그리고 마음과 외부 현상 본질적으로 존재하므로 우리는 실제 견고한 것이 있다고 생각합니다. “여기 진짜 내가 있다. 그곳에는 진짜 바깥 세상이 있습니다.” 그런 다음 우리는 사물에 집착합니다. "나는 이것을 원한다. 나는 것을 원하는. 나는 다른 것을 원한다.” 본질적으로 존재하는 이 큰 '나'는 항상 필요하고 항상 원하고 항상 쾌락을 추구하기 때문입니다. 그런 다음 첨부- 원하는 것을 얻지 못할 때, 원하는 것을 얻지 못할 때 갈망 왜냐하면 우리는 고통을 겪고 있습니다. 그러므로 우리의 행복을 방해하는 것이 무엇이든 우리는 증오와 분노 그들 또는 그것을 향해. 물론 우리가 다른 사람보다 더 행복할 때 우리는 오만합니다. 그들이 우리보다 더 행복할 때, 우리는 질투합니다. 우리가 너무 게을러서 아무것도 신경쓰지 못할 때 우리는 게으른 것입니다.

그래서 우리는 이 모든 괴로움을 가지고 있고, 그 다음에는 그 괴로움이 행동을 낳습니다. 이러한 다양한 정신적 고통에 동기를 부여받은 우리는 다른 방식으로 행동합니다. 의 영향으로 첨부 우리는 원하는 것을 얻기 위해 거짓말을 하고, 원하는 것을 얻기 위해 훔치거나 속일 수 있습니다. 의 영향으로 분노 우리는 언어로 다른 사람들에게 해를 끼치고 물리적으로 해를 끼칩니다. 왜요? 우리의 행복이 방해받아 속상하기 때문입니다. 혼란의 영향으로 우리는 마약과 알코올을 멀리하고 그것이 우리를 진정시킬 것이라고 생각합니다.

데 몸 고통의 영향 아래 있는 마음과 업 액션을 생성합니다. 행동이나 업 우리 마음의 흐름에 업의 씨앗을 남겨두십시오. 그 업의 씨앗이 익어가는 죽음의 시간에? 그들이 익을 때 그들은 마음과 함께 갈망 그리고 윤회에서 또 다른 존재를 원하고 붙잡고, 그것은 우리의 마음을 또 다른 재생을 추구하도록 밀어붙입니다. 하도록 하다 업 익어가기 시작하는 것이 존재의 연결고리 의존 발생의 열두 고리, 그리고 붐 - 탄생이 일어납니다. 우리는 다른 존재로 다시 태어난다. 이것이 그들이 의미하는 것의 영향을받는 순환적 존재입니다. 업 그리고 고통, 그것은 지속적으로 몸 마음은 그 고통 아래 있고 업. 특히 마음은 죽을 때에 강한 환난이 일어나고 어떤 업 익고, 붐, 거기에서 우리는 다음 환생으로 간다. 그런 다음 우리는 다음 재생에서 이 세 가지 유형의 둑카 모두를 다시 경험합니다. 고통, 변화, 널리 퍼져 있는 조건부 존재입니다.

비록 당신이 이러한 매우 높은 감각적 쾌락의 영역에서 태어났다고 해도 고통스러운 감정을 느끼지 않을 수도 있지만 여전히 변화의 둑카와 만연한 조건 둑카가 있습니다. 상태에서 태어났더라도 삼매 이 단일 지점 집중에 있는 곳에서 다시 없는 기쁨 영겁 동안, 당신은 고통을 경험하지 않고 평범한 쾌락을 경험하지 않습니다. 하지만 몸 마음은 여전히 ​​무지와 괴로움과 업. 그 때 업 끝나면 다시 낮은 환생을 하게 됩니다. 이것이 우리가 윤회, 순환적 존재로서 말하는 것입니다. 그것에 대해 들었을 때 "Yuck!"이라는 느낌이 든다면 좋습니다. 우리는 이것에 대해 느끼고 싶습니다. 나는 이것을 좋아하지 않는다. 나는 이것에서 자유롭고 싶다.” 우리는 그것을 느끼고 싶습니다. 마치 감옥에 수감된 수감자와 같습니다. 수감자가 감옥이 동화나라라고 생각한다면, 그들은 나가려고 하지 않을 것입니다. 그러나 감옥이 지옥이라고 정말로 생각한다면 밖으로 나갈 에너지와 추진력이 생길 것입니다.

따라서 순환적 존재가 무엇인지, 윤회가 무엇인지에 대한 이러한 논의를 듣고 당신이 말할 때, “그것은 정말 불만족스럽습니다. 정말 냄새가 나요.”—좋습니다. 그것은 당신이 빠져나갈 길을 찾는 데 활력을 줄 것입니다. 빠져나가는 길은 내재된 존재의 부재를 깨닫는 지혜를 발생시키는 것이다. 그 지혜는 사물을 본질적으로 존재하는 것으로 보는 자기 파악적인 무지의 정반대이자 모순이기 때문입니다.

모든 오염된 것들은 둑카의 본성에 있습니다. 여기서 우리가 이런 식으로 일어나는 재생에 대해 이야기할 때, 그 뿌리에 있는 것이 마음임을 알 수 있습니다. 그만큼 몸 우리가 다시 태어날 때 얻는 것입니다. 그러나 그것은 무엇입니까? 고난이 어디에 있습니까? 그것들은 마음 속에 존재합니다. 생성하는 것은 무엇입니까? 업? 다양한 의도를 갖고 있는 것은 마음이다. 그만큼 몸 그리고 거기에 정신적인 의도가 있지 않는 한 연설은 행동하지 않습니다. 불교의 관점에서 마음은 생각보다 훨씬 더 중요합니다. 몸. 과학은 연구에 많은 시간과 에너지를 소비합니다. 몸. 마찬가지로 우리는 이전에 말했듯이 너무 외향적이기 때문에 일반적으로 외부 세계에 대해 알고 싶어합니다. 그러나 그런 식으로 우리는 무지합니다. 우리는 행복과 고통의 진정한 근원이 무엇인지 보지 않기 때문입니다. 그것은 우리 안에 있는 의식이고 그 마음으로 일하는 것입니다. 그래서 마음은 항상 불교의 관점에서 으뜸입니다.

네 개의 봉인 중 처음 두 개는 모든 제품이나 합성물이 영원하지 않으며 모두 오염되었다는 것입니다. 현상 둑카의 본성에 있어 이 둘은 관련이 있습니다. 이것은 둘 다 처음 두 가지 고귀한 진리를 설명하기 때문입니다. 특히 사물이 원인에 의존하는 것은 무상하기 때문입니다. 조건; 그리고 원인의 일부와 조건? 그것은 고난과 업. 그것이 그 두 가지가 서로 관련되는 방식입니다. 그리고 나서 처음 두 가지가 함께 처음 두 가지 고귀한 진리, 즉 불만족의 성스러운 진리와 불만족의 근원에 대한 성스러운 진리와 관련됩니다.

이제 우리가 거기에서 멈추면 모든 것이 오히려 무력하고 희망이 없어 보이지 않습니까? 무상함이 있습니다. 나에게 행복을 가져다줄 거라 생각했던 것들이, 이 모든 것들이 현상 나에게 행복을 가져다주는 것은 둑카의 본성이다. 무슨 소용이야? 나는 포기한다. 많은 사람들의 우울증은 바로 여기에서 비롯됩니다. 영적 불안입니다. 그들은 무상함과 불만족에 대해 어느 정도 관념을 가지고 있지만 명확한 관념은 없습니다. 그들은 마지막 두 가지 고귀한 진리를 알지 못하고 처음 두 가지에 대한 약간의 자각만 있습니다. 그들은 가르침을 듣지 못했습니다. 그들은 둑카의 소멸과 그 기원이 있다는 것을 모릅니다. 그리고 그 소멸을 실현하는 길이 있다는 것을. 따라서 마지막 두 가지 고귀한 진리는 대안을 제시하기 때문에 전체에 매우 중요하며 대안을 아는 것이 매우 중요합니다. 둑카와 둑카의 기원이 있는 것을 보면, 누군가가 우리에게 말하거나 우리가 이것에 대해 무언가를 듣습니다. 그러나 그것이 삶의 전부는 아닙니다. 진정한 중단도 있고 진정한 길. 그런 다음, “글쎄, 나를 묶고 있는 이 무지를 어떻게 제거할 수 있습니까? 무명(無明)이 만유의 뿌리라면 어떻게 없애야 합니까?” 그리고, "그것은 제거될 수 있습니까, 아니면 거기에 있고 그것에 대해 할 수 있는 것이 아무것도 없는 것입니까?" 여기에서 추론, 지성, 조사가 매우 중요합니다. 그 다음에 우리가 무지를 바라보기 때문이며, 무지가 무엇인지 파악하고 있는 것이 본래의 존재입니다. 그것은 모든 것을 다른 모든 요인, 원인 및 조건, 부분들, 그리고 그것들을 잉태하고 꼬리표를 붙이는 마음까지도. 내재적 존재에 대한 이러한 파악은 사물이 한 방향으로 존재하도록 유지하므로 혼란을 일으키고, 첨부Walk Through California 프로그램, 분노, 등등.

그렇다면 질문은 무지가 사물을 존재하는 것으로 이해하는 방식으로 사물이 존재하는가 하는 것입니다. 무지는 사물을 본질적으로 존재하는 것으로, 진정으로 존재하는 것으로 이해합니다. 사물이 실제로 그렇게 존재합니까? 그렇게 하면 무명을 없앨 방법이 없기 때문입니다. 무명은 정확한 인식이기 때문입니다. 그러나 만일 사물이 무명처럼 존재하지 않는다면 사물이 실제로 어떻게 존재하는지 보는 지혜를 배양하여 무명을 제거할 수 있습니다. 무지가 믿는 대상을 부정하기 때문입니다.

그럼 조사를 시작하겠습니다. 사물은 본질적으로 존재하는가? 그것은 우리를 네 인 중 세 번째 인으로 인도합니다. 현상 공허하고 이타적이다.” 그래서 우리는 조사를 시작합니다. 무지가 사물을 이해하는 방식으로 사물이 본질적으로 존재합니까? 지혜를 적용하기 시작하고 분석을 통해 조사를 시작할 때: 사물이 다른 요인과 독립적입니까? 우리는 그들이 아니라는 것을 발견했습니다.

예를 들어 세션 초반에 나에 대한 이런 느낌에 대해 이야기했습니다. "난 그냥 여기 있어. 나는 나야. 이 모든 것을 연락하지만 나는 정말로 변하지 않습니다. 나는 여기 앉아 있는 나일 뿐입니다. 모든 것과 무관하며 나에게 실제로 영향을 주는 것은 없습니다.” 그래서 그런 느낌이 있습니다. 그런 다음 검토를 시작합니다. “그게 사실입니까? 나에게 영향을 주는 것은 없다는 것이 사실입니까?” 우리는 너무 쉽게 영향을 받지 않습니까? “우리가 생산되었습니까?” 우리의 삶을 봐, 우리는 생산되었는가 현상? 우리는 원인과 조건 이 삶을 살기 위해? 우리의 삶은 생산되는가, 생산되지 않는가? 제작된거 맞죠? "항상 존재했었나?" 아니요. "나는 여기 있고 모든 것과 무관하게 여기 있을 뿐"이라는 느낌이 정확한 인식입니까? 아니! 우리 죽을거야? 예!

이 감정은 “변하지 않고 원인에 의존하지 않고 존재하는 나뿐이다. 조건.” 그 느낌이 정확하거나 부정확합니까? 부정확! 쓰레기야, 그렇지? 우리가 그것을 느끼면 그것은 중요하지 않습니다. 그것이 합리적이지 않다면, 우리는 그것을 버려야 합니다. 우리는 "글쎄, 나는 그것을 느낀다..."라는 말을 사용할 수 없습니다. 우리는 많은 것을 느꼈습니다. 그렇지 않습니까? 예를 들어, 당신은 사랑에 빠지고 "나는 이 사람이 영원히 내 소울메이트라고 느낀다." 그런 다음 당신은 나중에 그들과 이야기하고 "나는 그 사람과 이야기하고 있지 않습니다!"라고 말합니다. 예, 하지만 처음에는 “우, 우리가 정말로 서로에게 의미가 있었고, 신성하게는 서로에게 의미가 있었다고 생각합니다. 우리는 전생의 소울메이트였습니다. 영원히 떼려야 뗄 수 없는 사이가 될 것”이라고 말했다. 우리는 정말로 그렇게 느끼고 그것을 느낄 때, "아, 정말 이런 느낌이구나." 우리 모두가 그랬죠, 그렇죠? 그런 다음 약간의 시간을 기다리면 "이봐! 내가 무슨 생각을 하고 있었던 거지? 내가 무슨 생각을 하고 있었어! 나는 도대체 무엇을 믿고 있었던 걸까?”

우리가 그것이 사실이라고 느끼기 때문에 그것은 논리적인 증거가 아닙니다. 이것이 바로 조사와 반성이 중요한 이유이고 분석이 중요한 이유입니다. 우리가 조사를 시작할 때, 여기에는 원인에 의존하지 않고 조건, 부품에 의존하지 않습니다. 자아가 있지만 자아와는 관계가 없다. 몸 그리고 마음. "네, 자아가 있습니다. 하지만 그것은 부품에 의존하지 않으며 레이블에 의존하지도 않습니다." “누구, 나? 나는 단지 낙인 찍혀서 존재하는 것인가?” "잊어 버려! 나는 존재한다! 나는 단순히 낙인 찍힌 것이 아닙니다.”

그런데 '나'는 어떻게 존재하는가? 자아는 어떻게 존재하는가? 의 컬렉션을 가지고 있어야 합니다. 몸 그리고 마음. 하지만 컬렉션은 몸 그리고 자기 마음? 아닙니다. 당신은 또한 그것들을 생각하고 그들에게 "나" 또는 "사람"이라는 꼬리표를 붙일 마음을 가져야 합니다. 그것은 또한 생각하고 꼬리표를 붙이는 마음에 달려 있습니다. 다른 사람에게 의존하지 않는 본질적으로 존재하는 내가 있습니까? 현상? 찾아보면 찾을 수 없습니다.

그러면 당신은 모든 것이 공허하고 이타적이지 않다는 것을 알게 됩니다. 그리고 무지가 파악하는 것은 존재하지 않는다는 것입니다. 그것은 해방이 가능하다는 확신을 줍니다. 그러면 다음에 대해 배우게 됩니다. 진정한 길. 그 길은 당신이 걷는 물리적인 길이 아닙니다. 길은 의식입니다. 우리가 "도(道) 수행"이라고 말할 때, 우리는 특정한 방식으로 의식을 훈련하고 있는 것입니다. 열반으로 인도하는 길의식, 깨달음으로 인도하는 것입니다. 사물은 본래의 존재가 없기 때문에 사물을 공허하게 보는 지혜를 발전시키는 길이 있기 때문입니다. 그러므로 진정한 중단과 진정한 길 존재하다. 그러므로 깨달은 존재가 있다. 진정한 길 그리고 진정한 중단. 그게 승가 우리가 만든 보석 피하다 in. 진정한 중단과 진정한 길 우리는 달마보 피하다 in. 법보의 깨달음을 완성한 사람은 불. 그럼 우리는 불 존재합니다. 그래서 우리는 세 개의 보석 존재로서의 피난처 현상- 모두 다음 사실에 근거합니다. 현상 본질적인 존재가 없습니다.

이것은 나가르주나가 가르치는 아름다운 것들 중 하나입니다. 공부만 하면 기가 막힙니다. 정말 놀랍습니다.

우리는 내일 조금 더 세 번째와 네 번째 봉인에 들어갈 것입니다. 우리는 오늘 오후에 그것들을 다루었습니다. 그럼 본격적으로 심장경. 우리는 이미 많은 자료를 다루고 있습니다. 심장경.

오디언스 (Audience): 두 번째 둑카와 함께 그 속에 법의 기쁨이 어디 있느냐?

VTC: 우리가 두 번째 종류의 둑카에 대해 말할 때 법의 기쁨은 어디에 떨어지나요? 우리가 아직 평범한 존재일 때 법의 기쁨은 아직 우리가 가지고 있지 않다는 점에서 미흡하다. 삼매 그리고 그것을 실제로 유지하는 지혜. 그러나 그것은 우리가 가고자 하는 방향으로 가고 있는 기쁨입니다. 그것은 우리를 쇠퇴하지 않는 일종의 기쁨으로 인도할 것입니다.

오디언스 (Audience): 그러므로 우리가 지각 있는 존재인 한 우리가 경험하는 모든 즐거운 감정은…

VTC: 당신이 중생이기 때문에 우리가 중생인 한은 부처가 될 때까지입니다. 우리가 보는 도에 도달하기 전에 우리의 기쁨은 명백한 무지에 의해 더럽혀집니다. 우리가 보는 길에 도달하여 아리아가 되면 기쁨은 더 이상 명백한 무지에 의해 오염되지 않지만 여전히 무지의 잠복에 의해 오염됩니다.

오디언스 (Audience): 그전에...

VTC: 그 전에 생각해보자. 일부 예외가 있을 수 있습니다. 예를 들어, 당신이 공허함에 대한 추론적 이해를 가지고 있을 때, 나는 그것이 예외라고 말하고 싶습니다.

오디언스 (Audience): 나는 당신이 처음 시작할 때 당신이 처음 두 개의 인이 처음 두 개의 고귀한 진리를 설명하기 때문에 어떻게 관련이 있는지 말하는 것을 따르지 않았습니다. 나는 그것을 이해하지 못했다. 나는 비구 보리가 일이 영원하지 않기 때문에 둑카와 같다고 말하는 방법을 이해합니다. 그래서 우리는 당황스럽습니다.

VTC: 그럼 처음 두 개는 어떤 관련이 있는지 묻는 건가요? 모든 합성물 현상 영구적입니다. 우리가 그것들이 무상하다고 말할 때, 그것은 그것들이 다른 요인들, 주로 그들의 원인과 조건. 그런 다음 두 번째 것에서 우리는 그 원인과 조건 무지의 영향으로 주로 오염된 것들입니다. 그 이유는 몸 그리고 마음은 무지와 업.

잠시만 조용히 앉아 있다가 헌납하겠습니다. 당신의 명상 오늘 저녁과 휴식 시간에도 이에 대해 좀 더 자세히 설명합니다.