나, 나, 나, 그리고 내

• 이 소중한 기회를 이용하여
• 덕과 무덕을 구별하는 것의 중요성
• 육체적, 언어적, 정신적 업
• 무명, 윤회의 뿌리와 의존 발생
• 다른 보기 자아, 레이블 및 개념

불교의 네 인장 03(다운로드)

자극

우리의 동기를 키우고 우주 전체에 걸쳐, 다른 장소에서, 다른 존재 영역에서 다른 신체와 다른 경험을 하는 모든 무수한 생물에 대해 잠시 생각해 봅시다. 이 모든 것이 괴로움과 괴로움으로 인한 것이라고 생각하십시오 업 그래서 행복하기를 원하는 이 모든 중생들은 여전히 ​​불만족스러운 자신을 발견합니다. 조건 고통의 둑카나 변화의 둑카 중 하나와 함께, 모든 사람은 만연한 조건 둑카를 경험하고 있습니다. 그러므로 우리는 모두 같은 배를 타고 있기 때문에 우리 자신과 다른 사람들에 대해 연민의 감정이 일어나도록 하십시오. 전생에 우리에게 친절했고 앞으로도 계속 친절할 이 모든 중생을 생각해 보십시오. 모든 사람에 대한 연민을 갖고 그 연민이 우리 자신의 한계, 우리 자신의 한계를 넘어서도록 동기를 부여하도록 합시다. 잘못된 견해 우리가 현실의 본질을 이해하려는 강한 결의를 갖도록 잘못된 개념; 그것을 사용하여 모든 번뇌와 그 씨와 얼룩을 우리 마음에서 깨끗이 씻어 모든 중생을 가장 잘 이롭게 할 수 있는 완전한 깨달음의 부처가 될 수 있습니다. 그래서 그것을 오늘 여기 있는 우리의 장기적인 동기로 삼도록 합시다.

기회를 소중히 여겨라

이제 저는 전생의 모든 어머니와 아버지와 이야기하려고 합니다. 그것이 내가 법을 설할 때 생각하는 것은 이생의 부모님이 법에 관심이 없었기 때문입니다. 그런 다음 전생과 미래의 부모님이 관심을 가지고 있다고 말하므로 이야기하겠습니다. 바라건대 내세에는 이생의 부모님이 법을 더 잘 받아들이고 나도 법에서 그들을 도울 수 있기를 바랍니다. 얼마인지 알 수 있습니다 업, 그렇지? 에 의해 결정되는 것이 많다. 업 우리가 끌리는 것, 우리가 아닌 것, 열린 마음을 가진 것, 관심이 없는 것, 관심이 있는 것과 같은 이전의 성향. 슬레이트; 물론 현재의 삶의 조건이 우리에게 영향을 미칩니다. 우리가 어른이 되면 운이 좋게 법을 들을 수 있다면 마음을 재조정할 수 있습니다. 우리는 사물이 우리의 과거 의도에 크게 영향을 받는다는 것을 정말로 알 수 있습니다. 너무 흥미롭지 않나요? 여기 두 사람이 있습니다. 이 뚱뚱한 비구니의 부모는 법에 관심이 없습니다. 그러나 나는 그들의 자녀로 태어나 불교 승려가 되었습니다. 세상에 왜 그런 일이 일어났습니까? 그것은 그들이 나를 위해 계획한 것이 아니 었습니다. 따라서 다른 많은 영향이 진행되고 있음을 알 수 있습니다.

그렇기 때문에 일단 법을 들은 후에는 진정으로 마음을 관찰하기 시작하여 유덕한 것과 선하지 않은 것을 분별하는 것이 중요합니다. 그런 다음 그 선한 각인이 미래의 삶에서 무르익도록 그 각인을 더 많이 만들기 위해 우리의 마음을 좋은 공간에 가능한 한 많이 두도록 노력하십시오. 우리가 연습을 시작할 때 나이는 중요하지 않습니다. 생각의 흐름은 연속성이고 계속 진행되기 때문에 우리가 아무리 오래되어도 실천해야 합니다. 우리에게 주어진 기회에 이 소중한 생명을 갖게 된 이유는 참으로 귀한 것입니다. 이런 기회와 기회가 또 있을지 모르겠습니다. 이 삶에서도 상황이 바뀔 수 있음을 알 수 있습니다. 사람들이 법을 행하고자 하는 마음이 아주 강하면 온갖 일이 일어납니다. 제 친구 한 명, 정말 아주 똑똑한 여성이자 놀라운 번역가가 있습니다. 그녀는 주차장에서 걷다가 장벽 중 하나가 내려와 머리를 부딪쳤고 현재 정신 능력이 많이 손상되었습니다. 설령 설령 설령 설령 설령 설령 설령 설령 설령 설령 하나의 작은 사건과 이생의 수행능력이 카푸트일지라도. 그렇기 때문에 우리는 건강을 유지하면서 배우고, 연습하고, 반성할 수 있는 능력이 있는 동안, 그것을 당연하게 생각하기 보다는 “오, 나는 항상 이 기회를 가질 것입니다. 나는 지금 다른 일을 하고 나중에 법으로 돌아올 것입니다.” 우리의 기회를 소중히 여기고 있는 동안 잘 활용하는 것이 정말 중요합니다. 우리는 이 생에서 나중에 무슨 일이 일어날지 모르기 때문에 나중에 돌아올 수 있을지 모릅니다. 그렇게 생각하면 우리의 삶이 참으로 즐겁고 의미 있는 것이 되고 법을 행하는 것이 부담이 되지 않는 것 같습니다. 마치 "와, 나는 정말 운이 좋다. 나는 정신적, 육체적 능력이 있어서 아침 XNUMX시에 일어날 수 있어서 운이 좋다. 꾀하다.” "오, XNUMX시, 누구를 농담하는거야?"라고 생각하는 대신 그러나 “아, 다른 가르침을 들으러 가야 해. 허리가 아프고 무릎이 아프다. 대신 영화보러 가고 싶어요!” 그렇게 생각하기 보다는, 기회가 얼마나 갈지 모르기 때문에 실제로 볼까요? 우리는 정말로 모른다.

이제 기회를 아주 귀한 것으로 여기면 말씀드린 대로 삶이 참 의미 있고 즐거워집니다. 우리는 기회를 잡고 싶습니다. 부담이 아니에요. "아, 이거 해야 돼", "너무 어려워요."가 아닙니다. 내가 해야 하고, 해야 하고, 해야 하기 때문에 깨달음으로 나아가고 있습니다. 그리고 내가 그들에 대해 깨달음을 얻지 못하면 모두가 나를 심판할 것입니다.” 그런 것들을 바라보는 것보다 우리의 마음은 정말 행복할 수 있습니다. 우리는 생각합니다. “와, 나에게 소중한 기회가 있는데 그것이 이번 생에서나 내세에서 얼마나 오래 갈지 모릅니다. 지금의 기회를 얻기 위해 전생에 좋은 일을 많이 했어!" 내가 편지를 쓴 수감자 중 한 명은 그가 연습할 때 그리고 감옥에서 연습하는 것이 특히 쉽지 않을 때 정말로 마음에 드는 것은 그가 전생에 누구든지 그가 이 기회를 갖게 된 많은 원인을 만들었다는 것을 깨닫는 것이라고 말했습니다. 그는 전생에 그토록 열심히 일한 사람을 위해 그것을 날려 버리고 싶지 않습니다. 그래서 그는 이제 정말 연습을 하고 싶다고 느낀다. 우리가 그런 종류의 통찰력을 가지고 있다면 우리의 태도는 매우 다릅니다.

초보자의 마음

때로 우리는 법의 주위에 많이 있을 때 포화 상태가 되어 모든 것을 당연하게 여깁니다. 그런 다음 우리는 생각합니다. “예, 전에 이 가르침을 들었습니다. 네, 무상입니다. 그래, 그래, 소중한 인명, 또 가네.” 우리는 그렇게 됩니다. 우리는 정말 포화 상태가 되고 경험을 당연하게 여깁니다. 마음을 새롭게 하는 것이 중요합니다. 저는 선 전통에서 초보자의 마음에 대해 이야기할 때 이것이 그들이 말하는 것이라고 생각합니다. 들어오면 마음이 신선해집니다. “와, 이걸 듣게 되네요. 엄청난." 그러면 당신은 열린 마음을 가지고 그것을 받아들입니다. 당신은 열망합니다. 당신은 초심자 마음, 포화되지 않고 지치지 않고 중생을 섬기는 데 지치지 않은 신선한 마음을 가지고 있습니다. 예를 들면, "깨달으면 더 쉬울 거라고 말하지만 나는 잘 모르겠다." 중생을 섬기는 이 기회가 얼마나 소중한지 생각해 보십시오. 중생을 섬길 기회가 항상 있는 것은 아니지 않습니까? 때때로 우리는 다른 영역에서 너무 많은 고통을 겪고 있거나 다른 영역에서 마음이 너무 어리석어서 너무 어두워서 다른 영역에서 감각적 쾌락으로 너무 어두워서 중생을 섬길 기회가 없습니다. 그러므로 우리는 기회가 있을 때 그것을 잡아야 합니다.

불교의 네 인장

XNUMX개의 인장으로 돌아가자. 때 불 모두 오염되었다고 합니다 현상 dukkha, 그는 마음과 관련하여 그것을 말하고 있었습니다. 이것들을 만들고 지각하는 마음이 있기 때문이다. 현상 무지에 오염된 마음이다. 에서 다사부미카Walk Through California 프로그램, 십계경Walk Through California 프로그램, 불 “삼계는 오직 마음뿐이다.” 아주 유명한 명언입니다. 세 가지 존재계, 즉 욕망계, 색계, 무색계는 오직 마음일 뿐입니다. 그래서 Cittamatra 또는 Mind-Only 학교라고 불리는 철학적 사고의 학교가 시작되었습니다. 그들은 이 인용문을 문자 그대로 받아들이고 우리가 지각하는 대상과 지각하는 마음이 모두 마음에 각인된 동일한 실질적인 원인에서 비롯되었다고 말합니다. 그들은 외부에 존재하는 대상이 없다고 말합니다. 사물은 마음의 각인으로 인해 발생합니다. 토론을 시작하고 몇 가지 질문을 하면 그 철학에 약간의 결함이 생깁니다. 가장 정확한 철학적 체계라고 일컬어지는 Prasangika Madhyamika 학파는 “삼계는 오직 마음일 뿐”이라고 해석하지 않고, 대상과 주체가 모두 같은 업보에서 생겨난다는 의미로 해석하지 않습니다. 대신 그들은 그것을 절대적인 창조자가 없다는 의미로 받아들입니다. 업 그리고 마음의 흐름, 우리의 의도, 우리의 태도에 의한 고통. 그렇다고 해서 우리 마음만이 사물을 만드는 것은 아닙니다. 그렇게 생각하면 매우 혼란스러울 수 있기 때문입니다. 외부가 있다 현상. 외부 세계가 있습니다. 그러나 물리학의 물리적 인과관계, 유기생물학의 생물학적 인과관계, 심리적 인과관계, 업의 인과관계가 있기 때문에 일이 생긴다. 인과관계에는 다양한 종류가 있습니다.

고난과 그 길 업 원인 현상 그거 아니야? 업 그릇이 만들어지는 금속이나 컵이 만들어지는 세라믹을 생산합니다. 그렇지 않다. 마음은 물질을 만들지 않습니다. 혼동하지 마십시오. 오히려 마음의 의도와 발생하는 이러한 다른 원인 및 결과 시스템 사이에 교차점이 있습니다. 우주가 진화하던 시기에 업 거기에서 태어날 중생의 수는 우주의 물리적 발달에 영향을 미칩니다. 그러나 씨앗이 싹으로 자라는 물리적 법칙과 산소와 수소가 결합하여 물이 되는 이러한 법칙은 여전히 ​​유효합니다. 치타마트라 관점으로 돌아가서 이 인용문이 외부에 아무것도 없으며 오직 마음, 업 물건을 만드는 기능. 오히려 거기에 교차로가 있습니다. 문제는 우리가 사물을 경험하는 방식, 경험하는 방식이 우리의 업. 예를 들어 물리적 인과 관계 시스템은 지진을 일으킬 수 있습니다. 지구가 움직이고 긴장이 가중되는지 여부는 물리 법칙과 모든 과학 법칙에 달려 있습니다. 그러나 지진이 일어날 때 우리가 거기에 있는 것은 우리의 영향을 받습니다. 업 그리고 우리의 행동. 그리고 지진이 일어났을 때 우리가 그곳에 있다면 지진으로 다쳤는지 아닌지는 우리의 의지에 달려 있습니다. 업. 서로 다른 시스템 사이에 교차점이 있습니다. 업 상당히 중요합니다.

육체적, 언어적, 정신적 업

우리는 육체적, 언어적, 정신적 업. 그 중 가장 미묘한 것은 정신적 업. 입이 움직이거나 움직이기 전에 마음의 의도가 있어야 하기 때문이다. 몸 움직인다. 우리가 걸릴 때 계율 우리는 정신적 행동을 통제하기 전에 신체적, 언어적 행동을 통제하는 것으로 시작합니다. 왜냐하면 그것이 더 쉽기 때문입니다. 우리의 의도를 통제하는 것이 더 어렵습니다. 그러나 때로는 의도가 말이 되기 전에, 의도가 물리적 행동이 되기 전에 포착할 수 있습니다. 우리가 복용하는 첫 번째 수준에서 계율, 우리는 프라티목샤 또는 개인 해방 계율. 이것은 우리의 신체적, 언어적 행동과 관련이 있습니다. 물론 그것들을 지키기 위해 계율 우리는 마음으로 일을 시작해야 합니다. 하지만 우린 깨지지 않아 계율 물리적 또는 언어적 행동이 없는 한. 물리적 또는 언어적 행동이 없는 한 우리는 그것들을 완전히 깨뜨리지 않습니다. 그만큼 보살 그리고 탄트라 서약, 반면에 더 높은 수준입니다. 서약. 그 중 일부는 모두가 아니라 입이나 입 없이 마음 자체로 깨질 수 있습니다. 몸 무엇이든 하고 있다. 따라서 이러한 시스템의 서약 유지하기가 훨씬 더 어렵습니다. 우리는 마음이 우리의 불만족을 만드는 데 어떻게 관련되어 있는지 여기에서 볼 수 있습니다. 조건. 우리를 순환적 존재에 계속 연루시키는 것은 마음과 무지입니다. 우리는 살아가면서 온갖 종류의 업 우리에게는 온갖 의도가 있기 때문입니다. 따라서 우리가 경계하고 싶은 것은 최소한 매우 무겁고 완전한 업을 만들지 않는 것입니다. 완전한 업장이란 대상이 있고, 하고자 하는 동기가 있고, 행동이 있고, 그 다음에 행동이 완성되는 것입니다. 예를 들어, 우리가 포기하도록 권고받는 첫 번째 살인인 경우, 죽이고 싶은 사람이 있습니다. 그렇게 하려는 동기가 있고 그 동기 뒤에는 괴로움이 있습니다. 그 다음은 죽이는 행동입니다. 그리고 마지막으로, 행동의 완료가 있습니다. 즉, 다른 사람이 당신보다 먼저 죽는 것입니다.

열 가지 미덕과 마찬가지로 우리에게도 살인, 도둑질, 지혜롭지 못한 불친절한 성행위가 있습니다. 그것은 우리가 버리고 싶은 세 가지 육체적 비덕입니다. 그런 다음 네 가지 언어가 있습니다. 거짓말, 우리의 말을 사용하여 부조화와 분열, 거친 말, 쓸데없는 말. 마지막으로 탐욕, 악의 또는 악의라는 세 가지 정신적 비덕이 있습니다. 잘못된 견해. 마지막 세 가지는 매우 잘 발달된 정신 상태입니다. 그래서 그냥 지나가는 생각이 아니라 첨부, 그러나 당신은 당신이 애착을 가지고 있는 것에 정말로 집착하고 있어서 그것을 정말로 탐내게 됩니다. 지나가는 생각이 아니다. 분노, 그러나 그것은 정말로 앉아서 복수를 계획하고 악의를 품고 있습니다. 스쳐지나가는 혼란스러운 생각이 아니라 아주 완고하게 붙잡고 있는 잘못된 견해 그것은 마음을 매우 닫게 만듭니다. 우리는 그런 종류의 행동을 피하고 싶습니다. 왜냐하면 모든 요소가 완료된 상태에서 그것들이 우리 마음의 흐름에 씨앗을 심어주기 때문입니다.

죽음의 시간

그렇다면 죽음의 순간에 일어나는 일은 우리 모두가 계획되어 있다는 것입니다. 그렇죠? 당신은 당신이 죽고 싶은 완벽한 방법으로 계획된 당신만의 작은 죽음의 장면을 가지고 있습니다. 그것에 대해 생각해 본 적이 있습니까? 얼마나 많은 사람들이 그들의 완전한 죽음과 우리가 어떻게 죽고 싶은지에 대해 생각해 보았습니까? 그래서 우리는 우리의 작은 완벽한 죽음의 장면을 가지고 있습니다. 잊어 버려. 그것은 우리가 세상을 통제할 수 있고 우리 주변의 모든 사람들을 통제할 것이라고 생각하는 우리의 이해입니다. 우리 마음이 생각하는 것은 "나는 평생 동안 모든 사람을 통제하려고 노력했지만 그들은 협조하지 않았습니다. 적어도 죽을 때 나는 그들과 함께 성공할 것입니다. 그들은 내가 죽는다는 것을 알기 때문에 그렇게 할 것입니다.” 잊어버려, 여러분. 우리는 죽을 때 다른 사람들을 통제할 수 없을 것입니다. 문제는 우리가 죽을 때 자신의 마음을 통제할 수 있느냐는 것입니다. 우리가 호흡을 하는 동안 우리 자신의 마음을 조절할 수 있습니까? 명상 XNUMX분 동안? 우리가 할 수 없다는 것을 알고 있습니까? 우리의 마음은 도처에 있습니다. 우리가 완전히 통제할 수 있는 이 완벽한 죽음의 장면이 있을 것이라고 생각하고 다른 모든 사람들이 마침내 우리가 원하는 대로 할 것이라고 생각하면 그런 일은 일어나지 않을 것입니다. 살아 있는 동안 할 수 없다면 모든 것이 너무 혼란스럽고 이생에서 떠나고 있음을 깨달을 때 어떻게 하시겠습니까? 사람들은 "아, 드림 요가를 하고 싶다"고 말한다. 그러나 깨어 있을 때 정신을 집중할 수 없다면 꿈을 꾸고 통제력이 떨어질 때 어떻게 집중할 수 있겠습니까? 생각 해보세요. 우리는 실용적이어야 합니다. 우리가 가지고 있는 이러한 기발한 아이디어를 얻는 것은 효과가 없을 것입니다. 우리는 여기서 발을 땅에 닿게 해야 합니다.

종속 발생의 XNUMX 링크

죽을 때 무슨 일이? 종속 발생의 XNUMX개 연결이라는 것이 있습니다. 심장경. 의존적 발생의 XNUMX가지 연결에서 그들은 우리가 어떻게 태어나고 죽고, 태어나고 죽는지에 대해 이야기하고 있습니다. 죽음의 순간에 일어나는 일은 갈망 발생합니다. 이제 우리는 많은 갈망 우리가 살아있는 동안 그렇지 않습니까? 우리는 다양한 것을 갈망합니다. 죽을 때 우리는 이 안에 머물기를 갈망한다. 몸. 우리는 이 삶을 갈망합니다. 우리는 우리가 누구인지, 우리가 붙어 있는 모든 사람, 우리가 있는 전체 장면에 대한 친숙함을 갈망합니다. 비록 그것이 불만족스럽더라도, 비록 그것이 비참하더라도 우리는 다른 것을 알지 못합니다. 그리고 우리는 그것과 분리되는 것을 다시 두려워한다. 우리 마음은 "이것이 없으면 몸, 나는 어떤 사람이 될 것인가? 그리고 내가 이런 특정한 사회적 상황에 있지 않다면, 사람들은 이런 식으로 나와 관계를 맺고 나는 그런 식으로 그들과 관계를 맺습니다. 나는 어떤 사람이 될까요? 내 자아상을 묘사하는 이러한 소유물이 없다면 나는 어떤 사람이 될까요?” 그래서 많이 강하다. 갈망 죽을 때 옵니다. 이것 갈망 일부 카르마 씨앗에 물과 비료로 작용하여 익기 시작합니다. 가장 익을 가능성이 높은 씨앗은 우리가 완전한 유덕하거나 유덕하지 ​​않은 행동을 하는 것입니다. 그리고 만약, 우리가 갈망, 또한 이 삶을 많이 붙잡고 있거나 마음이 화가 났을 수도 있습니다. 우리는 죽어가고 있고 의사들이 신이 아니며 우리를 구원하지 않았기 때문에 화가 났습니다. 또는 우리는 친척들이 XNUMX년 전에 한 일 때문에 화를 내기도 합니다. 우리가 그것으로 죽으면 분노, 그것은 부정적인 업장 종자가 익도록 비료로 작용할 것입니다. 자신과 남의 덕을 기뻐하는 마음과 자비로운 마음으로 죽으면 선업의 씨앗이 자라기 시작합니다. 그러나 죽을 때 유덕한 마음을 갖는다는 것은 우리가 매우 습관적인 동물이기 때문에 살아 있는 동안 유덕하고 건전한 태도를 갖도록 마음을 훈련시키는 것을 의미합니다. 그래서 우리는 마음을 바라보며 “내가 원망하고 원망하고 화내고 원망하는 것에 비하여 덕이 있는 일이 얼마나 자주 있습니까? 아니면 그냥 평범한 오래된 공간이 있습니까?” TV와 인터넷, 마약과 술에 정신이 팔려 어찌할 바를 몰라 차를 몰고 다닌다. 우리는 습관의 동물입니다. 우리는 우리가 어떻게 살고 있는지 자문해야 합니다. 왜냐하면 그것이 우리가 어떻게 죽는지에 영향을 미치기 때문입니다.

자기 파악

그래서 우리는 갈망. 어떤 시점에서 우리는 이 삶을 붙잡을 수 없다는 것이 분명해집니다. 그런 다음 우리가 하는 일은 다른 삶을 붙잡는 것입니다. “이 삶과 헤어져야 한다면 다른 삶을 원합니다. 나는 또 다른 자아 정체성을 원한다.” 이 큰 "나", "나!"에 대한 이러한 자기 파악이 일어납니다. "나 여기 있어!" 마음이 변하고 당신이 존재로부터 멀어지기 때문에 당신이 존재하지 않을 것 같은 느낌이 있습니다. 몸. "나는 존재하지 않게 될 것"이라는 두려움이 있습니다. 그래서 "나는 존재하고 싶다, 나는 존재해야 한다. ㅏ 몸나를 존재하게 만들거야." 또는 "어떤 종류의 자아 정체성이 나를 존재하게 만들 것입니다." 함께 잡는 것은 갈망 실제로 이전에 생성된 업장 종자가 익기 시작하도록 하는 비료 역할을 합니다. 그 업의 씨가 익기 시작하면서 존재라고 하는 열 번째 고리[열두 고리 중]입니다. 이 "존재"의 열 번째 연결은 원인에 결과의 이름을 부여하는 것입니다. 아직 거듭나지 않았더라도 그 씨앗이 윤회에서 또 다른 존재를 창조할 것이기 때문입니다. 그리고 그 씨앗이 무르익어가면서 새로운 세계에 들어갈 수 있게 되는 어떤 시점에서 몸, 보잉, 거기 우리는 가고 다음 삶이 시작됩니다. 우리는 무지가 있는 한 끝이 없이 이렇게 거듭거듭 거듭나고 다시 태어나는 것입니다. 왜냐하면 무지는 윤회의 뿌리이기 때문입니다.

무지는 윤회의 뿌리다

우리는 무지가 윤회의 뿌리라는 것에 대해 어제 조금 이야기했습니다. 오늘은 조금 다르게 접근해 보겠습니다. 욕심이 많다는 것을 알 수 있다. 집착하는 부착물및 분노 고통을 초래, 그렇지? 사람들이 그것에 동의할까요? 많이 가지고 있을 때 집착-당신의 마음은 단지 집착 끈적하고 탐욕스러워 고통을 유발합니다. 마음이 분노하고 적대적일 때, 그것은 고통을 야기합니다. 이제 그러한 태도나 정신 상태, 감정 상태는 어떻게 됩니까? 첨부 과 분노 생기다? 무엇을 기반으로 합니까? 무엇이 그들에게 연료를 공급합니까? 어떻게 거기에 있어? 살펴보자 첨부 가장 먼저. 내가 내 꽃에 붙어 있다고 가정 해 봅시다. 나는 그들이 여기 있기 때문에 꽃을 말하는 것뿐입니다. 이것은 당신의 차일 수도 있고, 이것은 당신의 파트너일 수도 있고, 이것은 당신의 아이들일 수도 있고, 이것은 당신의 사회적 지위일 수도 있고, 당신의 것일 수도 있습니다. 몸, 그것은 무엇이든 될 수 있습니다. 나는 내 꽃에 붙어 있습니다. 글쎄, 누군가가 실제로 나에게 꽃을 주기 전에는 정원에서 자라는 꽃일 뿐이었다. 나는 그들에게 특별히 집착하지 않았다. 정원을 거닐다 보면 정원을 즐길 수 있습니다. 그들은 예쁘다. 그러나 "그들은 내 것"이라는 느낌은 없습니다. 누가 나에게 꽃을 주면 차를 사자마자, 약혼하자마자, 아기가 나오자마자, 진급을 받자마자, 트로피나 인정을 받자마자, 그것이 무엇이든 간에 그 것은 "내 것"이 됩니다.

이 내 꺼야!

물건에 "내 것"이라고 라벨을 붙이면 어떻게 됩니까? 나와 다른 사람 사이에는 큰 차이가 있습니다. 그리고 당신에게 속한 것과 내 것입니다. 왜냐하면 그것이 내 것이라면 당신의 것이 아니기 때문입니다! 그리고 당신은 내 것과 어떻게 관련되는지에 대해 매우 조심하는 것이 좋습니다. 사람이건 상황이건 칭찬이건 명성이건 재물이건 나에게 행복을 주는 것에 간섭한다면 간섭한다면 조심하라! 자, 꽃 자체에 실제로 무슨 일이 생긴 걸까요? 그들이 정원에 있을 때부터 내 것이 될 때까지? 잘렸지만 여전히 기본적으로 같은 꽃이죠? 좋아요, 그들은 이제 더 시들었습니다. 그러나 기본적으로 꽃의 성질을 바꾼 큰 물리적인 것은 없었습니다. 그래서 무슨 일이? 마음은 그것들을 "내 것"이라고 이름 붙였습니다. 따라서 "내 것"이라는 레이블일 뿐입니다. '나'는 개념일 뿐입니다. 이 꽃들 안에는 그것들을 내 것으로 만드는 것은 아무것도 없습니다, 그렇죠? 테스트를 위해 실험실로 보내면 그 안에서 "내 것"을 찾을 수 있습니까? 그들은 저 꽃들 속에서 "이것은 Thubten Chodron의 것"이라는 것을 발견하게 될까요? 아니요. 우리가 꽃에 붙인 라벨일 뿐입니다. 그러나 그 라벨에는 많은 의미가 있습니다. 그 라벨에 의미를 부여한 것은 무엇입니까? 우리 마음. 우리의 마음은 그 레이블에 의미를 부여했습니다. 그래서 '내 것'이라고 하면 큰일납니다. 거기에 "나"에 대한 파악이 있습니다. 그렇지 않습니까? 실재하고 견고하며 진정으로 존재하는 "나"에 대한 이 개념을 이미 어느 정도 파악하고 있습니다. 이제 그 소유자가 되었습니다. 어떻게든 신비롭게, 마술처럼, 나는 이 꽃들에 본래 가지고 있는 나의 다움을 스며들게 했습니다. 그리고 그것 때문에, 그것들은 이제 내 것이기 때문에, 나는 그들이 정원에 있을 때 그들에게 붙어 있지 않은 방식으로 그들에게 매우 애착을 갖고 있습니다. 이제 사람들이 내 꽃을 방해하면 화가 난다. 진짜 꽃에서 진짜 쾌감을 끌어내는 진짜 나 자신이 있기 때문이다. 그리고 진짜 당신이 그들을 방해하고 있습니다. 그럼 분노 발생합니다. 아래에서 볼 수 있습니다 첨부 그리고 아래 분노, 존재하는 실제적이고 견고하며 진정으로 존재하는 "나"에 대한 개념이 있습니다.

사람의 자기 파악과 현상의 자기 파악

그것은 “사람을 자기 파악”이라고 합니다. 그것이 바로 '나'와 '나'를 붙잡는 것, 곧 사람을 자기파악하는 것입니다. 내가 꽃을 바라보고 있을 때 나는 그것들 자체에 어떤 본질이 있다고 생각한다. 그것들은 정말로 존재한다. 몸 실제로 존재하거나 이와 유사한 것을 "자기 파악"이라고합니다. 현상.” 자기 파악 현상 사람 외에 존재하는 모든 것을 의미한다. 이제 여기서 우리는 말을 살펴보아야 합니다. 이것은 우리가 사람과 사람을 스스로 파악하는 데 있어 "자아"라는 단어를 사용하는 한 가지 방법이 있기 때문입니다. 자아, 사람, 나, 이 모든 것은 동의어입니다. 자아는 사람입니다. 우리 각자는 자아를 가지고 있으므로 사람을 스스로 파악하는 것과 대조적으로 자기 자신을 파악합니다. 현상. "자아"라는 단어는 상황에 따라 다른 의미를 갖습니다. 이것은 매우 중요하며 기억하면 많은 혼란을 피할 수 있습니다. "자아"라는 단어는 상황에 따라 다른 의미를 갖습니다. 우리가 나 자신에 대해 말할 때, 내 나, 당신의 나, 그런 식으로 자아는 사람과 동의어입니다. 그러나 다른 맥락에서 "자아"는 다음에서 부정되는 대상을 의미합니다. 명상 공허함에. 다시 말해 자아는 내재적 존재를 의미한다. 자아는 우리가 사람과 사물에 투영한 환상적 존재 방식을 의미합니다. 그러므로 우리가 인격의 자아에 대해 말할 때 그것은 인격의 고유한 존재를 의미합니다. 우리가 자기 파악을 말할 때 현상, 그것은 고유한 존재에 대한 파악이다. 현상. 마찬가지로, 우리가 그러한 자아를 실현하지 않는 지혜를 생성할 때, 그러한 고유한 존재는 존재하지 않으며, 그것은 인간의 이타성 또는 인간의 이타성이 된다. 현상. 따라서 다른 맥락에서 self가 의미하는 바를 파악해야 합니다. 단어에 마침표라는 단 하나의 의미만 있다면 정말 쉬울 것입니다. 우리는 많은 혼란을 피할 것입니다. 그러나 영어에서도 사물에는 여러 의미가 있습니다. 한 단어는 때때로 매우 혼란스럽게 만드는 여러 의미를 가지고 있습니다. "제재"라는 단어를 사용하십시오. 이 단어는 항상 저를 혼란스럽게 합니다. 때때로 제재는 제재를 가하고 누군가와 거래하지 않는다는 것을 의미합니다. 때때로 제재는 승인을 의미합니다. 그래서 그것은 두 가지 반대되는 의미를 가지고 있습니다. 그렇지 않습니까? 매우 혼란스럽습니다. 나는 그것을 이해할 수조차 없습니다.

네 인에 담긴 공허함과 이타심의 공통된 의미

비어 있고 이타적이지 않은 네 개의 인 중 세 번째 인으로 넘어가면서 우리는 비어 있고 이타적인 것의 의미를 알아야 합니다. 여기에서 우리는 신조 시스템에 대해 조금 알아갈 것입니다. 그러나 너무 많지는 않습니다. 네 개의 인장은 모든 불교도가 인정하는 원칙입니다. 앞서 나는 불교 내에서 다른 교리 체계가 있기 때문에 현실의 본질에 대해 다른 신념과 다른 주장이 있다고 언급했습니다. 일반적으로 네 개의 인은 모든 전통에서 받아들여지기 때문에 네 개의 인과 관련하여 "빈"의 일반적인 의미는 영구적이고 부분적이며 독립적인 자아나 인격이 없다는 것입니다. 우리는 어제 그것에 대해 이야기했습니다. 그리고 "사심 없는"은 자급자족하고 실질적으로 존재하는 사람이 없다는 것을 의미합니다. 이것들은 모든 불교 교리 체계에 의해 일반적으로 받아 들여지는 것들입니다. Prasangika Madhyamika는 실제로 다른 주장을 가지고 있으며 영구적이고 부분적이지 않고 독립적인 자아와 자급자족할 수 있는 실질적으로 존재하는 자아를 논박하는 동안, 그들은 둘 다 환상적 의미의 조잡한 수준이며 실제로 가장 미묘한 수준은 본질적으로 존재하는 자아 - 개인뿐만 아니라 현상. 따라서 Prasangika의 관점에서 볼 때 "비어 있음"과 "이기심 없음"은 고유한 존재의 결여와 동일한 의미를 갖습니다.

우리는 처음 들었을 때 이해하지 못할 것입니다!

여기에는 많은 용어가 있습니다. 돌아가서 포장을 풀자. 이것을 처음 배울 때 용어를 배워야 하고 처음에는 매우 혼란스러울 수 있습니다. 그러나 우리는 처음 들었을 때 모든 것을 이해할 것으로 기대하지 않습니다. 가능하다면 어떤 종류의 아이디어를 얻고 용어를 배우십시오. 그럼 다음에는 조금 더 배우게 됩니다. 조금 더 명확해집니다. 개념이 무엇을 의미하는지 더 잘 알 수 있습니다. 그러면 다음에 들을 때 다른 종류의 것들에 더 주의를 기울일 수 있습니다. 따라서 처음 들었을 때 모든 것이 완전히 명확하지 않더라도 걱정하지 마십시오. 이것은 반복적인 듣기가 필요할 것으로 예상됩니다. 이것이 우리가 법을 반복적으로 듣는 이유이며, "오, 나는 그 가르침을 전에 들었습니다, 나는 그것을 얻었습니다"라고 말하는 것이 그렇게 좋지 않은 이유입니다. 없다.

영구적이고 부분적이며 독립적인 자아를 부정

우리가 말하고자 하는 존재하지 않는 극도로 조악한 부정의 대상인 부분 없이 독립적인 영속적 자아는 영혼이나 자아와 완전히 분리된 자아의 관념이다. 몸 그리고 마음. 그리고 그것은 아이디어입니다. 오해의 수준도 다르고 이해하는 수준도 다릅니다. 일부 파악은 타고난 것입니다. 그것은 삶에서 삶으로 우리와 함께합니다. 동물과 모든 존재조차도 그것을 가지고 있습니다. 우리 인간이 개념적 마음으로 만들어내는 일부 파악을 후천적 파악 또는 후천적 무지라고 합니다. 잘못된 철학이나 잘못된 이론, 잘못된 심리학을 배워서 습득하기 때문입니다. 영혼에 대한 이 관념은 영구적이고 부분적이며 단일하며 원인과 조건 우리 인간이 만들어낸 아이디어입니다. 삶에서 삶으로 우리와 함께 가는 것은 타고난 파악도 아닙니다. 하지만 어제 이야기한 것처럼 우리가 어렸을 때 이것을 어떻게 믿었고 많은 감정적 위안을 주는지 알 수 있습니다. 우리는 그러한 영혼이 존재하는 모든 종류의 이유를 생각할 수 있습니다. 하나님이 창조하셨습니다. 절대적인 창조자가 있습니다. 하나님은 이것을 창조하셨습니다. 우리는 저 너머에 있는 영혼을 가지고 있습니다. 몸 그리고 마음-그것은 원인과 조건. 심지어 몸 무너지고 우리는 정신을 잃고 영혼은 여전히 ​​거기에 있고 영혼은 어딘가에서 다시 태어납니다. 우리는 그 아이디어를 기반으로 전체 종교 시스템 또는 철학 시스템을 구성할 수 있습니다.

그러나 어제와 같이 우리가 진정으로 사물을 조사한다면 “영원하고 불변하는 자아가 있을 수 있는가?”라고 물어야 합니다. 그것은 매우 어려워집니다. 우리는 때때로 사물에 부딪히는 영원한 자아가 있다는 생각을 하지만 실제로 생각해보면 부딪히는 모든 것으로 인해 우리가 변한다는 것을 깨닫습니다. 안 그래? 우리는 조건부 현상. 우리는 “나”라고 말할 때 “나는 조건부 현상, 나는 원인에 의해서만 존재하고 조건.” 우리는 그런 느낌이 없습니다. 부분도 없고 부분도 없이 단일한 자아를 생각하는 것 몸, 그것은 마음이 없는 것, 그것과 별개의 것, 우리가 그것을 분석할 때 유지하기가 매우 어렵습니다. 원인에 구애받지 않는 자아를 생각하고 조건, 그것은 만들어지지 않았고, 시시각각 바뀌지 않습니다. 우리가 그것을 조사할 때, "네, 우리는 시시각각 변합니다." 모든 불교의 체계는 그런 종류의 자아[영구하고 부분적이지 않고 단일한]가 존재하지 않는다는 데 동의합니다. 이것은 당시 많은 비불교 철학 체계가 제시한 자아였습니다. 불. 팔리경을 읽으면 불'는 항상 이런 사람들과 대화를 나누며 “토론을 하고 실제로 보고 이야기하자”고 하면서 왜 그런 것이 존재할 수 없는지 설명했다. (당시 사람들은 불 또한 “우주는 무한한가 유한한가? 여래는 불, 영구적 또는 영구적입니까? 자기는 영속적입니까?” 그것들은 매우 유사한 종류의 질문이었습니다.) 좋아, 그래서 우리는 그 질문을 부정한다.

자급자족, 실질적으로 존재하는 자아

모든 불교 학교의 공통된 이해는 "사심 없음"은 자급 자족하고 실질적으로 존재하는 자아의 부족을 의미한다는 것입니다. 그게 무슨 뜻이야? 이것은 우리가 가진 '나'라는 감정을 통제하는 사람입니다. "나"는 컨트롤러의 컨트롤러입니다. 몸 그리고 마음. 그것은 자급 자족합니다. 실질적으로 존재합니다. 거기에 있고 제어합니다. 몸 그리고 마음. 와 좀 섞여있다. 몸 그리고 마음. 그것은 별개의 영혼으로 보이지 않습니다. 와 섞여있다. 몸 그리고 마음, 그러나 그것은 통치자입니다. 이것이 우리가 통제할 수 있다고 생각하는 것입니다. 몸, 그것은 우리가 우리의 마음을 통제할 수 있다고 생각합니다. 하지만 우리가 보면 그런 존재가 따로 있고 통제할 수 있는 자아가 있을까? 몸 그리고 마음? 그런 자아는 없습니다. 우리가 찾는 것은 몸 그리고 마음. 우리는 그것을 통제하는 그 이상과 그 너머에 있는 어떤 슈퍼 것을 찾지 못합니다.

자신의 편에서 존재하는 나

이제 Prasangika의 관점에서 이 두 가지를 부정하는 것: 영구적이고 부분적이지 않고 독립적이며 자급자족할 수 있는 실질적으로 실존하는 사람으로는 충분하지 않습니다. Prasangika는 그것들을 부정하는 것은 앞으로 나아가는 단계라고 말합니다. 그들은 사람에 대한 그릇된 개념이나 잘못된 사람에 대한 이해의 기저에는 우리가 누구인지에 대한 객관화 가능한 위치가 있다는 개념, 즉 진정한 나인 본질이 있다는 개념이 있다고 주장합니다. 진정한 나다움의 본질. 그래서 본래 존재하는 나, 또는 '자신의 편에서 존재하는 나'라고도 하듯이, 마음의 낙인에 의존하지 않고, 자신의 편에서 존재한다. 그것은 그것을 개념화하고 레이블을 부여하고 그런 식으로 만드는 것에 의존하지 않는 고유 한 특성을 가지고 있습니다. 그러나 오히려 그것은 마음에 의존하지 않고 자신의 고유한 본성을 발산합니다.

레이블의 기초

이제 우리가 주위를 둘러보고 사물을 볼 때, 예를 들어 우리가 꽃을 볼 때. 거기에 꽃이 있는 것 같죠? 예, 꽃의 본질이 있습니다. 우리는 꽃을 보지 않고 꽃이 정신적으로 낙인 찍히는 것에 달려 있다고 생각하지 않습니까? 우리는 거기에 꽃이 있다고 생각합니다. 마음과 상관없이 꽃으로 만드는 무언가가 있습니다. 그러나 그런 다음 레이블의 기초를 조사합니다(여기에 더 많은 용어가 있습니다). 레이블의 기초는 부품 모음, 지정의 기초, 레이블의 기초입니다. 그것들은 모두 같은 것을 의미합니다. 이것이 지정의 기초입니다. 부품 모음입니다. 하지만, 이것이 꽃이 되기에 부품의 수집 자체로 충분합니까?

라벨링, 수태 및 의존 발생

우리가 모든 부분을 분리하고 여기에 꽃잎, 수술, 암술, 그리고 내가 XNUMX 학년 때 배웠고 지금은 그 의미를 잊어 버린 다른 모든 것을 넣으면. 당신은 그 더미에 쌓여있는 다른 모든 것들을 넣었습니다. 저게 꽃이야? 그렇지 않다. 하지만 이 모양으로 배치되었을 때 부품 컬렉션에 추가된 것이 있습니까? 아니요, 단지 부품의 재배열일 뿐입니다. 따라서 이 모양, 이 구성 자체는 꽃이 아닙니다. 그것은 우리의 마음이 그것을 보고, 이것들을 세부 사항으로 선택하고, 이것을 사물로 개념화하고 "꽃"이라는 이름을 부여할 때입니다. 그 순간 꽃이 되고, 그 순간 꽃이 된다. 그래서 실제로 그것을 꽃으로 만드는 것은 아무것도 없습니다. 그러나 그것이 꽃이 되는 것은 그것에 이름을 붙인 우리 마음에 달려 있고, 이것이 우리가 할당하는 기능이나 우리가 그 단어에 할당하는 의미를 수행할 수 있는지에 달려 있습니다. 우리는 이것을 "이키두"라고 부를 수 있습니다. 그래서, 제 말은, 다른 언어로 당신은 그것을 ickydoo라고 부를 수 있지만, 그것이 당신이 소리 ickydoo를 의미하도록 할당하는 기능을 수행하는 한 ickydoo가 될 수 있습니다. 알겠죠? 즉, 우리는 어떤 것을 우리가 원하는 대로 부르고 그것을 우리가 부르는 것으로 변경하고 만들 수 없습니다. 그러나 사물은 우리가 그것에 이름을 붙이고 그렇게 믿을 때까지 무언가가 되지 않습니다.

유아기 인식

나에게 이것은 내가 유아기 발달과 유아기 인식에 대해 알고 있는 약간과 일치합니다. 아기가 태어날 때 아기의 지각은 색깔과 소리뿐이며 모든 것이 뒤섞입니다. 그리고 아기가 울 때, 아기는 그것이 소리를 내는 것을 알지 못합니다. 그래서 아기들은 스스로 우는 소리를 들으면 종종 그 소리에 겁을 먹습니다. 그들은 "이 소리를 만들고 있습니다"라는 개념이 없습니다. 그리고 아기들이 아기 침대에 누워 있고 아기들 위에 떠다니는 작은 것들이 있을 때, 그들은 “오, 천사가 있다. 아, 개구리가 있다.” 아기들은 엄마와 아빠를 볼 때 "엄마"가 무엇을 의미하는지, "아빠"가 무엇을 의미하는지 전혀 모릅니다. 그들은 "내 몸 이 사람들에게서 왔다.” 그들이 아는 것은 "오, 거기에 따뜻함, 편안함, 음식이 있습니다." 그러나 그들은 이 모든 것이 별개의 대상이라는 개념을 마음 속에 가지고 있지 않습니다.

아기는 꽃을 볼 때 "꽃"이라는 이름을 붙일 언어가 없다는 사실 외에도 이것이 별개의 대상이라는 생각조차하지 않습니다. 이것은 모든 색상이 함께 흐려지기 때문입니다. 이것 저것으로 꽃의 색이 흐려집니다. 아기는 어떤 것들이 전경에 있는지, 어떤 것들이 배경에 있는지, 어떤 것들이 함께 속해 있는지 모릅니다. 나이가 들면서, 아기가 자라면서 우리는 개념적 능력이 더 발달하고, 조각들을 한데 모아 사물로 만들기 시작합니다. 그런 다음 레이블을 지정합니다. 우리는 그들에게 레이블을 부여하고 작동합니다.

꽃은 주어진 의미가 없다

우리에게는 정의가 있고, 레이블이 있으며, 사회적으로 동의되는 경우가 대부분이지만, 그렇지 않은 경우에는 이에 대해 다투게 됩니다. 우리는 이러한 물건을 만들고 이 모든 것에 점점 더 많은 의미를 부여합니다. "이 꽃은 아름답고, 이 꽃은 내 것이고, 이 꽃은 나에게 기쁨을 주고, 이 꽃은 내가 인간으로서 얼마나 성공적인지를 상징합니다." 우리는 그것에 많은 의미를 부여합니다. 그러나 꽃 자체에는 그 모든 의미가 완전히 결여되어 있습니다. 첨부 그리고 우리가 그것에 가하는 혐오. 꽃 자체의 본질도 부족하다.

우리가 단순히 꼬리표를 붙인 것에 대해 이야기할 때 매우 자주 제공되는 예는 대통령입니다. 우리는 지금 오바마를 바라보며 마치 그가 그의 편에서 대통령인 것처럼 "그는 대통령이다"라고 말합니다. 그러나 실제로 그는 대통령으로 태어나지 않았습니다. 그는 우리가 그를 선출하고 그가 취임한 후에야 대통령이 되었습니다. 그 당시 그는 실제로 "대통령"이라는 이름을 가지고 있었고 그는 대통령의 기능을 수행할 수 있었고 실제로 그가 대통령이 되었습니다. 그러나 우리가 그 이름을 부여하기 전에 그는 대통령이 아닙니다. 너무 많은 것들이 단순히 레이블이 지정되는 것에 달려 있습니다.

꽃이 내 것이 된다는 생각은 어떻습니까? 왜 내 것이 되는가? 글쎄, 누군가 나에게 그것을 주었기 때문에 그것은 내 것이 되었다. 우리 모두는 소유자인 한 사람이 다른 사람에게 무언가를 줄 때 새로운 사람이 소유자가 된다는 데 동의했습니다. 그리고 그 새로운 사람은 이제 특정한 특권을 갖게 되었습니다. 그래서 우리는 "내 것"이 무엇인지에 대한 아이디어를 가지고 있으며, 아마도 다른 사람의 것을 존중합니다. 우리는 사람들이 그렇게 하지 않을 때 사회에서 많은 어려움을 겪는다는 것을 압니다. 예를 들어 도둑질과 같은 어려움이 있습니다. 우리의 모든 마음은 이 모든 것에 동의하고 어떤 의미를 부여합니다. 그래서 생각은 사물이 마음과 관련하여 존재한다는 것입니다. 그것들은 스스로 존재하지 않으며, 그것들을 인식하는 어떤 마음과도 독립적인 고유한 본질을 가지고 있습니다.

내재적 존재의 반증

사물은 의존적이기 때문에 독립적이지 않습니다. 종속과 독립은 상호 배타적이기 때문입니다. 만약 사물이 의존적이라면 그것들은 독립적이지 않습니다. 그리고 독립은 고유의 의미입니다. 따라서 '독립적 존재'와 '내재적 존재'는 같은 의미입니다. 다른 어떤 요인과도 무관하며, 스스로의 힘으로 자립할 수 있다는 뜻입니다. 여기에서 사물이 독립적이라면 영구적이어야 한다는 것을 알게 됩니다. 왜냐하면 그것들이 독립적이라면 다른 어떤 요인에도 독립적이기 때문입니다. 그것들을 잉태하고 분류하는 것은 마음일 뿐만 아니라 그것들은 원인과 조건. 원인과 무관한 모든 것 조건 영구적입니다. 사물이 본질적으로 존재한다면 영구적이어야 하며 그렇지 않습니다. 이것은 내재적 존재를 반증하는 반박으로 작용한다.

우리가 라벨과 물건에 쌓는 것

우리는 네 개의 봉인 중 세 번째 봉인에 들어가고 있습니다. 우리는 다음 세션에서 열반에 대해 조금 더 이야기할 것입니다. 그러나 지금, 당신의 마음이 사물을 어떻게 생각하고 분류하는지 돌아다니며 살펴보십시오. 실제로 우리 교육의 많은 부분이 레이블을 배우는 방법은 매우 흥미 롭습니다. 법원 사건에 ​​대해 이야기할 때 우리는 무죄 또는 유죄 중 어떤 레이블을 부여할지 결정하는 것에 대해 이야기합니다. 레이블을 놓고 전쟁이 벌어지고 있습니다. 이 흙 조각을 내 것이라고 합니까, 아니면 당신의 것이라고 합니까? 따라서 사물에 레이블을 지정하는 방법과 레이블과 관련하는 방법이 매우 중요합니다. 레이블 자체에 실제로 잘못된 것은 없습니다. 라벨링을 통해 우리는 인간으로서 함께 기능하고 사물을 공유할 수 있습니다. 표기가 문제가 아닙니다. 그러나 우리가 레이블과 별개로 개체가 자체 측면에서 존재한다고 생각하고 그 위에 모든 종류의 다른 것들을 쌓을 때 그것이 번식합니다. 첨부 과 분노. 그리고 다른 사람들이 우리가 쌓은 것과 다른 것을 레이블 위에 쌓으면 "내 것"을 쌓고 우리는 "내 것"을 쌓고 누구의 것인지 놓고 싸웁니다.

자, 이것을 염두에 두고 오늘 오후에 계속하겠습니다. 죄송합니다. 오늘 아침에 질문할 시간이 없었습니다.