심경 해설

• 집합의 공허함과 사람의 공허함
• 다섯 보살 경로
• 네 가지 심오함
• 두 가지 진리가 어떻게 동일한 본성인지
• 공허함의 대상이나 경험의 장

에 대한 논평 심장경. (다운로드)

자극

우리의 동기를 키우고 우리의 인간 잠재력, 우리의 불 자연, 우리가 가지고 있음을 기억 ACCESS ~로 협력 조건 이것을 개발하기 위해 불 자연. 이 세상의 행복을 퍼뜨리고, 우리를 묶는 무지를 초월하고, 다른 모든 존재들이 그 무지와 그 씨앗과 얼룩을 초월할 수 있도록 인도하기 위해 진정으로 노력합시다. 모든 사람이 완전히 깨달을 수 있습니다.

에 대한 논평 심장경

에 대한 다양한 논평이 있다. 심장경. 내가 지난 XNUMX월에 델리에 있었을 때 성하께서는 라마승 에 가르쳤다 심장경, 아마도 우리가 갖게 될 시간만큼. 나는 그가 당시 사용했던 아웃라인을 사용하고 있습니다. Jnanamitra의 아웃라인입니다. 나눕니다 심장경 섹션으로. 나는 또한 일부 섹션과 그 섹션에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대해 약간의 논평을 할 것입니다. 그것은 당신이 가지고있는 종이입니다.

이 경은 대승 수행자들, 다시 말해서 포부 모든 존재의 이익을 위해 완전히 깨달은 부처가 되십시오. 이것은 지혜의 완성에 참여하고자 하는 대승 수행자들이 그렇게 할 수 있도록 하기 위함이었습니다. 지혜의 완성, 공(空)의 깨달음이 그대를 해탈의 경지에 이르게 하고 대승 수행자의 경우 완전한 깨달음에 이르게 하는 것입니다. 그래서 그들을 위해 말한 것입니다.

그것은 XNUMX개의 윤곽으로 나누어져 있었습니다(내 생각에는 XNUMX번째 윤곽도 있어야 할 것 같지만).

있습니다:

1. 무대의 설정 또는 서문
2. 지혜로의 진입
3. 공허함의 특징
4. 공허함의 대상이나 경험의 장
5. 지혜의 이점 또는 특성
6. 지혜의 열매
7. XNUMXD덴탈의 만트라 지혜의

마지막으로 마지막에 살짝 뿌듯해 하는 부분이 있습니다. 그것에 대한 특별한 개요는 없지만 다음을 나타냅니다. 불Avalokiteshvara가 말한 것에 대한 '의 승인.

1. 무대의 설정 - 서문

이와 같이 내가 들은 바에 따르면, 한때 세존께서는 대승(大御)과 대 보살(菩薩)의 무리와 함께 한 방법으로 독수리산의 라자그리하(Rajagriha)에 머물고 계셨다. 그 때 세존께서는 무량한 방면의 집중에 몰두하셨다. 현상 심오한 일루미네이션이라고 합니다.

무대의 설정 또는 서문: "내가 들은 바가 이러하니라..."라고 말하는 사람은 아난다입니다. 그는 불의 수행원. 후 불500 아라한이 모여서 모든 가르침을 암송하고 모을 때의 반열반 불, 아난다는 경전을 모두 들었기 때문에 경전을 말하도록 임명되었다. 그래서 “한 때 세존이시여” 즉, 불—“Vulture's Mountain의 Rajagriha에 거주하고 있었습니다…” 이곳은 Bodhgaya에서 그리 멀지 않은 인도의 한 곳입니다.

그래서 그들은 화목한 마음으로 “한 법으로” 앉아 “대승과 대 보살과 함께” 앉아 있습니다. Rajgir 및 Vulture's Peak에 가본 적이 있다면 경전이 말한 곳은 실제로 작은 곳입니다. 스님의 숫자는 적지만 보살이 하늘을 가득 채웠다고 합니다. 그래서 이것은 지상의 인간만이 아니라 정토의 보살들도 함께 다니는 가르침이었다. 그것이 무대를 설정하는 것입니다.

2. 지혜로의 진입

그러면 지혜에 들어가려면 “그 때에 불 무수한 측면의 집중에 빠져 있었다. 현상 심오한 일루미네이션이라고 합니다.” 그래서 불 공허함을 묵상하고 있었다. 명상을 하고 있을 때 그의 몸에서 발산되는 큰 빛이 있었기 때문에 그것을 심오한 조명이라고 불렀습니다. 몸 그리고 우주 전체에 퍼집니다. 물론 이것은 높은 보살만이 볼 수 있다. 이 빛은 중생의 마음을 정화했습니다. 그리고 그것은 그들의 마음을 무르익는 데 도움이 되어 그들이 이전 시대에 광범위한 지혜를 이해하기 위해 심은 씨앗이 무엇이든 그 씨앗이 그 당시에 익고 성숙할 수 있었습니다. 몸도 빛을 발하기 때문에 온 신들인 일부 신들의 오만함을 제압하기 위해 빛을 발하기도 했다. 데바는 약간 거만합니다. 하지만 불의 몸 그들의 오만을 누그러뜨리기 위해 더욱 빛을 발했습니다.

그 당시에도 우수한 관세음보살, 보살위대한 존재는 지혜의 심오한 완성의 수행을 완벽하게 보고 있었고, 오집의 고유한 존재의 공허함도 완벽하게 보고 있었습니다.

그 당시 고귀한 아리아 관세음보살(Arya Avalokiteshvara) 또는 첸레치히(Chenrezig)도 “ 보살, 위대한 존재”—누가 보살 그리고 위대한 존재인 마하야나 아리아(Mahayana arya)는 “지혜의 심오한 완성의 수행을 완벽하게 바라보고” 있었습니다. 그는 또한 지혜의 완성에 대해 명상하고 있었습니다.

여기서 티베트 표현은 "파롤투 피인파” 그리고 종종 “완벽함”으로 번역됩니다. 그러나 실제로 "paro"는 "먼 곳"또는 "건너 뛰다"를 의미합니다. 그래서 우리는 종종 그것을 “지혜의 완전함”이 아니라 “지혜의 원대한 지혜”로 번역합니다. 이 지혜가 마음속에 계발되면 우리가 무지와 고통, 업, 그리고 둑카.

3. 공허함의 특징

그래서 그는 공허함을 묵상하면서 “오집의 본존의 공함도 보나니”라고 했습니다. "또한"은 그가 또한 공허함을 명상하고 있었다는 것을 의미할 수 있습니다. 그것은 또한 그가 오집의 공허함을 보았을 뿐만 아니라 사람의 공허함을 보고 있었다는 것을 의미할 수도 있다. 다섯 가지 덩어리의 공허함 - 어제 내가 두 종류의 이타심에 대해 이야기한 것을 기억하십시오. 현상 그리고 사람의 이타심. 자아의 구성요소인 집합체 - 다섯 가지 집합체: 형태 또는 우리의 몸, 느낌, 차별, 조건화 요인, 그리고 의식(또는 일차 의식). 이것이 다섯 가지 집합체입니다. 그것들의 수집은 사람이 지정되거나 귀속되는 지정의 기초가 됩니다. 언제 우리가 꾀하다 오집의 공허함, 그것이 바로 이타심이다. 현상. 언제 우리가 꾀하다 사람의 공허함(그들에게 의존하여 전가됨) - 그것이 바로 사람의 이타심입니다. 따라서 여기에서 "또한"은 사람의 이타심도 포함할 수 있습니다.

그 다음, 권능을 통해 불, 존자 샤리푸트라는 상급 관세음보살에게 말했습니다. 보살, 위대한 존재, "지혜의 심오한 완성을 실천하고자 하는 혈통의 아이는 어떻게 훈련해야 합니까?"

“그러면 권능으로 불, 존자 샤리푸트라가 상급 관세음보살에게 말했습니다. 보살, 위대한 존재는… " 불여기 앉아서 이 경전을 통찰하고 있느니라. 그러나 그는 Shariputra의 마음을 축복하거나 영감을주었습니다. 그리고 관세음보살의 마음에 영감을 주어 그들이 듣고 있는 모든 사람들의 이익을 위해 이 대화를 하도록 했습니다.

샤리푸트라는 그 중 하나였다. 불의 선배이며 지혜의 전문가였다. 그는 마음에 복을 받아 관세음보살에게 말했습니다.

그는 그 질문을 하고 있습니다. 이 질문을 해주신 Shariputra에게 정말 감사드립니다. 그는 방 뒤편에 앉아 이렇게 생각하지 않았습니다. "오, 내가 이 질문을 하면 모두가 내가 너무 멍청하다고 생각할 것입니다. 그러니 조용히 하는 것이 좋습니다." 가르침이 끝났습니다.” 아니요, Shariputra는 그것을 바로 거기에 놓았고 우리는 그 일을 해준 것에 대해 그에게 감사해야 합니다.

그의 질문은 "혈통의 자녀는 어떻게 해야 합니까?"였습니다. 보살. 에이 보살 의 아이와 같다. 불 왜냐하면 그들은 자랄 것이기 때문입니다. 불. 그래서 어떻게 해야 보살 이 심오한 지혜의 완성을 훈련하기를 원하는 사람이 누구입니까? 알다시피, 당신은 단지 거기에 앉아서 "비어있다, 비어있다, 비어있다"고 말하고 공허함을 깨닫는 것이 아닙니다. 그리고 당신은 거기에 앉아서 다리를 꼬고 공허함이 나타나기를 기다리는 것이 아닙니다. 무엇을 해야 하는지 정말 알아야 합니다.

그는 이렇게 말했고, 상급 관세음보살, 보살대존자는 사리불에게 다음과 같이 대답하였다. 오집합의 존재도."

그래서 “그가 이렇게 말하였고, 상급 관세음보살, 보살중생이 사리푸트라 존자에게 다음과 같이 대답하였다.”라고 말씀하셨다. 그가 말하기를 "사리푸트라여, 어떤 아들이나 딸이든지" 라고 하였으니, 어떤 남녀 수행자는 보살 “지혜의 심오한 완성을 행하고자 하는 자는 이와 같을 것이요…

"이렇게 그가 말하였다..."로 시작하는 이 특정한 두 단락은 "… 이 두 단락은 축적의 도와 준비의 도에서 지혜의 완성을 수행하는 방법에 대한 간략한 설명입니다.

우리가 에 대해 말할 때 보살의 길, 더 이상 배우지 않는 길에 이르기 위해 거쳐야 할 다섯 가지 길이 있습니다. (나는 XNUMX위도 아닌데.) XNUMX위는 너가 자발적인 곳 보살, 당신이 깨달은 곳 보살 견고하고 안정적인 것입니다. 그래서 중생을 보면 이렇게 반응합니다. 불 그들에게 이익이 되도록." 에 들어가는 표시입니다. 보살 경로, 축적 경로의 시작. 축적의 길은 당신이 그 때 공덕을 쌓고 있기 때문에 그렇게 불리는 것입니다. 당신은 또한 그 시간에 당신의 지혜를 개발하고 있습니다.

평온함(또는 샤마타) 및 통찰력(또는 위빠사나) 공허함의 대상에 대해 - 그러나 이것은 직접적 실현이 아니라 개념적 실현이다. 추론입니다. 두 번째 길, 준비의 길로 들어가는 지점입니다. 준비의 길에서 당신은 공허함을 직접 깨닫기 위해 준비하고 있습니다. 이것은 바로 지금 당신의 실현이 여전히 개념적 실현이기 때문입니다. 공허함의 개념적 실현은 의미 일반성[또는 개념적 외양]이라 불리는 것의 베일이 있다는 것을 의미합니다. 즉 공허함의 일반적인 이미지입니다. 그래서 당신은 공허함의 실현을 뒷받침할 공덕을 다시 모으고 있습니다.

공(空)에 대한 이해, 즉 베일이 벗겨진 지점에 이르면 공(空)에 대한 직접적인 인식이 일어납니다. 이 지점에서 당신은 공허함의 직접적인 깨달음과 함께 고요함과 통찰의 통일성을 갖게 됩니다. 그것은 보는 길의 시작, 또는 세 번째 보살 길. 그리고 그것은 공허함을 보는 첫 번째 직접적인 경험이기 때문에 "보는 것"이라고 합니다. 그러면 시작되는 것을 보는 길에 십이라고 하는 것이 보살 근거. 당신은 종종 열 가지 수준이나 단계의 표현을 듣습니다. 부미스 의 보살. 그들은 보는 길에서 시작하여 네 번째 길인 보는 길을 간다. 명상.

"명상"는 "익숙하다"와 같은 어근에서 유래했기 때문에 그렇게 불립니다. 의 경로에 명상, 이 XNUMX가지 모두에 대해 보살 bhumis, 당신이하고있는 것은 공허함의 실현에 익숙해지고 그것을 사용하여 점차적으로 다른 층의 모호함을 없애는 것입니다. 여덟 번째에 도착하면 보살 수준 또는 부미, 그 지점에서 당신은 윤회에 묶이는 모든 괴로운 가려움을 벗어났습니다. 하지만 XNUMX개를 모두 완료했을 때만 보살 단계 [또는 bhumis 또는 근거] 그리고 당신은 다섯 번째 길, 더 이상 배우지 않는 길에 도달합니다. 그 때 당신은 또한 당신이 완전히 깨달음을 얻는 것을 방해하는 모든 인지적 모호함을 벗어던집니다. 다섯 번째 길은 더 이상 배우지 않는 길입니다. 의 길이다 부처님. 모든 것을 달성했기 때문에 "더 이상 배우지 않음"이라고 합니다. 처음 XNUMX개의 경로는 학습 경로입니다.

여기, 이 두 단락, 우리는 초기에 대해 이야기하고 있습니다 보살 축적의 길과 준비의 길에 있는 사람. 그들은 먼저 올바른 견해를 확립하고 집중력과 통찰력을 완성하기 위해 노력하고 있습니다. 이것은 그들이 가질 수 있도록 추론적 실현 공허함, 즉 평온과 통찰력의 결합. 이 [즉, 이 두 단락]은 그 사람에 대한 요약입니다.

그가 "다음에"라고 말한 곳에서 - 이후에 추론을 나타냅니다. 추론에 대한 티베트 용어는 후속과 관련이 있습니다. 하나는 “나중에 온전하고 바르게 본다”는 것이므로 “오집의 본래적 존재의 공허함”에 대해서도 바른 견해를 가지고 있지만 유추하는 것이다. 다시 말하지만, [우리는] XNUMX가지 총체를 가지고 있습니다. 현상; 그리고 "또한"은 사람의 이타심을 의미합니다.

네 가지 심오함

이제 다음 단락으로 광범위한 설명을 시작합니다.

양식이 비어 있습니다. 공허함은 형식이다. 공(空)은 형(形) 외에 다른 것이 아니다. 형태도 공허함과 다름없다. 마찬가지로 느낌, 차별, 구성 요소 및 의식이 비어 있습니다.

핵심은 다음과 같습니다. “양식이 비어 있습니다. 공허함은 형식이다. 공(空)은 형(形) 외에 다른 것이 아니다. 형태도 공허함과 다름없다. 마찬가지로 느낌, 분별, 구성요소, 의식이 공허하다.” 이것은 여기에서 네 가지 심오함을 말합니다. 때때로 사람들은 그것을 "형태는 공허함"으로 번역하지만 실제로는 올바른 번역이 아닙니다. "양식이 비어 있습니다."입니다.

형식은 관습적인 진리입니다. 그것은 조건화 된 현상, 합성물, 생성 된 것입니다. 공허함은 그 궁극의 자연. 따라서 형식은 비어 있습니다. 그런 다음 공허함은 속성 또는 형식의 품질입니다. 그러나 형식은 공허함과 같은 것이 아닙니다. 따라서 "형태가 비어 있습니다." 여기서 첫 번째 심오함은 형식이 비어 있음을 말하는 것입니다. 그리고 그것이 첫 번째 집계이기 때문에 그것은 형태를 취하고 있습니다. 여기 양식은 우리의 몸. 이것은 우리가 의존적으로 레이블을 붙인 XNUMX개의 집계 중 첫 번째입니다.

'형태가 텅 비어 있다'에서 텅 비어 있다는 것은 존재하지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. 공허함은 우리가 혼란 속에서 그것에 투영하고 있다고 생각하는 특정 유형의 잘못된 존재가 결여되어 있음을 의미합니다. 아주 거칠게 비유하자면 선글라스를 끼고 태어난 것과 같습니다. 당신이보고있는 모든 것이 어둡습니다. 당신은 당신이 지금까지 알고 있는 전부이기 때문에 당신이 보고 있는 것이 현실이 아니라는 것을 깨닫지 못합니다.

그것은 우리와 같은 종류입니다. 우리에게는 이러한 무지가 있습니다. 우리는 사물을 본질적으로 존재하는 것으로 보거나 우리에게 본질적으로 존재하는 것처럼 보입니다. 우리는 그 모습에 동의합니다. 그리고 그것들을 본질적으로 존재하는 것으로 이해하고 파악하십시오. 그리고 그것이 우리가 항상 해왔던 것이기 때문에 그것을 문제로 보지도 않습니다. 그러나 사물은 본질적으로 존재하지 않습니다. 즉, 그들을 만드는 그들 자신의 본질적인 본성이 없습니다. 그들은 다른 요인과 독립적으로 존재하지 않습니다. 즉, 원인과 조건— 왜냐하면 우리의 몸 원인에 따라 다르며 조건. 그만큼 몸 부분과 독립적으로 존재하지 않습니다. 그것은 많은 부분을 가지고 있습니다. 부품에 따라 다릅니다. 당신은 가질 수 없습니다 몸 부품이 없어도 몸. 그만큼 몸 또한 용어와 개념에 따라 다릅니다. 우리의 마음은 그 부분들을 모아서 "아, 이것은 몸," - 레이블에 "몸.” 그래서 몸 이 모든 다른 방식으로 의존합니다. 그러나 우리는 그것이 의존적이라고 보지 않습니다. 우리는 그것이 스스로 서게 만드는 고유한 본질이 있다고 생각합니다.

그래서 여기서 샤리푸트라가 말하는 것은 궁극의 자연 형식: "형식은 비어 있습니다." - 우리가 생각하는 고유한 존재가 결여되어 있습니다.

두 번째 심오함은 “공(空)이 곧 형상이다.”입니다. 이것이 말하고자 하는 바는 우리는 형태가 단순한 외형이며 단순히 이름으로 표시되어 존재한다는 것을 이해한다는 것입니다. 의존 발생에 대한 이러한 이해는 형태가 공허함의 표현임을 이해하는 데 도움이 됩니다. 즉 형(形)은 텅 빈 속에 존재한다. 그래서 궁극의 자연 형체는 텅 빈 것입니다. 형체는 텅 비어 있습니다. 그러나 공은 다른 우주 어딘가에 존재하는 것이 아니라 공허한 형태가 발생합니다.

여기에서 우리는 형식의 전통적인 특성에 대해 이야기하고 있습니다. 사실 네 가지 심오함 중 마지막 세 가지는 형식의 관습적 특성을 다루고 있습니다. 여기에서 우리는 공허한 형태가 일어난다는 것을 이해하고 있습니다. 그래서 형태는 그것이 공허함 안에서 일어난다는 의미에서 공허함의 표현이다. 그러나 공(空)이 어떤 긍정적인 실체이며 그 다음에 형태로 다시 나타난다는 의미에서 공(空)의 표현이라고 생각하지 마십시오. 아니, 그게 아니야. 그건 잘못된 견해.

세 번째 심오함과 네 번째 심오함은 실제로 다음 두 문장에 나와 있습니다. “공(空)은 형(形) 외에 다른 것이 아니다. 형체도 다름 아닌 공허함이니라.” 여기에서 우리가 보고 있는 것은 이것입니다. 두 개의 진리는 같은 성질이지만 완전히 동일하지는 않습니다. 그러므로 공(空)은 형상(形)과 다름이 없고, 형상(形)과 같은 성질이다. 우리는 이렇게 생각하는 경향이 있습니다. “오, 궁극적인 진리입니다. 그것은 다른 우주 어딘가에 존재합니다. 여기 우리는 우리의 미친 마음과 함께 우리의 미친 세상에서 윤회에 있습니다. 그리고 현실의 본성인 공허함은 우리가 가야 할 다른 초월적 장소에 존재한다.” 잘못된! 공허함은 모든 것 안에 바로 지금 여기에 있습니다. 왜냐하면 공허함은 궁극의 자연 모든 것. 공허함은 다른 모든 것과 분리되어 존재하지 않습니다. 그러므로 공(空)은 형상이다. 형태와 별개가 아니다. 그러나 그것은 형태와도 완전히 같지 않습니다. 왜냐하면 공은 궁극적인 진리이고 형태는 관습적인 진리이기 때문입니다. 그들은 우리가 "하나의 본성 비자 면제 프로그램에 해당하는 국가의 시민권을 가지고 있지만 명목상 다른.” 이는 두 가지 진리가 매우 가깝다는 것을 의미합니다. 그들은 하나의 본성. 그들은 서로 없이는 존재할 수 없습니다. (직접적인 인식을 가질 때 불 그러나 이 둘, 즉 궁극적인 진리와 관습적인 진리는 따로따로 나타나지 않습니다.) 따라서 그들은 같은 성질을 가지고 있지만 동일하지 않습니다. 네 가지 심오함 중 세 번째입니다.

여기서도 “공(空)은 형(形)이 아니요 형(形)도 텅(虛)과 다름없다”로 표현되는 사심(四깊은 것) 중 네 번째가 여기에 함축되어 있다. 이것은 관습적 진리와 궁극적 진리라는 두 가지 진리가 같은 실체이지만 명목상 구별된다는 것입니다. 그것들은 서로 없이는 존재할 수 없지만 완전히 똑같지는 않습니다. 이것을 이해하려면 두 가지를 모두 깨달아야 합니다. 궁극의 자연 그리고 형태의 관습적 성질을 이해하고 궁극적인 성질과 관습적 성질을 구별할 수 있다. 그래서 단순히 공허함을 깨닫는 것이 아닙니다. 또한 의존으로 존재하는 것과 공(空)이 같은 점에 이른다는 것을 깨닫는다. 그들은 모순되지 않습니다. 그런 종류의 이해가 있으면 두 가지 극단에 빠지지 않습니다. 한 가지 극단은 절대주의입니다. 사물이 본질적으로 존재한다고 생각하는 것입니다. 다른 하나, 허무주의의 극단은 공(空)을 완전한 무(無)로 착각하는 것이다. 공허함은 내재적 존재의 공허함입니다. 우리는 "공허함"이라고 약칭할 수 있지만, 그것은 내재적 존재의 공허함입니다. 그것은 존재의 공허함이 아니다. 존재와 내재적 존재는 존재가 존재하는 반면에 내재적 존재는 존재한 적이 없기 때문에 다르다.

그런 다음 계속 진행합니다. 다음 단락은 보는 도에서 지혜의 완성을 수행하는 방법입니다. 이것은 당신이 새로운 사람이라면 처음으로 직접적인 통찰력을 가질 때입니다. 보살, [수행자]가 아닌 아라한 차량에서 [ 보살 차량]. 이것은 당신이 처음으로 공허함을 직접적으로 인식할 때입니다.

사리불이여, 이와 같이 현상 아무 특징도 없이 그저 비어있을 뿐이다. 그들은 생산되지 않으며 중단되지 않습니다. 그들은 더러움이 없고 더러움에서 분리되지 않습니다. 그들은 감소도 증가도 없습니다.

여기에서 관세음보살이 말하기를 “샤리뿌라여, 이와 같이 현상 아무 특징도 없는 텅 빈 것뿐이다.” 당신은 이렇게 말할 수 있습니다. “하지만 그것들은 특징이 있습니다. 이 천은 녹색이고 직사각형이며 질감이 있습니다. 특징이 있습니다.” 그러나 이것이 의미하는 바는 그것이 자신의 특성으로 존재하지 않는다는 것입니다. 본질적으로 존재하는 특성이 없습니다. "본질적으로 존재하는 특성이 없다"고 말하지는 않지만, 그것은 함축되어 있습니다. 이 경전의 앞부분에서 우리가 항상 말하지 않는 고유한 존재의 공허함을 언급했음을 기억하십시오. 우리는 "형태도 없고, 느낌도 없고, 차별도 없고..."라는 부분에 도달하게 될 것입니다. "본질적으로 존재하는 형태도 없고, 본질적으로 존재하는 느낌도 없고, 본질적으로 존재하는 차별도 없고, 본래 존재하는..."이라고 매번 말하지는 않습니다. 무슨 말인지 알잖아요. 당신은 그것을 완료하지 못할거야! 그것은 단지 경전의 앞부분에서 말한 곳에서 가정되고 이어진 것입니다. 때로는 이런 식으로 더 많은 영향을 미칩니다.

사리불이여, 이와 같이 현상 아무 특징도 없이 그저 비어있을 뿐이다.

형태는 본질적으로 존재하는 특성을 갖지 않지만 관습적인 특성을 갖는다.

그들은 생산되지 않으며 중단되지 않습니다.

형식 ... 음, 모두 현상 우리는 여기에서 이야기하고 있습니다. 그들은 생산되지 않습니다. 그러나 당신은 이렇게 말할 것입니다. “그들은 생산됩니다. 꽃은 씨앗에서 자란다." 그들은 본질적으로 생산되지 않습니다. 그것들은 다른 것들과 독립적으로 발생하지 않습니다. 그것들은 독립적으로 또는 본질적으로 중단되지 않습니다. 본질적으로 생성되지 않은 것이 본질적으로 중단될 수 없기 때문입니다.

그들은 더러움이 없고 더러움에서 분리되지 않습니다.

“그들에게는 더러움이 없습니다…” 당신은 이렇게 말할 것입니다. “하지만 잠깐만! 우리는 무지에 의해 오염된 모든 것이 둑카의 본성에 있다는 이야기를 어제 끝냈습니다. 그럼 잠시만요! 그들에게 더러움이 있는 것이 틀림없다.” 본질적으로 존재하는 더러움은 없습니다. 다시 말해서, 더러움은 어떤 것의 고유한 본성이 아닙니다. 그러나 그들은 또한 본질적으로 존재하는 “더러움으로부터의 분리”가 없습니다.

번뇌로부터의 분리는 진정한 소멸, 즉 우리가 실현하려고 하는 것을 말합니다. 그것들은 본질적으로 존재하지도 않습니다. 그러나 때때로 우리 마음은 이렇게 말합니다. 그러나 열반은 하나의 절대 진리입니다. 번뇌로부터의 분리—본질적으로 다른 모든 것과 독립적으로 존재합니다. 공허함은 본질적으로 존재합니다. 그것은 아무것도 의존하지 않습니다.” 잘못된! 그건 큰 실수야, 큰 실수야. 이 모든 것들은 부정이지만 여전히 다른 요인들에 의존하여 존재한다. 그들은 여전히 ​​​​다른 요인에 따라 존재합니다. 그리고 그들은 특히 개념과 레이블로 인해 여전히 존재합니다.

그들은 감소도 증가도 없습니다.

그것들은 본질적으로 존재하는 감소와 본질적으로 존재하는 증가가 없습니다. 그들은 일반적으로 감소합니다. 은행 계좌는 줄어들고 은행 계좌는 올라갑니다. 사물은 감소하고 증가하지만 본질적으로 그렇지는 않습니다.

그런 다음 다음 단락은 경로에서 연습하는 방법에 대한 섹션을 시작합니다. 명상.

그러므로 사리불이여, 공(空)에는 형(形)도 없고 느낌도 없고 분별력도 없고 구성요소도 없고 의식도 없습니다. 눈도 없고 귀도 없고 코도 없고 혀도 없고 몸, 정신이 없다; 형태도 없고 소리도 없고 냄새도 없고 맛도 없고 촉감도 없고 현상도 없다. 눈의 요소가 없고 마음의 요소가 없을 때까지, 그리고 마음의 요소가 없을 때까지 계속됩니다. 무명(無明)도 없고 무명(無明)의 해로움도 없고, 늙음과 죽음의 해로움도 없고 늙음과 죽음의 해로움이 없기에 이르느니라. 마찬가지로 괴로움도, 기원도, 소멸도, 길도 없습니다. 고귀한 지혜도 없고, 성취도 없고, 성취하지 못함도 없습니다.

그러므로 사리불이여, 공(空) 중에..." 여기에서 공(空)을 직접 깨달을 때에는 일체의 일체의 형상이 없다. 현상 그리고 본질적인 존재의 모습은 전혀 없습니다. 때를 꾀하다 공(空)에 대한 직접적인 지각이 있을 때 마음에 나타나는 것은 공(空)뿐이며 다른 것은 없습니다. 공허함을 깨닫는 감각조차 없다. 이것이 비 이중성이 의미하는 바입니다. 공허함을 깨닫고 있다는 느낌은 없습니다.

때때로 사람들이 "나는 모든 것과 하나라는 것을 깨달았습니다."라고 말하는 것을 듣습니다. 하나와 비이원성은 매우 다릅니다. 하나는 긍정적인 것이고 하나를 가지려면 둘, 셋, 하나 이상을 가져야 하기 때문입니다. 비이중성은 "그게 다야."라고 말하는 것입니다. 우리는 부정하고 있습니다. "나는 모든 것과 하나"라고 생각할 때 이미 이중성이 있습니다. 왜냐하면 내가 있고 모든 것이 있기 때문입니다. 여기서 공(空)에 대한 직접적인 인식에서 나타나는 것은 공(空)뿐이다. 마음이나 의식이나 공허함을 아는 사람의 마음에는 모습이 없습니다. 주체와 객체가 완전히 융합되어 있다. 이것이 바로 비이중성(Non-Duality)이 의미하는 것입니다.

자, 나는 당신에 대해 모르지만 그것에 대해 생각할 때 나는 공허함을 이원적으로 지각하는 것이 어떤 것인지 개념화하기조차 어렵습니다. 항상 대상을 인식하는 주체의 느낌이 항상 있기 때문입니다. 그것과 함께 진정으로 실존하는 주체와 진정으로 실존하는 대상의 모습이 나타난다. 그리고 우리는 그것에 동의하고 그것을 이해합니다. 그러나 당신이 공허함을 직접 지각할 때, 어떤 관습적인 모습도 보이지 않습니다. 현상. 그래서 우리가 “형태도 없고 감정도 없고 차별도 없고…

우리가 “형도 없고 느낌도 없고 분별력도 없고 구성요소도 없고 의식도 없다”고 말할 때, 이것이 다섯 가지 집합입니다. 그들은 진정으로 존재하지 않습니다. "눈도 없고 귀도 없고 코도 없고 혀도 없고 몸, 마음이 없다”—그것은 우리가 대상을 이해하는 여섯 가지 감각 기능입니다. 그런 다음 그들이 파악하는 대상은 "형(보이지 않음)도 없고 소리도 없고 냄새도 없고 맛도 없고 촉감도 없고 현상.” 능력, 대상, 그리고 (우리가 다가가고 있는) 의식, 이러한 것들은 본질적으로 존재하지 않습니다. 그들은 모두 의존적으로 존재합니다. 그래서 “눈 요소가 없고 마음의 요소도 없고 마음의식의 요소도 없습니다.” 여기에서 우리는 XNUMX개의 요소 또는 XNUMX개의 구성 요소를 부정하고 있습니다. 그것은 여섯 가지 대상, 여섯 가지 감각 기관, 여섯 가지 마음을 포함합니다. 그래서 모든 것이, 우리의 마음, 감각 학부, 대상, 이 모든 것은 의존적으로 일어난다. 그들 중 어느 것도 본질적으로 존재하지 않습니다. “무명(無明)이 없고 무명(無明)이 없고, 늙음과 사망이 없고 늙음과 죽음이 없다”는 것은 무명에서 시작하여 늙음과 죽음으로 끝나는 유언의 열두 고리를 말하는 것이다. 이 XNUMX개의 링크는 우리가 윤회에서 어떻게 환생하는지에 대해 이야기합니다. 이 XNUMX개의 링크도 고유한 존재가 없습니다. 그리고 그것들의 소멸이나 고갈도 본래의 존재가 없다.

우리 마음이 존재하는 것으로 잡으려고 하는 모든 것에 대해 관세음보살은 “잊어버려! 잊어 버려! 이 중 어느 것도 본질적으로 존재하지 않습니다. 잊어 버려." 우리의 마음은 항상 "글쎄, 내가 그것에 집착 할 수 없다면 나는 이것에 집착 할 것입니다."

“이와 같이 괴로움도 없고, 근원도 없고, 소멸도 없고… 네 가지 고귀한 진리; 그리고 그것들은 실제로 존재하지도 않습니다. 그들은 자신의 본성을 가지고 있지 않습니다.

“고귀한 지혜는 없다”—우리를 해방시킬 지혜는 또한 실제로 존재하는 것도 아니다 현상.

“성취도 없고 성취하지 못함도 없느니라.” 해탈이나 깨달음의 "도달"-그것도 실제로 존재하지 않습니다. 그리고 우리가 거기에 도달할 때까지 "비달성"도 실제로 존재하지 않습니다. 따라서 우리의 마음이 확실히 붙잡고자 하는 모든 것은 그것이 우리에게 나타나는 방식으로 존재하지 않습니다.

그것이 공허함의 특징이었습니다. 공허함이 무엇인지 정말로 설명합니다.

4. 공허함의 대상이나 경험장

이제 그것은 공허함의 대상 또는 경험의 장입니다. 지금부터 XNUMX항이 끝날 때까지 이것은 또한 더 이상 배우지 않는 길에 이르는 길을 말하는 것입니다. 여기에서 우리가 다섯 가지 대승의 길을 지나고 있음을 알 수 있습니다.

그러므로 사리불이여, 성취가 없기 때문에 보살들은 지혜의 완성에 의지하여 머무릅니다. 그들의 마음에는 장애물도 없고 두려움도 없습니다. 완고함을 완전히 넘어서서 슬픔을 넘어선 최후의 경지에 이르느니라. 또한 삼세에 완전하게 머무는 모든 부처님은 지혜의 완성에 의지하여 위 없는 완전하고 완전한 깨달음의 상태에서 현현하고 완전한 부처님이 되십니다.

그러므로 체험의 대상이나 현장은 “그러므로 사리불이여, 부처는 본래 도가 없으므로 보살이 지혜의 온전함을 의지하여 거하느니라.” 궁극기는 무엇인가 피난처 A에 대한 보살? 공허함을 깨닫는 것은 지혜입니다. 때로는 내재적 존재 자체의 공허함을 지혜의 대상이기 때문에 지혜의 완성이라고 합니다. 그것이 지혜의 대상 또는 경험의 장입니다.

5. 지혜의 이점 또는 특성

그런 다음 포인트 XNUMX는 이 지혜의 이점 또는 특성입니다. 보살이 그들에게 의지하기 때문에 그들이 얻는 이익은 무엇입니까? "그들의 마음에는 장애물이나 두려움이 없습니다." 그들은 삼사라를 두려워하지 않으며 자기만족의 평화에 갇히지 않습니다. 듣는 사람너바나. 그들도 그런 두려움이 없습니다. 그들은 불변의 열반이라고 불리는 것을 가지고 있습니다.

“완전히 패역을 넘어”, 더 이상 그릇된 생각이 없고, 더 이상 무지하고, 더 이상 그릇된 파악이 없으며, “그들은 슬픔을 초월한 최종 상태에 도달합니다.” 슬픔 너머의 최종 상태는 완전한 깨달음, 이 불변의 열반입니다. 그것은 윤회에 거하지 않기 때문에 무주라고 합니다. 이는 아라한의 열반과 비슷하거나 유사합니다. 그러나 그것은 또한 개인의 평화의 상태인 아라한의 열반에 머물지 않습니다. 대신 인지적 모호함조차 제거된 완전한 깨달음에 이르렀습니다. 이를 통해 보살 ~가되기 위해 불 그리고 윤회가 끝날 때까지 어떤 방해도 없이 중생의 이익을 위해 일하십시오.

6. 지혜의 열매

그 다음은 지혜의 열매입니다. 오도(五道)의 완전한 지혜에 의지하여 깨달음을 얻는 방법을 말하는 것입니다.

그래서 “또한 모든 부처님은 지혜의 완성을 의지하여 삼세(과거, 현재, 미래)에 완전하게 거주하여 현현하고 완전한 부처가 되느니라”-그들은 모든 번뇌를 제거하고 모든 성품을 계발하였다-” 비할 데 없고 완전하고 완전한 깨달음의 상태.” 그래서 그들은 모든 길을 건너서 완전한 깨달음, 더 이상 배우지 않는 길에 도달할 수 있었습니다.

7. 지혜의 만트라

XNUMX번 포인트는 만트라 지혜의. 우리가 이전에 가지고 있었던 것은 더 겸손한 능력을 가진 사람들을 위한 "더 광범위한" 설명이었습니다. 이제 사리불이 참으로 선진하고 높은 학자들에게 답을 주겠다. 그는 이것을 다음과 같이 한다. 만트라. 만트라 번뇌로부터 마음을 보호하는 것을 의미합니다.

따라서 만트라 지혜의 완성, 만트라 탁월한 지식, 타의 추종을 불허하는 만트라, 동등함과 동등함 만트라Walk Through California 프로그램, 만트라 모든 괴로움을 철저히 진정시키는 것은 거짓이 아니므로 진리로 알아야 합니다. 그만큼 만트라 지혜의 완성이 선포됩니다. 타야타 게이트 게이트 파라게이트 파라삼게이트 보리소하.¹

샤리푸트라, 보살, 위대한 존재는 이와 같은 지혜의 심오한 완성을 훈련해야 합니다.

그래서 만트라 지혜의 완성, 만트라 큰 지식의” - 큰 인장, 큰 대상의 공허함을 알기 때문입니다. 그래서 대단한 지식입니다. 그것은 그 대상을 알고 있습니다. "...탁월하지 않은 만트라"가 없기 때문에 그렇게 부른다. 만트라 그것은 더 높고 더 우월하다. 만트라"- 즉, 만트라 그것은 이것과 같다 만트라. "…그만큼 만트라 그것은 모든 괴로움을 철저히 진정시키는 것입니다.” 그래서 우리를 윤회와 자기 만족 열반에서 해방시킵니다.

"그만큼 만트라,” 지혜는 사실은 사람의 말이 아니다. 만트라. 그것은 실제로 마음을 보호하는 지혜이기 때문에 지혜를 의미합니다. "거짓이 아니므로 진실로 알려야 합니다." 그것이 말하는 것은 완전히 거짓이 아니며 우리는 그것을 신뢰할 수 있습니다.

"그만큼 만트라 지혜의 완성이 선포됩니다. 타야타 게이트 게이트 파라게이트 파라삼게이트 보디 소하. "

타야타: "이렇다"

문: "가다"를 의미합니다. 실제로는 "가다"라는 뜻입니다. 성하께서는 과거 시제로 설명하셨습니다.

보리: "계발"

소하: "그렇게 되길" 또는 "이런 일이 일어나길"

처음으로 문 축적의 경로입니다. 초 문- 준비 경로; 파라게이트- 보는 경로; 파라삼게이트—경로 명상; 보리- 더 이상 배우지 않는 길.

당신은 관세음보살이 당신이 어떻게 꾀하다 이 다섯 가지 길을 통한 공허함; 무에서 시작하여 완성에 이르기까지 공허함에 대한 이해를 발전시키는 방법. 공(空)이란 무엇이며, 어떻게 깨닫고, 어떻게 마음을 정화하고 깨달음을 얻는가의 전체 과정은 다음과 같이 요약됩니다. 만트라 타야타 게이트 게이트 파라게이트 파라삼게이트 보디 소하. 라고 말할 때 다섯 가지 길을 생각할 수 있습니다. 만트라.

“샤리푸트라, 보살, 위대한 존재는 이와 같이 심오한 지혜의 완성을 수련해야 한다.” 보살 그리고 당신은 지혜의 심오한 완전함을 훈련하기를 원합니다. 이것이 당신이 해야 할 일입니다.

승인

이제 다음 부분은 관세음보살이 [샤리푸트라의 질문에] 주신 대답에 대한 승인입니다. 불반면, 불거기 앉아있어? 불에있다 명상 그리고 당신이 그것을 설명하는 사람입니까? 어떤 사람들은 "아 글쎄요. 불가르치지 않습니다. 바로 관세음보살입니다. 그는 무엇을 알고 있습니까? 그는 나와 똑같다. 나는 그가 말하는 것을 들을 필요가 없다.” 그래서 당신이 가지고있는 것을 극복하기 위해 불 그의 밖으로 나오는 명상 그리고 “좋다, 좋다”고 말하며 관세음보살이 말한 것을 확증합니다.

그러자 세존께서는 그 집중에서 일어나서 상급 관세음보살에게 말씀하셨다. 보살, 그가 잘 말한 위대한 존재. “좋아, 좋아, 혈통의 자식아. 그것은 그런 것입니다. 이와 같으니 너희가 계시한 대로 지혜의 심오한 완성을 행하여 여래도 기뻐하리라.

세존께서 이 말씀을 하실 때, 사리불존자, 관세음보살이시여, 보살, 위대한 존재와 그 제자들의 모임과 세속적인 존재들, 즉 신들, 인간들, 반신들, 영들이 세존께서 하신 말씀을 기뻐하고 크게 찬양하였다.”

그래서 “세존이 그 집중에서 일어나서 상급 관음보살에게 말씀하셨다. 보살, 그가 잘 말한 위대한 존재. "좋다 (좋아요." 그래서 정확히 지적하셨습니다. 그는 관세음보살을 찬양하지 않습니다. 그는 청중의 다른 모든 사람들에게 "그가 말한 것이 옳았으니 그의 말을 들어라."라고 말하고 있습니다.

그리고 그는 그를 "혈통의 자식"이라고 불렀습니다. 보살 될 예정 불. "그건 그렇군요." - 당신이 말했듯이. 그리고 “그러므로 그대가 계시한 대로 지혜의 심오한 완성은 이와 같이 행하여야 한다.” - 관장께서 설하신 대로 행해야 하며, 만일 행하면 “여래가 행하리라. 또한 기뻐하십시오.” 부처님은 왜 기뻐하실까? 부처가 된 그들의 모든 목적은 우리를 이롭게 하고 우리가 해탈과 깨달음을 얻도록 돕는 것이며 마침내 우리는 그것을 수행하고 수행하고 있기 때문입니다. 그래서 부처님과 보살들은 매우 기뻐했습니다. 사람들이 우리에게 선물을 줄 때 우리는 행복합니다. 그들은 우리가 깨달을 때 행복합니다.

그런 다음 다음 부분은 추종자, 나머지 청중, 그들이 어떻게 기뻐하며 이러한 가르침을 마음에 어떻게 받아들이는지에 대해 이야기합니다.

그래서 “세존께서 이렇게 말씀하셨을 때, 사리불존자, 관세음보살이시여, 보살, 위대한 존재, 그리고 그 제자들의 전체 회중"- 모든 듣는 자와 고독한 깨달음도- "세속적 존재들 뿐만 아니라"- 그래서 천신들, 인간들, 반신들, 영들, 아마도 개미들 독수리 봉우리에 있던 것, 거미, 그리고 그 모든 존재들. 모두가 “세존이 하신 말씀을 기뻐하고 크게 칭찬”하였다. 그래서 그 시점에서 그들은 이 모든 대화가 실제로 영감을 받아 이루어졌다는 것을 깨달았습니다. 불 세존께서는 그렇게 말씀하셨습니다. 불.

우리는 해냈다!!! [박수] 이제 우리는 그것을 실현하기만 하면 됩니다.

청중: 번역을 반복하시겠습니까? 만트라?

존자 Thubten Chodron: “갔어, 갔어, 넘어갔어, 완전히 넘어갔어, 깨달은 (또는 깨어난). 그러면 그렇게 해." (또는 “이런 일이 일어나기를” 또는 “이 축복이 스며들기를”)

우리가 이것을 외치는 동안, 생각할 것이 많이 있습니다. 그렇지 않습니까? 내가 이 부분에 대해 정말 좋아하는 것은 전체 장면이 있다는 것입니다. 당신은 거기에 앉아서 모든 일이 일어나는 것을 상상할 수 있습니다. Vulture's Peak에서 - 그들은 모두 거기에 앉아 있고 이 대화가 일어나고 있고 그들이 말하는 내용이 있습니다. 정말 감동적입니다. 경전을 암송할 때 그것을 재현하거나 재연하는 것과 같습니다.

이런 가르침을 들을 수 있다는 것은 큰 행운입니다. 우리는 그것에 대해 정말로 생각하고 기억하고 최대한 실천해야 합니다. 우리가 모든 것을 이해하지는 못하지만 확실히 이해하지 못합니다. 우리는 모두 훈련 과정에 있습니다. 우리 모두는 계속 경청하고 묵상하고 묵상하다 보면 천천히, 천천히 이해가 깊어질 것입니다. 그러면 우리는 실제로 첫 번째 도, 두 번째, 세 번째, 네 번째 도에 들어가 부처를 이룰 수 있을 것입니다.

헌신합시다.

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1. 가, 가, 가, 완전히 가, 가, 가, 자, 자! ↩