재생, 업과 공허

환생과 카르마

• 환생의 이해와 업
• 차이점 몸 그리고 마음
• 연속성 몸 그리고 마음

청년 04: 중생과 업 (다운로드)

의존적 발생과 공허함

• 물질적 우주의 연속성과 "시작"을 믿는 논리적 결함
• 이타심 또는 공허함의 의미

청년 04: 의지와 공허(다운로드)

질문과 답변

• 마음의 본질에 대해 더 배우기
• 공허함과 불안한 자아
• 의존하여 존재
• 산스크리트어로 만트라 암송

청소년 04: Q&A(다운로드)

불교의 관점에서 물질 우주도 의식도 이전에 아무것도 존재하지 않았던 일종의 절대적인 시작이 없습니다. 이 우주는 아마도 빅뱅이 있었고, 그로부터 우주가 나왔고, 우주는 빅뱅 이전에 존재하지 않았지만, 빅뱅 이전에 무언가가 존재했고, 그렇지? "쾅"하는 것이있었습니다. 거기에는 폭발적인 무언가가 있었고 이전에 존재했던 연속성이 있었습니다. 마음과 유사하게 이전에 존재했던 연속성이 있습니다. 그러면 누군가가 와서 "글쎄, 그 연속성의 시작이 언제였지?"라고 말할 것입니다. "숫자의 시작은 어디입니까?", "XNUMX의 제곱근의 끝은 어디입니까?", "무한대를 계산하는 방법은 무엇입니까?"와 같습니다.

질문의 특성상 답이 없기 때문에 이러한 질문에 답할 수 없습니다. 시작은 언제였습니까? 없었어요. 그리고 당신은 논리적으로 조사할 수 있습니다. "의식이나 물질에 어떤 종류의 절대적인 시작이 있었는가?" 절대적인 시작이 있다면 여기에 경계가 있습니다. 타임라인의 한쪽에는 존재가 있고 다른 한쪽에는 비존재가 있습니다. 타임라인을 보고 있습니다. 여기가 시초라면 시초 이전에 아무 것도 없었다면 시초는 어떻게 생겨난 것입니까? 존재하는 모든 것은 원인에 의존하기 때문에 아무 것도 없는 것에서 아무 일도 일어나지 않으며, 아무것도 없으면 어떤 원인도 생기지 않습니다. 아무것도 없으면 아무것도 없습니다. 태초 이전에 완전한 무(無)와 무(無)가 있다면, 태를 일으키는 것은 아무것도 없기 때문에 태가 존재할 수 없다. 왜 시작을 시작해야 합니까? 아무것도 없어요. 반면에 시작 이전에 시작의 원인으로 작용하는 것이 있었다면 시작은 시작이 아니었습니다.

어느 순간을 가리키며 "이제 시작입니다!"라고 말할 수 없습니다. 존재하고 기능하는 모든 것은 원인에 의존하고 그러한 원인은 항상 이전에 있었고 원인 없이는 아무것도 존재할 수 없기 때문입니다. 그러면 반드시 원인이 있어야 하므로 마음의 연속성을 역추적하여 시작이 없다고 합니다. 물질의 연속성을 역추적하면 물질이 형태를 바꾸고 에너지로 들어갔다가 다시 형태로 돌아올 수 있습니다. 그 과정에서 많은 변형이 있을 수 있지만 여전히 진행 중인 일종의 인과 관계가 있습니다. 우리는 이전에 과학자들이 입자가 존재하거나 사라진다고 말하는 과학자들에 대해 이야기하고 있었습니다. 당신이 그렇게 말할 수 있는지 확신하지 못합니다. 아마도 우리가 아직 알지 못하는 방식으로 변화하는 것 같습니다. 원인이 없다면 어떻게 존재하게 될까요? 그것은 불가능.

청중: 이것이 『심경(心經)』에 '생하지 않고 그치지 아니함'이라 하였느냐?

Thubten Chodron 존자(VTC): 예, 그것은 고유한 시작이 없고 고유한 끝이 없다는 의미 중 하나입니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 예. 우리가 탄생이라고 부르는 것과 죽음이라고 부르는 것은 꼬리표입니다. 출생은 단순히 특정 물리적 물질의 연속성과 잉태의 특정 시점에 결합되는 마음의 연속성입니다. 죽음은 단순히 우리가 다른 방향으로 가는 두 연속성에 부여하는 이름입니다. 태어날 때부터 태어남도 없고 죽음도 없고 그 이전에는 아무것도 없고 이후에는 아무것도 없다. 탄생과 죽음은 단순히 현상 레이블로 존재하는 XNUMX등급, XNUMX등급, XNUMX등급과 같은 특정 경계선. 그것들은 당신이 거기에 넣고 그것에 대한 정의를 구성하는 임의의 것들일 뿐이지만, 그 자체로 거기에는 아무것도 없습니다.

무아

우리는 이러한 연속성을 가지고 있습니다. 몸 그리고 우리가 "나" 또는 "자아"라는 레이블을 붙이는 것에 의존하는 마음. 나 또는 참아는 오직 하나에 의존하여 꼬리표를 붙임으로써 존재하는 현상이다. 몸 그리고 마음. 독립적이고 관계가 없는 분리된 자아나 분리된 나 또는 분리된 나는 없다. 몸 그리고 마음. 우리가 이타심이나 공허함에 대해 이야기할 때, 이것이 우리가 이해하고 있는 것입니다.

이제 [들리지 않음] “자아는 단지 의존하여 꼬리표를 붙임으로써만 존재합니다. 몸 하지만 그건 내 자몽 조각이야, 만지지 마!” 우리는 이 모든 것을 말하지만 우리의 삶을 볼 때 우리는 그곳에 진짜 내가 있다는 것을 느낍니다. 그것이 중요합니다. 무슨 일이 일어나고 있는지 아는 것입니다. "나는 똑똑하다", "나는 멍청하다", "나는 잘생겼어" "나는 못생겼어", "난 잘생겼어" 미국인", "저는 볼리비아 사람입니다", "나는 이것이다", "나는 저것이다." 사실, 우리가 생각하는 이 모든 정체성의 기초가 되는 것은 무엇입니까? 아무것도 없어요.

거기에는 단단한 것이 없습니다. 몸 시시각각 변하는 마음, 시시각각 변하는 마음이 있습니다. 시시각각 변하는 이 두 연속성이 있으며 편의상 "Joe" 또는 "Susan" 또는 "Mary" 또는 "Harry"라는 레이블을 지정하지만 그게 전부입니다! 우리는 그 안에 진짜 내가 있고, 무언가가 있고, 진짜 나라는 것을 너무 많이 파악한 다음, 그 기반으로 이 모든 놀라운 신경증적 정체성을 구축합니다. "내가 너무 멍청해" "난 너무 사랑스럽지 않아" "나는 세상에서 제일 좋은 사람이야" "나는 이것이다" "나는 저것이다" 꿈을 꾸었다. 일부 개념에는 유효한 관습적 근거가 있을 수 있습니다. 예를 들어, 우리는 미국인이라고 말합니다. 왜 우리는 미국인이라고 말합니까? 무슨 근거로 당신이 미국인이라고 말합니까? 무엇이 당신을 미국인으로 만드나요?

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 아니, 그런 사람들이 많다. 몸 이 땅에 마음이 모였고 그들은 미국인이 아닙니다. 이민자들에 대한 논쟁이 현재 진행 중입니다. 무슨 근거로 당신이 미국인이라고 말합니까?

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 당신은 당신이 원하는 무엇이든 말할 수 있습니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 예. 우리가 미국인이라는 개념을 만들어 냈죠, 그렇죠? 그것은 상상의 공동체이고 우리는 여권이라고 하는 우리가 이 공동체에 속해 있다고 말하는 특정 종이를 모든 사람에게 줍니다. 우리는 단순히 미국 여권을 가지고 있기 때문에 미국인이고, 우리 마음이 국가가 있고 그 경계 안에 살고 있는 특정 사람들이 특정 클럽의 회원이라고 부를 수 있다는 생각을 갖게 되었기 때문에 우리가 있는 것입니다. 이 상상의 커뮤니티입니다. 당신에 대해 정말 미국적인 것이 있습니까? 너의 몸 미국 사람? 당신의 마음은 미국인입니까? 아니! 당신이 찾기 시작하면 그것이 무엇인지 찾을 수 없습니다. 우리는 말하기 시작합니다. "좋아, '미국인'은 존재하지만, 우리가 상상한 것으로서만, 우리는 그 레이블을 감안할 때 미국에 대한 이 개념을 만들었고 일반적으로 모든 사람이 그것에 대해 같은 페이지에 있습니다.:

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 예. 우리에 대해 아무것도 몸 그리고 신경 시냅스 또는 미국적인 것입니다. 라벨이 붙어 있기 때문에 존재하는 것이지만, 라벨 현상으로만 존재하는 것이지 실제로 발견할 수 있는 현상이 아닙니다. 우리가 미국인이라고 말하는 것은 관습적인 정체성이지만 우리 안에 미국인이라는 것은 없습니다. 그것은 관습적으로 받아들여질 수 있는 관습적 현실의 한 예입니다. 우리 모두는 그것에 동의합니다. 예를 들어, 우리가 우울해져서 “나는 사랑스럽지 않아요”라고 말할 때 우리의 다른 자아상은 어떻습니까? "나는 사랑스럽지 않다"라는 생각에 대한 타당한 근거가 있습니까? 무슨 근거로 우리가 사랑스럽지 않다고 말합니까? 우리 모두 한 번쯤은 느껴봤죠, 그렇죠?

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 예. 우리는 우리가 사랑스럽지 않다고 말합니다. 우리는 마음속으로 무언가를 발명하고 있는 것뿐입니다. 그렇지 않습니까? 우리는 겉보기에 단단한 자아를 발명했고 사랑할 수 있거나 사랑할 수 없는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 개념을 발명했습니다. 우리는 기분이 우울하고 우리가 사랑스럽지 않다고 말합니다. 우리가 사랑스럽지 않다는 것이 관습적으로 사실입니까? 사실이야? 이 지구상에 자신을 돌봐주는 사람이 없는 사람이 있습니까? 아니요. 누구에게나 자신을 돌봐주는 사람이 있습니다. 우리가 수감자에 대해 이야기하더라도, 심지어 그들의 삶에서 그들을 돌봐주는 누군가가 있다고 해도, 심지어 우리가 감옥에서 수년 동안 그들을 만난 사람일지라도 말입니다.

우리가 "나는 사랑할 수 없는 사람입니다"라고 말할 때마다 그것은 완전한 오해이며 그렇게 말할 수 있는 관습적 근거가 없습니다. 우리 각자에게는 우리를 걱정해주는 사람들이 있습니다. 때때로 우리는 “나는 미국인입니다”라는 정확한 라벨을 가지고 있고 때로는 “나는 사랑할 수 없습니다”와 같은 부정확한 라벨을 많이 가지고 있다는 것을 알 수 있습니다. 이 모든 레이블을 다시 적용하여 실제보다 더 견고하게 만듭니다. "나는 사랑스럽지 않아"라는 레이블은 기존의 관점에서 완전히 옳지 않지만 우리는 그것을 믿고, 우리는 그것을 붙잡고 우리 자신에게 그렇게 말합니다. 만트라, 반복해서, "나는 사랑할 수 없어, 나는 사랑스럽지 않아, 나는 사랑스럽지 않아, 나는 사랑스럽지 않아" 우리는 우리의 말라를 가지고 그것을 셉니다. 우리는 사실도 아닌 것을 파악하고, 이 매우 견고한 정체성을 만들고 있습니다.

그래서 라마승 Yeshe는 우리가 이 완전히 잘못된 정체성을 환각하고 있기 때문에 환각을 위해 약을 복용할 필요가 없다고 말했습니다. 여기 사랑할 수 없는 사람이 있습니다. 그리고 우리는 그것을 확신하지만 실제로 우리는 완전히 틀렸습니다. 우리는 또한 "나는 미국인이다"라고 말하는 것과 같은 기존의 정체성을 구체화할 수도 있습니다. "나는 미국인입니다"라고 말하는 것은 잘못된 것이 아닙니다. 당신을 쏠 권리. 조국으로 돌아가야 합니다.” 그런 다음, 우리는 미국인이 본질적으로 존재하는 것으로 파악했고 많은 분열과 많은 문제를 만들고 있습니다. 우리는 그것을 구체화하고 있습니다. 비록 그것이 관습적으로 존재하는, 그 정체성, 우리는 실제보다 더 많은 무게를 주고 있고, 우리는 그것을 존재하지 않는 것으로 만들고 있습니다.

우리가 만드는 이러한 정체성 중 일부를 살펴보고 어떤 것이 레이블에 대한 유효한 기반을 갖고 있고 어떤 것이 우리가 그저 환상에 불과한지 확인하는 것은 매우 도움이 됩니다. 우리는 자신이 가지고 있다는 것조차 인식하지 못하는 많은 정체성을 가지고 있습니다. 왜냐하면 우리는 너무 많은 혼잣말을 하고 있기 때문에 “나는 이것, 나는 저것, 나는 이것, 나는” m that,” 우리는 그것을 인식하지도 못하고 있지만 그것을 행동으로 옮기고 그것의 많은 부분이 관습적인 수준에서 정말로 잘못된 것입니다. 사실 여기가 라마승 Yes 그녀는 연습하는 우리 서양인의 가치를 보았다 탄트라 왜냐하면 그는 "당신은 당신의 저질적인 견해에 빠져 있고 자신을 생각할 수 있다면, 그 저질적인 견해가 공허하게 녹아들어 잠재적으로 신으로 떠오를 때 당신은 어느 정도 타당한 자신감을 얻을 수 있습니다. " 찾을 수 없는 계속되는 이 연속성이 있어, 심지어 몸, 우리가 "내 몸," 내 것이 있습니까? 몸? 우리 몸의 모든 세포 몸 XNUMX년마다 변경하십시오. 몸? 우리의 마음이라는 것이 있습니까?

의존적 발생과 개념화

우리가 어떤 것을 조사하기 시작할 때, 우리는 사물이 부분에 의존하고 원인에 의존하여 존재한다는 것을 알게 됩니다. 조건, 우리의 개념과 이러한 부분을 결합한 레이블에 따라 달라집니다. 우리의 마음은 무엇인가를 조합하여 그것을 있는 그대로 만드는 것입니다. 여러분 중 일부는 PHA와 그 사람들 중 일부에서 유아기 심리학을 공부했을 수 있습니다. 그들은 예를 들어 아기가 울 때 겁을 먹고, 자기 울음이 자기 자신에서 나오는 것임을 깨닫지 못하고 자기가 내는 소리가 겁을 주는 방법에 대해 이야기합니다. 우리는 우리가 말할 때를 알고 있지만 아기는 자신의 울음이 스스로에서 나오는 줄 모르고 스스로 겁을 먹습니다. 아기가 이 방에 있었다면 처음에는 꽃과 조각상, 물그릇, 그리고 제단을 선택해야 했습니다. 아기에게는 처음에 이 모든 색상만 가지고 있었고 깊이 인식을 배우지 못했습니다. 아기가 꽃을 보나요? 글쎄, 나는 모른다. 아기에게는 이 모든 색상이 있습니다. 그곳에 꽃이 있다는 것을 알고 있습니까? 아니요. 그 버섯은 언제 꽃이 됩니까? 우리의 마음이 함께 속하는 모든 색상을 고를 때 그 모양이 함께 속하고 꽃이 됩니다. 손을 모아 그림을 그리는 사람의 이름은 무엇입니까? 에셔.

그 그림에서 특정 정보를 개념화하고 끌어내어 하나의 것으로 만드는 것은 우리의 마음입니다. 왜냐하면 그 그림을 볼 수 있기 때문입니다. 백그라운드로 이동합니다. 그것은 우리가 처한 모든 상황에서 비슷합니다. 우리가 상황을 설명할 때 우리는 모두 서로 다른 세부 사항을 선택하기 때문에 유사하지만 매우 다른 것에 대해 이야기하고 있습니다. 코끼리가 무엇인지 설명하는 시각 장애인의 유명한 이야기처럼.

이 모든 것은 개념화와 레이블의 힘을 통해 발생합니다. 우리는 어떤 것을 꺼내서 레이블을 붙입니다. 학교에서 우리 교육의 대부분은 무엇입니까? 학교에서 우리 교육의 대부분은 레이블을 배우는 것입니다. 당신이 뭔가를 생각하는 방법. 하루 종일 법정에서 무슨 일이? 무언가에 어떤 라벨을 붙일지 결정하려고 합니다. 민사 법원에서 한 당사자는 다른 당사자를 고소하거나 토지가 누구의 땅인지에 대해 다투고 있습니다. 그들은 레이블에 대해 논쟁하고 있습니다. "이것이 내 것입니까?" 또는 "이것이 당신 것입니까?" 형사 법원에서 그들은 레이블에 대해 논쟁하고 있습니다. "이것은 XNUMX급 살인입니까?" 또는 "무죄입니까?" 그것은 모두 당신이 그것을 개념화하는 방법에 달려 있습니다. 그렇기 때문에 배심원마다 형사 사건의 진행 상황에 대해 의견이 다를 수 있습니다. 우리 세계에서 일어나고 있는 일과 긴장과 갈등을 겪는 대부분은 우리가 만든 개념과 레이블을 놓고 다투고 있습니다. 생각해보면 정말 놀라운 일입니다.

나는 이스라엘에서 이 후퇴를 이끌고 있었던 것을 기억합니다. 키부츠는 바로 요르단 국경에 있었습니다. 사막과 모래가 있고 모래 한가운데에 울타리가 있어 일종의 무인도다. 그들은 누군가가 그것을 걷거나 밟으면 그들이 볼 수 있도록 특정 방식으로 모래를 빗어 냈습니다. 울타리가 있고 여전히 모래뿐입니다. 나는 어느 날 그 울타리 옆에 서 있었다. 나는 생각했다. “사람들이 그 울타리가 어디쯤 갈까 하고, 그 모래알을 내 모래라고 하느냐, 너의 모래라고 하느냐 하는 말다툼을 하며 서로 죽인다. 내 흙이나 너의 흙.” 그것이 그들이 그런 종류의 전쟁을 할 때 하는 전부입니다. 당신은 인간이 우리의 잘못된 개념의 힘으로 우리 자신을 위해 그렇게 많은 문제를 일으키는 방법을 볼 수 있습니다.

누군가가 아플 때도 암에 걸리고 암이라는 단어를 들으면 모두가 겁을 먹습니다. 암이란 무엇입니까? 일부 분자와 원자를 기반으로 그 분자와 원자에 레이블을 지정하고 이를 암이라고 부릅니다. 그 분자들과 원자들, 그 세포들은 특정한 방식으로 기능합니다. 그리고 여러분은 그것을 암이라고 부르거나 특정한 신체적 증상을 가지고 있어서 질병의 이름을 붙입니다. 당신이 무언가에 부여하는 이름은 단지 지름길일 뿐이지만 우리는 그 이름이 단지 지름길 레이블이라는 것을 깨닫지 못하고 그 것이 객체라고 생각합니다. 그러면 우리는 겁이 나고 겁이 나서 이것 저것을 얻습니다. 그것은 모두 우리의 개념화의 힘에 의해 이루어졌습니다. 이것이 사고 훈련을 할 때 마음을 바꿀 수 있게 해주는 것입니다. 우리는 "좋아, 누군가 내 감정을 상하게 했어"라고 말할 수 있습니다. 우리 모두는 그런 일을 겪었습니다. 우리는 그것에 "그들이 나를 비난하고 내 감정을 상하게 하였다"라는 꼬리표를 붙이고 우리는 정말 비참함을 느낍니다.

사고 훈련을 연습할 때도 마찬가지입니다. 누군가가 "나나나나"라고 말하면 당신은 그것에 레이블을 붙입니다. 업 과거의 삶에서 숙성. 익어가고 있어, 마무리되고 있어 끝이야." 그 꼬리표를 붙이면 모두 우울해지나요? 당신은 기분이 좋고 기뻐합니다. 당신은 그것을 제거 업. 상황은 동일하고 레이블의 기초는 동일합니다. 즉, 그 사람이 말하거나 행한 것입니다. 우리가 무엇이라고 부르는지에 따라 "그들은 나를 비판한다" 또는 "그게 업 성숙." 우리가 그것을 개념화하는 방법에 따라 우리는 기분이 좋거나 심지어 행복하다고 느끼거나 우울하고 비참하다고 느낄 수 있습니다.

우리가 상황을 보는 방식을 바꾸는 것이 가능한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 그 상황에는 아무 것도, 실제 현실도 없기 때문입니다. 그것은 고유한 현실이 비어 있습니다. 그것을 어떻게 개념화하느냐에 따라 정말 비참하게 느껴지고 그 상처와 고통을 평생 짊어지고 다니는 원인이 될 수도 있고, 우리의 개념화와 낙인의 힘으로 우리에게 깨달음의 길이 되는 어떤 것으로 만들 수도 있다. . 모든 것은 우리에게 달려 있습니다.