폭력과 화해에 대한 불교의 지혜

Sravasti Abbey는 예수회가 후원하는 곤자가 대학교가 있는 스포캔에서 북쪽으로 단 XNUMX시간 거리에 있습니다. 종교학 교수인 Dr. John Sheveland에 따르면, 가톨릭 예수회의 전통은 역사적으로 종교 간 교육을 옹호해 왔습니다. 그러한 대화가 세계를 이해하는 데 중요하다는 믿음으로 Sheveland 박사는 Thubten Chodron 존자를 초청하여 폭력과 화해에 대해 학생과 마을 사람들이 혼합된 청중에게 연설할 수 있도록 했습니다. 그는 카톨릭 관점에서 언급하면서 그녀의 가르침을 따랐습니다.

존자 Thubten Chodron 폭력과 화해

관객을 안내한 후 명상 그리고 동기를 부여하면서 Venerable Chodron이 시작되었습니다. 다음은 그녀의 한 시간에 걸친 연설의 핵심입니다.

우리는 폭력과 화해에 대해 이야기할 것입니다. 나는 우리 모두가 폭력적이고 용서하지 않는 다른 모든 사람들을 생각하고 있다고 확신합니다. 물론 우리 중 누구도 폭력적이지 않습니다. 당신은 다른 사람들에게 변화하는 방법을 알려주는 방법을 배우기 위해 여기에 왔어요, 그렇죠?

이것은 이미 우리 문제의 일부입니다. 우리는 세상의 고통이 외부에서, 다른 사람들에게서 나온다고 생각합니다. 우리는 항상 자애롭고 친절하지 않습니까? 좋아, 가끔은 화를 내기도 하지만, 분노 정당하다. 우리의 분노 사회악을 교정합니다.

우리는 우리의 행복과 고통이 다른 사람들에게서 나온다고 생각하기 때문에 다른 사람들이 어떻게 되어야 하는지를 끊임없이 탐색하고 조작하려고 노력합니다. 하지만 우리가 아무리 노력해도 다른 사람들을 통제할 수는 없습니다. 우리가 바꿀 수 있는 것은 우리 자신뿐입니다.

우리는 "내가 얼마나 폭력적입니까?" 우리 모두는 다른 사람들을 위협하는 자신만의 방법이 있습니다. 그렇지 않나요? 우리는 이렇게 질문할 수 있습니다. “나의 폭력과 잔인함은 어디에서 오는가? 또는 내 자신의 분노? "

사실, 분노 내 안에 있습니다. 내가 가진 한 분노, 적을 찾을거야. 우리는 보통 적이 우리 밖에 있다고 생각하지만, 우리는 누군가를 적으로 볼 때, 그 사람을 그렇게 낙인찍을 때만 적이 있습니다.

우리가 피해를 입었다고 느낄 때 우리의 전략은 종종 상대방이 우리가 사랑스럽고 친절하며 우리가 옳다고 결정할 때까지 그 사람에게 비열하고 잔인한 것입니다. 이것은 우리의 국가 정책이기도 하지 않습니까? 당신이 우리가 선하고 친절하다는 것을 깨닫고 당신이 우리의 방식으로 모든 것을 볼 때까지 우리는 당신을 폭격할 것입니다. 그 전략이 개인적으로든 국가적으로든 효과가 있습니까? 누군가 우리 손에 고통을 경험하자마자 그들은 우리를 친절하게 보지 않을 것입니다. 마찬가지로 누군가가 우리에게 해를 입히면 우리는 그들을 친절하게 보지 않습니다. 우리는 사람들을 위협하거나 압도할 수 있지만 그렇다고 해서 그들이 우리를 좋아할 것이라는 의미는 아닙니다.

그렇기 때문에 성하께서는 라마승 이기적인 사람이 되려면 현명하게 이기적이고 다른 사람을 돌보아야 한다고 말합니다. 남에게 해를 끼치면 비참하고 불행한 사람들과 함께 살아야 하고, 비참한 사람들과 사는 것은 재미가 없습니다. 그러나 우리가 다른 사람들을 돌보면 그들은 행복하고 그것이 우리를 행복하게 합니다.

우리가 다른 사람들과 상호의존적이라는 것을 알 때 우리의 행복도 상호의존적임을 알 수 있습니다.

우리는 상호 의존적인 세상에 살고 있습니다. 사실 우리는 인류 역사상 그 어느 때보다도 다른 인간에게 더 많이 의존하고 있습니다. 옛날에는 사람들이 스스로 먹을 것을 재배하고 옷을 만들었으나 오늘날은 그렇지 않습니다. 우리가 가지고 있고 하는 모든 것은 다른 사람들의 노력에서 비롯됩니다. 왜 우리는 다른 사람들이 필요하지 않다고 생각합니까? 너무 비현실적입니다. 우리는 타인에 대한 의존성을 인식하는 데 어려움을 겪습니다. 자기 중심, 고맙다는 말을 할 생각은 거의 없습니다.

우리는 상호 의존적인 세상에 살고 있습니다. 그러므로 친절과 연민은 폭력의 해독제이자 화해의 열쇠입니다.

때때로 사람들은 당신이 친절하고 동정심이 많으면 다른 사람들이 당신을 이용할 것이라고 생각합니다. 우리는 우리 자신을 보호하고 방어해야 한다고 생각합니다. 친절하는 것은 안전하지 않습니다.

긍휼이 무엇인지 살펴보아야 합니다. 동정심이 있다는 것은 당신이 굴복하여 사람들이 당신을 이용하도록 내버려 두는 것을 의미하지 않습니다. 연민은 다른 사람들이 고통과 고통의 원인에서 벗어나기를 바라는 것입니다. 사랑은 사람이 행복하기를 바라는 바램이자 행복의 원인입니다. 그래서 우리는 다른 사람들이 잘되기를 바랍니다. 다른 사람의 안녕을 바라는 것이 안전하지 않은 것은 무엇입니까?

연민과 친절은 또한 우리가 모든 사람이 원하는 모든 것을 한다는 것을 의미하지 않습니다. 우리는 행복이 무엇인지, 고통이 무엇인지, 두 가지 모두의 원인이 무엇인지 생각해야 합니다. 때때로 당신이 누군가를 진정으로 돌볼 때, 당신은 그들이 좋아하지 않는 일을 해야 합니다. 부모들은 이것을 아주 잘 알고 있습니다. 친절하고 동정심이 많다는 것은 인기 대회에서 우승하는 것이 아니라 사실 꽤 어려울 수 있습니다. 연민은 많은 내면의 힘을 필요로 하며 장기적으로 생각해야 합니다. 연민은 겁쟁이를 위한 것이 아닙니다.

나는 폭력이 약하다고 생각한다. 성하 라마승 폭력은 구식이라고 말합니다. 네, 폭력은 많은 돈을 벌고 경제에도 도움이 됩니다. 하지만 폭력은 아기가 뜻대로 되지 않을 때 하는 행동입니다. 폭력은 동물들이 고기를 놓고 싸울 때 하는 행동입니다. 우리는 인간의 마음을 가지고 있으며 더 나은 무기를 만들기 위해 인간의 마음을 사용해서는 안됩니다.

폭력은 정말 끔찍합니다. 화를 내며 마음에 무슨 일이 일어나면 그것을 통제하려고 애쓰지 않고 그것을 남에게 떠넘긴다. 그것은 내면의 힘과 용기가 완전히 결여된 것입니다. 거기에 매달리고 당신과 다른 사람의 말을 진정으로 경청하려는 용기입니다.

나는 무엇을 읽고 싶다 불 담마파다(Dhammapada)에서 이에 대해 말했습니다.

우리가 “그들이 나를 해치고, 학대하고, 성추행하고, 나를 강탈한다”와 같은 생각을 굳게 잡을 때,
우리는 증오를 살아 있습니다.

“그들이 나를 해치고, 학대하고, 성추행하고, 도둑질을 한다”와 같은 생각에서 완전히 벗어나면 미움이 사라집니다.

미움에 의해 미움이 정복되는 것이 아니라 사랑할 준비가 되어 있어야 미움이 정복됩니다.
이것은 영원한 법칙입니다.

우리 모두는 마음속에 본보기가 있지 않습니까? “그들은 나에게 해를 끼쳤다. 그들은 나를 학대했다. 그들은 나를 성추행했다.” 우리는 다른 사람들이 우리에게 한 끔찍한 일에 대해 계속해서 이야기할 수 있습니다. 우리는 이것들을 단단히 붙잡고 심지어 정체성을 만들며, 우리의 마음은 증오로 가득 차 있습니다. 우리는 수십 년 동안 증오를 유지할 수 있습니다. 우리는 우리가 사람들을 미워하여 벌하고 있다고 생각하지만, 무엇을 아십니까? 그들은 잊었습니다. 그들은 즐거운 시간을 보내고 있습니다. 우리가 원한을 품을 때 누가 고통을 받습니까? 우리는하다. 우리는 수년 동안 고통을 참을 수 있습니다. 그리고 우리는 아이들에게 미움을 가르칩니다. 부모가 원한을 품으면 아이들도 증오하는 법을 배우기 때문입니다.

용서는 놓아주는 것이다 분노 그리고 증오. 당신이 다른 사람이 한 일을 괜찮다고 말하는 것은 아닙니다. 괜찮지 않을 수도 있지만 행복하고 싶기 때문에 용서하고 분노 원한은 당신과 당신 주변 사람들을 비참하게 만듭니다. 홀로코스트와 같은 잔학 행위를 보고 용서할 수도 있습니다. 잊은 것이 아니라 용서할 수 있다는 뜻입니다.

우리가 다른 사람을 용서할 때 우리 마음에는 평화가 있습니다. 화해와 용서는 우리 자신의 내적 과정을 자각하고 깨닫는 데서 시작되어야 합니다. 불 증오는 증오를 정복하지 못한다고 말했다. 그것은 사랑으로 정복되고 다른 사람들의 안녕을 기원합니다.

우리에게 피해를 준 사람들은 행복해지려고 해서 행복의 원인이 무엇인지 혼란스러워 하는 것입니다. 따라서 우리에게 해를 끼친 사람들을 바라보고 그들의 행복을 기원하는 것이 더 합리적입니다. 그들이 행복하다면 그들은 다르게 행동할 것이고 우리는 수혜자가 될 것입니다.

진정한 연민은 이렇게 생각합니다. “그 사람이 내면의 평화를 가지고 있고, 자신의 특별한 창의력을 사회에 도움이 되는 방법을 찾고, 삶을 의미 있게 만들 수 있다면 얼마나 좋을까요. 멋지지 않겠습니까?” 그런 식으로 그들이 잘되기를 바라는 것은 많은 의미가 있습니다.

그래서 이것들은 문제가 되는 일이며, 깊은 성찰, 진정으로 우리의 삶을 살펴보고 스스로에게 몇 가지 심각한 질문을 하는 것을 포함합니다. 많은 용기와 내면의 힘이 필요하지만 실제로 효과가 있습니다.

응답: Thubten Chodron 존자, "불교 지혜: 폭력과 화해"

30월 7일: 오후 00:9-00:XNUMX, 곤자가 로스쿨
John N. Sheveland, Ph.D., 곤자가 대학교 종교학부

감사. 먼저 뉴포트에서 곤자가로 여행을 온 스라바스티 수도원의 존자님과 다른 수녀님들과 학생들에게 감사를 표합니다. 귀하의 방문을 진심으로 환영합니다. 종교 간 대화는 일반적으로 아이디어와 개념의 세계보다는 우정에서 첫 번째이자 가장 큰 원동력을 찾습니다. 선생님으로 뿐만 아니라 친구로 여기에서 여러 번 뵙기를 바랍니다.

저는 세 가지 발언을 하고 싶고, 가능한 한 빨리 그렇게 하여 자극적인 질의응답 시간을 약속하는 시간을 충분히 가질 수 있도록 하고 싶습니다. 첫째, 종교 간 대화에 대한 로마 카톨릭과 예수회의 근거; 둘째, 무상에 대한 불교적 이해로부터 그리스도인들이 얻을 수 있는 지혜; 그리고 마지막으로 폭력에 맞서는 연대를 촉구합니다.

1. 노스트라 아이 테이트 & 총회 34 & 3550년 전만 해도 유명한 작가이자 불교의 지혜를 가르치는 교사가 로마 가톨릭 대학에서 연설하도록 초대될 수 있다는 것은 상상조차 할 수 없었습니다. 2008년, 오늘 우리는 교황의 최근 미국 방문을 여전히 소화하고 있으며, 여전히 전국의 많은 가톨릭 대학에서 “가톨릭”의 형태와 윤곽을 분별하고 있습니다. 우리가 오늘 이 대학에, 이 연사와 함께 이 자리에 있게 된 것은 1960년대에 있었던 제1차 바티칸 공의회 덕분입니다. 제XNUMX차 바티칸 공의회는 가톨릭 공동체 내에서 중요한 패러다임 전환을 나타냈으며, 이로써 가톨릭 공동체는 대화 구조를 가진 “세계 교회”로 이해하기 시작했습니다. 그것은 메시지로 세상에 예언적으로 말하지만, 또한 그 자체가 세상으로부터 비판적으로 배우도록 서 있는 메시지입니다. 교회는 신에게 버림받은 영역이 아니라 인간화와 일치라는 상호 목표의 파트너로 세상을 간주합니다. 사실 이것은 믿음과 이성의 상호 보완성에 대한 자신감의 업데이트된 표현이었습니다. Gaudium et spes 또는 현대 세계 교회의 사목 헌장의 첫 번째 문단은 다음과 같이 유명하게 선언되어 있습니다. 가난하거나 어떤 식으로든 괴로움을 당하더라도 이것이 그리스도를 따르는 자들의 기쁨과 희망, 슬픔과 근심입니다. 실제로 인간의 마음에 반향을 불러일으키지 않는 것은 없습니다(GS, #XNUMX). 세계에 대한 교회의 인간적인 영향은 다른 종교에 대한 존중의 놀라운 선언을 일으켰습니다. 공의회의 또 다른 핵심 문서인 Nostra Aetate 또는 The Declaration on the Relation on the Relation of the Church to non-Christian Religions에서는 모든 종교적 다양성에서 인류 가족이 “누가 나는 무엇인가,” “좋은 도덕적 삶이란 무엇인가,” “고통과 죽음은 무슨 의미가 있는가?” 그런 다음 Nostra Aetate는 우리의 식욕을 자극하기 위해 불교에 대해 다음과 같이 매우 짧지만 도발적인 설명을 제공합니다.
   

   다양한 형태의 불교는 이 변화무쌍한 세계의 근본적인 부족함을 깨닫습니다. 그것은 인간이 독실하고 확신에 찬 정신으로 완전한 해방의 상태를 얻거나 자신의 노력이나 더 높은 도움을 통해 최고의 조명을 얻을 수 있는 방법을 가르칩니다. 마찬가지로, 모든 곳에서 볼 수 있는 다른 종교들도 가르침, 생활 규칙, 신성한 의식으로 구성된 “길”을 제안함으로써 각자의 방식으로 인간 마음의 불안에 맞서려고 합니다. 가톨릭 교회는 이러한 종교에서 참되고 거룩한 것을 거부합니다. 그녀는 그러한 행동 방식과 삶의 방식, 계율 그리고 그녀가 보유하고 제시하는 가르침과 많은 면에서 다르지만 그럼에도 불구하고 모든 사람을 계몽하는 진리의 광선을 종종 반영하는 가르침. 참으로 그녀는 그리스도를 “길이요 진리요 생명”(요한복음 14:6)이라고 선포하고 또 선포해야 합니다. 그 안에서 사람들은 종교 생활의 충만함을 발견할 수 있습니다. 2).

   1995년으로 빨리 가십시오. 예수 협회는 제34차 총회를 위해 로마에 모여 새로운 총장을 식별하고 "시대의 징조를 읽는" 의미의 자체 문서 세트를 생성합니다. 이 표시들 중에는 종교간 대화(Interreligious Dialogue)가 있었습니다. “우리의 사명과 종교간 대화”라는 제목의 법령 20는 내가 알고 있는 이 문제에 대한 가장 강력한 RC 성명을 나타냅니다. 예수회는 교황 요한 바오로 XNUMX세가 협회에 종교 간 대화를 우선순위로 하라는 거듭 요청에 응했고, 기독교인이 인구의 XNUMX% 미만인 세계 공동체에서 공동의 목표를 달성하기 위해 다른 사람들과 협력해야 한다는 것을 냉정하게 인정했다. . 더욱이 예수회는 경쟁이 아니라 협력을 통해 “타자”에게 시선을 돌린다. 그들은 작성했다:

   기독교를 포함한 종교가 역사적으로 수행해 온 분열적이고 착취적이며 갈등적인 역할의 맥락에서 대화는 모든 종교의 통합 및 해방 잠재력을 개발하여 인간의 웰빙, 정의 및 종교에 대한 종교의 관련성을 보여줍니다. 세계 평화. 무엇보다도 우리는 이웃이기 때문에 다른 종교를 믿는 사람들과 긍정적인 관계를 맺어야 합니다. 유산의 공통 요소와 인간의 관심은 우리로 하여금 보편적으로 받아들여지는 윤리적 가치를 바탕으로 더욱 긴밀한 유대를 맺도록 강요합니다. . . . 오늘날 종교적이라는 것은 다른 종교를 믿는 사람들과의 긍정적인 관계가 종교적 다원주의의 세계에서 필수 조건이라는 의미에서 종교 간이어야 합니다.”(#130).

   오늘날 종교적이라는 것은 종교 간을 초월하는 것입니다. 잠시 생각해 봅시다.

   이 "봄"[우리 중 누구도 인식하지 못하는 전문 용어!!!] 이전에 예수회는 새로운 총장을 식별하고 또 다른 문서를 만들기 위해 로마에서 다시 모였습니다. 교황 베네딕토 1995세는 그들에게 XNUMX년에 설립된 이 종교 간 소명을 계속하고, 한 발은 기독교 신앙의 중심에, 다른 한 발은 국경지대에 두면서 다른 한 발은 종교적인 사람과 약혼하도록 지시했습니다. 투표는 만장일치로 통과되었습니다. 하나의 바티칸 공의회, 두 개의 총회, 두 명의 교황이 모두 선언합니다. 우리 시대의 징조에 대한 종교 간 대화는 가톨릭 정체성을 구성합니다.

   우리가 읽고, 텔레비전에서 보고, 어쩌면 직접 경험할 수도 있는 다양한 형태의 폭력은 이 시대의 피할 수 없는 신호입니다. 그리스도인들은 이 성가신 문제에 대해 불교 형제 자매들에게서 무엇을 배울 수 있습니까? 구체적으로 기독교인들은 제자도를 통해 종교적으로 어떻게 생각할 수 있습니까?

2. 종교적 경험의 구체적인 대화:
   1. 무상과 이데올로기.당연한 지적일 수 있지만 불마음챙김에 대한 '의 요구는 불교도의 기본이지만 실제로는 우리 중 소수가 소유한 재능입니다. 내가 수락하면 불내 마음의 작용, 자발적인 반응, 습관적 성향, 이원론적 경향 등을 심문하거나 분석하라는 초대는 내 고통의 원인이 '저쪽에'가 아니라 '여기에' 있다는 것을 깨닫기 시작할 수 있습니다. 내가 반응하고 습관화하는 방식. 보다 구체적으로, 무상의 개념은 일반적인 인간 경험에 대한 의미 있는 평가와 비판에 기여할 수 있으며 우리의 마음과 정신을 더 깊이 들여다보게 할 수 있습니다. 무상함이란 윤회나 순환적 존재 안에서 모든 것은 일시적이고 모든 것은 시시각각 변하며 각각 고유한 원인과 의존 관계를 가지고 있다는 것을 의미합니다. 집착 덧없는 일에 대한 것은 조금 터무니없는 것 이상입니다.
   2. 무상한 현실의 몇 가지 구체적인 예는 감각적 욕망과 그 성취, 명성, 권력 또는 인정의 추구와 그들의 성취, 우리의 보기 그리고 의견이 아무리 합리적이거나 표현되었더라도, 그리고 오늘 저녁 우리의 맥락에서 우리는 특히 집단 정체성을 포함한 불평등한 관계와 권력의 위계질서의 영원성에 대해 생각할 수 있습니다. 그들은 엄청난 규모의 이데올로기를 만들어내고, 이 이데올로기는 말할 수 없는 폭력과 고통을 싹트게 하는 토양 역할을 합니다. 그만큼 불 내가 무상한 현실에 도달하는 것의 크기나 부피는 나의 욕구를 충족시키는 데 아무 것도 할 수 없다고 주장했다. 집착하는 부착물 그들에게. 통증이 남아 있습니다. 불만이 지속됩니다. 나의 무지를 모르고 나는 갈증과 실망의 샘물을 점점 더 많이 마신다. 담마파다(Dhammapada) 불, 이렇게 잘 말합니다.
      

      금화의 비가 내리지 않아도
      감각적 쾌락 속에서 만족을 찾는 것입니다.
      "감각적 욕망은 약간의 기쁨이요, 불행이다."
      이를 알고 지혜로운 자는
      기뻐하지 않는다
      천상의 감각적 쾌락을 위해서라도.
      결말을 기뻐하는 사람 갈망
      완전히 깨달은 자의 제자입니다. (XIV: 186-87)

      이 두 구절은 감각적 쾌락을 무상함의 예로 분리합니다. 우리는 다른 예를 들 수 있습니다. 무상의 교리는 그 원인과 조건 우리의 슬픔, 실망과 좌절. 우리가 가장 소중히 여기는 것은 보기 덧없는 불을 정화하는 불을 통과할 때 우리의 이념은 어떤 모습일까요? 우리는 그들에게 조금 덜 집착할 수 있습니다. 누가 내집단에 있고 누가 외집단에 속하지 않는지에 대한 통제를 느슨하게 할 수 있습니까? 자아를 가진 개인으로서, 그리고 실제로 집단적 자아를 가진 그룹(“wegos”)으로서 우리의 임무는 우리 그룹의 기본 가정, 우리가 인지한 필요, 우리 자신에 대해 단순히 당연시하는 것의 적합성을 재검토하는 것입니다. , 우리 그룹(무엇이든 간에), 그리고 "기타". 이러한 가정은 공허하고 의미가 없으며 조작된 것입니까? 우리가 안정적인 것으로 당연하게 여겼던 것이 사실은 근본적으로 불안정하고 변화할 수 있으며, 파악했을 때 고통의 원인은 우리 자신과 주변 사람들의 고통 모두에 해당합니다.

3. 연대:마지막으로 연대에 대한 몇 마디. 무상과 같은 불교의 원리가 비불교인이 자신의 집단 정체성과 애착을 재평가하는 데 도움이 될 수 있다면, 불교가 대신할 수 있는 것이 있다면 무엇입니까? 기독교인들은 예수께서 히브리 율법과 예언자들을 두 가지 사랑의 계명으로 유명하게 요약하셨다는 것을 압니다: 하나님 사랑과 이웃 사랑. 이웃 사랑에 있어서의 “이웃”이라는 개념은 성별, 인종, 민족, 종교의 경계가 없고, 그 대신에 사도 바울이 쓴 것처럼, 제한이 없고, 자격이 없다는 것이 예수님의 가르침에서 충분히 분명합니다. 모든 사람을 동일한 구성원으로 몸, 한 구성원이 타락하면 모두가 타락합니다. 바울은 고린도전서에서 이렇게 썼습니다.
   

   많은 부분이 있지만 하나의 몸. 눈이 손더러 “나는 네가 필요 없다”고 말할 수 없고, 머리가 발더러 “나는 네가 필요 없다”고 말할 수 없습니다. 이에 반해 부분은 몸 더 약해 보이는 부분은 없어서는 안될 부분입니다. 몸 우리는 덜 명예롭다고 생각하는 것을 더 큰 명예에 투자합니다. . . . 신은 그렇게 조정했다 몸, 낮은 것을 더욱 귀히 여기게 하여 이 속에 다툼이 없게 하려 함이라 몸, 그러나 모든 구성원이 서로에 대해 동일한 관심을 가질 수 있습니다. 한 지체가 고통을 받으면 모든 지체가 함께 고통을 받습니다. 한 지체가 영광을 받으면 다 함께 기뻐합니다(고전 1:12-20).

그러나 우리가 너무 잘 알고 예수회가 종교간 대화에 관한 교령에서 관찰한 바와 같이, 기독교인 자신도 분열, 착취, 폭력적 갈등의 적극적인 대리인이었으며 지금도 계속되고 있습니다. 우리는 이웃을 사랑하고, 우리를 박해하는 자들을 위해 기도하고, 하나님이 주신 존엄과 고귀함을 지닌 모든 사람을 피조물로 여기라는 명령을 충분히 이해하지 못하고 있다는 증거를 오래 또는 멀리 찾을 필요가 없습니다. 하나님이 창조하시고, 성약을 맺으시고, 구원하시는 자를 몸 그리스도의. 비폭력에 대한 매우 실질적인 기독교적 근거가 불교 형제자매들과의 대화에 의해 활력을 얻고, 활력을 얻고, 씨를 뿌리고, 대화에서 초점을 찾을 수 있을까요?

이번에는 산티데바(Santideva)의 몇 구절로 마무리하겠습니다. 안내 보살 생활 방식, 고전 8세기 작가이자 마하야나 전통의 텍스트로, 고통과 고통으로부터 마음을 안정시키는 방법에 대한 지침을 제공합니다. 잘못된 견해, 자신과 타인의 근본적인 평등을 인식하고 연민으로 적절하게 대응합니다.

90. 하나는 꾀하다 다음과 같이 자신과 타인의 평등을 열렬히 강조합니다. “모든 사람은 똑같이 고통과 행복을 경험합니다. 나 자신처럼 그들을 돌보아야 합니다.”

91. 그대로 몸, 손과 다른 팔다리로 분할된 많은 부분을 가진 하나의 개체로 보호되어야 하며, 분할되어 있지만 본성상 분할되지 않은 이 전 세계도 고통받고 행복해야 합니다.

92. 내 안의 괴로움이 남의 몸에 괴로움을 주지는 못하더라도 내 자신에 대한 애정 때문에 그들의 괴로움은 참을 수 없다.

93. 이와 같이 나는 남의 괴로움을 내 안에서는 경험할 수 없어도 자기를 사랑하는 마음 때문에 그 괴로움을 견디기 힘들다.

94. 남의 괴로움은 내 괴로움과 같기 때문에 내버려 두어야 한다. 다른 사람도 내 존재와 같은 존재이기 때문에 도와야 합니다.

95. 나와 다른 사람들이 똑같이 행복을 좋아할 때 나만의 행복을 위해 노력하는 나의 특별한 점은 무엇입니까?

기독교인들은 불교의 지혜를 접하는 곳에서 누구에게나 마음에 새겨야 합니다. “인류의 기쁨과 희망, 슬픔과 근심, 특히 가난하거나 어떤 식으로든 고통받는 사람들의 기쁨과 희망이 바로 그 기쁨이자 그리스도를 따르는 자들의 소망과 근심과 근심이니라.”