순환적 존재의 고통

삼사라의 둑카

• 여덟 가지 괴로움과 세 가지 괴로움
• 순환 존재의 결점에 대한 현실적인 시각
• 설명 포기 그리고 자유에 대한 결의
• 있음과 아님

정제된 금의 정수 29: 최초의 고귀한 진리(다운로드)

질문과 답변

• 노년기에 정신이 쇠퇴하는 것을 어떻게 예방할 수 있습니까?
• 왜 형태나 형태가 없는 영역에서 태어나는 것이 상위 환생으로 간주됩니까?
• 덕(德)과 비덕(不德)의 창조에 대한 논의
• 어떻게 순수한 땅 형태와 형태가 없는 영역과 관련이 있습니까?

정제된 금의 정수 29: Q&A (다운로드)

동기 부여를 생성하는 것부터 시작하겠습니다. 가르침을 듣고 도를 실천할 수 있는 이 기회를 갖는 것이 얼마나 소중한지 기억합시다. 그리고 이 기회를 최대한 활용하여 모든 존재의 이익을 위한 완전한 깨달음을 목표로 삼겠다는 큰 결심을 하는 것입니다.

지난 주에 우리는 마음을 돌이키는 것과 중도자의 공통된 길에 대해 이야기하기 시작했고, 지난번에는 구체적으로 탄생과 늙음, 질병과 죽음에 대해 이야기했습니다. 우리는 네 가지 모두에 대해 이야기를 나누었고 모두 한 번에 끝냈습니다. 더 기적적인 것은 우리 모두가 이번 주까지 살았다는 것입니다. 왜냐하면 우리가 얼마나 오래 살 것인지, 무슨 일이 일어날 것인지 전혀 모르기 때문입니다. 하지만 우리 모두는 이번 주에 성공했습니다.  

세 번째 라마승 계속해서 그는 존재가 고통을 받거나 두카를 갖는 몇 가지 구체적인 방식에 대해 이야기하고 있습니다.

인간은 여러 가지 특정한 방식으로 고통을 받습니다. 어떤 사람은 도적이나 도둑을 만나 재산을 모두 잃습니다. 그들의 몸은 무기로 찔리거나 몽둥이 등으로 구타당합니다. 일부 사람들은 범죄를 저지른 후 사법 당국의 손에 무거운 처벌을 받습니다. 어떤 사람들은 먼 가족이나 친구들의 무서운 소식이나 소문을 듣고 몹시 괴로워합니다. 혹은 자신의 부와 소유물을 잃을까 봐 두려워하고 근심에 사로잡혀 있습니다.

여기서 그는 실제로 우리에게 문제가 얼마나 쉬운지에 대해 이야기하고 있습니다. 우리는 그들을 원하지 않지만 그들은 옵니다. 그래서 세 번째 라마승 강도와 도둑을 만나는 것, 재산을 잃는 것, 부상당하고 구타당하는 것, 법조계로부터 처벌받는 것, 사랑하는 사람에 대한 무서운 소식을 듣는 것 등을 이야기하고 있습니다. 그리고 그가 언급한 이러한 모든 종류의 것들은 우리가 직접 경험했거나 우리가 아는 다른 사람들이 경험한 것입니다. 그리고 문제는 이런 어려움을 원하는 사람은 아무도 없지만 묻지 않아도 자동으로 찾아온다는 것입니다.

왜 물어보지도 않고 자동으로 오는 걸까요? 그것은 우리가 전생에 파괴적인 행동을 통해 그 원인을 만들어냈기 때문입니다. 그렇기 때문에 우리는 이 모든 것들을 만난다. 

그는 계속해서 다음과 같이 말합니다.

다른 사람들은 자신이 만나고 싶지 않은 사람과 상황을 만나서 고통을 겪습니다. 그리고 또 다른 사람들은 자신이 원하는 것을 얻지 못해 고통을 겪습니다. 예를 들어, 어떤 사람이 땅에 농사를 짓려고 해도 가뭄, 서리, 우박으로 인해 농작물이 망가질 수 있습니다. 그는 선원이나 어부로 일할 수도 있지만 갑작스러운 돌풍으로 인해 파멸을 초래할 수도 있습니다. 사업을 하면 투자금을 잃거나 많은 노력을 기울여도 이익을 얻지 못할 수도 있습니다. 그는 될 수 있습니다 수도사 그러나 어느 날 그의 규율을 깨뜨린 슬픔에 직면해야 합니다. 간단히 말해서, 신의 힘에 의해 윤회적인 인간의 모습을 취한 것입니다. 업 그리고 환난을 겪으면 태어남, 질병, 늙음, 죽음 등의 고통을 겪어야 합니다. 또한 당신은 더 많은 재생과 미래의 더 큰 불행을 초래하는 더 많은 원인을 생산하기 위한 도구로 귀중한 인간 생명을 주로 사용합니다.

여기에 그는 우리가 삶에서 겪는 다른 어려움을 나열했습니다. 기본적으로 우리가 원하지 않는 문제는 무시하려고 노력해도 찾아옵니다. 그리고 우리 중 많은 사람들이 특정한 것을 원하지만 원하는 것을 얻을 수 없습니다. 그래서 그는 농작물을 심거나 사업을 하다가 농작물을 잃고, 배를 잃고, 무엇이든 잃는 사람들의 예를 사용했습니다. 그러나 그것은 우리가 직업을 가졌든 실업했든 우리 삶 전체에서 똑같습니다. 우리는 원하는 것을 얻으려고 노력하지만 항상 그것을 얻을 수는 없습니다.

그리고 이런 일이 매일 일어납니다. 매우 흥미로운 일입니다. 아침에 일어날 때부터, 당신이 요청하지 않은 모든 어려움을 지켜보고, 당신이 원했지만 얻지 못한 모든 일들을 살펴보십시오. 보통은 “좀 더 자고 싶어요”로 시작하는데 우리는 그걸 이해하지 못합니다.[웃음] 그 대신에 우리가 받는 것은 시끄러운 알람시계입니다. “특정한 맛이 나는 차를 원했는데 너무 강하거나 너무 약해요. 아침 식사는 이런 식으로 하고 싶었지만 원하는 것을 얻을 수 없었습니다. 나는 직장에서 즐겁고 평화로운 하루를 보내고 싶었지만 그런 것은 토끼 뿔과 같아서 어디에서도 찾을 수 없습니다.” 따라서 항상 우리는 원하는 것을 얻지 못하거나, 드물게 원하는 것을 얻었을 때 일반적으로 기대와 상황이 어떻게 될 것이라고 생각하는지에 미치지 못합니다.

그리고 이것의 전형적인 예는 사랑에 빠지는 것입니다. 그렇지 않나요? [웃음] 이것이 바로 우리 사회가 '만능'이라고 부르는 것입니다. 우리는 모두 사랑에 빠졌고, 그것이 일정 기간 동안 세상에서 가장 위대한 일이라고 생각합니다. 그러다가 나중에는 “어… 이 사람이 다 할 줄 알았는데 그러지 않았어.”라는 생각이 들었습니다. 그리고 우리는 계속해서 사람들에게 실망하게 되고 관계는 우리가 처음에 생각했던 것만큼 좋지 않습니다. 우리는 우리가 사는 동안 이렇게 과장된 로맨스 상태에 있을 것이라고 생각했지만, 상대방은 트림하고 방귀를 뀌고 더러운 양말을 방치하고 나쁜 농담과 그 밖의 모든 것을 깨뜨립니다. 그들은 단지 우리가 생각했던 것과는 다릅니다.

이런 일이 계속해서 발생합니다. 그렇죠? 하지만 이 말을 듣는 이유는 우울해지려는 것이 아닙니다. “아, 그 사람 말이 맞아요. 인생 정말 짜증나. 차라리 죽는 게 나을지도 몰라.” 그것은 그것의 목적이 아닙니다. 그렇게 생각하지 마시기 바랍니다. 그 이유는 아니다 불 그의 가르침을 주셨습니다. 그만큼 불 이 가르침을 주신 것은 우리가 우리의 상황이 어떠한지 분명히 알 수 있게 하고 그 상황에서 벗어날 길이 있음을 알게 하려는 것이었습니다. 그래서 그는 우리에게 가르쳤습니다.

유일한 대안이 태아 자세로 몸을 웅크리거나 무언가를 과다복용하는 것뿐이었다면, 불 그러기 위해서는 깨달음을 얻을 필요가 없었습니다. 그가 이 모든 일을 한 이유는 순환 재생 시스템에서 벗어날 수 있는 길이 있기 때문입니다. 그래서 그분은 우리가 상황을 분명히 볼 수 있도록 하여 우리가 이 상황에서 벗어나려는 동기를 갖기를 원하셨습니다. 그래서 그는 이 모든 일을 했습니다. 그러므로 이것은 우울해지는 이유가 아니라 오히려 명확하게 보고 '너도 알다시피 나는 이런 식으로 계속 행복을 얻으려고 노력하는데, 나는 그것을 얻을 수 없다. 삼사라(Samsara)는 원래 그런 것이 아닙니다.” 그리고 거기서부터 우리는 스스로에게 "글쎄, 그 원인은 무엇일까?"라고 묻기 시작합니다. 이에 대해서는 잠시 후에 이야기하겠습니다.

그러므로 우리에게 생로병, 늙음, 죽음의 고통을 한마디로 준다고 하신 것은 원하는 것을 얻지 못하고 원하지 않는 것을 얻어서 실망함을 말씀하신 것입니다. 그리고 그것은 또한 몸 고통의 지배 아래 있는 마음과 업. 그러므로 이것이 인간의 여덟 가지 두카입니다.

그리고 그는 이렇게 말했습니다.

또한 당신은 귀중한 인간 생명을 주로 낮은 재생의 원인을 더 많이 생산하고 미래에 더 큰 불행을 초래하는 도구로 사용합니다. 

그러므로 현재의 삶은 부정적인 것을 숙성시키는 그릇일 뿐만 아니라 업 과거에 창조했지만, 게다가 우리는 이 삶을 사용하여 더 많은 것을 창조합니다. 업 앞으로 더 많은 duhkha를 경험하기 위해. 과거로부터 정보를 얻을 뿐만 아니라 우리가 무지하여 미래를 위해 더 많은 정보를 만들어내는 이상한 상황입니다. 이것이 바로 전체 상황에 있어서 비극적인 점입니다. 적어도 우리가 부정적인 결과를 경험할 때 업 우리는 그걸로 끝났어 업; 더 무서운 것은 우리가 계속해서 더 많은 것을 만들어낸다는 것입니다. 그것을 볼 때 우리는 이 기회가 얼마나 소중한지, 그리고 그것을 활용하는 것이 얼마나 중요한지 깨닫게 됩니다. 

세 가지 종류의 두카

그는 계속해서 다음과 같이 말합니다.

윤회 형태는 단지 고통의 괴로움, 일시적인 즐거움의 괴로움, 그리고 만연한 괴로움을 담는 그릇일 뿐입니다. 

이것은 duhkha를 세 가지 다른 종류의 duhkha로 다시 분류한 것입니다. 고통의 두카는 우리가 이전에 이야기했던 출생, 늙음, 질병, 죽음, 원하는 것을 얻지 못하는 등의 다른 것들입니다. 그것은 법을 알든 모르든 모든 존재가 경험하는 모든 종류의 육체적 정신적 고통입니다. 그것을 고통의 두카라고 부른다. 고양이, 메뚜기, 개미조차도 모두가 그것에서 벗어나고 싶어합니다. 모든 사람은 고통의 두카에서 벗어나기를 원합니다.

그러므로 그런 종류의 두카에서 벗어나고자 하는 소망은 중생들에게 보편적인 것입니다. 우리는 달마를 갖기 위해 실제로 필요하지 않습니다. 포부 그것으로부터 자유로워지기 위해. 그러나 두카의 두 번째와 세 번째 유형은 자각하고 그것으로부터 자유로워지기 위해 일종의 영적인 수행이 필요한 것들입니다.

두 번째 유형은 일시적인 즐거움의 두카(duhkha)입니다. 이것은 때때로 변화의 두카(duhkha)라고도 불린다. 이것이 바로 우리 사회의 일상적인 언어로 “행복”이라고 부르는 것입니다. 그래서 한편으로는 우리는 그것을 보면서 “상황이 그리 나쁘지는 않구나. 초콜릿 케이크도 있고 휴가도 있고 판촉 행사도 있고 해변도 있어요. 내가 갖고 싶은 것, 소유하고 싶은 것, 나를 행복하게 해줄 것들이 다 있어요.” 우리는 이 모든 것들이 우리를 행복하게 해줄 것이라고 생각하면서 많은 시간을 소비합니다. 하지만 그들은 그렇지 않습니다. 우리는 그것을 잠시 얻으면 그것이 우리를 행복하게 만드는 것처럼 보이지만, 오랫동안 그것을 가지고 있으면 실제로 불행하게 됩니다.

우리가 불행하게 되는 이유는 이러한 것 자체가 행복의 본질이 아니기 때문입니다. 그것이 두카의 본성이다. 전형적인 예는 당신이 의자에 앉아 있다는 것입니다. 명상 홀, 무릎도 아프고 허리도 아프니까 일어서기만 하면 되잖아요. 마침내 종소리가 울리고 일어서면 '아, 기분 좋다. 나는 행복하다.” 그러나 이 시점에서 실제로 일어나고 있는 일은 무릎이 아프고 허리가 아픈 고통이 사라지고, 일어서는 고통이 시작되었지만 그 정도는 아주 미미한 것입니다.

오래 서 있다 보면 어느 순간 지쳐서 앉고 싶은 생각이 들기 때문에 일어서는 것이 고통입니다. 그래서 예전에는 행복해 보이던 일어서기가 이제는 그 자체로 괴로움이 되었고, 이제 우리는 다시 앉고 싶어집니다. 앉을 때 일어서는 두카는 사라지고 앉는 두카는 이제 막 시작되는 것인데, 그것은 너무 작아서 그것을 행복이라고 부릅니다. 

우리 삶을 살펴보면 이런 일이 항상 일어나고 있습니다. 취업의 예를 들어보자. 실직했을 때 가장 하고 싶은 것은 일자리를 구하는 것뿐이다. “나는 직업을 원해요, 직업을 원해요. 청구서를 어떻게 지불할지 너무 불안합니다. 나는 직업을 원해요.” 그러다가 직업을 갖게 되면 “직업이 있어서 너무 행복해요”라고 생각하게 됩니다. 무슨 일이 일어났는가는 실직의 두카가 사라졌고 직업을 갖는 두카가 여전히 작다는 것입니다. 하지만 그러면 당신은 일하고 일하고 또 일합니다. 당신은 9년, 5년, 9년 동안 일했습니다. 당신은 9시부터 XNUMX시까지 일하고, 그 다음에는 XNUMX시부터 XNUMX시까지 일합니다. 계속 일을 하다 어느 순간 “일할 필요가 없었으면 좋겠다. 일자리가 없으면 얼마나 좋을까.”

 그래서 행복했던 것이 불쾌해집니다. 그러다가 일부 삭감으로 인해 직장을 잃고 마음 한 부분에서는 “아, 내가 직장을 잃었구나. 이제 일할 필요가 없습니다. 나는 더 이상 직업이 없습니다. 나는 행복하다.” 그리고 그것은 다시 실직에 대한 불안을 느낄 때까지 짧은 기간 동안 작동합니다. 그래서 다시 직장을 구하고 한동안은 괜찮다가 상황이 나빠져서 직장을 갖지 않았으면 좋겠다고 생각하게 됩니다. 우리는 끊임없이 무언가를 찾고 있지만, 무엇을 얻든 우리에게 행복을 가져다 줄 것이라고 생각하는 것이 결국 우리를 실제로 행복하게 만들지는 않습니다. 그리고 만약 우리가 그것을 너무 오랫동안 한다면 그것은 정말 불쾌해질 것입니다.

사랑에 빠진 상황으로 돌아가 보겠습니다. 처음에는 "Prince Charming"과 함께 있고 항상 그와 함께 있고 싶지만 잠시 후 "나는 공간을 원한다"고 생각하기 시작합니다. 공간을 좀 주세요. 이 사람을 나한테서 쫓아내세요.” 그냥 혼자 있고 싶어서 한동안 혼자 있다가는 “나는 너무 외로워. 내 차밍왕자는 어디 있지?” 당신은 그 사람과 다시 돌아와서 한동안 함께 있다가, 똑같은 옛 사람을 두고 싸우기 시작하고 그것은 다시 "나에게 공간을 좀 줘"입니다. 

우리는 이것이 어떻게 작동하는지 볼 수 있습니다. 우리는 지속적으로 어떤 종류의 행복을 찾고 있지만, 우리가 얻는 것은 일시적인 즐거움뿐입니다. 그것은 오래 지속되지 않기 때문에 두카의 본질입니다. 이것이 바로 세상적인 즐거움입니다. 그것은 불만족스러운 성격을 띠고 있습니다. 

이것은 어느 정도 모든 영적 전통이 인정하는 것입니다. 그렇기 때문에 모든 영적 전통은 일종의 포기 감각적 쾌락으로부터. 전반적으로 살펴보면 모든 영적 전통은 외부에서 행복을 추구하는 것, 즉 감각적 즐거움을 추구하는 것에서 어느 정도 물러나라고 말합니다. 그들은 우리에게 육체적 필요를 절제하고 물질적 재산에 욕심을 부리지 말라고 조언합니다. 다들 그런 것들을 가르치고 있어요. 일시적인 행복이 영원한 행복이 아니라는 것을 영적인 사람이라면 누구나 인식할 수 있기 때문입니다. 이것이 바로 두 번째 종류의 두카입니다.

세 번째 종류는 널리 퍼져 있는 두카(duhkha)입니다. 그것은 때때로 “복합 두카(compounded duhkha)”라고 불립니다. 이는 다음을 의미합니다. 몸 환난의 영향을 받는 마음과 업. 단지 이런 신체적 특징 때문에 몸 그리고 정신적 더미인 우리의 상황은 그 자체로 만족스럽지 않습니다. 왜? 우리가 지금 여기 앉아 큰 고통을 겪지 않더라도 조금만 변화하면 고통의 고통 속으로 들어갈 수 있습니다. 우리는 늘 정신적, 육체적으로 큰 고통을 받으며 살아가고 있습니다. 그리고 그것은 단지 몸 그리고 우리는 그렇게 생각합니다.

우리 마음은 번뇌로 가득 차 있기 때문에 몇 마디만 들어도 우리는 매우 불행해집니다. 또는 우리 삶의 어떤 일을 기억하고 매우 불행해집니다. 그런 일이 일어납니다. 우리는 많은 일을 할 필요가 없습니다. 이는 우리가 보거나 듣는 신체적 감각과 유사합니다. 우리는 항상 불쾌한 일을 만날 위기에 처해 있습니다. 그러니까, 조건화된 상황이 바로 그런 것입니다. 현상 불만족스럽다. 

큰 그림을 볼 때의 이점

우리는 무지, 고난, 이전의 오염된 환경에 의해 조건화되었습니다. 업. 이러한 모든 요인에 의해 조건화되는 것은 결코 우리에게 진정한 평화나 행복을 주지 않으며, “이제 드디어 긴장을 풀 수 있어요. 이제 나는 안전해요.” 그렇기 때문에 우리가 어디에서 태어나든 모든 순환적 존재는 만족스럽지 않습니다. 왜냐하면 순환적 존재의 모든 곳에서 당신은 적어도 일시적인 쾌락의 괴로움과 고통의 괴로움은 아니더라도, 모든 곳에 퍼져 있고 복합적인 괴로움입니다.

실제로 안전하고 지속적인 행복 상태는 열반입니다. 그렇기 때문에 열반의 또 다른 단어는 '평화'이고 우리가 해방을 열망하는 이유입니다. 우리는 고난과 고통을 끝내고 싶습니다. 업그리고 대승 수행자로서 우리는 스스로 이것을 하고 싶을 뿐 아니라 완전한 깨달음을 얻어 다른 사람들도 깨달음을 얻도록 도울 수 있기를 원합니다. 이것에 대해 생각해보면 그것은 매우 강력하며 우리의 삶을 완전히 다른 방식으로 보게 만듭니다. 때때로 우리는 삶에 대한 우리의 관점, 사물에 대한 우리의 관점에 너무 갇혀 있기 때문입니다. 우리는 여기 앉아 있는 실제 존재인 것처럼 느낍니다. 그리고 방에 있는 다른 모든 사람들을 보면 그들도 실제 사람인 것처럼 보입니다. “거기 실제 사람이 있어요. 진짜 성격이 있어요. 지금의 그 사람들은 언제나 그랬어요.” 우리는 사람들을 유아나 노인으로 보지 않습니다. 우리는 그것들을 카르마의 거품으로 보지 않습니다. 우리는 그들을 다음과 같이 보지 않습니다. 몸 그리고 우리가 "Sam", "Joe", "Suzan" 또는 누구에게나 이름을 부여하는 것에 따라 어떤 연관성을 갖게 되는 마음도 있습니다.

우리는 그런 사람을 보지 않습니다. 대신 우리는 "여기 진짜 내가 있다", "여기 진짜 그들이 있다", "여기 진짜 초콜릿 케이크, 진짜 피자, 진짜 리조트 휴가가 있다"라고 생각한다. 우리는 이 모든 것이 현실이라고 생각하며, 원하는 것을 얻고 원하지 않는 것을 제거하면 됩니다. 우리는 그러한 세계관에 너무 익숙해져 있으며, 그것이 바로 우리의 실천을 바꾸기 위해 노력해야 하는 것입니다. 우리는 큰 그림을 볼 수 있는 실제 세계관을 개발하기 위해 노력해야 합니다. 큰 그림을 볼 수 있을 때 우리는 이런 작은 것들에 갇히지 않습니다.

예를 들어, 큰 그림을 보면 누군가가 우리에게 아주 무례하고 불쾌한 말을 했을 때 “아, 그 사람이 나한테 그런 말을 해서 마음이 너무 아프구나”라고 느끼는 대신에 우리는 그 사실을 기억할 수 있습니다. 우리에게 그런 말을 한 사람은 실제 사람이 아닙니다. 몸 그리고 번뇌에 의해 조건지어진 마음과 업. 그들의 마음은 고난과 업, 그래서 당연히 그들은 내가 불쾌하다고 생각하는 말을 하게 될 것입니다. 그리고 내 마음은 고난과 업 또한, 물론 그들이 나에게 무엇을 말하든 나는 내 자신의 조건 때문에 불쾌감을 느낄 것입니다. 그렇다면 당신은 상황을 그렇게 심각하게 받아들이지 않습니다. 당신은 상황을 그렇게 많이 읽지 않고 그 상황에서 그렇게 큰 거래를 하지 않습니다. 

존재의 영역

세 번째 라마승 계속 :

순환적 존재는 본질적으로 만연한 고통이기 때문에, 당신은 비참함과 좌절로 코드화되거나 포용되지 않는 어떤 기쁨이나 행복도 결코 알지 못합니다. 

우리가 삼사라의 어느 곳에서 태어났든, 특정 시간에 우리가 어떤 큰 특권을 가졌든, 그것은 지속되지 않을 것이라는 점에서 어떻게든 "비참함과 좌절에 의해 암호화되거나 포용"됩니다.

우리는 가장 부유한 가정에서 태어나 가장 완벽한 교육을 받을 수 있고 결코 다투지 않는 완벽한 가정을 가질 수 있습니다. 동화든 신데렐라든 그것이 무엇이든 간에 우리는 여전히 윤회 속에 있고 지속적인 행복은 없습니다. 신데렐라마저도 고난의 힘에 사로잡혀 있고 업. 그래서 궁궐에 들어가 행복하게 살다가도 병들고 죽게 됩니다. 그리고 당신은 여전히 ​​당신의 궁전에 부서진 모든 것을 고쳐야 합니다. 소유한 물건이 많을수록 고장나는 것도 많아지고 고쳐야 할 것도 많아집니다. 당신이 어디서 태어났든 실제적인 평화는 없습니다. 

XNUMXD덴탈의 라마승 계속 :

데바들의 영역에서 존재들은 끊임없는 싸움, 서로 죽이고 상처 입히는 일로 고통받습니다. 게다가 욕망의 신들의 영역에서는 다가오는 죽음의 다섯 가지 징후가 나타날 때 그 존재들은 지옥 거주자들보다 더 큰 고통을 받습니다.

그러므로 인간계 위에는 반신계가 있고 이 존재들은 일종의 천상의 존재를 갖고 있지만 질투로 인해 극심한 고통을 받습니다. 이야기가 진행되면서, 메루 산, 우주의 중심, 윗부분은 신들이 사는 곳입니다. 그들은 좋은 것을 얻습니다 보기 그리고 정말 좋은 날씨를 보내세요. 산 아래 부분은 반신들이 사는 곳이다. 이 존재들은 지옥이나 인간계에 있는 것보다 더 나은 삶을 살고 있지만, 그래도 그들은 산 위의 낮은 사람들입니다. 그들은 자신보다 더 나은 즐거움을 누리는 신들을 우러러봅니다. 그리고 반신들에게 실제로 닿는 것은 신들이 자라고 먹을 수 있는 믿을 수 없을 만큼 많은 과일나무를 가지고 있다는 것입니다. 그리고 그것이 그들을 행복하게 만든다는 것입니다. 하지만 이 나무들의 뿌리와 줄기는 데바의 영역에 있습니다.

이웃집 울타리 너머로 나무가 자라는 것과 같습니다. 모든 좋은 것, 즉 과일은 신의 영역에 있습니다. 이것은 “잠깐만요!”라고 생각하는 반신들을 화나게 합니다. 이 나무의 일부는 우리 영역에 있습니다. 우리는 이 맛있는 과일을 원해요. 당신은 그것을 가질 수 없습니다!” 그래서 그들은 항상 신들을 공격하고 있으며, 이 모든 싸움과 비참함이 있습니다. 아무리 좋은 것을 가지고 있어도 질투심이 많아서 마음에 평안이 없습니다. 우리는 인간을 그렇게 알고 있지 않습니까? 그들은 인생에서 환상적인 가능성을 갖고 있지만 그보다 더 많거나 더 나은 것을 가진 사람을 보면 질투심에 불타오릅니다. 그들은 자신이 가진 것을 즐길 수 없습니다.

그래서 하위신들은 이렇게 생각합니다. “만약 내가 신의 영역에 있었고 이 모든 아름다운 과일, 여자 친구, 남자 친구, 사랑스러운 음악과 그와 같은 모든 것이 있었다면 나는 정말 행복했을 것입니다.” 그러나 당신이 신의 영역에 태어난다면 당신은 당신의 선한 힘으로 인해 호화로운 모든 감각적 쾌락을 경험하게 될 것입니다. 업. 그 말은 당신이 좋다는 뜻이에요 업 당신은 이 모든 믿을 수 없을 만큼 행복하고 다시 없는 기쁨, 그러나 삼사라의 모든 것은 일시적이기 때문에 이것 역시 끝나야 합니다. 그들의 아주 긴 삶의 어느 시점에서, 신들은 임박한 죽음의 조짐을 보기 시작합니다. 그들은 오랫동안 아름답고 젊고 매력적이었지만 지금은 몸 주름지고 늙기 시작합니다. 아주 나쁜 냄새가 나기 시작합니다. 그러면 그 친구들은 더 이상 그들 곁에 있기를 원하지 않습니다. 그리고 그들은 그들을 장식하는 모든 꽃과 화환을 가지고 있었고, 꽃은 시들었습니다. 그래서 그들이 못생기고 냄새가 나쁘기 때문에 아무도 그들과 함께 있고 싶어하지 않습니다. 그들은 단지 무시당할 뿐입니다. 

그리고 그들은 미래의 삶이 어떻게 될지 볼 수 있는 투시력을 갖게 됩니다. 그래서 여기에서 그들은 이 모든 즐거움과 함께 이 멋진 삶을 누리고 있으며, 그들은 혼자 죽는 과정에 있습니다. 왜냐하면 그들의 친구들이 모두 그들에게 걸어갔기 때문입니다. 그리고 그들의 미래의 낮은 환생을 보는 과정에 있습니다. 그들은 자신들의 좋은 것을 너무 많이 써버렸어요 업 더 잘하지도 않고 업 감각적 쾌락에 너무 사로잡혀 있었기 때문입니다. 그래서 그들은 배는 크고 목은 가늘고 여기 저기 가도 먹고 싶은 음식과 마실 것을 얻지 못하는 아귀로 다시 태어나기 위해 큰 기쁨으로 이곳을 떠날 것이라는 것을 알고 있습니다. 내가 원하는 것을 얻으려고 노력합니다. 그것은 모두 고름과 피로 변합니다. 이것은 신들의 친구들이 나머지 신들과 함께 신나게 노는 동안 신들이 혼자 죽는 것처럼 경험하는 것입니다.

그들은 신계에서 죽을 때의 고통이 지옥계의 고통보다 훨씬 더 심하다고 말합니다. 그리고 그 이유를 알 수 있습니다. 그러므로 오랫동안 좋은 상황에서 다시 태어난다고 해도 그 안에는 지속성, 믿음직함, 견고한 것이 아무것도 없습니다. 우리가 믿을 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 

그들의 영광이 사라지고 다른 신들로부터 버림받음에 따라 그들은 끝없는 정신적 고통을 겪게 됩니다. 

그것은 욕망계의 신들을 말하는 것입니다. 

삼사라의 더 높은 수준에는 색계와 무색계의 신들이 있으며, 비록 즉각적인 고통을 경험하지 않더라도 처음 세 수준의 신들은 일시적인 즐거움의 고통을 겪고, 네 번째 수준과 무색계의 신들은 고통을 겪습니다. 터지지 않는 종기에 비유되는 만연한 고통을 견뎌야 합니다.

따라서 욕망계 신들 위에는 형상계 신들과 무형계 신들이라고 불리는 다른 두 신들의 영역이 있습니다. 당신은 명상 집중의 힘으로 이 두 영역에 태어납니다. 인간으로서도 단일 지향 집중을 계발하면서 일단 사마타를 계발하고 나면 집중을 완성함으로써 첫 번째 선정에 들어갑니다. 그런 다음 두 번째, 세 번째, 네 번째 선정을 계발합니다. 이 네 가지 선정, 즉 집중의 수준, 즉 단일 지향성을 XNUMX형계 흡수라고 부릅니다. 그리고 그 위에는 집중이 더욱 미묘해지는 네 가지 무형계 흡수가 있습니다. 

그것들은 무한한 공간, 무한한 의식, 무(無)라고 불리며, 인식도 아닌 인식도 아닌 것입니다. 마지막 것은 윤회(samsara)의 정점이라고도 불립니다. 따라서 당신은 이러한 다양한 집중을 계발하는 힘을 통해(예를 들어 인간으로서 사마타 계발, 명상적 흡수 계발 등) 그러한 모든 상태에서 태어납니다. 포기 순환적 존재. 그래서 개발에 노력을 기울이지 않습니다. 공허함을 깨닫는 지혜, 그리고 그 결과 이러한 명상적 집중 속에서 완전히 행복해지며, 당신은 그저 그곳에 머물면서 그것을 즐길 수 있어서 행복합니다. 

그들은 단지 거기에 머물면서 “내가 개발할 거야”라고 생각하는 것이 너무나 행복하다고 말합니다. 공허함을 깨닫는 지혜 나중에. 나는 지금 너무 행복해요.” 그렇지 않으면 그들은 단지 이 수준에 갇히게 됩니다. 포기 그리고 지혜. 따라서 형태 영역의 처음 세 개 영역에서는 여전히 즐거움의 요소가 있으므로 즐거움과 행복을 경험합니다. 네 번째 선정에 이르면 그들은 정신적 즐거움의 요소를 억제합니다. 우리는 보통 정말로 즐거움을 원하기 때문에 이것은 흥미롭습니다. 그렇지 않습니까? 우리는 정신적 즐거움을 원합니다. “나에게 즐거움을 주십시오. 빨리 나에게 행복을 주세요!” 

그러나 이러한 매우 세련된 집중 상태를 개발하면 그러한 종류의 즐거움에는 불안한 특성이 있습니다. 완전히 매끄럽지는 않습니다. 그것은 마치 당신이 정말로 원하던 것을 얻었을 때 "오, 이런!" 같은 느낌이 쇄도하는 것과 같습니다. 당신은 그것이 엄청난 행복이라고 생각하지만, 그 정신 상태에 주의를 기울이면 그렇지 않습니다. 당신의 마음은 매우 불안하고 혼란스럽습니다. 네 번째 선정, 즉 무색계의 부드러움과 평화에 비하면 이 하위 선정은 열등합니다. 따라서 사람들이 이러한 집중 상태를 개발하는 데만 관심이 있다면 그들은 첫 번째 선정, 두 번째 선정, 세 번째 선정을 버리고 갑니다. 그들이 네 번째 선정에 도달하면 평정이라는 정신적 요소가 있기 때문에 조금 불안할 정도의 행복은 없습니다.

그런 다음 네 가지 무형삼매에 도달하면 마음이 너무 세련되어 한 곳에 머물게 됩니다. 명상 영겁 동안. 총체적인 것이 없기 때문에 "무형"이라고 불립니다. 몸. 형태 영역에서도 그들은 몸, 하지만 그것은 아닙니다 몸 우리와 같은 살과 피를 가지고 있습니다. 좀 더 빛에 가까운 것 같아요 몸 어떤 종류의. 무색계에 이를 때에는 역겨운 것이 하나도 없느니라 몸 조금도. 그러므로 그들에게는 괴로움의 괴로움이나 일시적인 쾌락의 괴로움이 있는 것이 아니라, 무지와 번뇌와 괴로움에서 자유롭지 못하기 때문입니다. 업, 그들은 여전히 ​​만연하고 복합적인 고통을 겪고 있습니다.

이는 그들도 언젠가는 무너져 낮은 세계에 다시 태어날 것이라는 뜻이다. 사실 우리 모두는 이전에 색계와 무색계에 태어났다고 합니다. 나는 그것이 매우 흥미롭다고 생각합니다. 왜냐하면 여러분이 방석에 앉아 있을 때 "나는 집중할 수 없어, 집중할 수 없었던 적이 없어"라고 느끼기 때문입니다. 사실, 삼사라에서 우리는 모든 것이 되었고 모든 것을 해왔습니다. 따라서 우리는 이전에 이러한 모든 단일 집중 상태를 경험했습니다. 우리는 색계의 신들과 무색계의 신들 사이에서 태어났으며 이것을 경험했습니다. 다시 없는 기쁨 영겁, 영겁, 영겁 동안 집중하는 것입니다. 그리고 그것이 우리를 어디로 데려갔나요? 그것은 훌륭했다 다시 없는 기쁨, 그런데 우리 아직 여기 있어요? 왜? 없었기 때문에 포기, 보살 or 공허함을 깨닫는 지혜. 그것들은 마음 속에 없었기 때문에 우리는 단지 길을 잃었습니다. 다시 없는 기쁨 삼매. 그러다가 우리는 다시 낮은 영역에 태어났습니다. 

그리고 이 만연한 고통은 세 번째입니다. 라마승 “끊임없는 종기”에 비유됩니다. 정말 좋은 이미지죠, 그렇죠? 터지지 않고 종기가 난 적이 있나요? 약간 아프고 약간 민감하지만, 터지지 않은 종기의 가장 큰 장점은 터졌을 때 어떤 모습일지 알 수 있다는 것입니다. 그러므로 당신의 마음은 가장 작고 가장 작은 것의 가장자리에 매달려 종기를 치고 그것이 터질 때 모든 고통을 경험하기 때문에 평화로울 수 없습니다.

그들은 충만한 존재들에게 이렇게 말합니다. 포기, 우리가 삼사라에 태어났다는 것만으로도 겪는 복합적인 고통은 그들의 마음이 매우 예민하고 잘 훈련되었기 때문에, 그들은 복합적인 두카가 무엇인지 이해하기 때문에, 그것은 우리 눈에 머리카락이 꽂혔을 때처럼 그들에게 고통스럽습니다. 참 불편한 일이지 않습니까? 손바닥에 머리카락이 있을 때 우리는 그것을 느끼지도 못하는데, 그것은 우리의 아주 역겨운 수준과 같습니다. 우리는 이것이 duhkha라는 것을 보지도 못합니다. 그래서 그것은 손바닥에 있는 머리카락과 같습니다. 그 머리카락을 가져다가 눈에 넣으면 해방을 지향하는 중생들에게는 바람직하지 않은 복합적인 고통이 나타나는 것입니다.

포기의 기쁨

그러므로 그것을 아주 분명하게 함으로써 그들은 정말로 해탈의 길을 수행하려는 강한 추진력을 갖게 됩니다. 이것이 실제로 경로의 첫 번째 주요 측면입니다. 가끔 불리기도 해요 포기, 때로는 자유에 대한 결의. 직역하면 “확실한 출현”이다. 떠나는 요소도 있고, 향해가는 요소도 있습니다. "로 번역하면포기,” 우리가 뒤에 남기거나 포기하는 것은 즐거움이 아닙니다. 우리는 이 세 가지 종류의 두카와 그 원인을 버리고, 포기하고 있습니다.

 그렇지 않으면 우리가 생각하기 때문에 이것을 인식하는 것이 정말 중요합니다. 포기 동굴에 가서 너무 덥거나 너무 추운 곳에서 쐐기풀을 먹는 것과 같습니다. 거기에는 코브라와 다른 모든 것이 있습니다. 별로 기분 좋은 일이 아니군요. 그건 아니야 포기. 당신은 동굴에 살 수 있고 많은 것을 가질 수 있습니다. 첨부. 그리고 가난하다고 반드시 그런 것은 아닙니다 포기. 우리가 포기하는 것은 세 가지 종류의 두카입니다. 우리가 포기하고 포기하는 것은 처음 두 가지 성스러운 진리입니다.

그것이 그것의 한 측면이고, 다른 측면은 우리가 해방을 향해 가고 있다는 것입니다. 그래서, 거기에 포부 자유롭다; 해방을 이루겠다는 결심이 있습니다. 윤회와 윤회를 포기하는 것, 이 두 가지가 있습니다. 포부 너바나를 위해 – 함께 모이세요. 그것을 기억하는 것이 중요합니다. 그러면 우리는 그것이 단순히 두카를 포기하는 것이 아니라는 것을 알게 되기 때문입니다. 어떤 사람들은 “너희 불교도들은 너무 부정적이다. 당신은 윤회에서 벗어나 환생을 멈추기를 원할 뿐입니다. 당신이 원하는 것은 무엇입니까? 아무것도 아닙니다. 그게 열반이라는 건가요? 그냥 아무것도 아닌 건가요?”

그것은 그들이 열반이 무엇인지를 실제로 이해하지 못했다는 것을 보여주며, 그것은 불교에 대한 정말 큰 오해입니다. 우리는 단지 “인생은 악취가 난다. 다른 데로 갈 거야”라든가 그런 말을 하더군요. "나는 통나무에 부딪히게 될 것입니다." 그것은 고난의 영향 아래 있는 것의 불만족을 매우 분명하게 보고 있으며, 업. 그것은 그것들로부터 자유로워지고 포기하고 네 가지 성스러운 진리 중 마지막 두 가지를 얻는 데서 오는 진정한 행복을 보는 것입니다. 진정한 길 그리고 진정한 중단.

 포기-그만큼 자유에 대한 결의—정말 기쁜 일이겠죠. 가끔 사람들은 '아, 포기해야겠다'라고 생각한다. 그것은 너무나 고통스러운 일입니다. 더 이상 초콜릿 케이크가 없습니다. 더 이상 초콜릿 선데이는 없습니다. 더 이상 피자는 없어. 나는 법을 수행하는 데 어려움을 겪을 것입니다.” 어-어! 그러한 견해는 그러한 것들이 당신이 가질 수 있는 최고의 행복이라는 생각에서 비롯됩니다. 

“행복이란 무엇인가”에 대한 집중적인 연구 프로젝트를 실제로 수행하면 피자와 초콜릿 케이크의 행복이 진정한 행복이 아니라는 것을 깨닫기 시작합니다. 그것은 단지 일시적인 즐거움일 뿐입니다. 그들은 단지 그런 것들을 갖는 두카일 뿐이지만 두카는 여전히 작습니다. 그래서 당신은 그런 종류의 행복이 좋고 즐겁다는 것을 알기 시작합니다. “물론, 나는 윤회에서 좋은 것을 즐길 수 있습니다.” 그러나 당신은 그것이 F급 행복이라는 것을 깨닫기 때문에 그러한 것에 흥미를 잃기 시작합니다. 우리는 AA등급의 행복을 원합니다. 우리는 당신이 가질 수 있는 최고의 행복을 원합니다. 우리는 B등급의 행복도 원하지 않는 것처럼 F등급의 행복도 원하지 않습니다. 

글쎄요, 당신이 “두카(duhkha)란 무엇이고 행복이란 무엇인가?”를 실제로 분석할 수 있는 명확한 마음을 갖고 있다면 말이죠. 그러면 우리가 지금 행복이라고 부르는 것이 일종의 D등급 행복과 비슷하다는 것을 알기 시작합니다. 어쩌면 기껏해야 C등급의 행복일 수도 있다. 복합적인 고통을 보면 그것이 기본적으로 모두 F등급이라는 것을 깨닫게 됩니다. 그리고 모래에서 기름을 결코 얻을 수 없듯이, 마음을 통제하는 마음으로는 어떤 종류의 지속적인 행복도 결코 얻을 수 없습니다. 고난과 업. 그러므로 당신이 다음을 생성할 때 당신은 실제로 매우 긍정적인 것을 향해 나아가고 있는 것입니다. 포부 해방을 위해.

그리고 당신의 마음은 매우 행복합니다. 당신이 해방을 목표로 할 때, 우리를 그토록 괴롭히던 것들도 우리를 괴롭히는 것을 멈추게 됩니다. 왜냐하면 우리는 그것들을 있는 그대로, 즉 사소한 것들로 보기 시작하기 때문입니다. 그래서 지금도 우리가 행복이 초콜렛 케이크라고 생각한다면, 다른 사람이 가장 큰 조각을 가져가거나 우리가 받기 전에 초콜렛 케이크가 다 떨어지면 우리는 정말 불행해질 것입니다. 그러나 초콜릿 케이크가 그다지 환상적이지 않다는 것을 알면 우리는 그것에 그다지 집착하지 않습니다. “그래, 물론이지, 받아라.” 다른 사람이 더 큰 부분을 차지하더라도 우리는 걱정하지 않을 것입니다. 우리가 케이크를 얻기 전에 케이크가 떨어지더라도 걱정하지 않을 거예요. 우리는 우리의 건강을 지켜줄 무엇이든 먹을 수 있어 행복합니다. 몸 살아 있는. 

마음은 훨씬 덜 까다롭고 덜 까다로워집니다. 우리는 실제로 이생의 행복을 얻기 위해 애쓰지 않을 때 이생에서 훨씬 더 많은 행복을 누리게 됩니다. 그 이유는 우리의 우선순위가 실제로 일치하기 때문입니다. 우리는 좋은 우선순위를 가지고 있습니다. 우리는 무엇이 중요하고 무엇이 중요하지 않은지 알고 있습니다.

질문과 답변

청중: 지금 이 순간 우리는 명쾌한 정신을 갖고 있지만, 노년기에 알츠하이머에 걸리거나 노쇠하지 않을 것이라고 보장할 수 있는 것은 아무 것도 없습니다. 미래에 이런 일이 일어날 경우를 대비해 그러한 상황을 예방하거나 대응하기 위해 지금 우리가 할 수 있는 일이 있습니까?

Thubten Chodron 존자(VTC): 나는 어떤 미덕의 실천도 좋다고 말하고 싶습니다. 덕은 행복을 낳고, 덕이 없는 것은 괴로움의 원인이다. 그러므로 부정적인 행동을 버리고 긍정적인 행동을 기르는 어떤 실천이라도 유익할 것이라고 말하고 싶습니다. 또한 정화 당신이 부정적인 것을 만든 경우 업 알츠하이머병이나 치매에 걸리게 됩니다. 그것을 정화하는 데 시간을 투자하십시오. 그것은 카르마적인 측면을 바라보는 것입니다. 나는 또한 지금 당신의 마음을 활동적으로 유지하는 것이 매우 중요하다고 말하고 싶습니다. 그래서 컴퓨터 앞이나 TV 앞에서 채식을 하는 것은 마음을 훈련하는 것이 아니어서 마음이 무뎌지는 것 같습니다. 나의 영적인 교사들을 보십시오. 그들의 마음은 늙으면 매우 예리해집니다. 그리고 나는 그들이 평생 동안 법을 듣고, 생각하고, 명상해 왔기 때문이라고 생각합니다. 

그래서 그들은 실제로 마음을 사용하고 사물에 대해 생각하고 조사해 왔습니다. 나는 그것이 마음을 매우 활기차게 유지한다고 생각합니다. 이는 깨어있고 경계심을 유지하며 알츠하이머병과 치매를 예방하는 데 도움이 될 수 있습니다. 나도 문수리라고 말하는 게 좋을 것 같아 만트라 아주 좋을 것입니다. 만주슈리는 부처님 지혜와 만트라 입니다

옴 아 라 파 차 나 디

티베트 사찰이나 인도의 티베트 사찰에 있을 때, 승려들이 아침에 침대에서 일어나 일상생활을 할 때, 그들은 모두 이것을 반복하고 있습니다. 만트라. 그들은 “디 디 디 디 디 디 디” 그리고 단숨에 108을 꺼내려고 노력하세요. 108개를 한 번에 할 수 없다면 최대한 많이 하세요. 하지만 시도해 보세요. 매우 빠르게 말하세요. "디디디디디디디디디디디디디.” 그것은 당신의 마음을 깨운다. 그만큼 윽 만주슈리(Manjushri)의 종자 음절이다. 부처님 지혜의.
그래서 저는 사람들에게 매일 아침 동기를 부여하는 것 외에도 해를 끼치지 않고, 유익을 주고, 보살 당신이 하는 모든 일에 대한 동기 부여 - 또한 Manjushri를 말하는 것 만트라 그리고 많은 윽 가능한 한 음절을 시드하세요. 그런 다음 그렇게 하면서 씨앗 음절을 상상해 보세요. 윽 모든 부처님과 보살로부터 나오는 빛과 혀로 흡수되어 윽 당신의 혀에. 숨이 차올 때 그 씨앗 음절을 삼키는 상상을 해보세요 윽, 그리고 그것은 당신의 심장 차크라로 들어갑니다. 그렇게 많이 하면 알츠하이머나 치매를 예방할 수도 있을 것 같아요.

다음 시간에는 두 번째 성스러운 진리인 두카의 기원에 대해 살펴보겠습니다. 그리고 이것이 좋은 이유는 우리가 duhkha가 무엇인지 이해했을 때 다음 질문은 “두카의 원인은 무엇입니까?”이기 때문입니다. 우리는 이미 무지와 환난과 업, 그러나 나는 여섯 가지 고난과 열 가지 고난에 대해 좀 더 깊이 들어가고 싶습니다. 그 후에 우리는 번뇌가 무엇인지, 그것이 어떻게 일어나는지 알 수 있고, 그러면 그 번뇌가 제거될 수 있음을 알 수 있습니다. 그런 다음 우리는 네 번째 성스러운 진리인 괴로움을 제거하는 길인 길을 배웁니다. 그런 다음 우리는 그 길, 즉 세 번째 고귀한 진리인 진정한 중단을 따르는 방법에 대해 알아봅니다.

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 그래서 그녀는 왜 색계와 무색계에 태어나는 것이 상위 재생으로 간주되는지 항상 의아해했다고 말합니다. 왜냐하면 새로운 덕을 창조하지 않고 덕을 소모하는 것처럼 보이고, 어쩌면 비덕도 창조하는 것처럼 보이기 때문입니다. 미덕과 비덕에 관한 부분을 명확히 하겠습니다. 형태 영역에서 미덕을 창조하는 것이 가능합니다. 그리고 색계와 일부 무형계에서는 비덕을 창조하지 못합니다. 왜냐하면 여러분이 가질 수 없기 때문입니다. 고통을 나타내다. 당신이 그 삼매 자체에 있을 때는 아무 것도 없습니다. 고통을 나타내다. 

나는 이것을 빅쿠 보디(Bikkhu Bodhi)와 논의했는데, 사선정에서 태어난 존재들은 항상 일점 집중에 있지 않을 수도 있는 것 같습니다. 그래서 어쩌면 그들이 집중력을 잃었을 때 어떤 일이 일어날 수도 있습니다. 고통을 나타내다 하지만 아주 아주 온화한 것입니다. 하지만 한 가지에만 집중하고 있으면 모든 것이 고통을 나타내다 억압되어 있으므로 부정적인 결과가 나오지 않습니다. 업. 하지만 당신은 당신의 좋은 것을 다 써버리고 있어요 업 집중의 힘으로 창조한 그것이 거기에서 태어나는 것이다. 

이제 그들은 상위 영역으로 간주됩니다. 왜냐하면 그들이 갖고 있는 윤회 행복의 수준이 인간 영역보다 훨씬 높기 때문입니다. 그리고 그들은 우리가 갖고 있는 그런 종류의 두카(duhkha)를 갖고 있지 않습니다. 발목이 부러지지 않습니다. 그들은 추워지지 않습니다. 그들은 두통을 느끼지 않습니다. 그들은 산사나무의 가시에 걸리지 않습니다. 그런 것은 없습니다. 그리고 그들의 윤회적 행복 수준은 우리보다 높기 때문에 그런 관점에서 보면 그것을 상위 재생이라고 합니다. 환생이 법을 실천하는 데 더 유리하다는 관점에서는 인간 환생이 훨씬 좋습니다. 

청중: [알아들을 수 없는]

VTC: 그렇다면 어떻게 합니까? 순수한 땅 이 영역과 관련이 있나요? 다양한 종류가 있습니다 순수한 땅, 가장 먼저. 수행을 하는 존재들이 있는 어떤 종류의 순수한 땅이 있습니다. 듣는 사람 그리고 네 번째 선정에 있는 아라한과를 목표로 하는 고독한 깨달음의 길은 다시 태어납니다. 그들은 더 이상 욕망계에 태어나지 않기 때문에 불귀자라고 불립니다. 해방이 가까워서 이런 곳에서 태어난다. 순수한 땅 그것은 네 번째 무형계 흡수의 일부입니다. 그리고 거기에서 그들은 그들의 나머지 모든 고난과 나머지 모든 것을 제거합니다. 업 그것이 다시 태어나게 만드는 것입니다. 그들은 그 속에서 아라한과를 얻습니다. 순수한 땅.

그것들은 일부 순수한 땅. 그럼 다른 것도 있어요 순수한 땅 그것은 다양한 보살과 부처님에 의해 창조되었습니다. 누군가가 연습을 하고 있을 때 무슨 일이 일어나는가? 보살 그들이 만드는 길 서약 또는 특정 존재를 해방시키기 위한 기도를 하고, 이러한 특정 존재가 태어날 수 있는 순수한 땅을 확립합니다. 그러면 거기에서 태어나서 그곳에서 해방을 얻을 수 있다. 예를 들면 아미타불의 정토가 있습니다. 지금은 평범한 존재라도 그곳에서 다시 태어날 수 있기 때문에 그게 아마도 가장 잘 알려진 것일 겁니다. 즉, 아미타불정토에 태어나기 위해 완전한 깨달음을 가질 필요는 없습니다. 당신은 확실히 좋은 것을 많이 만들었을 것입니다 업 그리고 끝났어 정화. 그리고 넌 좀 가져야 해 포기, 약간 보살, 순수한 윤리적 행위, 그리고 공허함에 대한 어느 정도의 이해. 아미타불의 정토인 극락세계에 왕생하기 위해서는 많은 염원과 봉헌기도를 해야 합니다.

일단 거기에 태어나면 결코 이 윤회계에 떨어지지 않습니다. 당신이 아미타불의 정토에 처음 태어났을 때, 괴로움과 고통의 힘으로 다시 태어나지 않습니다. 업, 그러나 당신도 윤회에서 벗어나지 않았습니다. 당신은 거기에서 태어나 그곳에서 수행하고 깨달음을 얻습니다. 그 다음에는 Vajrayogini의 정토인 Akanishta라고 불리는 또 다른 정토가 있습니다. 그런 상태로 태어나려면 일반적으로 일종의 영적인 깨달음을 가져야 합니다. 그리고 다른 부처님들은 다르게 설정하셨습니다. 순수한 땅. 많은 사람들이 순수한 땅 아리아보살이 머무르는 곳이다. 그러므로 공을 깨달은 보살들은 순수한 땅.

에 대한 좋은 점 순수한 땅 그것은 거기 있는 모든 것이 당신의 수행에 도움이 된다고 말한다는 것입니다. 반면에 인간이 있다고 한다. 몸 우리처럼 연습할 때 때문에 Vajrayana, 실제로 정토에서 태어나는 것보다 더 빨리 깨달음에 이를 수 있습니다.