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자신과 타인을 위한 긍정적인 경험 만들기

자신과 타인을 위한 긍정적인 경험 만들기

연례 회의에서 제공되는 일련의 대화 중 일부 청소년 주간 프로그램에서 스라바스티 수도원 2007 인치

조치 및 결과

  • 수행에 대한 불교적 접근
  • 고통을 통해 우리의 경험을 창조하고
  • 우리의 고결한 자질과 능력을 계발하여 다른 사람에게 유익을 줌

불교에서의 법 수행(다운로드)

질문과 답변

  • 우리가 책임지는 행동
  • 개인 대 집단
  • 양성 생성 피해를 입으면서

불교에서의 수행 Q&A(다운로드)

우리는 다르마(Dharma)라는 단어가 많은 다른 의미를 가지고 있다고 말합니다. 한 가지 의미는 '도'로서 현실을 깨닫는 의식과 괴로움의 소멸을 의미합니다. 다르마의 또 다른 의미는 다음과 같은 가르침입니다. 준. 달마의 또 다른 의미는 바로 현상. 그것은 다른 상황에서 다른 것을 의미합니다. 우리가 "법을 실천하라"고 말할 때 우리는 우리 자신의 마음을 변화시키고 깨달음의 길과 고나 괴로움의 소멸을 실현하기 위한 스님의 가르침.

법을 실천하는 것은 우리가 공동체에서 개인으로서 하는 일입니다. 아무도 우리를 위해 할 수 없다는 의미에서 개별적으로 수행됩니다. 집을 청소할 사람을 고용할 수 있고 차를 수리할 사람을 고용할 수 있지만 자신의 마음을 변화시키기 위해 누군가를 고용할 수는 없습니다. 당신을 위해 잠을 자거나 당신을 위해 먹을 사람을 고용할 수 없습니다. 작동하지 않습니다. 동일한 결과를 얻지 못합니다. 그래서 법 수행은 스스로 해야 하며, 아무도 우리를 대신해서 할 수 없습니다. 그런 식으로 우리는 실제로 우리 자신의 경험을 창조합니다. 우리는 우리의 행복을 만듭니다. 우리는 고통을 만듭니다. 우리가 책임이 있습니다.

법을 가르쳤고 그는 그것을 제안으로 주었다. 그는 “이것을 해야 한다, 아니면 그렇지 않으면!”이라고 주지 않았습니다. 그만큼 아무것도 만들지 않았습니다. 그는 방금 설명했습니다. 그는 불행의 진화를 설명했고, 그것을 멈추는 길을 설명했고, 우리의 좋은 자질을 개발하는 길을 설명했습니다. 그만큼 그는 길을 창조하지 않았고 순환적 존재, 즉 우리가 삼사라라고 부르는 것을 창조하지 않았습니다. 그는 간단하게 설명했고 자신의 경험에서 설명했습니다. 지적인 것이 아니었습니다. 그것은 그가 실제로 스스로 깨닫고 행한 일이었기 때문에 그런 면에서 꽤 가치 있는 길입니다. 자신이 경험했고 제자들에게 가르쳤고 그들은 그것을 경험했습니다. 가르침은 많은 사람들이 실제로 그것을 실현하면서 여러 시대를 거쳐 내려왔습니다. 지적인 것도 아니고 많은 것을 배우는 것도 아니고, 거창한 단어와 개념을 아는 것도 아닙니다. 그것은 우리 자신의 마음과 생각을 진정으로 바꾸는 것에 관한 것입니다.

이제 우리의 마음과 생각을 바꾸려면 먼저 약간의 배움이 필요합니다. 우리는 무엇을 배워야 설명. 우리가 깨달음을 향한 우리만의 길을 만들려고 노력한다면, 태초부터 우리가 경험해 온 것보다 더 많은 것을 얻게 될 것입니다. 우리는 행복해지려고 노력했고, 행복할 수 있는 방법을 태초부터 찾아왔고, 우리는 여전히 여기에 있습니다, 그렇죠? 우리는 이것을 시도했고 저것을 시도했으며 모든 종류의 일을 했습니다. 무엇을 실천해야 할지 자신의 취향과 의견만 믿는 것은 그리 믿음직하지 않습니다. 왜냐하면 우리가 아무것도 모르면 우리의 무지한 의견에 영향을 받아 이러 저러한 일을 하기 때문입니다.

그래서 법을 배우는 것은 정말 중요합니다. 그것이 첫 번째 단계입니다. 우리는 그것을 학습이라고 부르거나 종종 듣는 것으로 번역됩니다. 과거에는 그 전통이 매우 구전적이었기 때문입니다. 듣고, 읽고, 배우고, 공부하는 것, 도구를 얻은 다음 도구에 대해 생각해야 합니다. 그래야 도구를 얻고 "내 생각엔 내가 해냈어."라고 말하지 않습니다. 우리는 이해했다고 생각하지만 이해하지 못하는 경우가 많기 때문에 좀 더 생각하거나 친구와 이야기하거나 이와 같은 여러 가지 일을 할 때만 깨닫습니다. 뭔가, 하지만 여전히 내 마음 속에는 진창 같은 것입니다. 가르침에 대해 생각하는 전체 과정은 매우 중요합니다.

세 번째 단계는 우리가 그것들에 대해 생각하고 그것들을 올바르게 이해한 다음 그것들을 실천에 옮기는 것입니다. 명상 어떤 방식으로든 우리의 마음을 가르침과 통합하거나 가르침을 우리 마음과 통합하는 것입니다. 당신은 자주 듣는 지혜, 생각하는 지혜, 명상하는 지혜 세 가지에 대해 듣습니다. 그것이 우리가 말하는 것입니다. 사실, 당신은 연습에서 세 가지를 모두 함께 합니다. 당신은 약간의 학습을 하고, 약간의 생각을 하고, 약간의 명상을 합니다. 비록 때때로 당신이 다른 것보다 한 측면을 더 강조할 수 있지만 그것들은 모두 함께 간다.

그것은 약간의 접근 방식입니다. 접근 방식에 대해 언급해야 할 또 다른 중요한 사항은 모든 것에 대해 자유롭게 생각할 수 있으며 실제로 말한 모든 것에 대해 생각해야 한다는 것입니다. “아, 또는 선생님이 말씀하셨으니 그러므로 나는 믿습니다.” 당신은 그것을 가지고 그것에 대해 생각해야합니다. 유용한 마음 상태가 아니기 때문에 구멍을 뚫으려는 회의적인 마음으로 그것에 대해 생각하는 것이 아니라 마음에 새긴다는 의미에서 생각하는 것입니다. 이것이 논리적으로 이치에 맞고 내 삶을 설명합니까? 내가 그것을 실천한다면 그것은 나를 어떻게 변화시킬까요? 실제로 직접 작업하십시오. 왜냐하면 우리가 무언가를 듣고 "나는 믿습니다"라고 말한다면 그것은 실제로 들어가지 않은 것이라고 생각하기 때문입니다. 그래서 종종 믿음에 근거한 믿음을 가진 사람들이 다른 사람들과 대화를 나누는 것이 매우 어려운 이유라고 생각합니다. 그들은 자신의 신념이 무엇인지 생각하지 않았기 때문에 다른 의견을 가지고 있습니다. 그래서 그들 자신의 마음에 명확하지 않고 사람들이 거기에 다른 의견이나 다른 견해를 넣으면 흔들립니다. 그것에 대해 생각하는 이 전체 과정은 우리가 어느 정도 명확성을 얻는 데 도움이 됩니다. 다시 말하지만 이것은 지적인 사고가 아니라 그것을 우리 자신의 경험에 적용하는 것입니다. 때때로 우리는 지적인 사고를 합니다.

우리가 나라고 부르는 것, 우리는 항상 나에 대해 이야기하죠, 그렇죠? I. “나는 이것을 원한다, 나는 그것을 원하지 않는다. 나는 이것을 좋아한다, 나는 그것을 좋아하지 않는다. 나는 행복해지고 싶다. 나는 고통받고 싶지 않다. 나는 이러고 그런 사람이다. 이것 저것 하고 있어요.” 우리 생각의 대부분은 나를 중심으로 이루어지죠? 나. 우리는 항상 이런 생각을 하고 있습니다. 하지만 우리가 생각하고 있는 나란 무엇일까요? 우리가 조사할 때, 내가 무엇인지 찾을 때, 우리는 거기에 . 우리는 느낀다 , 우리는 거기에 . 마음이 있습니다. 마음이란 대상을 반영하고 대상에 참여하는 분명한 능력입니다. 이있다 그리고 마음이 있지만 마음과 분리된 사람을 찾기가 매우 어렵습니다. 그리고 마음. 거기에 정말 우리 인 것. 사람이 있지만 그것은 단지 그리고 마음. 그래서 그리고 마음과 그들은 어떤 관계가 있습니다. 그것이 우리가 살아 있다는 라벨을 붙인 것입니다. 때 그리고 마음이 그 관계를 가지고 있다면 우리는 거기에 사람이 있다고 말합니다. 그리고 그것이 우리라면 우리는 그것을 I라고 명명합니다. 그것이 다른 사람이라면 우리는 당신 또는 그 또는 그녀 또는 그것 또는 그들 또는 이와 유사한 것에 라벨을 붙입니다.

실제 사람은 다음에 따라 레이블이 지정되어 존재합니다. 하지만 마음과 같지는 않습니다. 마음과 다르지 않습니다. 그리고 마음. 본질적으로 동일하거나 본질적으로 다릅니다. 에 따라 다릅니다. 그리고 마음. 우리는 우리에 대해 많은 것을 공부했습니다. 학교에서 우리는 우리에 대해 많이 공부합니다 우리의 과외 활동에서도 우리 삶의 많은 부분이 우리를 중심으로 돌아가고 있습니다. . 그만큼 원자와 분자로 이루어져 있어 만지고 보고 냄새 맡고 맛보고 느끼고 듣고 다른 일을 할 수 있습니다.

우리는 우리에 대한 약간의 인식을 가지고 있습니다. , 그리고 당신은 연구를 위해 정부와 민간 재단으로부터 많은 보조금을 받을 수 있습니다. . 그만큼 뇌를 포함합니다. 뇌는 신체 기관입니다. 그러나 마음은 다른 것이고 우리는 마음이 무엇인지 잘 이해하지 못합니다. 마음은 뇌와 같지 않습니다. 해부학 수업을 듣고 뇌를 꺼내 탁자 위에 놓고 해부하고 측정하고 무게를 달고 모든 실험을 할 수 있습니다. 마음은 뇌가 아닙니다. 뇌는 마음이 아니라 원자와 분자로 이루어진 덩어리일 뿐입니다.

마음은 앞에서 말했듯이 깨끗이 하는 능력, 물체를 반사하는 능력, 물체를 인식하거나 관여하는 능력입니다. 하게 만드는 것입니다 살아있는 존재로. 만 있으면 , 우리는 사람이 있다고 말하지 않습니다. 우리는 I라고 말하지 않습니다. . 그리고 시체를 본 적이 있다면, 시체를 본 사람이 있습니까? 그러면 죽은 사람 사이에 뭔가 다른 것이 있다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 라이브 . 차이점이 뭐야? 죽은 는 움직이지 않지만 죽은 사람에게는 없는 무언가가 살아 있는 사람에게는 있다는 느낌을 받았습니까? 살아 있는 사람에게 있는 것은 마음입니다. 때 마음과 서로 연결되어 있는 것을 살아있다고 하고 거기에 사람이 있다고 합니다. 내가 거기에 있거나 당신이 거기에 있습니다. 때 그리고 마음이 분리됨, 그것이 우리가 죽음이라고 부르는 것입니다. 그것이 죽음의 전부입니다. 그리고 마음이 분리되고, 우리는 더 이상 그 사람이 거기에 있다고 말하지 않습니다.

사람을 구성하는 두 가지 요소 중 자체 연속성이 있습니다. 시체가 되어 자연에서 재활용됩니다. 어제 우리는 위로 올라가 애완동물 공동묘지를 시작했고 Tracy의 고양이를 묻고 Yeshe의 유골을 묻고 작은 쥐를 묻었습니다. 시체는 거기에 있고 시체는 자연에서 재활용될 것입니다. 그러나 마음은 물질적이지 않기 때문에 묻히지 않습니다. 마음의 흐름은 계속 이어지고, 이 명확하고 인지적인 것입니다. 우리의 행동이나 우리의 의지에 따라 , 우리의 생각과 의도에 따라 마음은 하나를 취하도록 영향을 받습니다. 또는 다른 미래의 삶에서.

마음이 다른 사람을 받아들이는 이 모든 과정 우리 자신의 생각의 영향을 받고 있습니다. 내가 이것을 선택한다는 의미의 생각이 아닙니다. , 저 위 하늘 어딘가에서 아래를 내려다보며 “나는 이번 생애에서 엄마 아빠로 누구를 선택해야 할까?”라고 말하는 실체 없는 마음이 있는 것이 아닙니다. 그것은 우리 혼란스러운 존재들에게는 그런 종류의 과정이 아닙니다. 하지만 제가 말했듯이 우리는 속박된 존재이기 때문에 우리의 마음은 이전 사건에 의해, 그 자체와 자신의 이전 사고 방식에 의해 조건 지어집니다.

이 모든 조건화는 내부와 외부에서 발생하며, 우리는 조건화의 영향 아래에서 행동하고 우리의 행동은 더 많은 조건화를 구성합니다. 우리는 행동을 취하고 행동은 결과를 가져옵니다. 결과는 우리가 한 직후에 나오지 않습니다. 일부 결과는 그렇지 만 모든 결과는 아닙니다. 졸업 결과가 나오기 훨씬 전에 학교에 갑니다. 일부 결과는 즉시 나타나지 않습니다. 그들은 잠시 후에 온다. 마찬가지로 , karmic 결과가 반드시 즉시 오는 것은 아닙니다. 그들은 또한 잠시 후에 올 수 있습니다. 우리는 행동하고 마음의 흐름에 약간의 에너지 흔적을 남깁니다. 조건 우리를. 그것은 우리에게 영향을 미치고, 우리가 끌리는 것, 생각하는 방식, 우리가 어떤 사람인지, 정신적 습관이 무엇인지, 환생으로 끌리는 삶의 종류에 영향을 미칩니다. 이 모든 것은 우리 마음에서 일어나는 일에 의해 크게 영향을 받습니다. 왜냐하면 우리의 마음은 우리의 행동에 영향을 미치고 우리의 행동은 이러한 카르마적 잠복기 또는 카르마의 씨앗을 남기기 때문입니다.

여기서 요점은 모든 것이 마음에 달려 있다는 것입니다. 그것은 우리가 어떻게 생각하고 있는지, 어떻게 느끼고 있는지, 우리의 의도와 동기가 무엇인지에 달려 있습니다. 사회에서 우리의 정규 교육 시스템과 양육은 우리의 마음이나 마음에 그다지 초점을 맞추지 않습니다. 불교에서 말하는 마음과 마음을 뜻하는 같은 단어입니다. 서양 생활에서 마음은 여기 머리에 있고 마음은 여기 가슴에 있고, 그것들을 분리하는 벽돌 벽이 있습니다. 그러나 불교적 관점에서 마음과 마음은 같은 것이며 우리가 인지하고 느끼고 경험하는 부분입니다. 우리 사회에서, 우리 교육 시스템에서, 우리 가정에서 사람들은 마음에 대해 별로 이야기하지 않습니다. 그들은에 대해 많이 이야기 , 그리고 우리는 외부 세계에 대해 많이 이야기하고, 우리는 어렸을 때부터 외부 세계를 조사하는 훈련을 받았죠? 우리는 색상, 모양, 크기, 원자 및 분자에 대해 배웁니다. 그리고 그것들이 어떻게 서로 연결되는지, 전기가 어떻게 작동하는지, 화학이 어떻게 작동하는지, 생물학적 기능, 기계 공학이 어떻게 작동하는지 배웁니다. 그리고 우리는 다른 사람들이 어떻게 행동하는지에 대해 배웁니다. 우리는 사람들이 어떻게 행동하는지 연구하고 그들이 어떻게 말하는지 연구하며 항상 우리 외부의 외부 세계를 연구합니다. 우리 교육 시스템의 어떤 것도 우리 자신을 이해하는 방법을 실제로 가르쳐주지 않습니다. 우리는 외부에 대해 많은 교육을 받지만 내부에서 일어나는 일에 대해서는 거의 교육을 받지 못합니다. 그럼에도 불구하고 여기 내부에서 일어나는 일은 우리를 조건화하고 일이 일어나는 방식대로 일이 일어나도록 만드는 주요한 것입니다.

따라서 우리 자신의 마음과 정신 속에서 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하기 시작하는 것이 중요합니다. 그들은 무엇인가? 그들은 어떻게 작동합니까? 우리가 의식하지도 못한 채 영향을 받아 작동하는 마음과 정신에는 어떤 습관적 패턴이 존재하는가. 법 수행은 우리 자신의 마음과 마음을 바꾸는 것이기 때문입니다. 세상을 조사하는 것이 아닙니다. 우리는 상호의존적이며 서로에게 영향을 미치고 우리가 하는 일이 다른 사람들에게 영향을 미치고 영향을 미칠 수 있다는 견해가 매우 많기 때문입니다.

그렇기 때문에 우리가 외부 세계와 그 안에 있는 존재들에게 좋은 영향을 미치고 싶다면 먼저 내부 세계를 돌봐야 합니다. 우리의 내부 세계가 혼란스럽고 우리의 생각과 의도와 감정이 여기저기 흩어져 있다면, 그렇게 되면 우리의 생각과 의도와 동기가 날아가면서 환경과 다른 모든 사람에게 영향을 미치게 될 것입니다. 항상 벽. 우리가 다른 생명체에 관심을 가질 때 우리 자신에 대해서도 관심을 가져야 합니다. 왜냐하면 우리가 그들에게 미치는 영향에 관심을 갖기 때문입니다.

우리는 자신에 대해 배우고 자신의 마음과 마음을 파악하고 행복에 도움이 되지 않는 것을 정화하고 행복에 도움이 되는 자질과 능력과 마음의 씨앗을 개발하여 다른 사람들과 공유하기를 원합니다. 우리가 진정으로 이타적이고 다른 사람을 이롭게 하기를 원한다면, 그것이 진정으로 가야 할 길이라면 우리는 우리 자신의 능력을 키우고 싶습니다. 그렇지 않으면 보이지 않는 사람이 시각장애인을 이끄는 것과 같죠?

우리가 여기에 온 것은 우리가 다른 사람들에게 유익을 주기를 원한다는 것입니다. 다른 사람에게 유익을 주기 위해서는 우리 자신에게 유익을 주어야 합니다. 그리고 우리 자신에게 유익하고 행복한 곳에서 살고 싶다면 다른 사람을 돌봐야 합니다. 자기 이익과 다른 이익은 이분법이 아닙니다. 우리는 세상에서 종종 그렇게 느낍니다. 내가 가지고 있다면 그들은 그렇지 않을 것입니다. 그들이 가지고 있다면 나는 가지고 있지 않습니다. 그런데 사실 영적인 관점에서 보면 우리는 서로 영향을 미치기 때문에 남의 행복이나 불행이 나에게 영향을 미칩니다. 나의 행복과 불행은 다른 사람들에게 영향을 미치므로 다른 사람들의 복지에 기여할 수 있도록 나 자신을 하나로 묶고 싶습니다. 다른 사람의 복지에 관심을 가짐으로써 그것이 내가 함께 하는 방법 중 하나입니다.

다른 사람의 복지에 관심을 갖는다고 해서 그들이 느끼는 모든 것에 대해 우리가 책임을 져야 한다는 의미는 아닙니다. 그래서 우리는 사람들에게 영향을 주지만 그들이 느끼는 모든 것에 대해 책임을 지는 것은 아닙니다. 다른 사람들이 우리가 느끼는 모든 것에 책임이 없는 것과 마찬가지로 우리는 우리가 느끼는 것에 책임이 있습니다. 우리는 종종 “아, 이 사람이 나를 미치게 만들었다”고 말합니다. 마치 내 분노 그들과 나의 탓이었다 분노 그들이 한 일 때문입니다. 그들은 x, y, z를 했고 나를 미치게 만들었습니다. 그런 말투는 우리를 피해자로 만든다. 그들은 나를 화나게 만들었습니다. 다시 말해, 감정은 나를 화나게 하거나 행복하게 만들 힘이 있기 때문에 나는 내가 느끼는 것을 제어할 힘이 없습니다. 그런 식의 말투가 어떻게 우리를 피해자로 만드는지 보십니까? 다른 사람들이 우리를 어떤 식으로든 느끼게 만들지 않기 때문에 그것은 실제로 상당히 부정확합니다. 사람들은 다른 말을 하고 다른 행동을 할 수 있지만, 항상 질문은 그들이 그런 말을 하고 그런 행동을 했기 때문에 왜 내가 화를 내는가입니다. 다른 사람은 같은 말을 듣고 같은 행동을 보고 화를 내지 않을 것이기 때문입니다. 사실 다른 누군가는 정말 행복할 수 있습니다. 여기 누군가는 이러고 저러고, 누군가는 행복하고, 누군가는 비참해. 당신의 행동이 나를 행복하게 만들었다고 말할 수 있습니까, 당신의 행동이 나를 비참하게 만들었다고 말할 수 있습니까?

그 사람의 행동 때문이라면 모두가 같은 반응을 보일 것입니다. 그러나 우리는 삶을 통해 모든 사람이 같은 반응을 보이는 것은 아니라는 것을 분명히 알고 있습니다. 다른 사람들은 우리가 이것을 느끼게 만들지도 않고 그렇게 느끼게 만들지도 않습니다. 우리는 그들이 하는 일에 대한 반응으로 무언가를 느끼는 사람들이지만, 우리가 느끼는 것에 관해서는 항상 선택권이 있습니다. 단지 우리가 선택권이 있다는 것을 보통 깨닫지 못하는 것뿐입니다. 그런데 왜 우리는 선택권이 있다는 것을 깨닫지 못할까요? 우리는 같은 방식으로 계속해서 반복해서 반응하도록 조건화되어 있기 때문입니다. 누군가 저에게 이름을 부르면 화가 납니다. 버튼을 누르는 것과 같습니다. 누군가 나를 비판하면 화가 난다. 다시 버튼을 누릅니다. 내가 느끼는 것에 대해 선택의 여지가 없는 것처럼. 마치 다른 사람들이 나를 끈으로 조종하는 것처럼. 하지만 그게 아닙니다. 그게 아닙니다. 나는 왜 화를 낼까? 상황을 보고 있기 때문입니다. 내 자신의 습관적인 해석 방식 때문입니다. 저만의 습관적인 감정 패턴 때문입니다. 나를 행복하게 만드는 것은 다른 사람이 아니고, 나를 비참하게 만드는 것은 다른 사람이 아니다. 기원, 깊은 기원은 내 안에, 내 마음 속에 있습니다.

마찬가지로, 다른 사람들에 관해서도 우리는 그들이 느끼는 것에 대해 책임을 지지 않습니다. 우리는 우리가 하는 일과 말하는 것에 대해 책임이 있습니다. 우리는 우리의 동기에 책임이 있지만 그들이 우리가 말하거나 행동한 것을 해석하는 방식은 우리가 통제할 수 없습니다. 당신은 정말 좋은 의도로 행동했는데 누군가가 그것을 완전히 오해하고 당신에게 화를 낸 경험이 있습니까? 예? 우리가 그들을 화나게 했나요? 아니요, 우리는 그들을 화나게 하지 않았습니다. 우리는 친절한 의도를 가지고 있었습니다. 우리가 하는 일을 잘못 해석한 것은 그들의 마음이었습니다. 그렇기 때문에 그들이 느끼는 것에 대해 우리는 책임이 없다고 말하는 것입니다. 우리는 우리가 하는 일에 책임이 있습니다. 착한 척했지만 사실은 마음 한구석에서 내가 그들에게 상처를 주는 말을 하고 있다는 것을 알았다면 그 책임은 내가 져야 한다. 내가 "아, 그냥 착하게 하려고 이러는 거야"라고 합리화하고 있지만 속으로는… 그런 동기로 인해서 불친절한 짓을 하면 그 책임은 내가 진다. 그것은 나의 행동이며, 나는 그것을 바로잡아야 합니다. 그러나 내가 선한 ​​마음으로 어떤 일을 하여 누군가가 그것을 오해한다면 선한 마음으로 한 행동에 대한 책임은 나에게 있습니다. 나는 그것을 축적한다 ,하지만 그들이 어떻게 느끼는지, 나는 그들이 그렇게 느끼게 만들지 않았습니다.

마찬가지로 다른 사람들이 우리가 한 일에 만족할 때 우리가 그들을 행복하게 하였습니까? 어렸을 때 우리는 "당신이 이것을 했을 때 나를 너무 행복하게 만들었습니다." 우리가 배운 것이 아닙니까? 학교에서 잘하면 뭐니 뭐니해도 부모님은 각자 다른 의제를 가지고 계셨습니다. 한 부모는 당신이 학교에서 잘하기를 원하고, 다른 부모는 당신이 운동을 잘하기를 원하고, 다른 부모는 당신이 잘 생기기를 원하고, 다른 부모는 당신이 그림을 그리는 법을 배우기를 원하고, 다른 부모는 당신이 음악을 배우기를 원합니다. 어렸을 때 우리는 그저 일을 하고 사람들은 그것 때문에 행복합니다. 그들은 "오, 당신은 나를 너무 행복하게 만들었습니다."라고 말합니다. 그리고 나서 우리는 “오, 내가 그들을 너무 행복하게 해줬어.”라고 생각합니다.

우리의 행동은 그들에게 영향을 미칠 수 있지만, 우리는 그들이 생각하는 것을 통제할 수 없습니다. 그렇죠? 우리도 아주 잘 알고 있기 때문입니다. 우리는 이 나이에 스스로 무언가를 얻기 위해 사람들을 행복하게 만드는 방법을 배웠습니다. 오른쪽? 우리는 그 방법을 알고 있습니다, 그렇죠? 우리는 그것을 인정할 수 있습니다, 우리는 좋은 친구입니다! 우리는 상황을 조작하는 방법을 알고 있습니다. 내가 원하는 것을 줄 수 있도록 누군가를 행복하게 만드는 방법을 알고 있습니다. 나는 정말로 그들을 행복하게 만들고 있는가? 그들은 “오, 당신이 나를 행복하게 만들고 있어요.”라고 말할지 모릅니다. 하지만 내가 정말로 그들을 행복하게 만들고 있습니까? 내 마음에 무슨 일이 일어나고 있습니까? 내 동기는 무엇입니까? 나는 정말로 그들의 행복에 관심이 있습니까? 별로! 나는 단지 그들이 행복하기를 원합니다. 그러면 내가 그것에서 무언가를 얻을 수 있기 때문입니다. 조작이라고 합니다. 우리는 항상 그렇게 합니다.

우리는 때때로 우리가 정말로 부패한 동기, 끔찍하게 자기 중심적인 동기를 가질 수 있다는 것을 배웠습니다. 그러나 우리는 겉으로는 좋아 보일 수 있습니다. 우리는 그 방법을 알고 있습니다, 그렇죠? 우리는 사람들을 기쁘게 하는 방법을 알고 있으며, 비록 우리의 마음이 거기에 있지 않더라도, 아마도 매우 이기적인 동기가 있을지라도. 우리는 "내가 그들을 행복하게 만들고 있어"라고 생각하거나 그들은 "당신이 나를 행복하게 만들고 있어"라고 생각합니다. 하지만 실제로는 그렇지 않습니다.

우리의 책임과 다른 사람의 책임을 구별하는 것이 이 모든 일에서 정말 중요하다고 생각합니다. 이 두 가지를 혼동하면 상황이 정말 복잡해지기 때문입니다. 내 책임은 내 , 연설 및 마음. 나의 책임은 나의 동기입니다. 내 책임은 내가 다른 사람의 행동을 해석하는 방식입니다. 그들의 책임은 그들의 , 연설 및 마음. 그들의 책임은 그들이 다른 사람들의 행동을 해석하는 방식입니다. 이것이 어떻게 작동하는지에 대한 당신의 삶에서 실제로 몇 가지 예를 만들기 위해서는 이것에 대해 약간의 생각이 필요합니다.

우리는 상호 의존적이기 때문에 서로에게 영향을 주지만 때로는 처음에는 누구의 책임인지 파악하기 어렵습니다. 행복한 상황이 있을 때 모두가 책임을 져야 합니다. 불행한 상황이 있을 때 일반적으로 모든 사람이 그것에 기여하고 있습니다. 그래서 약간의 생각이 필요합니다. 당신은 약간의 시간을 보내고 삶의 다양한 상황에 대해 생각할 수 있습니다. 내 것과 다른 사람의 것.

존자 Thubten Chodron

Chodron 존자는 우리의 일상 생활에서 부처의 가르침의 실제 적용을 강조하며 특히 서양인이 쉽게 이해하고 실천할 수 있는 방법으로 설명하는 데 능숙합니다. 그녀는 따뜻하고 유머러스하며 명쾌한 가르침으로 잘 알려져 있습니다. 그녀는 1977년 인도 다람살라에서 Kyabje Ling Rinpoche에 의해 승려로 서품되었고, 1986년에는 대만에서 비구니(완전) 서품을 받았습니다. 그녀의 전체 약력 읽기.