피난처, 보살, 사성제

• 피난처의 중요성과 보살
• 대승의 관점에서 본 네 가지 고귀한 진리
• XNUMX, XNUMX, XNUMX, XNUMX개의 본체 불
• 질문과 답변
  • 보기의 차이점은 무엇입니까 길고 낙낙한 의복 대표로서, 발산, 그리고 불 그 자신?
  • 참된 소멸이 일어나면 마음이 어떻게 계속됩니까?
  • 어떻게 유덕한 생각이 무지로 오염될 수 있습니까?
  • 무상한 마음이 어떻게 업의 흔적을 가질 수 있습니까?

Manjushri Sadhana 및 주석 04 (다운로드)

XNUMXD덴탈의 명상 Red-Yellow Manjushri에서 피난처로 시작하고 보살, 우리의 모든 관행과 마찬가지로. 때때로 사람들은 “우리는 피난처를 하고 보살 이 부분은 이미 알고 있기 때문에 건너뛸 수 있습니다.” 사실 내가 생각하는 피난처와 보살 전체 경로에서 기본적인 필수 사항입니다. 자세히 보면 거의 모든 것이 어떤 식 으로든 들어갈 수 있습니다.

피난처는 우리 자신 안에 만족하는 법을 가르치고 보살 다른 사람들과 함께하는 방법을 가르쳐줍니다. 흥미로운 과정입니다. 피난처는 이해하는 내적 과정이다. 세 개의 보석 과 피난처 인과적 피난처와 결과적 피난처 모두에서. 확신을 얻기 위한 내적 과정이다. 보살 다른 사람들과 함께하고 평화롭게 지내는 방법을 배우는 데 도움이 됩니다.

나는 피난처를 설명하고 보살 대승 관점에서; 불교에는 다양한 해석이 있다는 것을 알아두십시오. 지금은 이에 대해 다루지 않겠습니다. 다른 시간에 탐색하는 데 관심이 있을 수 있습니다.

우리는 모든 불교 전통과 모든 불교의 기본 형식인 사성제(四聖諦)부터 시작합니다. 불의 가르침. 먼저 괴로움, 불만족, 괴로움, 비참, 무엇이라고 부르든 우리에게는 이것이 있습니다. 두 번째로 우리는 괴로움의 원인이 있음을 봅니다. 불교적 관점에서 그 원인은 무엇인가? 원인은 우리 자신의 무지, 분노및 첨부. 이제 무지가 무엇인지, 분노및 첨부? 그것들은 일종의 외부적인 것입니까? 아니요, 내부적입니다. 그들은 의식입니다.

무지함을 이해하기 위해서는 분노및 첨부 기능을 수행하려면 마음이 무엇인지 이해해야 합니다. 마음의 정의는 "명확하고 아는 것"입니다. "맑다"는 두 가지 의미가 있습니다. 하나는 마음이 형태가 없고 두 번째는 마음이 대상을 반사할 수 있다는 것입니다. 그리고 마음은 사물과 교감할 수 있기 때문에 “알고” 있거나 자각하고 있습니다.

이 범주의 마음에는 많은 다른 종류의 마음이 있습니다. 마음은 하나의 단단한 덩어리가 아닙니다. 의식에는 여러 종류가 있습니다. 우리에게는 감각 의식과 정신 의식이 있습니다. 우리는 거칠고 미묘하며 극도로 미묘한 마음의 수준을 가지고 있습니다. 우리는 모든 개념 내에서 다른 기능을 수행하는 정신적 요인 등을 가지고 있습니다. 이것을 더 깊이 공부하고 싶다면 다음을 공부할 수 있습니다. 로리그: 마음과 깨달음.

대승의 관점에서 볼 때 마음의 기본 본성은 그것이 분명하고 순수한 어떤 것입니다. 그 안에는 무지와 같은 일부 의식이 있습니다. 분노및 첨부- 착각하고 있다. 그들은 사물을 잘못 인식합니다. 그러나 마음의 근본 토대, 일차 마음의 근본 본성, 즉 감각식과 심식, 맑은 빛 마음의 기본 본성, 이 생에서 저 생으로 가는 지극히 미묘한 마음은 순수합니다. 그렇기 때문에 마음에서 모든 번뇌를 제거할 수 있습니다.

번뇌는 모두 고유한 존재를 파악하는 데서 발생합니다. 마음 그 자체가 본래 존재하지 않고, 그리고 내재적 존재를 파악하는 무지가 마음의 내재적인 부분이 아니라면, 무지는 제거될 수 있고, 따라서 첨부, 분노, 질투, 교만, 게으름, 그리고 괴로운 정신 상태의 나머지 전체도 제거될 수 있습니다.

불 본성은 마음의 순수한 본성이다. 두 가지로 이야기할 수 있습니다. 한 가지 방법은 자연 불 자연; 이것은 마음의 내재적 존재의 공허함이다. 이것은 영구적인 현상입니다. 그것은 마음의 진정한 존재의 부족입니다. 그런 다음, 그와 함께 진화론적 불 그것은 단지 관습적으로 존재하는 규칙적인 마음의 명확하고 아는 본성을 의미합니다. (오픈 하트, 클리어 마인드 에 대한 장이 있습니다. 불 자연. 검토해보시면 좋을 것 같습니다.)

우리는 두 종류의 불 자연과 우리는 둘 다 필요합니다. 이 두 종류의 불 자연은 전통적인 수준에서 마음이 본질적으로 오염되지 않았음을 보여줍니다. 그리고 마음은 궁극적인 수준에서 본질적으로 존재하지 않습니다. 그러므로 무지, 분노및 첨부 마음에서 제거할 수 있습니다.

마음에서 번뇌를 제거하면 세 번째 고귀한 진리인 참된 소멸을 얻습니다. 진정한 소멸에 이르는 길은 네 번째 성스러운 진리입니다. 기본적으로, 모든 번뇌를 제거하는 데 도움이 되는 지혜 의식은 공허함을 깨닫는 지혜입니다. 그것은 대략적인 견해입니다. 이것에 대해 할 말이 더 많습니다.

모두가 가지고 있다면 불 잠재력 - 이 두 종류의 불 자연 - 그러면 모든 사람이 될 수 있습니다. 불. 그리고 중생과 부처 사이에 틈이 없는 것은 우리의 두 마음이 모두 본래의 존재가 없고 관습적으로 두 마음이 모두 분명하고 알기 때문입니다. 차이점은 우리 중생은 이 모든 것을 가리는 하늘의 구름, 즉 무지의 구름, 분노및 첨부.

모든 사람은 완전히 깨달은 존재가 될 가능성이 있습니다. 이것은 실제로 혁명적이며 모든 다른 불교 시스템에서 유지되는 교리가 아닙니다. 그것은 확실히 중생과 신적 존재 사이에 간격이 있는 다른 종교에서 유지되는 교리가 아닙니다. 불교에서 간격은 단단한 간격이 아닙니다. 넘을 수 없는 틈이 아닙니다. 더러움이 제거되었는지 여부의 문제일 뿐입니다. 그리고 그러한 더러움을 제거하는 것이 가능합니다.

더러움을 제거하고 모든 사람이 이를 수행할 가능성이 있을 때 얻을 수 있는 것은 불.

무엇인가 불? 우리는에 대해 이야기 할 수 있습니다 불 XNUMX개의 카야의 관점에서, 또는 XNUMX개의 카야, XNUMX개의 카야, 또는 XNUMX개의 카야로 나눌 수 있습니다. 그것들은 모두 같은 것으로 귀결됩니다. 분류하는 방식이 다를 뿐입니다.

두 개의 카야로 시작한다면 다르마카야와 루파카야로 시작합니다. Dharmakaya는 "진리"를 의미합니다. 몸," 그리고 rupakaya는 "형태 몸.” "라고 말할 때몸"피와 내장을 의미하지 않는다. 몸; 그 뜻은 몸 말뭉치 또는 컬렉션 또는 그룹에서와 같이; 에서와 같이 몸 사람들의, 또는 몸 텍스트의.

다르마카야(진리 몸)의 측면을 나타냅니다. 불의 마음. 루파카야(형식 몸)는 다음과 같은 다양한 표현을 나타냅니다. 불 중생과 소통하기 위해 등장한다. 왜 불 다른 표현으로 나타납니다? 우리는 꽤 둔하기 때문에 그렇지 않습니까? 우리는 조정할 수 없습니다 불전지전능한 마음; 우리 안에는 그 주파수가 없습니다. 너무 많은 라디오, TV 및 VCR의 너무 많은 간섭으로 차단됩니다. 그만큼 불, 연민에서 우리는 매우 육체적으로 형태 기반의 사람들이기 때문에 다른 물리적 형태로 나타납니다. 우리는 광경, 소리, 맛, 촉각 등의 것들과 관련이 있습니다. 그래서 불, 연민에서 우리와 의사 소통하기 위해 이러한 다양한 형태로 나타납니다.

루파카야(양식 몸) 두 가지 유형으로 나눕니다. 삼보가카야와 니르마나카야가 있습니다. 삼보가카야는 '즐거움'을 의미한다. 몸.” 이것이 몸 빛의 불 정토에 나타나 아리아 보살을 가르친다. 이것 몸 에 맞출 수 있는 매우 높은 수준의 존재를 위한 것입니다. 불 에 나타나는 몸 빛의 대승과 미묘한 때문에 Vajrayana 가르침.

니르마나카야는 '발산'이다. 몸," 더 심한 형태의 불 나머지 둔한 유형과 의사 소통하기 위해 나타납니다. 니르마나카야는 석가모니 불, 예를 들어 - 불 주님의 가르침이 없는 암흑시대에 이 땅에 나타나신 분 불, 에 대한 이야기가 없을 때 세 가지 고등 교육, 네 가지 고귀한 진리에 대한 이야기가 없으며, 가르쳐지는 길도 없습니다. 석가모니 외에 다른 종류의 열반불이 있다. 불. 우리와 소통하기 위해 나타나는 이 지상의 모든 발산은 니르마나카야라고 할 수 있습니다. 불.

우리는 짠 수 있습니다 구루 요가 이 설명에. 구루 요가 탄트라 수련이다. ~ 안에 탄트라 당신은 당신의 탄트라 마스터를 부처님. 이것은 이러한 유형의 본체 때문에 가능합니다. 한 종류는 니르마나카야(발산)이다. 몸), 이것은 이 땅에 나타난 누군가일 수 있습니다. 그래서 당신은 관점에서 시작합니다. 불전지전능한 마음을 가지고 있다고 생각한다. 불 당신을 안내하기 위해 선생님으로 나타날 수 있습니다. 왜 안 돼? 완전히 가능하지 않습니까? 곰곰이 생각해보면 부처가 온갖 수고를 다해 깨달음을 얻었다가 나중에는 그냥 잊어버리고 깨달음이 없는 사람에게 깨달음을 주겠다고 합니까? 나는 생각하지 않는다 불 그렇게 할 것입니다.

이런 식으로 생각할 때 우리는 선생님이 부처가 될 수 있다는 느낌을 받습니다. 지금 나는 나 같은 사람에 대해 이야기하지 않습니다. 나는 성하와 같은 사람들에 대해 이야기하고 있습니다. 라마승 그리고 당신의 탄트라 마스터. 보는 이 모습은 길고 낙낙한 의복 로 불 모든 불교에 공통적인 것은 아니다. 그것은 당신에게만 중요합니다. 때문에 Vajrayana 관행. 그것은 일반 대승 가르침에도 소개되지 않습니다. 일반적으로 대승은 당신의 스승을 지혜의 발산으로 봅니다. 불. 당신의 피난처 관행에서 당신은 선생님을 불. 우리는 "오, 내 길고 낙낙한 의복 하는 불. 나는 그를 볼 수 있습니다 몸 빛으로 만들어졌으며 그가 하는 모든 것이 완벽합니다. 나는 이 신성한 존재를 숭배할 것이다.” 그 안에 들어가지 마! 성숙한 실무자로서 여러분과 이야기하려고 합니다.

당신은 성하와 같은 사람을 생각할 수 있습니다 라마승 니르마나카야가 될 수 있다 불 우리를 인도하고 가르치기 위해 이 땅에 나타나셨습니다. 왜 안 돼? 그분이 우리에게 무엇을 가르치고, 어떻게 가르치고, 그분이 제공하는 완전한 인도를 검토할 때, 당신은 적어도 그 가능성을 즐길 수 있습니다.

설사 불 특히 우리를 위해 여기에 왔습니다. 불 성하께서 가르치시는 것과 다른 것을 우리에게 가르치시겠습니까? 이런 식으로 생각하면 가르침을 진지하게 받아들이는 데 도움이 됩니다. 그것은 또한 우리의 영적 실천에 더 깊은 차원을 제공하여 우리를 조금 더 신비로운 것으로 이끕니다. 다시 말해서, 그것은 우리가 눈으로 보는 모든 것이 우리에게 보이는 방식대로 존재하지 않을 수도 있다는 것을 보기 시작하게 만드는 것입니다.

이것은 우리 선생님을 불: 그것은 우리를 시작하게 만든다 의심 우리의 평범한 인식. 언제 우리가 의심 우리는 공허함에 대해 생각하는 데 끌립니다.

공허함이란 무엇인가? 그것은 우리의 감각이 우리에게 말하는 것, 우리의 감각이 지각하는 것이 틀렸다는 사실에 관한 것입니다. 우리가 사물을 개념화하는 방식조차 잘못되었습니다. 우리의 감각의 관점에서 사물은 우리에게 본질적으로 존재하는 것처럼 보입니다. 우리의 개념적 정신 의식의 관점에서, 우리는 일반적으로 그러한 것들을 본질적으로 존재하는 것으로 파악합니다.

우리가 두 가지 흐릿함을 말할 때, 이것이 바로 내재적 존재에 대한 집착, 즉 우리가 아라한이 되지 못하게 하는 미혹적 흐릿함과 우리의 감각과 마음의식에 참된 존재의 출현인 인지적 흐릿함이다. 우리가 되는 것을 방지 불.

우리가 이런 종류의 것을 갖기 시작할 때 의심 평범한 지각에 대해, 그것은 우리로 하여금 공허함과 무엇이 공허함을 생각하도록 이끕니다. 공허하다는 것은 사물이 존재하지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 사물이 본질적으로 존재하지 않는다는 것을 의미합니다. 그러나 그것들은 그것이 존재하는 방식이기 때문에 의존적인 발생으로 가득 차 있습니다. 흥미로운 상호작용이죠? 당신이 이것에 대해 생각하기 시작하고 XNUMX개의 카야에 들어갈 때 당신은 보는 것에 대한 이 가르침이 어떻게 되는지 이해하기 시작합니다. 길고 낙낙한 의복 로 불 중요한 역할을한다 때문에 Vajrayana 관행. 그리고 그것이 당신을 공허함에 대해 생각하게 만드는 방법을 봅니다. 그리고 그것은 당신이 어떻게 때문에 Vajrayana 본질적으로 명상 공(空)과 의존(因)의 합일에 대하여.

로 돌아가자 네 부처의 몸. 우리는 dharmakaya (진리 몸) 및 루파카야(형식 몸). 루파카야는 니르마나카야와 삼보가카야의 두 가지로 나눌 수 있습니다. dharmakaya는 불의 마음은 두 가지로 나눌 수 있습니다. 몸) 및 svabhavikakaya(자연의 진실) 몸). 지혜의 진리 몸, 선정법률은 일체의 전지한 마음이다. 불. 이것은 불변 현상 그것은 영원한 것입니다. 영원하다는 것은 단순히 시시각각 변한다는 것을 의미합니다. 기능하는 모든 것은 시시각각 변합니다. 오염되거나 속았다는 뜻이 아닙니다.

XNUMXD덴탈의 불의 마음, 그리고 공허함을 인지하는 아리아의 마음도 청정한 마음이다. 그러나 그들은 시시각각 변합니다. 왜요? 그것들은 의식이기 때문입니다. 대상을 지각하는 모든 의식은 같은 것을 순간순간 지각하지 않습니다. 마음이 바뀝니다. 하지만 불의 지혜 마음은 일단 모든 흐릿함을 정화한 후에는 흐림이 다시 돌아올 이유가 없기 때문에 영원합니다. 그것이 영원한 이유입니다.

XNUMXD덴탈의 불의 마음은 끝나지 않습니다. 여부는 중요하지 않습니다. 불 물리적 몸 니르마나카야 또는 삼보가카야 불 순수한 땅에서 불의 의식은 그 근본이 분명하고 알기 때문에 끝나지 않는다. 명료하고 앎의 한 순간은 명료하고 앎의 다음 순간을 낳고, 이것은 명료하고 앎의 다음 순간을 낳는다. 이것은 우리의 의식에서도 동일합니다. 한 순간이 명확하고 앎이 다음을 낳습니다. 그것이 우리가 할 수있는 방법입니다 꾀하다 그리고 우리가 어떻게 시작 없는 의식을 가지고 있는지를 추적하고 느낌을 얻으십시오. 이 명석한 의식의 흐름에 있어서는 시작도 없고 끝도 없습니다.

그러나 거기 is 윤회 정신의 끝. 감정, 분별, 조건화 요인, 일차적 마음 또는 의식이라는 오염된 네 가지 정신적 집합체에는 끝이 있습니다. 우리의 형태의 집합체에 끝이 있는 것처럼 오염된 네 가지 정신 집합체에도 끝이 있습니다. 이것 몸 죽는다. 그러나 지극히 미묘한 마음(명백함과 앎의 본성이며 본성으로 오염되지 않음)이 있기 때문에 그것은 본래 존재하는 것도 아니고 오염되지도 않은 것입니다. 그러므로 의식의 한 순간은 다음 순간을 낳을 수 있습니다. 깨달음을 얻으면 깨달음이 시작되지만 깨달음은 한 순간의 지혜가 다음 지혜의 순간을 낳기 때문에 끝이 없다. 따라서 당신은 불의 마음은 무한한 시간 동안 계속된다. 그래서 그것이 지혜의 진리다. 몸.

그렇다면 당신은 자연의 진실을 가지고 있습니다 몸, 스바바비카카야. 이것은 영구적인 현상입니다. 다시 말해 그것은 무조건; 시시각각 바뀌지 않습니다. 이것도 두 가지로 나눌 수 있다. 그것을 두 가지로 나누면 하나는 본래의 존재의 공허함일 뿐이다. 불두 번째는 마음의 진정한 소멸이다. 불의 마음이란 더 이상 돌아오지 않는 방식으로 모든 더러움을 제거, 제거, 소진시키는 것을 의미합니다.

특정 겔룩파 수도원에 대한 특정 논평을 따르면 진정한 중단도 공허함이라고 말할 것입니다. 그러나 이것은 큰 논쟁거리입니다. 나는 이 시점에서 그것에 대해 다루지 않을 것이지만, 그것은 당신의 마음을 완전히 다른 곳으로 데려가는 공허함에 대한 놀라운 사고 방식으로 당신을 끌어들이는 매우 흥미로운 주제입니다.

이제 "이 모든 것이 불 몸과 이 모든 산스크리트어! 똑바로 할 수 없어.” 그러나 당신이 무엇에 대해 조금 생각하기 시작한다면 그것은 매우 흥미 롭습니다. 불 이런 관점에서 입니다. 이 놀랍고 확장된 느낌이 들지 않습니까? 이미 부처가 된 이 모든 다른 존재들이 있습니다. 석가모니만 있는 것이 아니다. 불; 이 복된 겁의 천불만 있는 것이 아니다. 석가모니가 이 땅에 살았을 때부터, 심지어 이 땅에 살기 전에도 부처가 된 중생들이 있습니다. 모든 것을 알아차리는 전지전능한 마음을 가진 이 모든 부처가 있다. 현상 노력 없이 항상.

당신이 있다면 꽤 멋진 일을 할 수 있습니다. 불, 왜냐하면 당신이 모든 것을 알 수 있는 능력이 있다면 현상, 그것은 당신이 모든 중생을 안다는 것을 의미합니다' 업. 그것은 당신이 이 특별한 순간에 그들의 관심사와 성향에 따라 천천히, 점진적으로 누군가를 인도하는 방법에 대한 모든 다른 경로의 모든 다른 기술을 알고 있음을 의미합니다. 당신은 그들이 지금 있는 곳에서 완전한 깨달음으로 인도하는 방법을 알게 될 것입니다. 그것을 하는 데 XNUMX억 억 겁이 걸리더라도, 당신은 그것을 할 방법을 알게 될 것입니다. 당신은 그들의 본성과 성향을 알고 있습니다. 당신은 그들이 들어야 할 가르침을 알고 있습니다. 당신은 우리 대부분이 하는 것처럼 항상 화를 내지 않도록 적절한 시기에 적절한 말을 하는 방법을 알고 있습니다. 지금 우리는 도움을 주려고 노력하고 대신 더 많은 문제를 만듭니다. 부처는 모든 것을 알기 때문에 그렇게 하지 않습니다.

따라서 불 깨달음의 길에 대한 진정으로 신뢰할 수 있는 안내자가 됩니다. 이것이 우리가 피하다 FBI 증오 범죄 보고서 불 그리고 우리는하지 않습니다 피하다 영혼에. 영은 깨달은 존재가 아닙니다. 그들은 우리와 같은 지각 있는 존재입니다.

에 대해 생각한다면 불 XNUMX개의 카야와 관련하여 놀라운 느낌을 줍니다. 불 할수있다. 누구에게나 XNUMX개의 카야가 있는 이유는 보살. 다시 말해 보살 깨달음의 근본 원인이다. 당신이 가지고 있지 않은 경우 보살 동기 부여, 그것은 깨달음이 불가능합니다. 한 중생이라도 자비심에서 떠나면 깨달음을 얻을 수 없습니다. 그것은 각 중생이 얼마나 가치 있고 왜 우리가 그들에게 친절해야 하는지를 알려줍니다. 우리의 깨달음은 그들에게 달려 있습니다.

보살 가 되는 원동력이다. 불. 당신이 가지고 있지 않은 경우 보살, 노력하고 성공하기 위해 그렇게 많은 힘든 연습을 할 이유가 없습니다. 불. 되는 목적 불 네 몸을 가질 수 있어 중생에게 필요한 것이 무엇인지 알게 하고, 자신에게서 그것을 발현할 수 있는 능력을 갖게 하려는 것입니다. 그래서 불, 지혜의 진리로 몸, 이 모든 것을 알고 다른 형태의 몸을 나타낼 수 있습니다. nirmanakayas 또는 sambhogakayas로서, 그들은 누구든지 특정 시간에 필요로 하는 것은 무엇이든 나타낼 수 있습니다.

부처가 이러한 다른 몸을 나타낼 때 그들은 완전히 자발적으로, 힘들이지 않고 그렇게 합니다. ㅏ 불 "샘은 오늘 나이지리아에 있습니다. 그를 유익하게 하고 깨달음으로 이끌기 위해 내가 무엇을 할 수 있을지 궁금합니다. 내가 이것을 할까? 아니면 그렇게 해야 하나요? Sam은 그가 법을 수행할 수 있도록 그가 낫게 도와주기 위해 정말로 의사를 사용할 수 있지만, 나는 오늘 의사로 나타나기에는 너무 게으르다. 너무 많은 노력입니다. 나는 이미 중생을 위해 이 오랜 세월을 일하였기 때문에 자고 싶습니다.” 불 이 문제가 없습니다. 불 나이지리아에서 샘을 보고 즉시 그곳에서 발산합니다. 샘이 업 그것을 위해. 샘이 없으면 업 아무것도 없다 불 할수있다.

이것이 우리가 좋은 것을 만드는 것이 중요한 이유입니다. 업. 우리가 좋은 것을 만들면 업, 그리고 기도와 염원을 하는 것은 갈고리를 당기는 것과 같다. 불 우리에게. 부처에게는 선택권이 없습니다. 그들은 연민에 의해 완전히 통제됩니다. 그래서 만약 중생이 가지고 있다면 업 혜택을 받을 수 있도록 노력 없이 즉시, 자발적으로, 불 필요한 것은 무엇이든 나타냅니다. 표현은 전화, 친구, 교사가 될 수 있으며 무엇이든 될 수 있습니다. 그만큼 불 그는 이것을 하고 그것에 대해 이렇게 큰 선언을 하지 않습니다. 그들은 말한다 불 다리로 나타날 수도 있습니다.

우리는 부처로부터 직접 이익을 얻습니다. 네 부처의 몸. 우리가 될 수 있다면 부처님, 우리가 얼마나 좋은 일을 할 수 있는지 상상해보십시오. 이 한 번의 삶으로 우리가 할 수 있는 것은 좋은 일만은 아닙니다. 몸. 사람들에게 빵이나 약을 주는 것만이 아닙니다. 사회 봉사와 사회 참여 관행을 하는 것은 훌륭합니다. 불교계는 확실히 거기에 참여해야 합니다. 그러나 중생을 돕는 진정한 방법은 부정적인 행위를 버리고 긍정적인 행위를 하도록 도와주고 결국 깨달음을 얻을 수 있도록 법을 가르치는 것입니다. 완전히 깨달은 능력이 있다면 부처님—우리가 사회적으로 참여하는 불교에서 그들을 돕든 그들을 깨달음으로 이끄는 측면에서 그들을 돕든 우리는 훨씬 더 많은 능력을 갖게 될 것입니다.

이것이 깨달음을 얻는 이점입니다. 당신은 당신 자신의 이익을 위해 깨달음을 원하지 않습니다. 내가 말했듯이 중생을 이롭게 하지 않으려면 삼대겁 동안 그렇게 많은 공덕을 쌓을 필요가 없습니다. 그냥 윤회에서 벗어나십시오. 아라한이 되십시오. 그러면 충분합니다. 그러나 중생에게 이익을 주고 싶다면 내면의 여유가 더 필요하고 이 추가 작업을 수행해야 합니다. 깨달음이 최고이기 때문에 우리는 깨달음을 원하지 않는다. “나는 최고와 최고를 원하고 헌금.” 그것이 당신이 되고 싶은 이유가 아닙니다 부처님. 당신은 되고 싶어 부처님 당신은 중생을 돕는 일에 100% 헌신하고 있기 때문입니다. 그것이 유일한 이유입니다.

부처가 무엇인지에 대한 이러한 견해가 사까야와 함께 무한한 시간에 걸쳐, 무한한 공간에 걸쳐 영원히 지속되는 것을 보면, 보살 말이 됩니까? 네 가지 카야를 얻을 수 있고 그런 자격이 있으면 중생을 이롭게 하는 데는 분명한 목적이 있다. 보살. 네 개의 카야를 얻을 가능성이 없다면 왜 생성 보살?

피난처와 보살 먼저 와? 그리고 그들이 왜 서로 관련이 있는지 알 수 있습니까? 그리고 왜 도피처와 보살 당신이 할 탄트라 수행의 전체 단계를 설정합니까? 당신이 만수사리를 명상할 때 당신은 만수사리를 삼보가야 형태와 같이 보고 있기 때문입니다. 자가 생성을 할 때¹ 당신이 보고 있는 Manjushri로 몸 루파카야(rupakaya)로서 마음을 다르마카야(dharmakaya)로 보고 있습니다. 이 두 가지를 얻기 위해 원인을 만들려고 합니다. 이러한 원인을 만드는 방법은 이 탄트라 요가를 통해 명상 당신이 공허로 용해되고 두 가지로서 당신의 지혜 마음과 당신의 모든 잠재력을 생성하는 곳 불 시체.

깨달음에 대한 이러한 견해가 없으면 만수사리 수행을 하거나 바즈라삿바 또는 Chenrezig 또는 Tara 또는 신의 관행 중 하나는 이치에 맞지 않습니다. XNUMX개의 카야에 대한 이러한 견해가 있어야 합니다. 당신은 여전히 ​​​​연습을 할 수 있으며 물론 매우 훌륭합니다. Manjushri를 시각화하여 빛이오고 지혜를 얻거나 Chenrezig를 시각화하여 빛을 발산하여 자비가 증가합니다. 당신은 여전히 ​​​​연습을 할 수 있고 그것은 당신을 돕고 여전히 유익합니다. 그러나 네 가지 카야에 대한 이러한 이해가 있다면 이 수행이 무엇에 관한 것인지에 대한 이해가 완전히 다르다는 것을 알 수 있습니까? 기분이 좋아지기 때문에 그냥 연습을 하는 것과는 많이 다릅니다.

많은 사람들이 자신을 기분 좋게 만드는 일을 하고 싶어 불교에 옵니다. 아무 문제가 없습니다. 그러나 만약 당신이 장기간의 법 수행을 유지하기를 원하고 당신이 정말로 높은 영적 열망을 가지고 있다면 당신의 동기는 더 깊어져야 합니다. 당신의 잠재력이 무엇인지에 대한 다른 이해를 얻을 수 있기 때문에 심화됩니다. 당신은 이해하기 시작합니다 불 자연. 당신은 네 가지 고귀한 진리를 이해합니다. 당신은 피난처를 이해하고 중생을 돕고 싶어합니다. 그래서 당신이 이런 종류의 연습을 하는 이유는 그것이 원인을 만드는 데 도움이 되기 때문입니다 부처님의 형태 몸 및 부처님의 진실 몸.

이 수행에서 당신은 공허로 용해되고, 그리고 나서 당신은 루파카야인 만주슈리로서 자신을 생성합니다. 그리고 당신은 당신의 마음을 dharmakaya로 생각하고 있습니다. 당신은 자신을 다음과 같이 생각하기 시작합니다. 불. 당신은 그 자아상을 발전시키고 당신이 자신과 관계하는 방식과 환경과 관계하는 방식을 바꾸기 시작합니다. 이것은 당신이 행동하는 방식을 변화시켜 영향을 미칩니다. 업 당신이 창조합니다 - 당신이 창조하는 원인.

공덕모집을 하고 지혜모음을 하느냐, 지옥에서 거듭나는 방법을 모으느냐, 노력도 없이 하느냐, 그것은 동기와 인생의 의미를 깨닫는 데 달려 있다. 당신이 가고자 하는 방향은 무엇입니까? 당신이 당신의 잠재력이 무엇인지 이해하고 당신이 무엇을 이해하는지 이해할 때 부처님 할 수 있습니다, 당신은 그렇게하고 싶을 것입니다.

. 피하다, 내가 방금 설명했듯이 부처는 네 가지 카야입니다. 법은 참된 소멸이며 진정한 길. 그만큼 진정한 길 온갖 번뇌가 다시는 나타나지 않도록 제거할 수 있게 하는 그 모든 식(識)이다. 참된 소멸은 각 번뇌나 번뇌가 소멸하는 것이며, 길을 따라 나아가면서 점차적으로 얻게 됩니다. 경로의 다른 수준에서 다른 고통을 제거하는 점진적인 과정이 있습니다. 그것들을 완전히 중단할 때, 당신은 그 다른 진정한 중단을 얻습니다. 당신이 될 때 부처님 당신은 모든 진정한 중단을 가지고 있습니다. 그것이 당신이 목표로 하는 법의 도피처입니다.

XNUMXD덴탈의 승가 피난처는 공허함을 직접 깨달은 아리아들입니다. 즉 공허함을 직접 깨닫는 마음은 진정한 길. 그들은 다시 나타나지 않도록 다른 번뇌를 뿌리에서 제거하기 시작했기 때문에 마음의 흐름에 진정한 소멸이 있습니다. 그러므로 그들은 신뢰할 수 있는 안내자입니다.

우리가 세 개의 보석 우리는 피하다 에, 이것이 우리가 생각하는 것입니다. 이 피난처를 이해하려면 사성제(四聖諦)를 알아야 하고, 공(空)을 알아야 합니다. 우리는 이해해야합니다 불 우리는 이 모든 것이 서로 얽혀 있음을 알아야 합니다.

피난처가 수행의 맨 처음에 하는 것이라고 생각하지 마십시오. “나는 피난처를 찾았다. 이제 더 높은 곳에서 무엇을 할 수 있습니까?” 사실 피난처는 엄청나게 복잡한 관행입니다. 불, 법과 승가. 우리 피하다 원인에 불, 법과 승가- 이미 우리 외부에 존재하는 것들. 우리 피하다 우리가 될 수 있도록 그들의 지도에서 불, 법과 승가 우리 스스로. 우리가 그렇게 될 때, 즉 우리의 마음이 모든 번뇌에서 완전히 해방될 때, 우리는 이 모든 몸을 무한한 공간에 발산하여 중생을 이롭게 할 수 있습니다. 피난처는 실제로 매우 심오한 관행입니다.

그 아이디어가 어떻게 불 와 어울리다 보살 그리고 왜 보살 그렇게 중요해? 보살 사랑과 연민만이 아닙니다. 보살 그것을 가지고있다 포부 ~가되기 위해 부처님 중생의 이익을 위해; 그것을 계속해서 마음속에 품고 있는 것입니다. 그러므로 우리는 그것을 많이 길러야 합니다. 많은 노력이 필요합니다.

어느 시점에서, 오랜 고의적인 수련 끝에 우리의 보살 저절로 됩니다. 그리고 얼마간의 개발 끝에 보살, 그것은 되돌릴 수 없게 될 것이고, 우리는 그것을 결코 잃을 수 없을 것입니다. 저것 보살 이 놀라운 엔진이 당신을 앞으로 나아가게 하기 때문에 매우 강력해집니다. 당신은 모든 중생이 당신에게 그것을 하기를 기대하고 있다는 것을 깨달았기 때문에 부처가 되기를 원합니다.

때때로 우리는 뒤로 물러나서 생각하기를 “이미 이 무한한 부처가 다 있느니라. 내가 되어야 하는 이유 불? 그들은 중생을 도울 수 있습니다. 시간을 내겠습니다.” 글쎄, 그것은 작동하지 않습니다.

우리는 중생이 있는 동안 다른 중생과 서로 다른 업장을 맺습니다. 당신이 될 때 부처님, 당신은 가까운 업장과 관련된 특정 사람들을 도울 수 있는 최고의 위치에 있게 될 것입니다. XNUMX만 우주에서 태어나 그 밀접한 업장 관계가 없는 사람은 당신이 할 수 있는 것과 같은 방식으로 그들을 도울 수 없을 것입니다. 우리 각자는 개인이 되어야 합니다. 불 우리가 그들에게 이익을 줄 수 있게 하는 중생과의 특별한 카르마적 연결 때문입니다.

우리가 우리 편에서 그들에게 더 나은 혜택을 줄 수 있다는 것이 아닙니다. 그것은 그들의 편에서입니다. 우리와의 업장 연결로 인해 그들은 더 개방적이고 우리로부터 법을 받는 것을 더 잘 받아들일 것입니다. 우리는 그들을 돕기 위해 뭔가를 해야 합니다. 우리는 그것을 조각내어 나머지 부처에게 맡길 수 없습니다.

이것은 우리의 마음이 모든 것을 버리고 "너무 과하다"고 말하고 싶을 때 생각하는 정말 좋은 것입니다. 정말 사랑하는 사람과 정말 친한 사람에 대해 생각하고 "내가 그들을 버릴 수 있습니까?"라고 자문해보십시오. 종종 그것은 우리에게서 아주 아름다운 것을 끌어냅니다. 때때로 우리는 우리에게 해를 끼치더라도 기꺼이 게으르지만, 그것이 우리가 사랑하는 사람들에게 해를 끼치면 기꺼이 게으르게 될까요?

문의

청중: 미묘한 차이가 이해가 안감 길고 낙낙한 의복 as 불 과 길고 낙낙한 의복 의 발산으로 불.

Thubten Chodron 존자(VTC): 성하께서는 우리가 볼 수 있는 다양한 방법에 대해 많이 말씀하십니다. 길고 낙낙한 의복. 나는 세 가지 다른 방법과 세 가지 다른 수준의 연습에 어떻게 대응하는지 설명할 것입니다.

당신의 기본에 비냐 야 연습 - 피난처 및 다섯 가지 계율- 거기에서 당신은 당신의 지도자를 대표자로 봅니다. 불. 그는 대표한다 불 그들은 혈통을 가지고 있고 계율 그들은 당신에게 피난처를 제공하고 석가모니 시대부터 오는 수행자의 전체 혈통과 연결할 수 있습니다. 불 오늘까지. 당신은 당신의 스승을 의 대표자로 봅니다. 불 그런 식으로.

대승이 되기 위해 노력하는 대승 수행에서 불 모든 존재의 이익을 위해, 당신은 당신의 길고 낙낙한 의복 의 발산으로 불. 약간의 공간이 있다는 느낌을 줍니다. 우리의 마음은 다음과 같이 생각하는 경향이 있습니다. 불 저 밖에. 이 사람은 진짜가 아니다. 불; 그들은 마치 광선이 떨어져 나가는 것과 같습니다. 불. 불 나를 가르치기 위해 이 사람을 낳은 것이다.” 우리는 마음속으로 그 사람을 단지 그 사람의 대표자로 보는 것보다 더 존경합니다. 불, 그러나 그들과 그들 사이에는 여전히 격차가 있습니다. 불 그것들은 의 발산이기 때문에 불. 그럼에도 불구하고, 그런 식으로 우리 선생님들을 보는 것은 우리가 가르침을 더 진지하게 받아들이는 데 도움이 되기 때문에 매우 도움이 됩니다.

하고 있다면 때문에 Vajrayana 마하야나의 한 분야인 수행을 수행할 때, 탄트라 마스터가 불—특히 최고 수준의 요가를 연습하는 경우 탄트라 이것은 교사라는 이름을 가진 사람이 모두라는 의미는 아닙니다. 불. 그것은 당신의 선생님이 누구라도 된다는 것을 의미하지 않습니다. 불, 누군가가 당신의 것이 될 수 있기 때문에 비냐 야 교사 또는 대승 교사. 여기에서는 탄트라 입문을 제공하는 사람들을 특별히 강조하고 있습니다. 개시, 교사는 자신을 신으로 시각화하고 있습니다. 당신은 당신이 복용하고 있다고 생각할 수 있기를 원합니다. 개시 실제 신으로부터 직접. 사실 방법이 있다. 불 실제로 와서 신의 형태로 존재합니다. 그 때 선생님은 우연히 우리가 그런 종류의 연결을 할 수 있도록 하는 통로가 됩니다. 우리는 선생님을 실제 사람으로 볼 수 있도록 마음을 훈련하려고 노력합니다. 불.

때때로 사람들은 "오, 우리 선생님은 불. 하지만 다른 모든 사람들은 내가 신경쓰지 않습니다. 나는 선생님의 그릇을 씻고, 선생님을 위해 요리를 하고, 선생님을 운전하고 싶지만, 어떤 중생을 돕고 싶지는 않습니다.” 사실, 우리가 그런 관점을 가지고 있다면, 우리는 요점을 놓치고 있는 것입니다. 때문에 Vajrayana.

In 때문에 Vajrayana, 당신은 모든 것을 공허로 용해시키고 모든 것을 신과 만다라로 생성합니다. 그래서 당신이 보고 있는 것은 당신의 선생님만이 아닙니다. 불. 당신은 모든 지각 있는 존재를 불 도. 그런 맥락에서 선생님을 선생님으로 보는 것은 의미가 있습니다. 불. 또 무엇을 할 건가요? "내 주변에 있는 이 사람들은 다 부처인데 내 스승은 중생인가?!" 의미가 없습니다. ~ 안에 때문에 Vajrayana 당신은 끊임없이 사물을 공(空)으로 녹이고 순수한 니르마나카야, 삼보가카야, 다르마카야와 같은 순수한 형태로 생성하려고 노력하고 있습니다. 그것은 우리로 하여금 불 더 탁월합니다.

우리 주변의 모든 사람들을 하나의 존재로 여기려고 할 때 불, 그것은 그들의 편에서 그들이 필연적으로 불. John이 Joe를 때리는 것을 보고 "글쎄, 이 두 부처는 단지 연극을 하고 있는 것뿐이야"라고 말하는 것과는 다릅니다. 중생과 환경을 청정한 땅으로 보는 이 전체 기술은 이상한 종류의 마음 상태에 들어갈 수 있도록 하는 것이 아닙니다. 그 목적은 우리가 비판적이고 판단적인 마음, 불평하는 마음을 피하도록 돕는 것입니다. 우리가 남을 부처로 본다면 화를 내지 않고 이렇게 생각하게 될 것입니다. 아마도 내가 배워야 할 것은 도움을 제공하는 것입니다.” 모든 것이 완벽하므로 모든 것이 진행된다는 이상한 태도를 취하지 마십시오.

청중: 나는 광선 부분을 이해하지 못한다. 하게 만드는 것 같다 길고 낙낙한 의복 덜 중요한.

VTC: 그것 참 흥미 롭네. 나는 가르침에서 사용된 그 예를 들어본 적이 없지만 그것은 가능합니다. 그러나 너무 얽매이지 마십시오. 이런 식으로 선생님을 보는 요점은 가르침을 자세히 듣도록 하는 것입니다. 문제는 우리가 스승을 평범한 사람으로 본다면 “내가 왜 그들의 법을 가르쳐야 합니까?”라고 생각한다는 것입니다. 우리가 가르침을 들을 때 그런 마음가짐을 가지면 많이 들어가지 않겠습니까? 우리의 마음은 가득 차있다 의심 그리고 회의론; 우리는 가르침의 의미를 듣는 것보다 허물을 고르느라 너무 바쁩니다. 우리가 그러한 견해를 가지고 있다면 그것은 우리에게 해를 끼칠 뿐입니다.

우리 교사에 대한 좋은 견해를 갖는 것에 대한 조언은 우리 교사들이 존경과 존경을 필요로 하기 때문이 아닙니다. 교사에게 존경과 존경이 필요하다면 그는 진정한 교사가 아닙니다. 그것은 우리 편입니다. 우리는 교사의 그런 관점을 가져야 합니다. 우리가 그런 견해를 갖는 것은 교사에게 전혀 도움이 되지 않습니다. 우리는 준다 헌금 선생님에게 그리고 우리는 장점을 만듭니다. 우리의 공덕은 우리를 깨달음으로 이끕니다. 선생님은 향 한 봉지를 받습니다. 그게 무슨 소용이 있겠습니까? 선생님을 존경하는 태도로 바라보는 것은 선생님에게 도움이 되지 않습니다. 가르침의 의미에 귀를 기울이고 진지하게 받아들이고 실천하게 하기 때문에 유익합니다. 우리가 그런 마음가짐을 갖는다면 우리의 실천은 도약할 것입니다.

우리 선생님에 대한 태도는 우상화를 만드는 것이 아닙니다. 동호회를 만들자는 것이 아닙니다. 록 스타들을 위한 것입니다. '락스타 선생님'이 학생이 좋아하지 않는 일을 하면 그 사람의 믿음은 사라질 것입니다. 그런 종류의 "신앙"은 학생이 자신의 마음을 바꾸는 것에 대해 책임을 질 필요가 없도록 외부의 누군가를 숭배하려는 집단적 사고방식에 기반을 두고 있습니다. 사람들은 "내 선생님이 불 그리고 그는 나에게 축복의 물과 축복의 끈과 피난처 이름을 제공합니다. 그러면 나는 깨달음에 더 가깝습니다. 내가 이 사람 주위에 있으면 그가 나를 깨우쳐줄 것이다. 불.” 우리가 그런 생각을 가지고 있다면, 우리는 길에서 아무데도 가지 못할 것입니다. 왜요? 아무도 우리를 위해 길을 갈 수 없기 때문입니다. 우리는 스스로 연습해야 합니다.

반면에 우리가 교사를 보는 것이 무엇인지에 대한 적절한 이해가 있다면, 우리가 우리의 교사를 교사로 보고 싶지 않더라도 불—이 사람을 길에서 우리보다 더 많이 아는 사람으로 존경하는 것만으로도 우리는 가르침을 진지하게 받아들이고 탐구하는 지혜를 사용하고 우리의 분별하는 지혜를 개발할 것입니다. 가르침을 실천할 것입니다. 그리고 그것은 우리를 길의 어딘가로 데려갈 것입니다.

청중: 진정한 중단에 대해 질문이 있습니다. 모든 번뇌가 멈춘다는 뜻인 줄 알았다. 그러면 그 번뇌가 멈추면 그 마음이 어떻게 됩니까?

VTC: 다양한 수준의 무지와 분노. 그리고 보는 경로에서 다른 수준이 제거되고, 보는 경로에서 다른 수준이 제거됩니다. 명상, 그리고 더 이상 배우지 않는 길에. 이러한 번뇌는 우리의 정신적 요인입니다. 당신은 여전히 ​​정신 의식의 명확하고 아는 본성을 가지고 있습니다. 당신이 어떤 정신적 의식을 가질 때, 당신은 일차적 마음을 가지고 있고, 당신은 그것에 수반되는 다른 정신적 요인을 가지고 있습니다. 우리가 가질 때 분노, 우리는 우리의 일차적 정신 의식을 가지고 있고, 우리는 정신 요인을 가지고 있습니다. 분노. 그러면 느낌과 함께 편재하는 다른 다섯 가지 정신적 요인이 나타납니다. 저것 분노 전체를 오염시킵니다. 그러나 여전히 명확하고 앎의 다음 순간을 일으키기 위한 명확하고 앎의 한 순간을 위한 잠재력이 존재합니다. 깨끗하고 알만한 본성만 남기고 더럽혀진 부분을 제거할 수 있습니다.

그 명확하고 아는 자연은 진화론의 일부입니다. 불 집중, 마음챙김, 지혜, 연민, 사랑과 같은 모든 고결한 정신적 요소와 마찬가지로 잠재력이 있습니다. 그것들은 바로 지금 무지가 일어나는 것과 동시에 일어나기 때문에 다소 오염되어 있습니다. 그러나 이러한 건전한 정신 요인은 무지와 같이 사물을 반드시 파악하지 않기 때문에 무한히 자랄 수 있습니다. 공(空)의 견고한 토대 위에 있기 때문에 그 마음의 요소가 부처가 될 수 있습니다. 공허함은 실재이기 때문에 공허함은 견고한 기초입니다. 미혹된 정신 요인이 정지된 상태에서 마음과 긍정적인 정신 요인은 계속될 수 있다. 현혹된 정신적 요인은 현실을 오인한다. 실재를 올바로 파악하는 지혜를 기르면 그런 것들은 압도되어 결국 완전히 없어질 때까지 쪼개져 버린다. 마음의 연속성은 오도(五道), 특히 보는 도(見道)를 거치며 계속된다. 명상, 더 이상 배울 필요가 없습니다.

진정한 소멸은 어떤 번뇌도 영원히 제거되지 않는 것입니다. 진정한 중단은 부정적이다 현상. 그러나 진정한 소멸은 영원하지 않습니다. 그것은이다 무조건; 그것은 영구적이다 현상. 부정 현상 부재입니다. 결석은 원인에 의해 생기는 것이 아닙니다. 그것은 그 번뇌가 없는 것뿐입니다. 보는 길에서 처음으로 공허함을 직접 깨달을 때 공허함에 대한 명상적 균형, 당신의 마음은 진정한 길. 그 진정한 길 현실을 직접 보는 것(보는 길에서)은 획득한 번뇌, 획득한 불안한 태도를 제거하여 다시 나타나지 않도록 합니다. 당신은 진정한 중단의 그 수준을 얻습니다.

의 길을 시작할 때 명상 그리고 XNUMX가지 모두 보살 보는 길과 보는 길 사이에 펼쳐진 부미 명상, 그러면 당신은 점점 더 많은 번뇌를 천천히, 천천히 제거하고 있습니다. 당신은 아직 이것을 가지고 공허함을 깨닫는 지혜, 그러나 그것이 마음에 습관화되고 마음에 더 깊은 인상을 주기 때문에, 이 지혜 의식, 진정한 길, 점점 더 많은 번뇌를 없애는 힘이 있다. 그래서 그러한 번뇌의 제거는 당신이 길을 따라 나아갈 때 존재하게 되는 새로운 참된 소멸입니다.

청중: 그래서 중단의 순간입니까?

VTC: 중단은 제거, 부재, 고갈입니다. 그것은 부정적인 것입니다.

청중: 그래서 그것은 제거된 또 다른 순간을 일으키고, 그 다음 추가되는 ...?

VTC: 그러나 진정한 중단은 영구적 현상, 그래서 일단 당신이 그것을 얻었습니다. 예를 들어 내재적 존재의 공허함은 존재의 부재를 의미하지 않는다. 현상. 그것은 본질적인 존재의 부재이다.

청중: 그래서 마음이 있다. 불변 현상 그리고 수반되는 영구적인 상태인 진정한 소멸이 있습니까?

VTC: 예, 그들은 함께 존재합니다. 당신이 가진 것은 방해받지 않는 길과 해방된 길입니다. 중단되지 않은 도, 즉 보는 도에서 공을 직접적으로 인식하는 첫 번째 순간은 해방된 도를 낳습니다. 이 도는 그와 함께 참된 소멸, 즉 특정한 번뇌가 없는 마음입니다. 우리는 마음과 마음의 공허함이 동시에 그리고 함께 존재한다고 말합니다. 마찬가지로 일단 도의 높은 단계에 있으면 마음과 진정한 소멸이 동시에 존재합니다.

청중: 그래서 선한 생각이 무지에 의해 오염될 수 있다는 말씀입니까? 어떻게 이 두 가지가 동시에 일어날 수 있습니까?

VTC: 어떻게 무지와 사랑을 동시에 가지고 있습니까? 내가 사랑에 대해 명상하고 있고 그것을 잘하고 있다고 가정 해 봅시다. 내 마음에는 중생에 대한 진정한 사랑의 감정이 있습니다. 그러나 나는 중생을 보는 방식으로 여전히 그것들을 본질적으로 존재하는 것으로 생각하고 있습니다. 유덕하고 깨달음에 이르게 하려 하나, 이 참존재에 대한 파악으로 더럽혀진다. 공허함을 깨달을수록 우리의 사랑은 더욱 순수해집니다. 이것이 Madhyamakavatara의 시작 부분에서 Chandrakirti가 세 종류의 자비에 대해 이야기하는 이유입니다. 중생을 괴로움으로 보는 긍휼이 있고, 무상하다고 보는 긍휼이 있고, 중생을 본성이 없는 것으로 보는 긍휼이 있다. 우리가 공허함에 대한 이해를 더 많이 발전시킬수록 우리의 연민은 더 순수해질 것입니다. 그것이 바로 목적 없는 연민입니다.

우리의 평범한 상태에서 우리는 중생을 본질적으로 존재하는 것으로 봅니다. 내 사랑과 연민은 본질적으로 존재합니다. 내가 얻고자 하는 깨달음은 본질적으로 존재합니다. 나는 본질적으로 존재합니다. 우리는 모든 조각을 가지고 있지만 모든 것을 본질적으로 존재하는 것으로 보기 때문에 실제로 가지고 있지 않습니다. 그렇기 때문에 우리는 헌신할 때 항상 모든 것을 공허하게 여기려고 노력합니다.

청중: 무상한 마음이 어떻게 업의 흔적을 가질 수 있습니까?

VTC: 마음이 영원하다면 시시각각 바뀌지 않을 것이기 때문이다. 업장도 시시각각 변한다. 영구적인 경우 결과를 가져올 수 없습니다. 영구적인 것은 결과를 가져올 수 없습니다. 무상하다는 것(단순히 시시각각 변한다, 결과를 가져오다, 원인의 결과로 존재한다는 의미)은 시시각각 변한다는 것을 의미합니다.

청중: 그래서 아무것도 안 해도 시시각각 변하는 걸까?

VTC: 네, 그래서 저는 사람들에게 우리의 마음의 흐름을 보라고 말합니다. 어차피 시시각각 변하기 때문에 좋은 방향으로 바꾸도록 노력하는 것도 좋을 것 같습니다.

1. 이 수련회에서 사용된 사다나는 크리야이다. 탄트라 관행. 자가 생성을 하려면 이 신의 제낭을 받아야 합니다. (제낭은 흔히 개시. 탄트라가 수여하는 짧은 의식이다. 라마승). 웡도 받으셨겠죠(이번은 XNUMX일 능력을 키우고, 개시 공연 속으로 탄트라, 요가 탄트라, 또는 최고의 요가 탄트라 관행). 그렇지 않으면 수행하십시오. 전세대 사다나. ↩