만수리 수행의 목적

• 만수리 수행의 목적과 종류
• 네 가지 지혜
• 네 가지 오해와 만수리 수행이 그것을 제거하는 방법
• 평범한 외모 제거
• 사다나에 관한 질문과 답변

Manjushri Sadhana 및 주석 03 (다운로드)

Manjushri 수행은 특히 우리의 지혜를 개발하는 데 도움이 됩니다. 모든 부처는 같은 깨달음을 가지고 있다. Manjushri가 다른 모든 부처보다 지혜가 많고 자비가 적다는 것이 아닙니다. 그들은 모두 같은 깨달음을 가지고 있습니다. 다만 만수리의 특기는 지혜이고 그는 모든 부처의 지혜의 현현이다. 다양한 형태의 Manjushri가 있습니다. 이것은 적황색 [우리의 사다나를 연습하다 지금은 오렌지라고 합니다.] 흰색 만수리와 검은색 만수리도 있습니다. 무서운 Manjushri는 Yamantaka 또는 Dorje Jigje입니다. 그래서 다양한 형태의 Manjushri가 있으며 모두 지혜를 개발하기 위한 것입니다.

지식과 지혜 사이에는 큰 차이가 있습니다. 우리는 우리가 지식이 있고 많이 안다면 현명하다고 생각하기 때문에 삶에서 종종 이러한 것들을 상당히 혼동하게 됩니다. 아니요. 기억을 많이 하면 현명하다고 생각합니다. 아니요. 제 말은, 컴퓨터는 우리보다 훨씬 더 잘 기억합니다. 컴퓨터에 지혜가 있습니까? 아닙니다. 따라서 우리의 삶에는 사물을 아는 것과 정보를 갖고 있는 것과 그 정보를 친절하고 적절한 방식으로 사용하는 지혜를 갖는 것 사이에 큰 차이가 있습니다.

Manjushri 수행은 우리의 기억을 돕는 데 사용할 수 있습니다. 정보를 얻고 기억하는 데 사용할 수 있습니다. 그것은 또한 말더듬에 어려움을 겪는 사람들과 이와 같은 모든 종류의 사람들을 돕는 데 사용될 수 있습니다. 그러나 진정한 목적은 지혜를 개발하는 것입니다. 그리고 그것은 단지 아원자 입자의 지혜와 전기가 어떻게 작동하는지에 대한 지혜가 아닙니다. 그것은 기본적으로 지식입니다. 그렇지 않습니까? 여기서 우리는 현실의 본질을 이해하는 지혜를 찾고 있습니다.

현실의 본질에 관해서도 그것에 대한 지식과 그것에 대한 지혜의 차이가 있습니다. 우리는 그 모든 경전을 암송할 수 있고, 공허함의 전체 개요를 제공하는 많은 강의를 암송할 수 있습니다. 우리는 18가지 공허함을 말할 수 있고, XNUMX개의 상대방의 힘 당신이 사용하는 것, 그리고 공허함의 이것 또는 저것, 그리고 ㅋ, ㅋ, blah, 그것에 대해 우리 마음에 어떤 종류의 인식도 없이. 그래서 우리는 공허함에 대한 지식을 가질 수 있지만 그것을 깨닫는 지혜가 없습니다.

먼저 지식이 필요합니다. 방법을 알 수 있도록 일종의 정보가 필요합니다. 꾀하다 지혜를 개발하는 방법을 알고 있습니다. 하지만 여기서 우리가 찾고 있는 진정한 것은 지혜입니다. 왜냐하면 그것은 우리의 마음을 바꿀 지혜이기 때문입니다.

네 가지 지혜

때때로 우리는 네 가지 다른 종류의 지혜에 대해 이야기합니다. 지혜에 대해 이야기하는 방법은 여러 가지가 있는데 그 중 한 가지가 이 네 가지입니다. 우리에게는 타고난 지혜가 있고, 듣는 지혜가 있고, 생각하는 지혜가 있고, 묵상하는 지혜가 있습니다.

이 첫 번째, 타고난 지혜는 전생에서 물려받은 지혜입니다. 이전에 우리가 마음을 훈련시킨 지혜가 무엇이든지 간에 이생에 오는 깊은 흔적을 남겼습니다. 어떤 사람들은 어렸을 때부터 다른 사람들보다 더 잘 “이해”한다는 것을 알게 될 것입니다.

우리는 종종 그것이 유일한 종류의 지혜라고 생각합니다. 즉, "가져가거나" 그렇지 않은 것입니다. 하지만 그게 아닙니다. 이 지혜는 네 가지 지혜 중 하나일 뿐이며, 실제로 전생의 결과로 얻은 지혜입니다. 다음 세 가지, 즉 듣기, 생각하기, 명상하기는 이생에서 계발됩니다. 이것은 우리가 바로 이 생애에서 지혜를 개발할 수 있다는 것을 강조하며 이것이 우리가 이 수행을 하는 이유입니다.

다음 지혜는 종종 문자 그대로 "듣는 지혜"로 번역되지만 실제로는 읽기와 공부도 포함됩니다. 배움의 지혜입니다. 여기에는 지식을 얻는 요소가 있을 수 있지만, 가르침을 들을 때, 공부할 때, 읽을 때 자신의 마음에 어떤 지혜가 일어날 수도 있습니다. 시간이 지남에 따라 법을 수행하면 이것을 볼 수 있습니다. 더 많이 연습할수록 다른 주제에 더 많이 익숙해질수록 더 많이 정화되고 자신의 마음의 흐름에서 더 많은 공덕을 계발하게 됩니다. 그런 다음, 가르침을 들을 때, 들을 때 그 단어의 의미에 대해 완전히 다른 경험을 하거나 책이 의미하는 바에 대해 완전히 다른 경험을 할 수 있습니다.

나는 내 자신의 경험에서 이것을 너무나 분명히 알고 있었다. 내가 갔던 첫 번째 Kopan 과정을 기억합니다. 첫 번째 과정은 1975년에 있었고 두 번째 과정은 1976년에 있었습니다. 그 사이에 바즈라삿바 후퇴. 두 번째 코스로 돌아왔을 때, "이것이 작년에 그가 가르쳤던 것입니까?"라고 생각했습니다. 완전히 새것 같았습니다. 나는 완전히 다른 방식으로 그것을 경험하고 있었다. 여러분 중 일부도 그런 경험을 했을 것입니다. 소중한 인명을 주제로 삼아도. 당신은 그것을 처음 듣고 "귀중한 인간의 생명, XNUMX 개의 자유와 XNUMX 개의 재산. 이게 다 뭐야? 이해가 안 돼요!” 그러면 당신은 가르침에 익숙해지기 시작하고, 당신은 정화하고 공덕을 창조합니다. 그러다가 귀한 인명에 대한 가르침을 들을 때, 듣는 말이나 읽는 말은 똑같아도 마음에 전혀 다른 경험을 하고 어떤 느낌이 옵니다. 물건. 혹시 그런 경험 있으신 분 계신가요? 그래서 그것은 우리에게서 오는 것입니다.

그것이 바로 법문을 하는 것에 대한 흥미로운 점입니다. 한 사람이 법문을 듣고 "어?" 다른 사람은 "와!"라고 말합니다. 그리고 그들은 그것이 완전히 그들 외부에서 왔다고 확신합니다.

제가 에살렌 연구소에서 세미나를 했는데, 대부분의 사람들이 세미나를 좋아하는 것 같았는데, 한 사람이 그들에게 “에살렌에 온 지 20년이 되었는데, 이것이 바로 이 곳이 내가 가본 가장 끔찍한 워크샵. 그녀는 자신이 무슨 말을 하는지 모르고 설교를 합니다. 그녀는 자신에게 매료되어 불교도인 Dr. Laura처럼 보입니다.” 이것은 같은 가르침을 듣는 다른 사람들 사이의 차이입니다!

그래서 듣거나 듣는 지혜가 우리 마음과 상호작용한다는 것을 알 수 있습니다. 또한 수행하고 정화하고 공로를 창출할 때 긍정적인 잠재력이 어떻게 변하는지 알 수 있습니다.

우리는 가르침을 듣거나 공부할 뿐만 아닙니다. 우리도 생각하고, 반성하고, 묵상하고, 제대로 이해하려고 노력해야 합니다. 때때로 우리는 그들의 말을 듣고 이해한다고 생각하지만 우리는 완전히 기초에서 벗어났습니다. 우리에게는 올바른 생각이 전혀 없습니다. 그렇기 때문에 함께 모여 토론하는 것이 매우 중요합니다. 토론을 하다 보면 어느 정도 이해하고 있는지 갑자기 알게 됩니다. 그리고 당신은 다른 사람들의 이해를 듣고 그것을 당신 자신의 이해와 비교함으로써 당신이 정확히 이해하지 못하는 것과 그들이 이해하지 못하는 것을 보는 데 도움이 됩니다. 그곳에서 많은 배움이 이루어집니다. 따라서 사고의 두 번째 단계는 우리가 가르침을 올바르게 이해하고 있는지 확인하는 것입니다. 단어를 아는 것만으로는 충분하지 않으며 단어를 암송하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 때때로 우리는 그렇게 할 수 있지만 마음 속으로는 그것들을 오해하고 있습니다. 이것은 우리가 기지에서 벗어났다는 것을 실제로 깨닫기까지 몇 년 동안 계속될 수 있습니다.

일단 우리가 가르침을 생각하거나 반성하거나 숙고하면 우리는 꾀하다 그들에. 에서 나오는 진정한 지혜 명상 사마타와 위빠사나의 결합입니다. 고요함과 특별한 통찰입니다. 그것은 아주 깊은 수준의 지혜에서 오는 것입니다. 명상.

이것이 바로 이생에서 계발된 세 가지 지혜입니다. 이것은 인식하는 것이 중요합니다. “나는 학교에서 공부를 잘 하지 못했는데, 내가 어떻게 법을 배울 수 있겠습니까?”라고 생각하지 마십시오. 잘못된 생각입니다. 우선, 우리가 이생에 온 것은 한 종류의 지혜일 뿐입니다. 우리는 이 생에서 나머지 세 가지를 얻습니다. 둘째, 세속적인 "지혜"와 법의 지혜는 서로 다른 두 개의 공놀이입니다. 나는 세속적인 지혜가 많은 사람들(높은 직업, 박사 학위 등)을 만났지만 당신이 그들을 법문에 데려갔지만 그들은 그것을 이해하지 못했습니다. 그들에게는 내면을 들여다보고 자신의 마음을 들여다볼 수 있는 능력이 없습니다. 그들은 단지 Dharma를 이해하지 못합니다. IQ가 160인데도 말이죠.

그 다음에는 완전히 교육을 받지 못했지만 마음에 진정한 지혜가 있는 다른 사람들이 있습니다. 그들은 약간의 법을 듣고 "와!"라고 말합니다. 그들은 그것을 얻는다. 가난하거나 교육받지 못한 사람들이 위대한 수행자가 된 과거의 이 모든 이야기를 보십시오. 그래서 나는 당신이 똑똑한지 멍청한지, 또는 무엇을 알거나 모르는지에 대한 모든 자아 이미지를 버리는 것이 좋습니다. 특히 법에 관해서는 대부분이 틀리기 때문입니다.

네 가지 오해

네 가지 오해나 네 가지 왜곡을 소개하고자 합니다. 어떤 사람들은 “저는 불신자입니다. 저는 종교가 없습니다. 저는 종교를 믿지 않습니다. 내 마음은 어떤 종류의 종교적 교리에서 완전히 자유롭습니다.” 글쎄, 그 사람은 정말 아무것도 믿지 않는거야? 우리는 “나는 신자가 아니다”라고 말할 수 있지만, 우리는 여전히 잘못된 주의 또는 잘못된 정신적 참여라고도 하는 이러한 네 가지 왜곡을 포함하여 많은 기본 신념을 가지고 있습니다. 이것은 우리가 일반적으로 인식하지 못하는 세상을 보는 네 가지 방법입니다. “나는 불신자입니다.”라고 말하는 사람도 이것을 믿습니다.

세상에 대한 우리의 "취향"에 스며들어 있는 이 네 가지 신념은 무엇입니까? 우선, 우리는 영원하고 변화하며 일시적인 것이라고 생각합니다. 현상 정적, 고정 및 영구적입니다. 철학은 잊어라! 우리 모두는 이렇게 말합니다. 그런 일이 일어나서는 안 될 일이었어!”

이 네 가지 오해는 타고난 믿음입니다. 우리는 잘못된 철학에서 들은 것에 의해 그것들을 강화할 수 있지만, 이것들은 우리가 이생에 가지고 오는 기본적인 타고난 신념입니다. 우리는 무상한 것에 대해 마치 고정되고 영구적인 것처럼 반응하지 않습니까? 우리가 우리를 볼 때 몸, 우리는 우리처럼 느껴지나요 몸 어제부터 바뀌었나요? 우리는 우리처럼 느껴지나요? 몸늙어가는 나날이, 분마다? 너 진짜? 아침에 거울을 보면 정말 주름이 어제보다 더 깊어진 것 같나요? 아니, 그 크림을 다 바르고 있어서 오늘은 주름이 덜 깊다. 그것이 우리가 무상, 즉 우리의 주름이 사라질 것이라고 생각하는 방식입니다. 우리는 주름이 악화될 것이라고 결코 생각하지 않습니다. 그런데 실제로 그런 일이 벌어지고 있습니다. 상황은 시시각각 변하고 있지만 우리는 그것들을 매우 고정되고 견고하게 만들려고 노력하고 있습니다. 그래서 첫 번째 오해이거나 왜곡된 시각.

두 번째는 실제로 고통받는 자연이 행복하다는 믿음입니다. 이것은 우리를 속이는 큰 것입니다. 네, 우리는 무상한 것은 영원하다고 생각하는 것에 매우 속고 있지만, 만족스럽지 못한 것은 행복하다고 생각하는 것, 이것이 큰 것입니다. 이것은 우리를 다음 곡식을 얻기 위해 항상 레버를 쪼는 BF Skinner의 쥐를 좋아하게 만드는 것입니다. 우리는 쾌락을 얻으려고 하루 종일 쪼개고 쪼아 먹습니다. 아침에 스타벅스로 시작해서 거기서부터 계속됩니다. 우리가 도달하는 이 모든 것들이 우리를 행복하게 할 것이라고 생각하면서 일종의 즐거움을 얻으려고 노력합니다. 칭찬을 받을 때 우리는 칭찬이 진정한 행복이라고 느끼고 그것을 추구합니다. 우리는 그것을 원합니다. 우리의 계획은 순조롭게 진행되고, 우리는 우리가 한 좋은 일에 대해 인정을 받고, 사람들은 우리를 축하해 줍니다. 우리는 이것이 행복이라고 생각하지 않습니까? 그래서 우리는 이 유쾌한 말을 듣지 않을 때 몸이 구부정해지는 것입니다. 당신이 이러한 집착이 없다고 생각한다면, 당신이 그것들을 갖지 않을 때 당신의 마음에 무슨 일이 일어나는지 생각해 보십시오. 그러면 당신이 그것들을 가지고 있다는 것을 알게 될 것입니다. 우리는 좋은 기분 좋은 말을 좋아하고, 우리가 그 말을 이해하지 못할 때 우리는 화를 냅니다.

우리는 음식이 우리를 행복하게 할 것이라고 생각하기 때문에 좋은 음식을 먹으려고 노력하고, 좋은 음악을 듣도록 노력하고, 좋은 사람들과 함께 하려고 노력합니다. 우리는 항상 기분을 좋게 해줄 최신 정보를 외부에서 찾고 있습니다. 그런 다음 우리는 그것을 얻는다면 그것이 우리가 성공하고 우리의 삶이 행복하다는 것을 의미한다고 생각합니다. 그러나 실제로 이러한 것들이 행복을 가져다 줍니까? 그것들은 어떤 종류의 불만족이나 어떤 종류의 고통에서 안도감을 가져다 줄 수 있지만 우리에게 지속적인 행복을 가져다 줍니까? 아니요, 그들이 우리에게 행복을 가져다준다면 더 많이 가질수록 더 많이 우리를 행복하게 할 것이기 때문입니다.

당신은 “나는 결코 충분한 칭찬을 받을 수 없다”고 말할지 모릅니다. 그러나 누군가가 거기 앉아서 녹음기처럼 당신에게 똑같은 달콤한 말을 반복해서 말하면, 당신은 그들이 당신을 조종하거나, 당신을 가두거나, 심지어 이용하고 있다고 생각하기 시작할 것입니다. 오른쪽? 그래서 우리는 좋은 말을 듣고 평판이 좋은데도 스스로에 대해 기분이 좋지 않다는 것을 알게 됩니다. 우리는 보고 보아야 합니다. 우리는 자연에서 실제로 고통받는 것들이 우리에게 행복을 가져다줄 것이라고 생각합니다. 우리는 이것을 정말로 믿습니다. 그리고 우리는 마치 우리가 무상한 것이 영원하다는 믿음에 삶의 기초를 두는 것처럼 이 믿음에 우리의 온 삶을 어떻게 기초하고 있는지 볼 필요가 있습니다.

세 번째 왜곡은 불순한 것을 순수하다고 생각하는 것입니다. 다시, 우리는 우리의 몸 예로서. 우리는이 모든 선전을 가지고 있습니다 ... (선전을 믿는 사람들을 위해 실례합니다. 그러나 그것은 선전입니다), " 몸 아름답다." 우리 모두는 이것을 들었습니다. 그렇지 않습니까? 대안적인 생각은 "당신의 몸 악하고 죄가 있습니다.” 누가 그것을 원하겠습니까? 그래서 우리는 다른 극단으로 가서 당신의 몸 아름답다. 사실 둘 다 완전히 틀렸다.

이것을 보자, "오, 나의 몸 매우 아름답다!" 아이디어. 이를 염두에 두고 매일 거울 앞에 앉아 머리와 화장을 확인합니다. 남자들도 그렇고 특히 머리카락이 다 빠지기 때문에 체크를 한다. 우리는 "내가 어떻게 생겼니? 오늘 내 배는 어때? 내가 좀 가늘어졌나?”

우리는 이것을 생각한다 몸 그것은 순수하고 훌륭하며 그것이 너무나 바람직하다는 것입니다. 그리고 우리는 다른 사람들의 몸도 마찬가지라고 생각해서 그들의 몸을 껴안고 키스하고 싶습니다. 하지만 멈추고 정말로 무엇을 몸 이다. 당신의 구멍에서 나오는 모든 것을합니까 몸 잘생겼어? 먹기도 전에 먹음직스럽네요. 이 멋진 라자냐가 있습니다. 대단해 하지만 들어가자마자 몸, 변경됩니다. 그리고 그것이 나오는 곳마다 깨끗하고 깨끗한가? 안 돼요! 우리의 몸 우리의 일상적인 인식에 따르면 사물을 이상하게 만드는 능력이 있습니다. 물론 이러한 것들이 본질적으로 우스꽝스러운 것은 아니지만 기본적으로 우리는 몸, 이것들은 순결하고 깨끗하지 않습니다. 응급실에서 일하거나 911에서 일하면 놀라운 것을 볼 수 있습니다. 여기 사람의 시체 조각과 저쪽에 조각이 있고 내부에서 완전히 열려 있습니다. 우리는 그것이 아름답다고 생각합니까?

대학 해부학을 배울 기회가 있었을 때를 기억하십니까? 당신은 그것을 가져 갔습니까, 아니면 우회 할 수있는 방법을 찾았습니까? 우리는 일반적으로 내부를 보지 않는다. 몸 그리고 "이거 좋다"라고 말하세요. 그러나 우리의 마음은 이 모든 선전을 만들고 믿습니다. 몸 아름답고 바람직한 것. 이 타고난 오해로 우리는 우리의 몸. 우리는 죽을 때 그것을 분리하고 싶지 않습니다. 왜냐하면 그것은 너무 순수하고 너무 좋기 때문입니다. 그리고 다른 사람들의 몸도 순수하고 아름다우며 우리는 그들을 안아주고 키스하고 싶다. 즉, 그들이 죽을 때까지 우리는 비명을 지르며 도망칩니다. 이것은 우리의 마음이 무엇에 대해 얼마나 잘못되었는지를 보여줍니다. 몸 이다. 이것이 세 번째 오해입니다. 불결한 것을 순수하다고 생각하는 것입니다.

네 번째 오해는 사심 없는 것에도 자아가 있다고 생각하는 것입니다. 실제로 사물에는 구체적인 본질이 없습니다. 그들은 그들 자신의 성격이 없습니다. 그러나 우리는 그것들이 본질을 가지고 있다고 생각합니다. 그들은 그들 자신의 본성을 가지고 있으며 독립적으로 자신의 힘으로 존재합니다. 이 오해가 뿌리입니다. 이것이 바로 삼사라의 뿌리인 자기 파악의 무지입니다.

이 네 가지 오해에 대한 흥미로운 점은 다음과 같습니다. 우리는 달마 수업에 와서 그것들을 적고 말합니다. 그러나 우리는 그것이 사실인 것처럼 계속해서 우리의 삶을 살아갑니다. 우리가 교실을 나가는 순간, 우리는 똑같은 예전의 인식으로 되돌아갑니다. 이것은 우리를 법의 가치에 대해 믿을 수 없을 정도로 무지하게 만듭니다. 어떻게? 우리가 이 네 가지 오해를 믿을 때 우리가 인식하는 모든 것이 잘못되었다는 것을 인식하지 못하기 때문입니다. 대신 우리는 사물이 우리에게 보이는 방식으로 존재한다고 생각합니다. 그들은 자신의 힘으로 존재하는 것처럼 보이며 우리는 그렇게 믿습니다. 그것들은 영원하고 변하지 않는 것처럼 보이며 우리는 그것을 믿습니다. 그들은 아름답게 보이고 우리에게 행복을 줄 수 있습니다. 우리는 그것을 믿습니다. 그들은 순수해 보인다. 우리는 그것을 믿습니다.

우리는 이것들과 함께 간다 보기 우리는 이 네 가지의 이름을 짓고 그들에 대해 "블라, 블라, 블라"라고 말할 수 있지만, 우리는 그것들을 중심으로 우리의 삶 전체를 구성합니다. 바보 같아. 우리는 “나는 내 마음이 그릇된 생각으로 가득 차서 법을 수행하고 있고, 현실을 깨닫기 위해 노력하고 있습니다.”라고 말할 수 있습니다. 그러나 우리의 기본적인 직감은 "나는 현실이 무엇인지 압니다. 그것이 내가 사물을 인식하는 방식입니다.” 그렇게 생각하지 않아? 그게 당신의 기본 직감이 아닙니까? “나는 현실을 안다. 글쎄요, 저는 법학 수업에 오고 있지만 현실을 알고 있습니다. 좋아, 어쩌면 내 마음을 없애는 데 도움이 될지도 몰라 분노 조금이지만 현실을 안다”고 말했다.

우리는 하루 종일 돌아다니지 않고 무언가를 볼 때마다 "이건 틀렸어"라고 말합니다. 우리는 하루 종일 돌아다니며 “맞다. 그것은 나에게 보이는 그대로 존재합니다.” 그러나 우리는 단지 약간의 논리를 사용하고, 조금 더 깊이 들여다보면, 우리가 가지고 있는 모든 단일 인식이 틀렸다는 것을 알게 될 것입니다. 그러나 이것은 우리의 자아상과 맞지 않습니다. 왜냐하면 우리는 지능적이기 때문입니다. 우리는 밝다; 우리는 항상 옳지 않습니까? 우리는 틀리지 않았다. 우리 말이 맞아.

이것이 법을 수행하려는 우리의 추진력을 약화시키는 것입니다. 우리는 우리가 얼마나 잘못되었는지 깨닫지 못합니다. 때때로 당신은 퇴각이나 명상을 할 수 있으며 갑자기 무언가가 "붕!" 그리고 당신은 생각합니다, "맙소사! 내 마음은 이 행성에서 완전히 벗어났습니다!” 우리가 가질 때 오는 왜곡은 잊어 버려 분노 그리고 질투, 그것은 정말로 사물을 복잡하게 만듭니다. 내 마음의 정상적이고 편안한 상태조차도 현실과 전혀 관련이 없습니다.

그것은 우리가 생각하는 데 익숙하지 않은 것이지만 실제로는 상황이 그렇습니다. 예를 들어 우리의 감각적 지각을 생각해 봅시다. 지금 눈으로 보고 있는 것을 가져 가라. 우리는 밖을 내다보고 사람들을 봅니다. 그렇죠? Julie, Kim, Linda, Barbara, Bonnie, 그리고 다른 모든 사람들이 있습니다. 우리가 보기에 그들은 실제 사람들입니다. 그렇지 않습니까? 하지만 그건 틀렸어. 사실, 그것들은 단지 몸과 마음일 뿐이고, 우리는 그 위에 사람을 전가합니다. 그러나 우리는 우리가 그렇게 했는지 모릅니다. 우리는 저쪽에 진짜 사람이 있다고 생각하고, 더 중요한 것은 여기 진짜 사람이 있다는 것입니다. 그리고 그게 나야.

다시 눈으로 보면 모든 것이 고정되고 단단해 보이죠? 모든 것이 정적이고 예측 가능하며 안전합니다. 그러나 실제로는 과학적 관점에서조차 모든 작은 아원자 입자가 이 놀라운 속도로 주위를 맴돌고 있으며 항상 변화하고 있습니다. 우리의 몸, 테이블, 마이크, 우리가 보고 있는 모든 것이 시시각각으로 변하지 않습니다. 그러나 우리는 이 세상이 완전히 정적이고 예측 가능한 것처럼 살고 있습니다. 그렇지 않다.

우리는 주위를 둘러보면서 "오, 이 멋진 사람들이 다 있구나", "이 멋진 곳이구나", "난 너무 편해. 이 좋은 부드러운 명상 쿠션—센터에서 마침내 그것들을 얻게 되어 기쁩니다. 그리고 이것은 행복입니다. 차도 있고 가족도 있고 방금 저녁을 먹었는데 괜찮습니다. 이것이 행복입니다.” 그리고 우리는 그것을 믿습니다. 그렇지 않습니까? 그리고 그것은 틀렸다.

우리는 우리에 대해 느낀다 몸, "바로 이거 야. 내가 처리할게 몸, 그리고 영원히 간직하고 싶어요. 너무 멋져요.” 그러나 그것은 기본적으로 이 쓰레기 자루입니다. 따라서 우리의 원시적인 기본 경험이 잘못된 것입니다. 여기서 철학을 말하는 것이 아닙니다. 이것은 원시 물건입니다. 궁극적 실재, 즉 고유한 존재의 공허함을 깨닫는 것을 잊어버리십시오. 우리는 우리의 인식이 얼마나 잘못된지, 우리의 기존 인식이 얼마나 잘못된지 관습적으로 이해하지 못합니다.

지금 우리는 무지 속에서 궁극적인 진리도 관습적인 진리도 정확하게 인식하지 못합니다. 이제 존재하는 모든 현상 궁극적인 진리이거나 관습적인 진리입니다. 따라서 우리가 이 두 가지 중 어느 것도 정확하게 인식하지 못한다면 우리는 어떤 것도 정확하게 인식하지 못합니다. 이것은 우리가 곤경에 처해 있다는 것을 의미합니다. 왜냐하면 당신이 사물을 잘못 인식하면 곤경에 빠지기 때문입니다. 바보야. 이것이 우리가 하루 종일 큰 야유를 하는 이유입니다. 이 네 가지 오해 때문입니다. 우리는 우리 자신의 잘못된 생각이 만들어낸 환상의 땅에서 일하고 있는데 왜 문제가 생기는지 궁금해집니다. 모두 잘못된 생각일 뿐입니다.

만수사리 수행과 네 가지 잘못된 개념

나는 특히 네 가지 오해에 대한 이 가르침을 좋아합니다. 그것은 우리의 문제의 속도를 정말로 줄여줍니다. 이것으로 장난이 없습니다. 그러나 탄트라 수행, 특히 Manjushri 수행이 이 네 가지를 해결하는 데 어떻게 도움이 됩니까?

너처럼 꾀하다, 당신은 탄트라 수행이 이 네 가지 왜곡에 대한 해독제로서 어떻게 작용하는지 당신 자신의 입장에서 점점 더 깊이 이해하게 될 것입니다. 나는 여기에서 당신에게 답을 주지 않을 것입니다. 나는 단지 이것을 가지고 노는 내 자신의 아이디어에서 나온 숙고할 몇 가지 사항을 제공하고 있습니다. 그러면 당신은 당신 자신에게서 배울 것입니다. 명상 그리고 자신의 경험.

자생을 할 때의 첫 번째 오해 - 무상한 것을 영원한 것으로 보는 것 -¹ 사다나, 너의 전체 몸 사라집니다. 당신은 거기에 무상함을 가지고 있습니다. 당신은 일어납니다. 계란과 DHIH가 있으며, 그 다음에는 Manjushri로 바뀝니다. 그리고 Manjushri가 이 빛을 발산하고 있기 때문에 더 많은 변화가 있습니다. 그리고 모든 지혜 존재들이 당신 속으로 녹아들 때 더 많은 변화가 있습니다. 그리고 당신이 발산할 때 더 많은 변화가 있습니다. 제공 만드는 여신들 헌금, 그리고 당신은 즐거움을 경험하고 있으며, 그것들은 당신에게 녹아들고 있습니다. 그리고 당신이 할 때 만트라 낭송을 하면 만주슈리스(Manjushris)를 불러일으키고 바퀴와 텍스트와 칼을 불러일으키는 빛이 발산되고 "옴 아 윙윙거림"이 있습니다. 만트라 화환; 그리고 모든 것은 이 사다나에서 항상 움직이고 변화하고 있습니다. 그래서 그것은 우리에게 변화에 대해 뭔가를 가르치고 있는 것입니다. 그렇지 않습니까?

당신이 만수리로서 자신을 명상할 때에도 당신은 고정되고 불변하는 것이 아닙니다. You/Manjushri는 끊임없이 변화하고 있습니다. 모든 것이 사방에서 발산되고 흡수되며, 이 모든 일이 일어나고 있습니다. 정말 흥미롭네요. 때때로 당신이 이 사다나를 할 때 상황이 어떻게 변하고 있는지에 특별한 관심을 기울이고, 꾀하다 사다나에. 명상할 때 그것에 집중하십시오. “이 세션에서는 무상함과 내가 이 시각화를 수행하는 방법에 정말 집중할 것입니다.” 특히 마지막에 - 당신은 빛을 발산하고 있고 모든 것이 녹아내립니다. 그렇지 않나요? 전체 환경, 모든 중생, 모든 것이 용해됩니다. "안녕." 영구적.

그렇다면, 본성적으로 만족스럽지 못한 것이 행복이라고 생각하는 오해는 어떨까요? 이에 반하는 방법은 무엇입니까?

우선, 우리가 무언가의 불만족스러운 본성에 대한 아이디어를 얻었을 때, 그것은 우리가 그것을 제안하는 데 도움이 됩니다. 왜냐하면 우리는 집착할 것이 없다는 것을 알기 때문입니다. 그리고 여기 Manjushri Sadhana에서 우리는 그렇지 않습니다. 제공 평범한 것들. "나는 이 사탕이 정말로 괴로움의 본성이라는 것을 보았으니, 만수쉬리, 당신은 그것을 가질 수 있습니다. 나는 그것이 정말로 쓰레기이고 나에게 어떤 행복도 가져다주지 않을 것이므로 괜찮아, Manjushri에게 그것을 제공할 수 있습니다.” 그렇지 않다. 우리는 사탕을 공허하게 녹이고 순수한 물질로 나타나 그것을 제공합니다. 이런 식으로 우리는 불만족스러운 것이 만족스럽다는 생각을 줄이는 데 도움을 주고 있습니다. 이것은 우리가 어떻게 평범한 시력에서 선명한 외모로 가는지를 설명합니다.

우리는 또한 사람들과 이것을 할 수 있습니다. 우리는 평범한 사람들을 볼 때 그들이 우리에게 진정한 행복을 가져다 줄 것이라고 생각합니다. 우리가 사람들의 본성이 불만족스럽다는 것을 깨달을 때, 우리는 그들이 우리를 행복하게 해 줄 것이라는 생각을 멈춥니다. 이제 다른 사람들이 당신을 행복하게 해 줄 것이라고 생각하지 않는다면 당신의 삶이 얼마나 달라질지 생각해 보십시오. 이것은 다른 사람들이 당신을 행복하게 해 줄 것이라는 기본적인 선입견이 아닌가? "내가 외로울 때 그 사람과 시간을 보내거나 이 사람이 나를 좋아한다면 나는 행복할 것이다."

우리는 다른 사람들이 우리를 행복하게 해주기를 기대합니다. 그들은 할 수 없습니다. 왜요? 그것들이 변하고 있기 때문이고, 그것들이 괴로움이나 불만족 그 자체에 있기 때문입니다. 이것을 깨닫고 우리는 그들이 우리를 행복하게 해 주기를 기대하지 않습니다. 그것은 우리가 다른 사람들에 대한 우리의 예측을 떨어뜨릴 수 있게 하고, 우리는 그들의 불 자연. 우리가 그들의 모습을 보기 시작할 때 불 자연에서 우리는 그들이 잠재적으로 신이 될 수 있는 방법을 볼 수 있게 됩니다.

본성이 사실 불만족스러운 사람이 행복의 근원이라고 생각하는 오래된 견해가 있을 때, 우리 마음에는 그 사람을 다른 방식으로 볼 여유가 없습니다. 우리는 그 사람이 우리의 투영이 보는 것과 정말 같다고 생각하고 그들이 우리에게 행복을 가져다 줄 것이라고 믿습니다. 우리를 행복하게 해 줄 살아있는 존재가 아닌 다른 방식으로 그들을 볼 수는 없습니다. 당신의 인생에서 중요한 사람들에 대해 생각해보십시오. 당신이 그들을 보는 방법이 아닌가요? 여기서 거품을 몇 개 터뜨리고 있습니까?

사실이야, 그렇지? 우리는 "그들이 나를 행복하게 할 것"이라고 생각합니다. 그리고 우리는 그들에게 많은 것을 투사합니다. 우리는 이 생명체에 대해 많은 기대를 갖고 있습니다. “그들은 영원히 살 것이다. 그들은 항상 거기에있을 것입니다. 그들은 나를 행복하게 할거야. 그들과 함께라면 행복할 것”이라고 말했다. 우리는 너무 많은 물건과 너무 많은 선입견을 가지고 있어서 우리가 "사랑하는" 사람들이 움직일 공간이 없는 사람들에게 투영합니다.

그것이 잘못된 생각이라는 것을 깨달았을 때, 우리는 그것을 놓아버리고 다른 사람들이 우리를 행복하게 해 주기를 기대하지 않습니다. 그런 다음 우리가 다른 사람을 볼 때 우리는 완전히 다른 것을 봅니다. 이것은 우리가 그것들을 본질적으로 존재하는 것으로 파악하지 않을 때 특히 그렇습니다. 우리는 깨닫기 시작합니다. 몸; 마음이 있습니다. 그저 낙인 찍혀서 존재하는 사람이 있다.” 그리고 그것은 상황에 더 많은 유동성을 가져옵니다. 우리는 "글쎄, 이 사람은 누구인가?"라고 묻기 시작합니다. 우리는 그 사람에게 본질이 없다는 것을 깨닫고, 본질이 없는 것이 그들의 근본임을 깨닫습니다. 불 자연. 그것은 고유한 존재의 공허함입니다. 그 공허함이 그들에게 변화하고 부처가 될 수 있는 가능성을 주는 것입니다. 그것들은 본질적으로 그들이 변화되어 부처가 될 수 있는 것이 아니기 때문입니다.

그 사람이 본질적으로 우리의 사랑하는 사람이었다면 - 우리의 아이, 연인, 친구, 또는 그것이 누구이든 - 그는 결코 변하지 않고 될 수 없습니다. 부처님. 그들은 본질적으로 지금 있는 그대로 존재할 것입니다. 그러나 우리가 그들에 대한 기대를 제쳐 놓을 때 우리는 그들의 공허함을 보기 시작할 수 있고 그들의 공허함을 볼 때 우리는 그들이 될 가능성을 봅니다. 부처님.

그래서 우리가 만수사리 수행을 할 때(세션과 휴식 시간 모두) 우리는 정신 의식으로 모든 중생을 부처로 보려고 노력하고 있습니다. 이를 위해 우리는 행복을 줄 수 있다고 생각하는 통념을 버렸다. 그런 기대를 버리면 그들이 가지고 있다는 것을 볼 수 있는 능력이 생깁니다. 불 자연. 그들이 가지고 있는 것을 보면 불 본질적으로 이것, 저것, 또는 다른 것이 아니라는 자연은 우리에게 순수한 방식으로 그들과 관계할 수 있는 방법을 제공합니다.

우리가 누군가가 선천적으로 착하고 유쾌하다고 생각한다면, 그 사람이 실수를 했을 때 우리는 그 사람을 선천적으로 불쾌하다고 생각하고 본질적으로 화를 냅니다. 당신이 보여요? 우리는 항상 우리 마음이 만들어낸 이러한 예측과 싸우고 있습니다. 거기에 본질적으로 아무것도 없다는 것을 깨달을 때, 그 사람의 기본적인 본성, 그들의 기본적인 잠재력을 순수한 것으로 볼 여지가 있습니다.

여기에서 조심하십시오. 이것은 중요합니다. 우리는 거기에 아무 것도 없다고 말하는 것이 아니라 그 사람이 존재하지 않는다는 것입니다. 물론 그녀는 Julie 또는 Ann 또는 누구든지 존재하고 기능합니다. 그러나 그녀는 단지 그것에 의존하여 낙인 찍혀서 존재한다. 몸 그리고 그녀의 모습과 다른 마음. 그녀는 의존적으로 존재하므로 독립적이거나 고유 한 존재가 없습니다. 그리고 내가 말했듯이, 우리가 그녀의 공허함을 볼 때 우리는 그녀가 될 수 있는 잠재력을 봅니다. 부처님.

만수사리를 수행하는 것은 불결한 것이 깨끗하다는 생각을 없애는 데 어떻게 도움이 됩니까?

수련 초기에는 이 살과 뼈가 몸―이런 기본적인 것은 그저 우스꽝스러운 ―이 공허로 용해됩니다. 우리는 "공허에 용해"는 그것이 완전히 사라지고 더 이상 존재하지 않는다는 것을 의미한다고 생각합니다. 그렇지 않습니다. 그것은 "똥, 내 몸 사라." 그러나 우리는 본질적으로 존재하는 것이 없다는 것을 깨닫습니다. 몸 거기. 본질적으로 평범한 것은 없다 몸 거기. 본질적으로 불결한 것은 없다 몸 거기. 그러나 우리가 부르는 것은 몸 이 모든 다른 부분의 컬렉션에 레이블이 지정된 것입니다. 이 모든 소용돌이 원자와 분자가 특정한 방식으로 나타나고 있습니다. 그런 다음 그 모양에 따라 "몸.” 그러면 다음과 같이 나타납니다. 몸 우리에게.

그러나 우리가 꾀하다 평범한 모습이 사라지는 공허함에. 비어 있음을 알 수 있습니다. 대신, 당신이 자기 생성을 할 때 당신은 거기에 있습니다. 몸 빛의.

이 몸 우리가 전에 붙들었던 이 불순한 몸 우리가 순수하다고 생각하는 것은 완전히 공허에 용해되고 대신에 이것이 있습니다. 몸 빛의. 에 의존하여 몸 빛과 공허함을 깨닫는 지혜와 무엇이든 보살 우리는 수행에서 생성하는 이러한 모든 생각, 태도 및 감정을 모든 마음 상태에 의존하고 몸 빛의 빛, 우리는 "Manjushri"를 표시합니다. 우리는 "나"라는 라벨을 붙입니다. 그리고 그것이 자기 세대의 전부입니다.

우리는 더 이상 자신을 오염된 것으로 식별하지 않습니다. 몸. 우리는 더 이상 우리의 몸 늙고 병들고 죽고, 무릎이 아프고, 주름이 생기고, 흰머리가 나고, 뚱뚱하고 헐렁한 것과 같은 오염된 것들. 대신 우리는 16살의 만주스리입니다. 타임머신을 타고 과거로 돌아가면 좋지 않나요? "나는 검을 든 16살의 만수슈리다!" 하지만 그것은 당신과 관계를 맺는 완전히 다른 방식입니다. 몸.

자기 생성을 할 때 가끔 정말 어떤 느낌이 드는지 집중하는 것이 좋습니다. 몸 만수리를 닮은 빛으로 만들어졌다. "여기 배가 아프고 내가 원하는 모습으로 보이지 않습니다."라고 생각하는 대신. 저것 몸없어졌어. 당신은 그것을 공허에 녹였습니다. 그것은 더 이상 당신의 마음에 나타나지 않습니다. 당신의 마음에 나타나는 것은 몸 당신이 "나"라고 이름 붙이고 있는 빛으로 만들어지고, 당신은 "만수쉬리"라는 이름을 붙이고 있는 것입니다. 그렇게 하면 불순한 것이 순수하다는 개념이 완전히 제거됩니다.

당신이 Manjushri 수행을 할 때 그것이 우리의 평범한 것이 아니라는 것을 기억하는 것이 매우 중요합니다. 몸 만수쉬리가 된다. "알았어, 거기에 알이 있고 빛이 나고, 그 다음 내 평범한 몸 만수스가 된다.” 아니! 우리의 평범한 몸 우리는 그것이 본질적인 존재가 없다는 것을 깨닫기 때문에 나타나지 않습니다. 그만큼 몸 우리가 만수리라는 이름을 붙인 것은 우리의 평범한 자아와 평범한 자신의 공허함을 깨닫는 지혜에서 나온 것입니다. 몸. 그것은 Manjushri로 나타나는 지혜이며, 그것이 우리가 "나"와 연관시키는 것입니다.

다시 말하지만 이것은 우리의 생각과 완전히 다른 방식입니다. 몸. 그것은 아닙니다 몸 원자와 분자로 이루어진; 그것은 몸 그의 본성은 지혜입니다. 그렇기 때문에 사다나를 할 때, 말하기 직전에 잠시 멈췄을 때 매우 도움이 됩니다. 만트라 과 꾀하다 자신을 Manjushri로 생각하십시오. 잠시 동안 거기에 앉아서 이것을 갖는 것이 어떤 느낌인지 진정으로 느끼십시오. 몸 빛으로 만들어졌습니다.

그렇게 하는 것은 실제로 도전이 될 수 있습니다. 나 자신이 이 연습을 할 때, 처음에는 몸 빛은 매우 단단했다. 평범한 노인 같았다. 몸 안에 전구와 함께입니다. 그것이 내 내면의 감정이었다. 그곳에서 이미지는 콘크리트로 된 외피를 가지고 있지만 내부는 비어 있고 빛으로 채워진 것이 되기 위해 진행되었다. 하지만 당신이 정말로 가지고 있는 것에 집중할 때 몸 빛으로 이루어진 '여기'와 '저 바깥'의 경계는 그렇게 명확하지 않고 뚜렷하지 않다. 내 위치 주변에 선이 없습니다. 몸 정지의. 이것을 경험하면 완전히 다른 느낌을 받게 됩니다.

당신의 내부 장기에 대해 생각해보십시오. 우리는 일반적으로 "이것은 내부에 있습니다"와 같이 위장을 생각합니다. 하지만 지금 여기 안에는 빛이 있을 뿐입니다. 그리고 그게 다야. 그냥 빛. 우리는 무언가가 우리의 일상에 부딪치면 몸 통과할 수 없습니다. 하지만 지금 당신은 이것을 가지고 몸 빛의. 모든 것은 항상 그 안에서 빛을 발하고 있습니다. 당신이 명상을 하는 동안 당신은 이 모든 Manjushris를 불러일으키고 있습니다. 어떤 것은 산만큼 크고 어떤 것은 이슬처럼 커서 모두 당신에게 빠져들고 모두 들어맞습니다. 산과 같은 큰 만수리를 어디에 맞추겠습니까? 하지만 모든 것이 가볍습니다.

이것이 우리의 이러한 느낌을 상쇄하기 위해 수행되는 방식입니다. 몸 단단한 것과 불결한 것. 이제 우리와 몸 빛으로 만들어졌기 때문에 우리는 순수하다고 생각합니다.

그리고 마지막으로 네 번째 왜곡입니다. 자아가 없는 것이 자아가 있다고 생각하는 것입니다. 여기서 자아는 내재적 존재를 의미한다.

자아라는 단어는 다른 맥락에서 다른 것을 의미합니다. 우리가 사람의 자기 파악, 또는 사람의 이타심, 또는 사람의 이타심에 대해 이야기할 때 현상—그 상황에서 자아라는 단어는 인격체로서의 자아를 의미하지 않습니다. 본질적인 존재를 의미합니다.

이타적인 것에도 자아가 있다는 사고의 네 번째 왜곡은 본래 존재하지 않는 것이 실제로 존재한다고 생각하는 것을 의미합니다. 사물은 자신의 힘으로 존재하지 않으며, 찾을 수 있는 실체로서의 자신의 본질을 가지고 자신의 측면에서 존재하지 않습니다. 왜곡은 존재하는 것이 그렇게 존재한다고 생각하고 실제로 존재하는 것은 그런 성질과 본질, 발견성을 가지고 있다고 생각하는 것입니다.

이러한 공허함, 사심 없음의 깨달음은 실제로 전체 수행의 본질입니다. 그것은 당신이 다른 세 가지 왜곡에 대응하는 데 도움이 되는 필수적인 것입니다. 이 사심에 대한 이러한 이해는 실제로 네 가지 왜곡을 모두 상쇄합니다. 그것이 Sadhana에서 어떻게 작동하는지 볼 수 있습니까?

당신은 자신을 공허에 용해시키고 공허함을 바탕으로 만수리로 다시 나타났습니다. 그러므로 너희는 더 이상 너희의 더러운 것을 보지 아니하고 몸 순수한 것처럼. 그리고 당신은 더 이상 기초를 실수하지 않습니다 헌금 그리고 당신의 Manjushri 환경에 있는 대상, 즉 일반적인 형태에서 dukkha의 성품에 있는 사물은 행복의 성품을 갖는 것으로서, 당신이 그것들을 공허로 용해시켰고 순수한 형태로 일어났기 때문입니다. 따라서 이러한 것들을 인식하는 우리의 평범하고 잘못된 방식은 중단되었습니다.

우리가 영속적이라고 여겼던 것, 즉 사실상, 사실상 무상한 것, 우리는 그것들을 허공으로 분해합니다. 그러면 그 모든 것, 즉 환경, 우리 자신, 우리의 자원, 기타 중생이 순수한 것으로 다시 나타납니다. 그것들을 공허하게 녹였기 때문에 그것들이 다시 나타날 때 우리는 그것들이 일시적이고 시시각각 변하고 있다는 것을 이해합니다. 왜요? 원인이 된 현상은 무상하고 변해야 하며 또한 공허하기 때문입니다.

이타심에 대한 이러한 이해는 네 가지 왜곡을 모두 약화시킵니다. 그렇기 때문에 이 모든 연습은 기본적으로 명상 공허함과 이타심에 대하여. 그렇기 때문에 연습 초기에 우리는 명상 공허함에 대해 "Om sobhava shuddoh sarva, dharma sobhava shuddho ham"이라고 말합니다. 왜냐하면 모든 것이 비어 있기 때문입니다. 그런 다음, 그 기초 위에서 당신은 일어나서 그것이 네 가지 왜곡에 나타나는 것과 정확히 반대되는 방식으로 나타나는 것을 생성합니다. 이것이 얼마나 능숙한지, 이 명상법이 얼마나 심오한지 보십시오. 정말 뭔가요!

탄트라 이해하기

이면의 철학을 이해할 수 있을수록 탄트라, 그리고 당신 자신의 마음에 있는 네 가지 왜곡을 더 많이 인식할 수 있습니다. 그리고 그 네 가지가 어떻게 잘못되었는지 더 많이 볼 수 있을수록 Manjushri는 더 효과적입니다. 명상 될거야. 반면에 네 가지 왜곡을 이해하는 데 이러한 배경이 없으면 마음으로 인식할 수 없고 잘못된 것으로 볼 수 없다면 이 전체 수행을 수행하고 "여기 있습니다, Manjushri."의 이미지. 당신은 매우 행복하다고 느낄지 모르지만, 당신 자신을 본질적으로 존재하는 Manjushri로 보기 때문에 당신의 마음에는 아무 변화도 없습니다. 그리고 너는 제공 이 본질적으로 존재하는 Manjushri에 본질적으로 존재하는 것들. 그리고 당신이 다른 중생을 만주리로 볼 때, 당신은 그들에게 본질적으로 존재하는 순수성을 전가하는 것입니다. 따라서 당신의 연습은 결코 올바르게 진행되지 않는 것 같습니다.

그래서 사람들은 때때로 이해에 너무 복잡해집니다. 탄트라. 예를 들어, 우리는 다음에서 듣습니다. 탄트라 당신은 모든 존재를 부처로 봅니다. 그래서 우리는 “아, 모든 중생이 부처다”라고 생각하고, 우리 마음은 “그러므로 그들은 본래 존재하는 부처다”라고 생각합니다.

여기에 문제가 있습니다. 누군가가 본질적으로 존재한다면 부처님, 그러면 그들이 하는 모든 것이 옳습니다. 그것은 어떤 나라에 폭탄을 투하하는 것이 옳다는 것을 의미합니다. 왜냐하면 제 왜곡된 "순수한 견해"에서 그것은 불 폭탄을 떨어뜨리는 사람. 또는 이 사람이 저 말을 하고 이 사람이 저 사람을 학대하는 것을 보면 우리는 "글쎄, 그들은 모두 부처이므로 그들이 하는 모든 것이 옳다. 당신이 보여요?

이것은 우리가 본질적으로 존재하는 것을 볼 때 일어나는 일로 이어집니다. 길고 낙낙한 의복 본질적으로 존재하는 것으로 부처님. 당신의 길고 낙낙한 의복 약간 ... 글쎄요, 가르침에 어긋나는 일을 하고 있습니다. 당신은 그들이 무엇을 하고 있는지 전혀 모르지만, "글쎄, 그들은 본질적으로 존재하는 부처님, 그래서 그들이 하는 일은 본질적으로-존재적으로 옳습니다.” 그리고 나서 몇 가지 진정한 윤리적 문제가 있음이 밝혀졌습니다.

에 대한 근본적인 것을 이해하지 못하기 때문에 발생합니다. 탄트라-그것은 공허함이며, 그 전체 실천은 탄트라 공허함을 기반으로 한다. 대신, 우리는 이 모든 본질적으로 존재하는 순수성을 투영하지만 우리의 네 가지 왜곡을 제거하지는 않습니다. 기본적으로, 우리는 천국에 대한 우리의 비전을 오염된 비전에 붙이고 있습니다. 쓰레기입니다. 그리고 그 위에 설탕을 입히고 "이제 괜찮아"라고 생각하고 있습니다. 그러나 그것은 같은 오래된 물건입니다.

그렇기 때문에 수행에 있어 공(空)에 대한 이해는 매우 중요하다. 탄트라. 그리고 우리는 종종 이것을 처음에 이해하지 못합니다. 적어도 나는하지 않았다. 당신은 이러한 관행을 따르고 있습니다. 나는 지금 Manjushri입니다. 이거 좋다.” 그러나 우리는 그것이 무엇을 의미하는지 실제로 이해하지 못하고 있습니다. 꾀하다 공허함에. 또는 우리는 시작합니다 꾀하다 허무주의에 빠져 아무것도 존재하지 않는다고 생각하는 허무주의의 극단에 가십시오. “모든 것이 공허함에 녹아 있습니다. 나는 더 이상 존재하지 않습니다. 당신은 내 자존심을 없애고 나는 존재하지 않습니다.”

라마승 예 그녀는 실제로 그 두려움에 대처할 수 있는 아주 좋은 예를 가지고 있었습니다. 우리는 때때로 그런 두려움을 가지고 있기 때문입니다. 그렇지 않습니까? “나는 내가 누군지 알고 있고, 나는 확고한 사람이다. 나는 실재하고, 공허함이 내가 실재가 아니라는 것을 의미한다면, 어, 오, 오. 거기 아무것도 없어!” 그리고 나는 깜짝 놀랐다. 그래서 라마승 이것은 정말 좋은 예를 주었습니다.

우리가 큰 자아를 가질 때 우리는 큰 차를 산다. 그리고 우리의 자동차는 우리의 자아를 나타냅니다. 사람들이 그렇게 하지 않습니까? 당신은 당신의 자아를 나타내는 정말 좋은 차를 구입합니다. 고속도로에서 모든 사람이 볼 수 있는 "내 차는 특별합니다." 그리고 그는 "당신의 차는 사라질 수 있지만 당신은 여전히 ​​여기에 있을 수 있습니다."라고 말할 것입니다. 자아는 사라질 수 있지만 기존의 자아는 여전히 존재한다는 의미입니다. 그는 우리가 공허함을 깨닫는다면 그곳에 아무것도 없는 것처럼 느끼게 될 것이라는 두려움을 달래기 위해 그렇게 말한 것입니다. 우리는 모든 잘못된 개념을 버리고 있습니다.

여전히 관습적인 자아가 있지만, 외모일 뿐이기 때문에 분석할 때 그 관습적인 자아를 찾을 수 없다. 그것은 기반에 의존하여 레이블이 지정되어야만 존재합니다. 거기에는 다른 것이 없습니다. 그것이 관습적인 존재의 정도입니다. 거기에는 여전히 자아가 있고, 그것이 바로 공허함에서 Manjushri와 헌금 전체 환경이 나타날 수 있습니다. 그러나 그것들은 겉모습의 차원에서 존재하는 것들일 뿐입니다. 그것들은 단지 레이블이 붙는 힘에 의해 존재한다. 그 외에는 본질이 없습니다. 그들은 비어 있습니다.

전체 수행은 의존적 발생과 공허함 사이의 상호작용입니다. 그리고 그것은 보통 수준의 의존적 일어남과 공허함이 아니라, 종이 의존적으로 일어나서 비어 있고, "나"가 의존적으로 일어나서 비어 있다는 것입니다. 우리는 또한 모든 것을 어찌 보면 평범하게 보는 평범한 시선과 평범한 집착을 없애고 있습니다. 그래서 생각하는 대신에 “네, 벨이 비어 있습니다. 의인이 생긴다”고 하여 허공에 녹이면 마치 청정한 땅에 있는 것처럼 보인다. 그것은 행복한 지혜의 본성으로 나타납니다. 그래서 의존이 생긴다.

그래서 당신은 그것을보고 명상 공허함과 의존에 대하여 탄트라 경전과는 맛이 조금 다르죠? ~ 안에 탄트라 당신은 당신이 그것을 공허하게 용해시킨 후에 그 대상을 순수한 관사로 만들고 있습니다. 경전 수행에서 당신은 꾀하다 사물을 공허한 것으로 보고 원인에 따라 의존적으로 존재함을 알게 됩니다. 조건-그리고 그게 다야. 텅 빈 것이 있다고 해서 순수한 물질로 바꾸는 것은 아닙니다. 우리의 자아상도 마찬가지입니다. 경전에는 본래 존재하는 내가 없지만 관습적인 내가 있다. 하지만 에 탄트라, 본질적으로 존재하는 나는 없고 만수리인 관습적인 내가 있다. 그것은 당신 자신과 당신 자신의 잠재력에 대한 완전히 다른 새로운 느낌입니다.

관례적인 자아, 관례적인 "I"는 업 그리고 망상. ~ 안에 탄트라, "나"는 이제 지혜에서 나오는 순수한 집합체에 표시되며, 몸 골재는 빛으로 이루어져 있습니다. 정신적 집합체는 보살 그리고 공허함을 깨닫는 지혜 그리고 다른 모든 좋은 특성들. 그래서 당신이 "나"라는 레이블을 붙인 것은 무엇입니까? 탄트라 경에서 의존하여 "나"라고 이름 붙인 것과는 다른 기반입니다. 이것은 완전히 다른 느낌을 제공합니다. 명상. 어떻게 될 수 있는지 이해하기 시작합니다. 부처님, 그리고 무엇 부처님 이다, 그리고 무엇 부처님 실제로 않습니다.

당신이 만수리로서 명상을 할 때, 그것은 마치 만수리자가 되기 위한 예행연습과 같습니다. 부처님. 당신은 본래 존재하는 모든 현상을 해산함으로써 본연의 존재에 대한 집착을 놓아버릴 뿐만 아니라, 모든 것의 모습을 평범하다고, 그것을 평범하다고 ​​붙잡고 있는 것 또한 해산시키는 것입니다. 그러므로 그것은 순수한 어떤 것으로 일어날 수 있고, 그것이 당신이 들어가는 곳입니다. 부처님 깨끗한 땅을 만듭니다. 그리고 당신이 될 때 부처님 그리고 당신은 그 순수한 땅에서 많은 중생을 도울 수 있는 순수한 땅을 만듭니다. 그래서 탄트라 완전히 다른 맛을 선사합니다.

질문과 답변

청중: 연습에서 나는 Bets라는 이름을 붙인 이 불결한 컬렉션에서 Manjushri라는 레이블이 붙은 이 순수한 컬렉션으로 기존의 자아에 대한 인식을 바꾸고 있습니다. 그러나 Bets는 어디로 갔습니까?

Thubten Chodron 존자(VTC): 요점은 Bets가 처음부터 여기에 있었던 적이 없다는 것입니다. 오래된 베츠가 문을 나서는 것이 아닙니다. 오래된 Bets는 처음부터 환상이었습니다. 마치 아스팔트 위의 물이 신기루이고 거울에 비친 당신의 얼굴이 진짜 얼굴이 아니라는 것을 깨닫는 것과 같습니다. 그것은 물이 증발하는 것과 같지 않았습니다. 아스팔트에는 처음부터 물이 없었다. 그리고 그것은 거울을 떠난 얼굴과 같지 않았습니다. 거기에는 처음부터 얼굴이 없었다.

청중: 그렇다면 우리가 Manjushri를 전가하는 근거는 무엇입니까? 내 마음, 내 마음의 공허함입니까?

VTC: 자기 마음의 공허함을 깨달은 지혜가 이렇게 나타난다. 몸 빛의. 그것에 의존하여 당신은 Manjushri에 레이블을 붙입니다. 모든 것의 공허함을 깨달은 너의 행복한 지혜 현상, 그 지혜는 만수리의 형태로 나타나며, 그것에 의존하여 당신이 만수리라는 이름을 붙이거나 "나"라고 이름을 붙입니다.

청중: 나는 나의 기준에 근거하여 나의 관습적인 자아에 이름표를 붙였다는 생각을 이해할 수 있다. 몸 그리고 나는 그것이 잘못된 인식임을 알 수 있습니다. 실제로 존재한다고 생각하는 방식은 아닙니다. 그러면 저는 “알았어. 내가 원하는 대로 나 자신을 낙인찍을 수 있다면 나는 만수스가 되고 싶다. 나는 이 관습적인 자아를 만수시리라고 명명할 것이다. 그것은 본질적으로 존재하지 않는 것이다.” 그러나 나는 지혜를 만수리라고 칭하고 공허함을 깨닫는 것을 이해하지 못합니다.

VTC: 당신이 말하는 것은 당신이 골재 안에 사람이 없는 것을 볼 수 있다는 것입니다. 그래서 당신은 그것을 Manjushri라고 라벨을 붙일 것입니다, 그렇죠? 그것은 당신의 평범함을 생각하는 것과 같습니다. 몸 만주리의 것이 되고 있다 몸. 당신은 당신의 평범한 생각을 정말로 없애지 않았습니다. 몸. 당신은 당신 자신의 본질적인 존재를 정말로 놓지 않았습니다. 몸 또는 자신의 마음.

"진짜 단단한 게 있어. 몸, 그리고 정말 확고한 마음이 있습니다. 저는 Peter라는 레이블을 떼어내고 그 위에 Manjushri라는 레이블을 붙이고 있습니다. 하지만 실제로는 똑같다. 몸 그리고 같은 마음, 그리고 나는 그것을 Manjushri라고 불렀기 때문에 갑자기 그것이라고 생각할 것입니다. 불.” 아니요. 즉, Peter-몸 시작하는 환각이다. Peter-mind는 처음부터 환각입니다. 그러므로 거기에는 견고한 베드로가 없을 뿐만 아니라 견고한 베드로도 없습니다. 몸 또는 베드로의 마음 중 하나-그리고 나서 그것을 깨닫는 지혜가 나타나고 그것에 의존하여 Manjushri라고 표시됩니다.

청중: 그래서 나는 그 지혜를 Manjushri라고 이름 붙였습니까?

VTC: 당신이 가정한 새로운 집합체인 만수리의 형태로 그 지혜가 나타남에 따라 당신은 만수리라는 이름을 붙였습니다. 그것은 같은 오래된 것에 의존하지 않는다 몸 그리고 당신이 전에 가지고 있던 똑같은 오래된 마음.

청중: '에 따라'라는 문구에 푹 빠졌습니다.

VTC: "~에 의존하여"는 실제로 매우 중요한 문구입니다. 나는 계속 그 말을 한다. 무언가에 라벨을 붙인 것이 아니라 몸 그리고 마음. 에 따라 레이블을 지정합니다. 몸 그리고 마음. 거기에 차이가 있습니다. 우리가 "에 몸 그리고 마음," 우리는 진짜가 있다고 느낍니다. 몸 그리고 진짜 마음, 그리고 우리는 그것들에 레이블을 붙일 뿐입니다. 일단 레이블이 붙어 있으면—일단 당신이 그 레이블을 갖게 되면—그것은 진짜입니다. 지금은 플라스틱으로 포장되어 선반 위에 있는 것 같습니다. 그러나 실제로 그 레이블은 몸 그리고 마음. 그런 식으로 말하면 레이블이 지정된 개체가 몸, 그리고 마음도 아니다. 이것들에 의존하여 라벨이 붙은 것이지만 어느 쪽도 아닙니다. 라벨은 사란 랩처럼 베이스 위에 붙이는 것이 아닙니다. 당신이 Manjushri라고 이름 붙인 것과 같지 않으므로, 몸 마음은 이제 하나가 됩니다.

청중: 내 혼란은 단어에 관한 것입니다. "~에 의존하다"인가 "~에 의존하다"인가? 두 단어입니까 아니면 한 단어입니까?

VTC: 그것은 "in" "dependence" "on"입니다. 이것은 세 단어로 "independent"가 아닙니다.

청중: 지금 있는 그대로의 마음, 평범한 마음이 이 빛으로 나타나고 있다고 말할 수 있습니까? 몸그리고 공허함을 깨닫는 지혜 또한 마음이고 그것은 Manjushri로 나타납니까?

VTC: 우리의 평범한 몸 우리의 평범한 마음의 모습입니까? Manjushri의 것과 같은 방식이 아닙니다. 몸 Manjushri의 마음의 모습입니다. 왜요? 우리의 평범한 몸 본질적으로 물질적이며, 몸 그리고 마음은 다른 연속체를 가지고 있습니다. 그만큼 몸 죽고, 우리도 죽고, 연속체를 가지고 있고, 벌레가 그것을 먹습니다.

청중: 그러나 공허함을 깨닫는 지혜 마음인가?

VTC: 네, 하지만 최고 수준의 요가에 주어진 설명 내에서 탄트라, 지극히 미묘한 마음과 지극히 미묘한 바람이 하나의 본성; 하나의 개체. 그러므로 만일 그대가 지극히 미묘한 마음인 지혜를 가지고 있다면 그것은 지극히 미묘한 바람을 가진 하나의 실체이다. 이렇게 해서 법문과 삼보가야를 동시에 얻고 일체가 되는 것입니다. 정말 정신이 번쩍 드는 무언가를 생각하고 싶다면 그것에 대해 생각해 보세요!

청중: 우리가 공허함을 정말로 알기 전까지는 잘못된 수행을 하게 될 운명인 것 같습니다. 내 말은, 우리가 가질 때까지 공허함을 깨닫는 지혜, 우리는 그것을 틀릴 것입니다.

VTC: 그러나 이것은 당신이 그것을 개발하는 방법입니다 공허함을 깨닫는 지혜. 생각해 보세요. 의사가 되는 과정에서 자신을 의사라고 상상할 수 있어야 했습니다. 그래서 여러분이 세 살 때 흰 코트를 입고 작은 플라스틱 청진기를 가지고 있었습니다. 의대에 입학할 때도 도대체 뭘 하고 있는 건지 몰랐는데 옷을 입고 '그래, 난 의사다'라는 생각으로 연습을 했다. 그리고 계속 놀고 놀고, 결국… 지금을 제외하고는 벽에 당신이 전문적으로 플레이한다는 졸업장이 있습니다. 그래서 자신이 무언가인 척 하는 과정을 통해 그것이 된다. 그래서 그들은 "척하는 척하는 모습이 될 수 있으니 항상 조심해."라고 말합니다.

청중: 나는 여기에서 혼동된다. 공허함을 깨닫는 지혜가 만수리의 지혜로 변하는 것이라는 말씀을 들은 것 같습니다. 몸 그리고 마음. 그렇다면 이 극도로 미묘한 바람과 극도로 미묘한 마음이 하나의 실체가 되는 것은 무엇입니까?

VTC: 예. 우리의 평범한 몸 그리고 우리의 평범한 마음은 완전히 다른 두 가지 본성을 가지고 있습니다. 평범한 몸 물질이다; 원자와 분자로 이루어져 있고 색깔과 모양이 있습니다. 평범한 마음은 완전히 비물질적입니다. 지극히 미묘한 마음과 지극히 미묘한 것에 대해 이 일에 빠져들면 몸 같은 본성(그들은 하나의 개체이지만 서로 다른 분리물이라고 하는데, 철학적으로 이야기하는 방식) - 그런 다음 몸 우리가 알고 있는 마음이 흐려집니다. 이것은 또한 우리가 본질적으로 존재하는 것으로 이해하는 방식과 관련이 있다고 생각합니다.

청중: 에 대한 질문으로 돌아가서 공허함을 깨닫는 지혜 마음으로서 ... 실천에서 우리는 그것을 정말로 깨닫지 못합니까?

VTC: 예. 우리는 공허함을 실제로 깨닫지 못하지만, 그것을 깨달은 척하고 있습니다.

청중: 그 극도로 미묘한 마음을 말하는 것입니까?

VTC: 예. 그렇기 때문에 우리는 노력하고 꾀하다 처음에는 공허함에서 그것이 무엇인지 맛보기 위해. 우리는 진정한 깨달음을 얻지 못할 수도 있지만 당신은 약간의 맛을 가지고 있습니다.

청중: 자신이 아닌 척하는 것에 대한 질문으로 돌아가십시오. 그것은 우리가 무엇인가를 가장하는 것에 대해 방금 말한 것과 관련하여 어떻게 작동합니까?

VTC: 자신이 아닌 척하는 것과 있는 척하는 척? 당신이 로리라고 생각합니까? 당신은 매일 출근할 때 가장하는 당신이 실제로 당신이 누구라고 생각합니까? 가족과 함께 있을 때 가장하고 있는 것이 진정한 자신이라고 생각합니까?

청중: 물론 가끔.

VTC: 이것이 너무 좋았습니다. 라마승 네. 그는 우리를 바라보며 이렇게 말하곤 했습니다. “당신은 약을 먹을 필요가 없습니다. 당신은 항상 환각을 느끼고 있습니다.” 그리고 이것이 요점입니다. 우리는 환각입니다. 하루 종일, 우리가 누구인지에 대한 우리의 생각은 틀렸습니다! 이것은 우리를 네 가지 왜곡, 즉 우리가 이러한 아이디어를 잘못된 것으로 인식하지 않는 방법으로 돌아갑니다. 사실, 우리는 그들이 옳다고 생각합니다. 그러나 우리가 누구인지에 대한 우리의 전체적인 생각은 틀렸습니다. 그것이 내가 사람들에게 불교에서 우리는 우리가 누구인지 알아내려고 하지 않는다고 말하는 이유입니다. 우리는 우리가 누구인지 알아내려고 노력하고 있습니다.

우리의 문제는 우리가 우리가 아닌 것의 무리라고 생각한다는 것입니다. 우리는 우리가 영구적이고 부분적이며 독립적이며 순수하다고 생각합니다. 우리는 우리에게 행복의 본성이 있고 자아가 있다고 생각합니다. 우리는 또한 "나는 완전히 무능하고 사랑스럽지 않지만 다른 사람들이 평가하지 않는 이러한 좋은 특성을 모두 가지고 있습니다. 그런데 사실 저는 속이 엉망이고 혼란스러워서 다른 사람들이 알아준다면 아무도 저를 사랑하지 않을 거예요.” 전체 스토리 라인이 잘못되었습니다! 작은 대문자가 아닌 큰 대문자로: 옳지 않습니까? 그럼에도 불구하고 우리는 그것을 모두 믿습니다. 그러므로 우리는 우리가 누구라고 생각하는 것이 진짜인지 확인하고 확인해야 합니다.

청중: 그렇지 않다면, 우리는 우리 치료사를 만나러 가죠, 그렇죠?

VTC: 글쎄요, 그게 전부입니다. 치료에서 당신은 전통적인 자아와 함께 일하고 있지만 자아의 진정한 본성을 보고 있지 않습니다. 근본적인 치료는 거기에 실제 사람이 있다는 개념입니다.

청중: 나는 혼란스럽다. 기존의 자아란 무엇인가?

VTC: 공허함을 이해하기 전에는 기존의 자아를 이해하기 어렵습니다. 그것이 내가 우리가 전통적인 진리를 올바르게 인식하지 못한다고 말하는 이유입니다. 우리가 공허에 대한 관념을 더 많이 얻을 수 있고 그 자체로부터 '나'인 '나'가 없다는 것을 알면, 우리는 단지 집합체에 의존하여 라벨링함으로써 사물이 존재한다는 관념을 더 많이 얻을 수 있습니다. 그래서 당신이 공허함을 더 많이 이해할수록 당신은 관습적 진리를 관습적 진리로 더 많이 이해하게 될 것입니다.

1. 이 수련회에서 사용된 사다나는 크리야이다. 탄트라 관행. 자가 생성을 하려면 이 신의 제낭을 받아야 합니다. (제낭은 흔히 개시. 탄트라가 수여하는 짧은 의식이다. 라마승). 웡도 받으셨겠죠(이번은 XNUMX일 능력을 키우고, 개시 공연 속으로 탄트라, 요가 탄트라, 또는 최고의 요가 탄트라 관행). 그렇지 않으면 수행하십시오. 전세대 사다나. ↩