התרופה האוניברסלית

• תרופות נגד לכל אחד מהייסורים
• מימוש הריקנות כתרופה האוניברסלית
• החשיבות של השקפה נכונה מלאה

להמשך עם פסוק 8.

מבלי שהשיטות הללו יטמאו בכתמי שמונת הדאגות העולמיות
ועל ידי תפיסת הכל תופעות כאשליה
אתאמן, מבלי לתפוס, לשחרר את כל היצורים
מהשעבוד של המוח המטריד, הבלתי מאופק ו קארמה.

כדי לשמור על שיטות אלה שלא יטמאו בכתמי שמונת הדאגות הארציות, אנו זקוקים לתרופה חזקה מאוד.

ישנם שני סוגים של תרופות נגד. יש את זה שאנחנו מיישמים בנפרד על מצוקות שונות, כמו מדיטציה על ארעיות כדי לנטרל התקשרות; מדיטציה על אהבה או עוצמה להתנגד כעס. ואז יש את התרופה האוניברסלית האחת שעומדת לרסק את כל התלאות, וזו היא מימוש הריקנות. זה מה שהפסוק הזה מכניס אותנו אליו.

אם יש לנו את ההבנה של הריקנות, זה נוגד את כל היסורים, וברגע שהייסורים חלפו ומתו, אז לשמונת הדאגות הארציות אין להם מיץ, כי הם היסורים.

השורה הראשונה באמת מרמזת בעקיפין על מימוש הריקנות. כאשר אנו מבינים ריקנות, אנו מבינים שדברים אינם קיימים מטבעם, עם הטבע המכונן העצמי שלהם. אנחנו לא אומרים שהדברים לגמרי לא קיימים. זה די חשוב. מה שנשלל הוא סוג מסוים של קיום, לא כל קיום.

כאשר שללת את סוג הקיום שמעולם לא היה קיים, ולעולם לא יתקיים, אבל שאנו מאמינים בו – קיום אינהרנטי, או אמיתי, אז עדיין נשאר משהו, עדיין נשאר קיום קונבנציונלי.

במקרה של הבודהיסטוות, כאשר הם עולים מתוך שלהם שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות, הקונבנציונליות הללו עדיין נראות להם, אבל הן נראות להם אחרת מהאופן שבו הקונבנציונליות מופיעות לנו שעדיין יש להם בורות מאוד גסה ואחיזה עצמית. הם נראים בעיני האריה הבודהיסטוות האלה כמו אשליות. לא אשליות AS. אבל כמו אשליות.

יש הבדל בין אשליות AS לאשליות LIKE. אשליות הן דברים שמופיעים בדרך אחת אך קיימים בדרך אחרת. וכשהם מופיעים, קל להם מאוד להערים עלינו אם אנחנו לא יודעים מה הם. כשהיינו תינוקות והסתכלנו במראה, חשבנו שיש עוד תינוק במראה. רצינו לשחק עם זה. כשאתה רוכב ברכיבה בדיסנילנד, אתה יוצא מהרכיבה הזו (זה היה לפני עשורים רבים, אני לא יודע אם זה אותו הדבר), ואתה מסתכל מעבר ויש השתקפות של עצמך, ואתה רואה את עצמך יושב ליד רוח רפאים. הבית הרדוף. זה נראה כמו רוח רפאים אמיתית. אם אתה לא יודע, אתה יכול לחשוב "אוי", ולהסתכל לראות אם יש רוח רפאים לידך. עד שתסתכל ותראה שאין רוח רפאים.

אבל יש הרבה דברים כאלה, שבהם הם מופיעים בצורה אחת והם קיימים בצורה אחרת. אנחנו רואים אותם כל הזמן. כשאנחנו מסתכלים על מסכי טלוויזיה, אנחנו יודעים אינטלקטואלית שאין אנשים במסך, אבל אנחנו מתייחסים למסך הזה כאילו היו בו אנשים אמיתיים. אנחנו מתרגשים, אנחנו צורחים על המסך. אנחנו אומרים דברים לאנשים במסך. אין שם אנשים. אבל יש את המראה של אנשים.

באותו אופן, אין קיים מטבעו תופעות, אבל יש את המראה שלהם. אז בדרך זו הם כמו אשליות, כי הם מופיעים בצורה אחת, אבל הם לא קיימים באופן שבו הם מופיעים.

זה חשוב כשאנחנו שוללים את הקיום המובנה, לקבל את ההבנה המלאה, לקבל את ההשקפה הנכונה המלאה. זה לא מספיק רק כדי להבין את הריקנות. עלינו להיות מסוגלים להעמיד את הקיום המקובל לאחר מכן ולראות דברים כמו אשליות לאחר שיצאנו משיווי המשקל המדיטטיבי שלנו. כי אם לא תעשה את זה, אז בעצם אתה הולך להגיד שההכרה שלך בריקנות הפכה את הכל ללא קיים (כך שאתה לא יכול לראות כלום כשאתה יוצא משיווי המשקל שלך), או שאתה הולך לומר "טוב, זה היה טיול נחמד, אבל למעשה הדברים עדיין קיימים מטבעם, כי זו הדרך שבה הם נראים לי ואני מאמין במראה הזה."

אתה צריך להתאים משני הצדדים - למד לראות את הטבע האולטימטיבי נכון וללמוד לראות נכון את הטבע המקובל. אנחנו צריכים לעשות את שניהם כדי לקבל את ההשקפה הנכונה.

כשזה אומר, "ועל ידי תפיסת הכל תופעות כאשליה," מה שאנחנו עושים זה שאנחנו מכירים בכך שהם חסרים קיום מובנה, אבל הם נראים כאלה, אבל אנחנו לא מאמינים למראה החיצוני. כך קיימות הקונבנציונליות. דברים קיימים, אבל לא מטבעם.

אנחנו עדיין צריכים לבסס את הקונבנציונליות הזו. זה די חשוב. כי אם לא נבסס את הקונבנציונליות, אז איך נתרגל, בלי לתפוס, לשחרר את כל היצורים מהשעבוד של התודעה הבלתי כפופה והמטרידה. קארמה, כי אנחנו נגיד, "אין יצורים חיים." אם אנחנו לא יכולים לבסס קונבנציונליות, אז אתה מבין ריקנות, אתה חושב שריקנות פירושה ששום דבר לא קיים, אז אין יצורים חיים שיש bodhicitta ל. ואז אתה הולך, "למה טיפחתי bodhicitta אם אין יצורים חיים? ואין הארה. ואין אפילו אותי." לכן זה כל כך חשוב לקבל את ההשקפה הנכונה של שתי האמיתות, לא רק אחת.

יוצא מזה מדיטציה על שיווי משקל, ואז תופס יצורים חיים כאשליה. תופסים גם את סבלם כהזוי. שוב, זה לא אומר שהדוקהא שלהם לא קיים. זה לא אומר שאתה מסתכל על יצורים חיים רעבים ואומרים, "הו, זה רק בראש שלך." או יצורים חיים חולים, ואומרים, "ובכן, אתה לא קיים," או "המחלה שלך לא קיימת."

הדברים האלה קיימים, אבל איך שאתה מסתכל עליהם, אין להם אותו מטען כמו פעם. כשאנחנו מסוגלים להסתכל על הסבל שלנו, אז אין לו אותו מטען. כשאנחנו מסתכלים על הסבל של יצורים חיים אחרים, אנחנו לא נכנסים לפאניקה ומשתגעים ונכנסים לדיכאון, כי אנחנו רואים שזה כמו אשליה. אנחנו לוקחים את זה ברצינות, כי זה קיים, אבל זה כמו אשליה, ואנחנו יכולים לחשוב שאם כל היצורים החיים האלה יכלו לראות רק שהדוקהא שלהם הוא כמו אשליה, הם לא היו סובלים כל כך מהנסיבות השונות האלה שהם חווים.

אתה מתחיל לראות שהסבל של יצורים חיים אינו מובן מאליו, הוא לא חייב להיות. זה משהו שתלוי בסיבות ו תנאים. ניתן למגר את הסיבות. ישויות חיות יכולות לעצור את הדוקה שלהן ולצאת מכל העניין הזה. אז אתה יכול לתרגל מבלי לתפוס יצורים חיים הקיימים מטבעם, או דוקהא הקיים מטבעו. את עצמך לא תופס. להוביל את הישויות החיות דמויות האשליה האלה - שקיימות - לשחרור. זה "לשחרר אותם מהשעבוד של המוח הבלתי מאופק והמטריד קארמה".

התודעה המטרידה, הבלתי מאופקת, מתייחסת למצוקות, שעיקרן הבורות. ו קארמה, שהוא הדבר הממשי שזורק אותנו ללידה מחדש הבאה וגורם לחוויות השונות שאנו רואים.

ייסורים ו קארמה הם השנייה מבין ארבע האמיתות, המקור האמיתי. אנחנו מסוגלים לעזור ליצורים חיים לראות את האמת של הנירוונה על ידי פיתוח דרך אמיתית בדעתם, ובדרך זו להתגבר דוקהה אמיתית ו מקורות אמיתיים.

ולראות שכל ארבע האמיתות הללו ריקות מקיום אינהרנטי, ובכל זאת קיימות ברמה המקובלת.

אומרים שזה די קשה. קל לדבר על זה. אה כן, ברמה האולטימטיבית הם ריקים מקיום מובנה. ברמה המקובלת הם קיימים. קשה מאוד להבין זאת. כי בכל פעם שאנחנו אומרים ברמה המקובלת שהם קיימים, אנחנו חוזרים מיד לתפוס את הקיום האמיתי. כי זה מה שאנחנו כל כך מכירים. זה לוקח זמן, באמת, להגיע לתצוגה הנכונה. הוד קדושתו אומר שקשה להבין את ההשקפה הנכונה, אבל ברגע שמבינים אותה, אז מדיטציה והיכרות איתה לוקחת הרבה זמן, אבל לא לוקחת כל כך הרבה זמן לעומת bodhicitta, שקל מאוד להבין, אבל קשה מאוד למעשה מדיטציה על ולהפוך את התודעה לזה.

זה נכתב על ידי לנגרי טמפה, וזה נקרא שמונת הפסוקים של טרנספורמציה מחשבתית. טוב מאוד בשבילנו לתרגל את זה. יש בזה הרבה.

במיוחד כשיש לך בעיות. במקום פשוט להרים ידיים למעלה, "מה אני עושה? אני רוצה לדפוק את האדם הזה!" שב וקרא את הטקסט הזה. תהיה כאן תשובה עבורך אם תשב ותקרא אותה. או לקרוא את 37 תרגולים של בודהיסטוות. תמצא שם תשובות מה לעשות. אבל אם רק נקשיב לתורות ואז כשיש לנו בעיה פשוט מרים ידיים כי אנחנו לא יודעים מה לעשות, אז לא באמת לקחנו את התורות למוח שלנו. לא למדנו אותם אחרי ששמענו אותם. אנחנו כותבים אותם במחברת, מניחים את המחברת על המדף, ולא מסתכלים בה שוב. ויש לך ערימות של מחברות עולות. אבל אתה לעולם לא מסתכל עליהם שוב. אז אתה לא באמת חושב עליהם ומיישם אותם בחייך, או מדיטציה עליהם ותשנה את דעתך. זה מאוד חשוב לעשות את זה. רק לשמוע את התורות זה לא מספיק. ואף אחד אחר לא יכול לעשות את התרגול עבורנו. אנחנו צריכים לעשות את זה בעצמנו. אתה יכול לשכור מישהו שיכבס או יעשה כלים או יכסח את הדשא או ישתול את העצים. אבל אנחנו לא יכולים לשכור מישהו שיתרגל עבורנו.