ייסורים מתעוררים במוח שמח או כועס

• הפסוק השלישי של ה שמונה פסוקים של טרנספורמציה מחשבתית
• מעודד אותנו להיות מודעים למצוקות שמשחקות ברקע המוח שלנו

פסוק 3.

בכל המעשים אבחן את דעתי,
וברגע שמתעוררת גישה מטרידה,
מסכנת את עצמי ואחרים,
אני אתעמת עם זה בתקיפות ואסיט אותו.

זה התרגול היומיומי שלנו. חלק מהפסוקים האחרים, הם מדברים על מצבים ספציפיים - מישהו פוגע בך, מישהו בוגד באמון שלך, משהו כזה - הפסוק הזה מיועד לכל המצבים. זה לא משנה אם אנשים מתייחסים אליך יפה או אנשים לא מתייחסים אליך יפה, ייסורים יכולים להתעורר בכל מקרה.

לפעמים אנחנו חושבים שכשאנשים מתייחסים אלינו יפה, אז, כי אין כעס, אנחנו חושבים, "בסדר, המוח שלי נקי מייסורים." שגוי. כי לפעמים מה שבא במקום הוא התקשרות- אנחנו קשורים למוניטין, לשבחים, להיות חשובים. או שמא תבוא יהירות. משהו כזה. עלינו להיות ערניים באותה מידה בבדיקת מצוקות כאשר אנו מאושרים, כמו כאשר אנו אומללים.

זה היה הבדל - בכנסים של Mind and Life כשמדענים נשאלו בין רגשות חיוביים ושליליים, הם עשו את ההבדל אם אתה מרגיש טוב, אז זה מצב נפשי חיובי, ואם אתה מרגיש אומלל, זה מצב נפשי שלילי. אבל מנקודת המבט הבודהיסטית זה לא כך. כי, כמו שאמרתי זה עתה, אתה יכול להרגיש מאושר ולחוות ייסורים בכל מקום. זה מקשה לזהות אותם, כי אתה מרגיש טוב, אז אין מה להסתכל. אנחנו גם חושבים בדרך כלל, "אם אני מרגיש מחורבן, אז יש סבל".

התברר בדיונים האלה - הוד קדושתו ציין - שאם אתה חושב על הפגמים של הקיום המחזורי, המוח שלך עלול להתפכח למדי. לא ההתרגשות המסוחררת הזו, אלא ממש אוהב [מבועת], וזה לא מה שהיינו מכנים מצב נפשי שמח, אבל זה מצב נפשי מאוד ערני.

זה שהמוח שלנו מרגיש מפוכח, לא רק מבעבע משמחה, לא אומר שיש אי-סגולה. זה יכול לומר שזה סוג מסוים של מוח טוב. לפעמים, גם כשיש לנו חמלה כלפי אחרים, שוב, המוח שלנו אולי לא מבעבע מהתרגשות, או אפילו שמח, אבל זה עדיין מצב תודעתי די טוב.

עלינו ללמוד להבחין בין מידות טובות לבין חוסר סגולה בצורה שונה לגמרי משמחים ואומללים, ומה שאנשים רבים יאמרו הם מצבי תודעה יפים ולא יפים.

לדוגמה, בטיפול המטרה היא כדי שתוכל להסתגל ולפעול בצורה סבירה ותוכן באינטראקציות שלך עם אנשים אחרים. זו עשויה להיות אחת ממטרות הטיפול. ואתה עשוי להגשים את המטרה הזו. אבל יכול להיות שיש לך התקשרות לעלות בתהליך של זה, כי מה שהטיפול מנסה לעשות, הוא מניח שהייסורים הם נורמליים, ושיהיו לנו אותם, והוא פשוט מנסה לאזן אותם כדי שלא תיסחף כל כך. משם אתה עושה הרבה בעיות לעצמך ואתה מאוד אומלל.

מה שאני מתכוון אליו הוא שבבודהיזם יש לנו סטנדרטים ספציפיים לסגולה ולאי-סגולה שהם שונים לגמרי ממה שגדלנו עליו, או במשפחה שלנו, במצבים טיפוליים, או אפילו בדתות אחרות.

אני זוכר דוגמה מהאחרון. כשגרנו בצרפת, הייתה קבוצה של נזירות קתוליות שהיינו הולכים לבקר. לפעמים נשארנו שם לילה. אני זוכר שפעם אחת אכלנו ארוחה והיה איזה חרק שזחל, ואחת האחיות פשוט תפסה את הנעל שלה וניפצה אותה, בזמן שהנזירות הבודהיסטיות אמרו, "לא, אל תעשי את זה!" והיא כל כך הופתעה מהתגובה שלנו, וזה הוביל לדיון גדול על למה אנחנו מחשיבים שזה לא סגולה להרוג חרקים. מבחינתם זה טוב מאוד כי חרקים נושאים מחלות והם מפריעים לך והם נושכים אותך.

בפסוק הזה כאן, שבו הוא מבקש מאיתנו לבחון תמיד את המוח שלנו, אנחנו מחפשים להבחין בין מידות טובות ובין לא. אז אנחנו באמת צריכים לבחון מה הם שני אלה מנקודת מבט בודהיסטית, לא מנקודת המבט של הדת עליה גדלנו, או המטפל שלנו, או החברים שלנו, או החברה הכללית.

יש הרבה מה לומר על הפסוק הזה, אני אמשיך את זה לזמן מה, אבל אני חושב שזו נקודה מרכזית שצריך לחשוב עליה באמת, ולקבל מושג איך להבדיל בין סגולה ללא סגולה. זה המקום שבו לימוד כתבי הקודש באמת מועיל.

בתחילת גרלנד יקר, בפרק הראשון, Nagarjuna מדבר על 16 תרגולים שצריך לעשות. עשרה היו אמורים לנטוש את עשר הלא-סגולות. השלושה האחרים לנטוש והשלושה לתרגל: לנטוש חומרי משכר, לנטוש פגיעה באחרים, לנטוש פרנסה לא נכונה. שלושת האחרים לתרגל: נדיבות, כיבוד הראויים לכבוד ואהבה. אתה זוכר את אלה וזה עוזר לך להבחין בין מידות טובות ולא מידות טובות.

כאשר אתה קורא את קרמה טובה ספר וטקסט שורש שם מאת Dharmaraksita, גלגל הנשק החד, זה גם מלמד אותך הרבה על קארמה-מה הם הגורמים לאי-סגולה - מה עשינו, ואתה יכול לדעת אם אתה נוטש את אלה, אז זו סגולה, ואם אתה עושה את ההיפך שלהם זו גם סגולה.

זה מאוד עוזר לעשות מחקרים כאלה. כמו כן יש את סוטרה של החכמים והטיפשים. כשאנחנו לומדים על מקלט ולעשות את המקלט נגונדרו, או אפילו ב לוקח מקלט בתרגול היומיומי שלנו, יש את ההסבר על השליליות שאנו יוצרים ביחס ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, ולנו מורה רוחני, אז זה מאוד מועיל ללמוד גם את הדברים האלה. ב-35 הבודהות הוא מזכיר כמה מהדברים שיש לנטוש. יש הרבה מקומות שבהם אנחנו יכולים לקבל מידע על זה. ואז באמת לחשוב על זה כדי שנוכל לזהות סגולה ולא סגולה בחוויה שלנו.