ההיקשרות מסכנת אותנו

• החשיבות של לשים לב לגישות המטרידות כשהן עולות
• להבין שהייסורים מסכנים את עצמנו ואחרים
• להכיר התקשרות בתור סבל, למרות שזה מרגיש טוב

בכל המעשים אבחן את דעתי
וברגע שמתעוררת גישה מטרידה
מסכנת את עצמי ואחרים
אני אתעמת בתקיפות ואמנע את זה.

דבר אחד שחשוב בפסוק הזה הוא לשים לב לגישות המטרידות. הרבה פעמים הם עולים לנו בראש, אנחנו אפילו לא שמים לב אליהם, הם נראים נורמליים, ואנחנו פשוט מפעילים אותם. זה נובע מחוסר תשומת לב ומודעות אינטרוספקטיבית.

יש כאן עוד אלמנט. כשכתוב "מסכן את עצמי ואחרים...". בעיה נוספת שיש לנו עם תיקון המצוקות שלנו היא שאיננו מבינים שהם מסכנים את עצמנו ואחרים. אז הם מתעוררים במוחנו, וגם אם אנחנו מבחינים בהם, אנחנו לא מבינים אותם כייסורים, אנחנו לא מבינים אותם כמזיקים. אנחנו חושבים שהם מועילים ויש לטפח אותם במקום זאת.

למשל, כשיש לנו התקשרות בראש שלנו - למישהו או משהו - אנחנו מרגישים מאושרים, אנחנו מרגישים קרובים לאותו אדם. זה עונה על צורך שיש לנו לחברות, או לחיבור, או מה שזה לא יהיה. למרות שכן התקשרות, אנחנו לא מזהים את זה בתור התקשרות. או אפילו אם נגיד, "ובכן, אולי אני קצת קשור לאדם הזה," אנחנו לא חושבים שזה משהו מזיק, כי אנחנו מרגישים מאושרים. אנחנו מתחברים למישהו אחר, ומה רע בזה, אנחנו תמיד אומרים.

אין שום דבר רע בלהיות מאושר ולהתחבר לאנשים אחרים. זה ה התקשרות לעשות את זה שיוצר את הבעיה. אנחנו יצורים חברתיים, יש לנו חברים, אנחנו מתחברים לאנשים, אנחנו מתקשרים. זה מביא לתחושת אושר. גדול. ה התקשרות הוא מתי: "האדם הזה באמת מיוחד בשבילי, ואני באמת רוצה להיות איתו בקשר. ואני לא רוצה לסכן את הקשר, ואני לא רוצה להיפרד ממנו. זה באמת עונה על איזה צורך עמוק אצלי ואין דרך אחרת לענות על הצורך הזה אלא דרך מערכת היחסים הזו".

האם אתה רואה את ההבדל בין פשוט ליהנות מהחיבור (וזהו) לבין התקשרות לאדם, לתחושה הנעימה. יש גם הרבה מזה: "אני חשוב למישהו. ואם אני חשוב למישהו, אז החיים שלי שווים, אז טוב לי להיות כאן".

אל האני התקשרות הוא מאוד ערמומי. זה עונה על כל אותם דברים עמוקים שיכולנו לומר שהם צרכים אנושיים נורמליים, אבל שאנחנו נקשרים לתחושה, או לאדם, או למצב שעונה על אותם (צרכים).

זה באמת צריך קצת הבחנה במוחנו שלנו כדי לשים לב לזה.

יש תרגול (או שיר) ממסורת קדאמפה שנקרא "עשרת התכשיטים הפנימיים ביותר של מסורת קדאמפה". ביליתי קצת זמן במדיטציה על אלה. זה היה בעל ערך רב כי זה באמת פוגע בכל הסוג הערמומי הזה התקשרות

אולי אחרי שנסיים את השיר הזה (אם אי פעם נעשה) אז אני אעשה את זה,¹ כי זה באמת מדגיש את הרמה של ויתור אנחנו צריכים לכוון. אנחנו לא הולכים לקבל את זה בהתחלה, אבל אנחנו צריכים לשאוף אליו. זה מדבר על ללכת למקום שבו אף אחד לא מכיר אותך ולגור לבד. ובזמן שאתה חי לבד, אתה לא חושב על כל מי שהשארת מאחור ומתגעגע אליו. אתה לא חושב על כולם למטה בעיר וכמה הם הולכים להעריץ אותך על זה שאתה יוצא לבד, ומכבד אותך, וכמה הם עלולים לכתוב לך מכתבי תודה, ויתנו לך שקיות של צמפה או שוקולד. אתה לא חושב על שום דבר מזה. תודעתך נמצאת לחלוטין בדהרמה. וזה ממשיך עוד ועוד ועוד. אני לא אספר לך את כל השיר עכשיו. אבל זה באמת פוגע בהרבה מהסוג הזה מאוד ערמומי התקשרות. ה התקשרות ל"אני חשוב למישהו. אני נחוץ. ורצה. אני מוערך. אני מיוחד."

ואפשר לומר שזה צורך אנושי קבוע. אבל גם, זה צורך אנושי קבוע של אנשים רגילים. אני לא חושב שהבודהיסטוות נכנסות לזה יותר מדי. בגלל בודהיסטווהתשומת הלב של מתמקדת באחרים, לא בעצמי. ובודהיסטוות לא זקוקות להערצה של אחרים, או לתודה, או מה שלא יהיה.

זה גם מאוד מעניין לראות מה יש במערכות היחסים האלה. בתרבות הטיבטית אתה מתקרב למישהו אחר בכך שאתה עוזר זה לזה בבעיות מעשיות. במערב, לא ככה מתקרבים לאנשים. אתה מתקרב על ידי שיתוף ברגשות שלך. על ידי שיתוף הסודות הפנימיים שלך. זה הופך למטבע שגורם לאנשים להרגיש קרובים זה לזה. לא הולכים וצובעים בית ביחד, או שואבים יחד את הרצפה. אנחנו מקבלים את זה דרך חילופי רגשות. זה די שונה בתרבויות שונות. מאוד שונה ככה. ואני חושב שזה שונה גם בזמנים היסטוריים שונים. עבור סבא וסבתא רבא שלנו, לא היה להם זמן לחלוק רגשות ולהתקרב כך. הם רק ניסו להישאר בחיים. מבחינתם, למרות שזה היה בתרבות שלנו, הדבר שקירב אנשים היה לעזור זה לזה באלמנטים מעשיים. אבל עכשיו זה אחרת.

הנקודה כאן היא באמת להסתכל פנימה ולראות את הדברים האלה. לא רק כדי לראות אותם, אלא לשאול את עצמנו, "ובכן, איך זה מזיק? איך להיות מיוחד בעיני מישהו אחר, איך להיות החבר הכי קרוב של אותו אדם, איך זה מזיק לי? או אליהם?" זה משהו שאנחנו באמת צריכים להסתכל עליו, כי בהתחלה זה לא נראה מזיק. באופן עולמי, זה לא נחשב מזיק. בצורה של דהרמה, שם נכנס החיסרון, כי ה התקשרות למישהו אחר, ה התקשרות להרגיש מיוחדים וזקוקים, הופך למשהו שקושר אותנו לסמסרה. כשהם מדברים על שש עשרה התכונות של ארבע האמיתות, תחת סיבה אמיתית - כמובן שהסיבה האמיתית העיקרית של הסמסרה היא בורות - אבל מהי הדוגמה שבה משתמשים ב שש עשרה התכונות? תשוקה. זה מהסוג הזה השתוקקות זה שומר אותנו קשורים לסמסרה.

זה גם סוג כזה השתוקקות זו הגדרה לכאב. כי ברגע שאנחנו קרובים לאנשים או לחפצים, כל שני דברים שקרובים חייבים להיפרד. או שהם ייפרדו כי משהו נשבר, מישהו מת, החברות נגמרת, אתה רב, או שמישהו ילך ויש לו עוד חבר טוב, או שאתה משתעמם. אבל שני דברים שמתחברים יחד יצטרכו להיפרד. וכאשר אנו מתחברים מאוד בדרך זו, זו הגדרה ישירה לכאב. בטוח. 100% הבטיחו. אלא אם כן אתה זה שמפרק את הקשר, ובמקרה זה אתה מרגיש בסדר, אבל האדם השני מרגיש רקוב. אבל אז אתה גם לא מרגיש כל כך טוב כי אתה מאשים את עצמך, "אוי הם מרגישים עצובים, אני אשם, אולי אני צריך לחזור איתו יחד, אז הוא ירגיש טוב יותר." אנחנו רוצים לנחם אותו, למרות שאנחנו אלה שנפרדנו מהם. האם אנחנו האדם לנחם מישהו שממנו אנחנו מנסים להתרחק? לא, אנחנו לא האדם המתאים לנחם אותם.

אתה יכול לראות איך מהסוג הזה השתוקקות ודביקות…. תשוקה מרגיש כל כך אינטנסיבי. פשוט תחשוב "דביק". המוח דביק. וזה רק יוצר, בכל פעם שיש דביקות, אתה נתקע.

ואז כמובן הכל עולה: מה אני צריך לעשות כדי שהאדם הזה תמיד יהיה מאושר? הו, הם מתקרבים למישהו אחר, אני לא המיוחד. עכשיו אני קרוב להרבה אנשים אחרים, אני לא כל כך צריך אותם יותר. אני מרגיש אשם….

כל הדברים האלה.

זה משהו שבאמת צריך להיות מודעים אליו כמתרגלים, כאנשים שבאמת מעוניינים בשחרור והתעוררות.

עבור אנשים שזו לא המטרה שלהם בחיים האלה, אולי הם מתרגלים את הדהרמה כי הם רק רוצים להיות מאושרים יותר, אז זה לא כל כך חשוב. אבל הם בהחלט יחוו כאב. וזה אמור לגרום לנו גם להתעורר.

לא בסדר. אני רוצה שהעולם יהיה שונה. אני רוצה התקשרות להיות תמיד כיף, ללא חסרונות, כי התקשרות גורם לי להרגיש כל כך טוב.

באמת לבדוק אם התקשרות גורם לך להרגיש טוב. אם התקשרות עשה את בּוּדְהָא תרגיש טוב, הוא לעולם לא היה עוזב את הארמון. הוא היה מסתובב עם אשתו וכל הבנות הרוקדות והבן שלו. הוא היה אומר, "הו, כל אנשי הממלכה אוהבים אותי, אני מרגיש צורך, אני יכול לעשות כל כך הרבה טוב." איפה נהיה?

קהל: ב-UU דיברנו על איך אתה צריך לטפח שוויון נפש כבסיס של אהבה וחמלה, כתרופות נגד כעס. ואז מישהו מהקבוצה הגיע לשיתוף יום הדהרמה, והוא ישב לידי בארוחת הצהריים, והוא שאל, "יש לי בעיה עם שוויון נפש, כי איפה אשתי משתלבת בתמונה הזו? יש לה מקום מיוחד בלב שלי, אנחנו נשואים ארבעים ומשהו שנה. אתה אומר לי שאני צריך להתייחס אליה כמו לכל אישה אחרת?" הוא באמת היה מאוד מוטרד מזה. אז אני די סקרן באיזו פרספקטיבה היית חולק.

ת'בטן צ'ודרון המכובד: יש הבדל בין תחושת שוויון נפש לבין להתנהג באותו אופן. ברור שאתה לא מתייחס לאשתך כמו לכל אישה אחרת. העניין הוא, להפחית את התקשרות ולהחליף אותו בשוויון נפש, אבל זה לא אומר שאתה מתייחס לכולם באותו אופן. אתה לא מתייחס למישהו בן שנתיים כמו שאתה מתייחס למישהו בן שלושים. אנו מתייחסים למישהו שאנו מכירים היטב באופן שונה ממה שאנו מתייחסים לזר. אנחנו עדיין צריכים להתמודד עם הרגלים חברתיים ודברים מסוג זה. אבל הרעיון הוא שבמקום להעדיף אנשים מסוימים ולהרחיק את עצמנו מאחרים - להרגיש קרובים, להרגיש מרוחקים - אנחנו מפתחים תחושה של שוויון נפש וקרבה עם כולם. אבל לא הקרבה היא הקרבה הדביקה. זה הטריק.

1. דיון קצר יכול להיות מצא כאן ↩