שמונה דאגות עולמיות

שמונה דאגות עולמיות

  • לשאול ולחקור את מה שהחברה אומרת זה נורמלי ומקובל
  • בחינת סדר העדיפויות שלנו
  • החשיבות של מדיטציה על אלה והסתכלות על החוויה שלנו

מבלי שהשיטות הללו יטמאו בכתמי שמונת הדאגות העולמיות
ועל ידי תפיסת הכל תופעות כאשליה
אתאמן, מבלי לתפוס, לשחרר את כל היצורים
מהשעבוד של המוח המטריד, הבלתי מאופק ו קארמה.

פסוק זה עוסק בעשיית התרגול של כל הפסוקים הקודמים עם מוטיבציה טהורה, ומתוך מודעות לכך שהתרגול ריק מקיום אמיתי.

כתוב "בלי שהשיטות הללו יטמאו בכתמי שמונת הדאגות העולמיות". שמונה דאגות העולם. אני אדבר עליהם שוב. אני חושב שאמרתי לך שזופה רינפוצ'ה, המורה הראשון שלי, הוא ילמד קורס שלם, חודש אחד, על שמונת הדאגות הארציות. ואחרי כמה שנים, מאוד הערכתי את זה שהוא עשה את זה, כי זה באמת מלמד אותך את ההבדל בין מה זה תרגול דהרמה ומה לא. אז זה תמיד מפתיע אותי כשאני פוגש אנשים שזה לא היה מושרש בהם בהתחלה.

הרעיון הבסיסי עם שמונת הדאגות הארציות הוא שהמוח שלנו נתפס רק עם האושר של החיים האלה. (המילה "רק" חשובה.) במילים אחרות, אנחנו לא חושבים על חיים עתידיים. אנחנו לא חושבים על הפעולות שלנו שיביאו לתוצאה בחיים העתידיים. אנחנו לא חושבים על החסרונות של סמסרה ורוצים להגיע לשחרור. אנחנו לא חושבים על יצורים חיים אחרים שנלכדו בקיום מחזורי, ורוצים להועיל להם. אנחנו חושבים על האושר שלי עכשיו.

וזה מה שרובנו חושבים עליו. נכון? אם נהיה כנים? מבוקר עד ערב. אנחנו מתעוררים בבוקר. מה המחשבה הראשונה? האם זה "אני רוצה להגיע להארה לטובת כל היצורים החיים"? האם יש ציקלון שנכנס למערב בנגל, ולפני שני עשורים ציקלון דומה הרג מספר מדהים של אנשים. זה מה שאנחנו חושבים עליו? יש ציקלון בהודו, וזה ממש מסוכן, והם צריכים להוציא את כל האנשים האלה, והאנשים האלה גרים בבתי קש, והבית שלהם הולך להיקרע על ידי הציקלון, והסירות שלהם, וכל הפרנסה שלהם והכל הולך להיעלם. האם על זה אנחנו מתעוררים חושבים? לא. אנחנו מתעוררים וחושבים על, "אוי, מישהו שם אותי ברשימת המטלות ואני לא רוצה לעשות את המטלה הזו." או, "מישהו ביקר אותי על משהו קטן, ולמה הם לא יכולים לעזוב אותי בשקט?" או, "אני מקווה שהם מכינים בראוניז לקינוח היום. אה, הם לא. שולחן הקינוחים ריק".

זה נכון, לא? רוב מה שאנחנו חושבים עליו הוא האושר המיידי שלנו. אולי נאריך את זה לשנה הבאה. אולי לגיל מבוגר. אני אחסוך קצת כסף לזקנותי. אבל יש אנשים שאפילו לא יכולים לחשוב כל כך רחוק. הם לא מתכננים לזקנה. המראה של החיים האלה חזק מדי, ואני חייב לקבל את האושר שלי עכשיו, ואבזבז את כספי, אעשה מה שאני רוצה לעשות, וזהו.

זה המוח של שמונת הדאגות הארציות. הכל נתפס פנימה התקשרות לנכסים ולכסף, ואז להתבאס כשאין לנו אותם, או לאבד אותם.

זה דבר גדול בחברה היום. נכון? ממה אנשים דואגים. גם אם יש לך כסף, אתה דואג שלא יהיה לך כסף. אז המוח אף פעם לא שליו לגבי זה. אם יש לנו את הדברים הדיגיטליים העדכניים ביותר, אנחנו תמיד רוצים יותר וטובים יותר כשהחדשים ייצאו. תמיד יש התקשרות להשיג את הדברים האלה, להתעצבן כשאנחנו לא יכולים. זה זוג אחד מתוך השמונה.

הזוג השני מתוך השמונה הוא התקשרות לשבח ולרתיעה מאשימה. אנחנו רוצים מילים נפלאות, נעימות לאגו. אנשים שיגידו דברים נחמדים. "אתה עושה עבודה כל כך טובה. הדרך שבה אתה שואב את הרצפה הזו היא יוקרתית". ואנחנו לא רוצים לשמוע שום ביקורת, כמו, "פספסת את הפינות כששאבת את הרצפה".

אני משתמש בדוגמאות פשוטות יומיומיות. אבל זה עולה עד הסוף. כרגע הבית הלבן והקונגרס מעורבים בקרב, ואחד מבקר את השני, ואף אחד לא אוהב את זה. אותו דבר.

הזוג השלישי הוא התקשרות לבעל מוניטין טוב וסלידה ממוניטין רע. ההבדל בין זה לבין ה"שבח והאשמה" הוא שבח והאשמה הוא עם אנשים שאתה מכיר על בסיס אישי. מישהו אומר, "אני אוהב אותך, אתה הדבר הכי טוב מאז לחם פרוס, אני לא יכול לחיות בלעדייך...." או להיפך, שזה "צא מפה. אני לא רוצה לראות אותך שוב." זה השבח והאשמה. או, "אתה עושה הכל לא בסדר."

המוניטין הוא התדמית שלנו בקבוצה רחבה של החברה. אם אתה בבית הספר, התדמית שלך בקרב כל חבריך לכיתה. אם יש לך עבודה, התדמית שלך בכל החברה. אם יש לך תחביב, התדמית שלך במועדון השחייה, או במועדון הבונזאי, או בכל מועדון התחביב שלך. איך אתה משחק כדורגל.

תראה התקשרות למוניטין שקיים במגרשי הספורט כיום.

וסלידה מהמוניטין, בעל מוניטין רע בקבוצת אנשים.

זה השלישי מבין ארבעת הזוגות.

הרביעי מבין ארבעת הזוגות הוא התקשרות לדברים חושיים נחמדים. לראות דברים נחמדים, לשמוע צלילים נחמדים, להריח דברים נחמדים, לטעום טעמים נחמדים, תחושות מישוש נחמדות. ואנחנו לא רוצים שום תחושות חושיות לא נעימות.

התקשרויות וסלידה אלו נקראים חיים נורמליים בחברה. הם לא? זה נורמלי. אנשים לא אוהבים שמבקרים אותם, הם אוהבים שמשבחים אותם. הם רוצים את הטמפרטורה בחדר כמו שהם רוצים. זה נקרא התנהגות מאוד נורמלית ומובנת בחברה.

להיות מתרגל דהרמה פירושו שאנו מפקפקים במה נורמלי ומקובל בחברה, ואנחנו חוקרים. האם הדברים האלה באמת חשובים כמו שהחברה אומרת שהם? ומה התוצאות של ההתקשרות לארבעה (נכסים, שבחים, מוניטין טוב וחוויות חושיות נחמדות), ומה ההשפעות של להיות נסער כשאני לא מקבל אותם ובמקום זה מקבל את הניגודים שלהם. איזו התנהגות אני עושה כדי לקבל ארבע ולהתרחק מארבעת האחרים? באמת מסתכל קארמה, בהתנהלות האתית שלנו. מסתכלים על המניעים שלנו. אפילו בחיים האלה מסתכלים אם ארבע קבוצות ההחזקות והסלידה באמת מביאות אושר או לא.

החברה אומרת שכן זה מביא אושר. אבל באמת תבדוק אם כן. אנחנו קשורים לרעיונות שלנו, אנחנו דואגים לרעיון שלנו. סוף סוף כולם נכנעים כי כל כך נמאס להם להקשיב לנו. ואז אנחנו מאושרים? האם זה מבטיח אושר נצחי? לא. אנשים נכנעים, אבל אז הם מתרעמים עלינו.

או שמישהו מבקר אותנו, ואנחנו כועסים: "אתה לא יכול לבקר אותי, אתה לא יכול לדבר אליי ככה, אני בחוץ, אתה בחוץ מכאן, תשכח מזה." ואתה בורח. אז אתה שמח? האם מערכת היחסים משתפרת אחרי שאתה עושה את זה? לא.

זה כרוך באמת הרבה מדיטציה, באמת מסתכלים על החוויה שלנו. זה לא תיאורטי מדיטציה שבו יש לך כל מיני הפרכות עם ארבע מערכות עקרונות ושפה מסובכת שקשה להבין. זה רק לבלות קצת זמן בהסתכלות על החיים שלך. הקדישו קצת זמן להסתכל על חייהם של האנשים סביבכם. ורק תראה. מה התוצאות כשאני מתנתק השתוקקות ארבעת אלו או כועסים על קבלת הניגודים שלהם? מה התוצאה? מה התוצאה עכשיו? מה תהיה התוצאה בחיים הבאים, לפי הפעולות שאני עושה והמניעים שיש לי?

זה לא אומר שאנחנו אנשים טובים או שאנחנו אנשים רעים. זה לא "אוי, אני קשור לשמונת הדאגות הארציות, איזה אדם רע אני." זה לא זה. זה רק להסתכל על החיים שלנו ולומר, "אני רוצה להיות מאושר." ומה באמת יביא אושר בטווח הארוך? החברה אומרת לי שזה יביא אושר. תן לי לחקור את זה ולראות אם זה נכון. או שהמצבים הנפשיים הספונטניים שלי אומרים לי שזה הולך להיות מאושר. "אם אקבל שייק עם בדיוק סוג הפירות שאני אוהב בתוכו, אני אהיה מאושר." ואז אתה בודק. הכנתי את השייק הזה. ציירתי את הציור הזה. קיבלתי את החפיסה שרציתי. מה שזה לא יהיה. הבנתי את זה. עכשיו, איפה הנצח שלי אושר? זה עדיין בשום מקום. או, "כבשתי את כל האויבים שלי, סירבתי ללכת לחקירה מול הקונגרס, סירבתי להעיד, אני מסרב לעשות את העבודה שלי כי אנשים מבקרים אותי, אני לא יכול לסבול את זה". לאחר מכן, פשוט תסתכל על החוויה שלך. האם אתה שמח?

זה סוג מאוד ארצי של מדיטציה. ואם אתה עושה את זה שוב ושוב, זה באמת עוזר לך לקבוע את סדרי העדיפויות שלך היטב. וזה עוזר לך להיות יותר מודע וקשוב לאיזה סוג של מניעים מתעוררים במוח שלך. איזה סוג של מחשבות עולות בראש שלך. וסוג זה של תשומת לב, מודעות למה המחשבות והרגשות שלנו, ממש ממש עוזר לעזור לנו להבין מה לתרגל ומה לנטוש, מה שמועיל לחיים שלווים עכשיו, ללידה מחדש טובה, להתקדם הלאה. הדרך להתעוררות מלאה.

קחו כמה שבועות, כמה חודשים. תעשה את זה מדיטציה באופן קבוע מאוד, ולראות מה קורה.

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.