הדפסה, PDF & דוא"ל

יקר יותר מתכשיט שמגשים משאלות

יקר יותר מתכשיט שמגשים משאלות

  • הגדרת הטון של bodhicitta
  • כמה מתפתח bodhicitta תלוי באהבה ובחמלה לכל היצורים החיים
  • משחררים את התפיסות הנוקשות שלנו לגבי מי הם האנשים
  • החשיבות של יישום תורות אלו בחיינו

מיד לאחר שהסתיימה נסיגת צ'נרציג הנכבד לובסנג, אני חושב שבשם הקהילה, ביקש ממני להיכנס לשמונה הפסוקים של אימון מוח. אז חשבתי שאעשה את זה עכשיו. אני יכול לתת הסבר ארוך, הסבר קצר. אני אנסה לעשות אחד בינוני, אבל נראה מה יקרה.

הפסוק הראשון אומר:

עם המחשבה להגיע להתעוררות
לרווחת כל היצורים,
מי יקר יותר מתכשיט שמגשים משאלות,
אני אתאמן כל הזמן לאהוב אותם.

זה הפסוק שנותן את הטון לכל דבר. זהו הפסוק של יצירת bodhicitta, כלומר, הם אומרים, להיות השמנת של בּוּדְהָאתורתו של. אם אתה מבטל את בּוּדְהָאתורתו של הקרם העולה למעלה הוא bodhicitta. זו המחשבה על השגת התעוררות לרווחת כל היצורים. זה מה ש bodhicitta הוא.

כל היצורים האלה יקרים יותר מתכשיט שמגשים משאלות. הסברתי במהלך הריטריט - זו תהיה חזרה קטנה לאלו מכם שהשתתפו בריטריט - שבמיתולוגיה ההודית העתיקה יש את הרעיון הזה של תכשיט שמגשים משאלות שנמצא אי שם באוקיינוס. הם נהגו לשלוח ספינות חקר כדי לנסות למצוא אותו. הרעיון הוא שאם תמצא תכשיט שמגשים משאלות, הוא ימלא את כל משאלותיך.

כאן נאמר שכל היצורים החיים האלה יקרים יותר מתכשיט שמגשים משאלות. יקר יותר מתכשיט שמגשים משאלות שיכול להגשים את כל משאלותינו העולמיות. התכשיט הזה יכול לתת לך כל מה שאתה רוצה במובן עולמי, אבל הוא לא יכול לתת לך נירוונה, או התעוררות, או כל סוג של התקדמות רוחנית. אבל הישויות החיות האחרות האלה יקרות יותר מהתכשיט המגשימה משאלות זה, כי בהתבסס עליהן אנו יכולים להגיע לכל הנתיבים והשלבים, כמו גם התעוררות מלאה.

ואז אנחנו אומרים, "ובכן מדוע היצורים החיים האלה יקרים יותר מתכשיט שמגשמת משאלות? למה?"

זה בגלל ליצור bodhicitta, שהיא המוטיבציה שאנחנו צריכים כדי להביא את עצמנו להתעוררות, והמוטיבציה שמבדילה בין מישהו בנתיב המהאיאנה ממישהו שמכוון פשוט לארהטשיפ, זה bodhicitta תלוי בכך שיש לנו אהבה וחמלה, וברצוננו לפעול למען התעוררותם של הישויות החיות הללו. זה לא רק "יצורים חיים". שֶׁלָה את כל יצורים חיים, כלומר כל אחד ואחד. זה כולל אותנו. אבל זה כולל גם את כולם.

אז אם אתם חושבים על הדבר האחרון שקורה בארץ, וזה לעולם לא ייצא מהאופנה בשנתיים הקרובות או משהו כי כל יום קורה משהו חדש... האחרון שבהם הוא כל היצורים החיים האלה - ובמיוחד אחד, ובכן שניים מהם שהם ניצנים טובים באמת - ההארה שלנו תלויה בהם. אנחנו לא יכולים לקבל הארה אם נשאיר אפילו ישות חיה אחת מחוץ לנו bodhicitta.

זה בדרך זו שכל אחד מהם יקר יותר מתכשיט שמגשים משאלות. כי בלי שיש לנו אהבה וחמלה וכן הלאה לכל אחד ואחד מהם, כל ההתקדמות הרוחנית שלנו להתעוררות הולכת להיות הפרעות ענקיות. אנחנו אפילו לא נוכל להיכנס למסלול הראשון מבין חמשת נתיבי המהאיאנה, נתיב הצבירה, כי לא יהיה לנו bodhicitta.

ואז מגיעה השאלה: איך לכל הרוחות אני רואה את הישויות החיות האלה יקרות ערך? איך לכל הרוחות אני מטפח אהבה וחמלה כלפיהם כשהם כאלה...באיזה שם שתרצה לקרוא להם? או שם תואר שאתה רוצה לייחס להם. איך אני עושה את זה?

כאן אנחנו צריכים לעשות קצת עבודת יסוד לפני שאנחנו בכלל נכנסים למדיטציות כדי להתפתח bodhicitta. אנחנו צריכים לשחרר את המושגים הנוקשים שלנו, לפיהם איך מישהו, שנראה לנו עכשיו, כך הוא תמיד הולך להיות. במילים אחרות, כל יצור חי תמיד יהיה הישות החיה שמופיעה לנו כעת. וזה לא כך, כי כולנו נולדים מחדש. מי שאנחנו עכשיו מת. ה"אני" הכללי ממשיך לחיים עתידיים, אבל האדם כרגע שאנחנו מחשיבים כזה טמבל, אותו אדם לא ממשיך לחיים הבאים. עצם ה"אני עושה" שלהם, המשכיות של התודעה המנטלית העדינה שלהם. אפילו התודעה הנפשית הגסה שלהם לא ממשיכה לחיים עתידיים. האגרגטים של החיים האלה נפסקים בזמן המוות. רק המוח העדין ביותר ממשיך.

כשאנחנו באמת חושבים על זה, אז אנחנו רואים את מי שהם עכשיו שאנחנו לא אוהבים, או מסתייגים ממנו, או מרגישים מאוימים על ידי, או מה שלא יהיה, האדם הזה לא הולך להיות האדם שהוא בחיים העתידיים . הם הולכים להיות אדם אחר לגמרי.

זה אומר שמי שהם בחיים האלה - אפילו לפני שהם נולדים מחדש - זה לא משהו שהוא קבוע ו קיים בעצמו. אפילו בזמן החיים הזה, מי שהם ברגע הזה הוא לא מי שהם תמיד היו. כאן זה הופך להיות מאוד מועיל לחשוב על אותו אדם שהוא תינוק. (אנגליה עשתה את זה טוב מאוד [צחוק]). תחשוב שהם תינוק. או תחשוב שהם זקנים וסניליים. (וזה גם לא נורא קשה...)

מה שאני מתכוון אליו הוא מי שהם עכשיו זה לא מי שהם תמיד יהיו, אז בואו לא ננסה לממש מי זה האדם הזה, מי שהוא לא יהיה, כי מי שהם לא יהיו זה משהו שהוא חולף, ארעיות, וגם נוצר על ידי סיבות ו תנאים. הם רק תוצר של סיבות ו תנאים. הם שום דבר שתוקן, כי גורמים ו תנאים תמיד משתנים, אז התוצאה תמיד משתנה.

במילים אחרות, אני חושב שמודעות מסוימת לריקנות וקצת מודעות לארעיות נחוצות באמת אם אנחנו מתכוונים לטפח bodhicitta. אחרת אנחנו ננעלים מדי בשיפוט שלנו על אנשים על סמך איך שהם נראים לנו ברגע זה ממש, כשכל התפיסות השגויות שלנו משתבשות ותורמות למצב.

כתבתי לאחד האסירים שאיתם אני מתכתבת, והוא סיפר לי על מצב שקרה כשהוא היה בן 16 שממש עשה עליו רושם עז. אביו גער בו על משהו שבאמת לא היה ראוי לנזיפה, אבל אז אמר לו, "אתה לא הולך להסתכם בשום דבר", ו"אתה פגום", ובלה בלה. ממש קרע אותו לגזרים. בגיל העדין הזה של 16, כשאתה רק מנסה להבין מי אתה. אחרי זה הוא באמת ירד, והוא התחיל להתערב בדברי כנופיות וכל מיני דברים. הוא אמר לי שיש משהו מאוד קשה בלבו על המצב הזה שקרה לפני 25, כמעט 30 שנה.

המלצתי לו לראות שאביו כעת אינו זהה לאותו אדם. אביו מרגיש כעת קרוע מאוד כי בנו בילה את רוב חייו הבוגרים בכלא. והוא בתור הבן לא רוצה לגרום לאביו עוד כאב, כי אביו מזדקן. אבל הוא רוצה לפזר את הדבר הזה שקרה קודם. אז אמרתי, באמת תראה שהאב שיש לך עכשיו הוא לא אותו אדם שאמר לך את זה. וכי מי שאמר לך את זה נדחף מסיבותיו הקודמות ו תנאים. ולמרות שהוא כנראה לא אמר במודע "אני רוצה להשפיע לרעה על הבן שלי ולהטביע חותם שלילי חזק מאוד על חייו." בגלל מצוקותיו הוא אמר משהו וזה מה שקרה. לפעמים אביו היה מעלה מצבים שהזכירו לו את זה, והיה לו מאוד קשה. אז אמרתי, "רק תראה את אביך כמי שהוא היום, לא מי שהוא היה אז."

הוא אמר שבביקור המשפחתי הבא הוא ניסה לעשות את זה וזה באמת עזר לו מאוד, כי הוא התחיל לראות שמה שקרה בעבר היה בעבר. אביו לא חושב כך ולא מתכוון לומר זאת כעת. ואביו אמר את זה בגלל התסכול שלו על מי יודע מה קרה באותו יום לפני הרבה שנים.

אתה מבין, לראות דברים כקבועים, לראות שאנשים משתנים, להבין שהם לא באמת קיימים, זה באמת עוזר בצד הסליחה. וכדי לחוש חמלה כלפי אחרים, עלינו להיות מסוגלים לסלוח להם. אם אנחנו לא יכולים לסלוח להם ולהניח את שלנו כעס, זה יהיה מאוד קשה ליצור חמלה, כי כעס וחמלה לא יכולה להתקיים לעולם, לידי ביטוי, בזרם נפש אחד בו-זמנית. הם סותרים. ושוללים זה את זה. אבל לא דיכוטומיה.

אנחנו צריכים באמת להתאמן ככה, ולשחרר את הדעה המאוד חזקה הזו שיש לנו על מי האנשים, כאילו הייתה להם מהות אחת שהיא מי שהם תמיד היו ומי שהם תמיד יהיו. זה יעזור לנו לתרגל לאהוב אותם.

זו התחלה מהפסוק הראשון.

שוב, זה חומר לתרגול. זה לא רק לשמוע את BBCorner מדבר ואז להמשיך לדבר הבא. אבל באמת ליישם את זה אצלנו מדיטציה ולהעלות אנשים ומקרים שעדיין גורמים לנו לאי נוחות כשאנחנו חושבים עליהם, כדי שנוכל לראות את האנשים המעורבים בצורה אחרת לגמרי, בצורה מרחיבה יותר, במקום כאיזה ​​שהוא קבוע, קיים מטבענו, כל מה שנרצה. תתקשר אליהם. ואם אתה עושה את זה - וזה לוקח זמן, אנחנו צריכים להתאמן, זה לא רק אחד מדיטציה הפגישה, זו חזרה, שוב ושוב - אבל כשאנחנו עושים את זה, ומשנים את הרגשות שלנו לגבי האנשים האלה, הכל בחיים שלנו באמת מתחיל להשתנות. זה באמת יכול להיות בעל השפעות חזקות מאוד על היבטים רבים של חיינו.

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.