פרק 3: פסוקים 1-3

חמלה היא לאחל ליצורים חיים להיות חופשיים מסבל ומסיבותיו. שוב, אני לא כל כך בטוח אם אנחנו באמת מבינים מהו סבל.

יש כמה סבל שאנחנו מבינים, כמו כשאנחנו נפגעים פיזית, כשאנחנו חולים, או כשאנחנו נפגעים ממה שמישהו אמר! יש סוג כזה של כאב שאפילו חיות מזהות ככאב. אם אתה נוזף בכלב, הוא מרגיש פגוע. או אם הם נפגעים מאבן, הם מרגישים פגועים.

כל אחד יכול להזדהות עם הרמה הזו של כאב ואומללות. אבל יש רמות אחרות של מה שאנו מכנים סבל שאינן ה"אאוץ'!" סוג של סבל. זה לא שנפגעת אז, "אוי!" זו חוויה לא מספקת מסוג אחר. דוגמה היא מה שציינתי קודם לגבי אכילת משהו שאתה אוהב. כשאתה מתחיל לאכול את האוכל האהוב עליך אתה מרגיש אושר, אבל אם תמשיך לאכול אותו בסופו של דבר תקבל כאב בטן. כל הסיטואציה הזו של אכילה - מתחילה באושר ומשתנה לכאב - אינה מספקת, לא? אתה לא יכול לסמוך על אכילה שתספק לך הנאה מתמדת. בשלב מסוים זה יעשה לך כאב. אז אם אנחנו מסתכלים בחיים שלנו, יש הרבה פעילויות כאלה. בתחילה אנו מקבלים אושר מעשייתם, אך אם נמשיך לעשות אותם, בסופו של דבר נחווה כאב.

לדוגמה, כאשר אתה מקבל עבודה חדשה לראשונה ... הלכת לראיון העבודה והם התקשרו אליך ואמרו שהתקבלת לעבודה. הרגשת, "הו! אני כל כך שמח! התקבלתי לעבודה, אני יכול לעבוד בחברה הזו". התחלת לעבוד בחברה וזה די בסדר. אבל לאחר זמן מה, אתה מבין שיש את כל הפוליטיקה הזו במשרד, ואנשים מקנאים זה בזה. אנשים מתחרים זה בזה. העבודה הזו שפעם הייתה לך הרבה חיבה וסיפוק אליה, פתאום הופכת להיות כבר לא כל כך מעניינת. ואז אתה חושב, "ובכן, כל מה שאני צריך זה קידום! אם אקבל קידום אז אני אשמח כי אז לא יהיו לי את כל הפוליטיקה המשרדית והדברים שקורים עכשיו. אז אני פשוט אקבל קידום".

קיבלת את הקידום ואתה כל כך שמח לקבל את הקידום. אבל אז מה שאתה מבין הוא שלמרות שאתה מרוויח יותר כסף, אתה צריך לעבוד שעות ארוכות יותר. אז עכשיו יש לך את ה"הנאה" הכוללת של עבודה של עשר שעות או ימים של שתים עשרה שעות. פתאום, הקידום הזה שחשבת שיביא לך אושר, אתה מבין שהוא מביא לך עוד צרות בחיים שלך.

אז אנחנו מתחילים לראות שחלק מהדברים שאנחנו די קשורים אליהם, שאנחנו חושבים שאם יש לנו נהיה מאושרים, למעשה כשיהיו לנו אותם, אנחנו לא כל כך מאושרים. לזה התכוונתי כשאמרתי שלפעמים אנחנו לא ממש מבינים מה זה נסיבות לא מספקות.

יש עוד סוג של נסיבות לא מספקות שה בּוּדְהָא דיברתי, וזה רק שיש א גוּף ותודעה - כמו שאנחנו עושים בהווה - שנמצאות תחת שליטה של ​​בורות ומוכתמות קארמה. אתה הולך להגיד, "הא? מה זה אומר?"

יש לנו גוּף ושכל. שלנו גוּף בשליטתנו? אתה יכול לעשות את שלך גוּף לא לחלות? אתה יכול לעשות את שלך גוּף לא גיל? האם מישהו הצליח לעשות את זה כך שלהם גוּף לא מת?

הנה אנחנו עם זה גוּף שנולדנו לתוכו, שלעולם לא נפרדים ממנו. אבל אנחנו לא יכולים לשלוט בזה בכמה היבטים מאוד חשובים ובסופו של דבר התודעה שלנו הולכת להיפרד מה גוּף.

יש לנו גם שכל, אבל גם אנחנו לא יכולים לשלוט במוח שלנו. כשעשינו את מדיטציה על הנשימה [בתחילת הפגישה הזו], לכמה מכם לא הייתה הסחת דעת? האם יש מישהו שלא הוסח דעתו במהלך מדיטציה? אני חושב שאולי הדרך היחידה שבה לא תוסח דעתך היא אם תירדם. אבל זו לא מדיטציה, זו שינה!

אז אפילו המוח שלנו... קשה לנו לנהל את המוח שלנו. אנחנו נולדים במה שנקרא קיום מחזורי - לוקח אחד גוּף ודעת אחר זו; לוקח חיים אחד אחרי השני. אבל אנחנו לא נולדים מרצוננו החופשי. אנחנו נולדים תחת הדחף, מונעים על ידי הבורות שלנו, מונעים על ידי שלנו השתוקקות ו נאחז, נדחף על ידי הפעולות הקודמות שלנו, הקודמות שלנו קארמה.

זו עוד רמה של סבל או חוויה לא מספקת שאנו רוצים להשתחרר ממנה. לעתים קרובות אנחנו אפילו לא מודעים לזה, אנחנו אפילו לא מפקפקים בזה. "אוי! יש לי גוּף ודעת, אז מה?" ואנחנו רק חושבים, "נו, מה עוד יש?" אבל אם באמת נבחן ונחשוב "וואו! מזמן חסר התחלה, אני לוקחת לידה מחדש. נולדתי, חליתי, הזדקנתי ומתתי ואז שוב נולדתי וחולה וזקן ומתתי. ועושה את זה שוב! ועושה את זה שוב!" עשינו זאת, בכוח הבורות, מזמן חסר התחלה. זה לא נראה כמו מצב טוב במיוחד, נכון?

כשיש לנו חמלה מאוד חזקה כלפי עצמנו ואחרים, האומללות שאנו רוצים שנשתחרר ממנה היא לא רק האומללות של לחלות או האומללות של חברנו שכועס עלינו, אלא היא גם להיות במצב הזה של גוּף ותזכור שאנחנו לא יכולים לשלוט; המופעלים על ידי בורות ו קארמה.

כשיש לנו את החמלה והאהבה כלפי עצמנו שמבינים מה הם אושר וסבל ברמה עמוקה יותר, אז מה שאנחנו באמת רוצים עבור עצמנו או המטרה הגבוהה ביותר שלנו בחיים הופך לשחרור מהקיום המחזורי. זה הופך להיות בעל לב טוב ומצפון נקי. במילים אחרות, השגת שחרור, השגת הארה.

זה רק משהו שצריך לחשוב עליו. אנחנו מותחים את דעתנו ואת ההבנה שלנו על מה החיים שלנו כאן.

המוח של שוויון נפש

אנו מתחילים בכך שאנו רוצים שלעצמנו יהיה אושר ושנהיה נקיים מסבל. אבל אנחנו מסתכלים מסביב בעולם ורואים שיש כל אחד אחר. כל היצורים החיים האחרים האלה רוצים להיות מאושרים בדיוק כמונו. הם רוצים להיות חופשיים מסבל בדיוק כמונו. אין שום דבר מיוחד בנו שהופך את האושר שלנו ליותר חשוב או את הסבל שלנו לכאוב יותר. כשאנחנו באמת מסתכלים על זה - עצמנו ואחרים - אנחנו לגמרי שווים, לא?

בחנו את יחסנו לחברינו, לאויבינו ולזרים שלנו. אולי נהיה קשורים יותר לחברים שלנו, יש לנו טינה רבה כלפי אויבינו ונהיה אדישים כלפי זרים, אבל האם בעצם הרגשות האלה הגיוניים? האם לא כולם בעצם אותו דבר ברמה אחת - כולם רוצים אושר ואף אחד לא רוצה כאב? כולנו בדיוק אותו הדבר בצורה הזו. בין אם מישהו מחבב אותנו ובין אם אנחנו אוהבים אותו, אנחנו עדיין שווים ברצוננו באושר ולא ברצון בסבל.

כאשר אנו מסתכלים על הדברים בצורה זו, אנו מבינים שעלינו לעשות משהו בנוגע למצבים הנפשיים האלה התקשרות, שנאה ואדישות כי הם מאוד לא מציאותיים והם מאוד מזיקים. אתה לא מסכים? עם הרבה חלקיות: "אוי! האדם הזה כל כך נפלא!," "האדם הזה כל כך נורא!", "האדם השלישי - למי אכפת!"

לרוב האנשים יש את שלושת הרגשות האלה. אנו עולים ויורדים בחיי היומיום שלנו לפי הרגש שאנו מרגישים במקרה בכל רגע מסוים. מישהו נותן לנו מתנה ואנחנו חושבים, "אוי! אני אוהב אותם." למחרת הם מבקרים אותנו ואנחנו אומרים, "אויר! אני לא סובל אותם!" ביום השלישי, אנחנו אפילו לא חושבים עליהם, "למי אכפת!"

מבחינה רגשית אנחנו כמו יו-יו, לא? כמו יו-יו, הצעצוע של הילדים - למעלה ולמטה, למעלה ולמטה. "אוי! מישהו נחמד אליי, אני אוהב אותו!" "מישהו לא נחמד אליי, אני שונא אותו!" "מישהו לא עושה לי כלום [לא אכפת לו]." מישהו נחמד אליי, נתנו לי מתנה, שמחתי מאוד. הם משבחים אותי, אני חושב שהם החבר הכי טוב שלי. למחרת, הם מבקרים אותי, או שהם לוקחים משהו שהוא שלי בלי לשאול, ואז אני אומר, "אני לא סובל את האדם הזה! אני רוצה את הנקמה שלי!"

אנחנו כאלה, לא? באמת, אנחנו די טיפשים! אתה לא חושב? אנחנו הפכפכים לגמרי. אנשים בדרך כלל אומרים שנשים הן הפכפכות. אני לא מסכים! גברים הפכפכים בדיוק כמו נשים. אתם [גברים] יו-יו רגשיים באותה מידה, נכון?

כשאנחנו מסתכלים על דברים דרך הפרספקטיבה הזו, אנחנו מבינים שלהיצמד לאנשים, לגלות סלידה, להיות אדישים - המוח שלנו באמת לא ממש מציאותי. אנו מבינים שעלינו להפחית את שלושת הרגשות הללו ולראות שכולם שווים במקום זאת. חברים, אויבים וזרים שווים. וגם אנחנו שווים איתם.

עכשיו, איך אנחנו מפתחים את זה? איך אנחנו עושים את זה? אני חושב שאחת הדרכים לעשות את זה היא רק על ידי לראות כמה יו-יו המוח שלנו. כשהמוח שלנו מתחיל לעלות ולהסתבך עם התקשרות, ואז לומר, "אבל זה רק עוד יצור חי ובזמן אחר הם הולכים לעשות משהו שאני לא אוהב. אז אין טעם להיצמד אליהם". ושחררנו את התקשרות.

או, יש מישהו שאנחנו לא מחבבים כי הם פגעו בנו. אנחנו צריכים לזכור שבזמן אחר אותו אדם עזר לי, אם לא בחיים האלה אז בחיים קודמים. או שהם יעזרו לי בחיים עתידיים. אז למה לכעוס עליהם? זה לא הגיוני במיוחד.

כלפי האדם שאנו אפטיים כלפיו; כל האנשים שאנחנו דוחפים הצידה כשאנחנו עולים על אוטובוס - "אני קודם! אני רוצה להמשיך!" - להבין, "ובכן, בשלב מסוים בחיינו הקודמים, האנשים האלה היו אדיבים אליי, ולפעמים הם פגעו בי. זה לא הגיוני להיות אדיש כי יש להם גם רגשות. הם רוצים להיות מאושרים. הם לא רוצים לסבול".

אז אנחנו מאמנים את המוח שלנו ככה. נדרשת התרגלות רבה, מאמץ רב מצידנו כדי לאמן מחדש את המוח שלנו כך שהגישה שלנו כלפי יצורים חיים אחרים תהיה שונה, תהיה יציבה יותר, ויותר נפש של שוויון נפש.

המוח של שוויון נפש הוא לא מוח מנותק, כמו, "טוב, אני לא אוהב אותך ואני לא שונא אותך, אז אני פשוט מרחיק אותך." זה לא ככה. למוח של שוויון נפש עדיין יש דאגה גלויה כלפי אחרים, אבל אנחנו לא משחקים פייבוריטים כלפי אנשים. אנו רואים בכולם שווים ואנחנו רוצים שכולם יהיו מאושרים. אנחנו רוצים שכולם - עצמנו ואחרים, אנשים שאנחנו אוהבים ואנשים שאנחנו לא אוהבים - יהיו נקיים מסבל.

עלינו לטפח באופן מכוון ומצפוני רגשות ועמדות מסוג זה. זה טוב מאוד מדיטציה לעשות כשאתה במקומות ציבוריים. כמה מכם נוסעים באוטובוס כל יום? או לקחת את ה-MRT? או לעצור ברמזור אדום במכונית שלך? יש לנו את החוויה הזאת כל יום של להיות בין יצורים חיים רבים אחרים. במקום רק להרחיק כשאנחנו מטיילים ולהתעלם מאנשים אחרים ולהתעלם מהנסיבות או לחלום בהקיץ או מה שזה לא יהיה, מה דעתך להסתכל על כל האנשים האחרים שנמצאים סביבנו ולחשוב, "אוי! האדם הזה רוצה להיות מאושר בדיוק כמוני. האדם הזה רוצה להיות חופשי מסבל בדיוק כמוני".

זו הזדמנות מצוינת לחשוב ככה. כשאתה יושב באוטובוס, הסתכל על כל האנשים סביבך. כשאתה יושב ב-MRT, תסתכל על כולם. במקום להיות בעל מוח שהוא מאוד שיפוטי עם כל הדעות שלך עליהם, הסתכל עליהם וחשב, "אוי! הם רוצים להיות מאושרים בדיוק כמוני. הם רוצים להיות חופשיים מסבל בדיוק כמוני".

זו דרך מאוד מאוד חזקה לחשוב. כשאתה עומד בתור איפשהו - אנחנו כנראה מבלים כל יום בעמידה בתור - הסתכל על האנשים שלפניך בתור וחשב, "הם רוצים להיות מאושרים ולהיות חופשיים מסבל בדיוק כמוני." זה מאוד חזק. זו דרך מאוד מאוד טובה להביא את התרגול הרוחני שלך לחיי היומיום שלך.

אז זה קצת הקדמה. בכל ערב, אני אתן איזשהו הסבר כזה, כדרך לתת לך קצת רקע על הטקסט. ועכשיו, אתחיל בפרק 3.

פרק 3: אימוץ רוח ההתעוררות (bodhicitta)

בפרק 1, למדנו על היתרונות של bodhicitta. היתרונות של הנפש השואפת להארה מלאה לטובת כל היצורים.

בפרק 2, התחלנו בתהליך של הכנת המוח שלנו ליצור זאת bodhicitta, רוח ההתעוררות הזו או הכוונה האלטרואיסטית הזו. פרק 2 דיבר על שיטות העשייה הנפקות אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha כדרך ליצירת הכשרון. הכשרון מעשיר את המוח שלנו. הכשרון הוא כמו דשן בשדה. אם תשים דשן בשדה שלך ואז תשתול זרעים, הזרעים יגדלו טוב יותר. באופן דומה, כאשר אנו עושים הנפקות ולעשות פעילויות אחרות היוצרות הכשרון, כאשר אנו שותלים את הזרעים במוחנו על ידי הקשבה לדהרמה, קל יותר לזרעים הללו לצמוח ולהיות מימושים, מימושים רוחניים.

פרק 2 דיבר על יצירה הנפקות. זה גם דיבר על הודאה על מעשינו ועל המעשים השגויים שלנו. כולנו עשינו טעויות. כולנו עשינו דברים שאנחנו מצטערים שעשינו. חשוב מאוד לנקות את מצפוננו מהדברים האלה כדי שלא נסתובב כל חיינו עם הרבה אשמה, חרטה וחרטה איתנו. אז בפרק 2 למדנו את התרגול לחשוף את הטעויות שלנו, להודות שיש לנו אותן, להחליט לנסות ולהימנע מהן, לייצר רגשות חיוביים כלפי מי שפעלנו בצורה מזיקה, ולעסוק בסוג של תיקון התנהגות כדרך לפצות על מה שעשינו. ארבע הנקודות הללו נקראות ארבע מעצמות יריב:

1. להתחרט
2. נחישות לא לעשות את זה
3. משנים את היחס שלנו לאלה שפגענו בהם. זה יהיה לוקח מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha אם אנחנו פוגעים בישויות הקדושות, או מייצרים אהבה וחמלה אם פגענו בישויות רגילות
4. סוג של פעולה מתקנת. זו יכולה להיות השתטחות, עשייה הנפקות, הדפסת ספרי דהרמה להפצה בחינם, מדיטציה, התנדבות, עבודת שירות בארגון צדקה, בהוספיס, בבית זקנים, ביצוע איזושהי פעילות סגולה

אז פרק 2 דיבר על סוגים כאלה של שיטות מקדימות שעוזרים להפרות את המוח שלנו ולפנות חלק מהמכשולים.

תחילתו של פרק 3 ממשיכה בתהליך זה של יצירת הכשרון וטיהור הנפש. ככל שהפרק 3 נמשך, אנו מתחילים לטפח אהבה וחמלה יותר ובסופו של דבר את המוח המתעורר במלואו, המלא bodhicitta. אבל הפסוקים הראשוניים של פרק זה עוזרים לנו ליצור יתרונות ולטהר את המוח שלנו.

אני מאמין שכמה מכם שמעו על ה-10 נדרים של בודהיסטווה שנקרא Samantabhadra? Samantabhadra הוא Pu Xian Pu Sa בסינית. Pu Xian Pu Sa יש 10 נדרים ורבים מהשיטות הללו שמתוארות כאן הן חלק מה-10 נדרים. קידה או משתטחת, עושה כבוד ל בּוּדְהָא, מה שהופך הצעה, חושפים את הפעולות השגויות שלנו - אלו הארבע הראשונות שבהן בודהיסטווה10 נדרים.

אז עכשיו אנחנו הולכים להמשיך עם כמה מהאחרים נדרים of Pu Xian Pu Sa.

פסוק 1

אני שמחה בשמחה על סגולתן של כל היצורים החיים, שמקלה על הסבל של מצבי הקיום האומללים. יהי רצון הסובלים שוכנים באושר.

פסוק זה הוא ההתחלה של מספר פסוקים המגיעים לתרגול של שמחה, החמישי מתוך ה-10 נדרים of Pu Xian Pu Sa. כאן, בהתחלה, בפסוק הראשון, אנו שמחים בסגולתם של כל היצורים החיים. ישות חיה היא כל ישות שיש לה תודעה או נפש שעדיין אינה מוארת לחלוטין בּוּדְהָא. יצורים חיים כוללים יצורים רגילים כמונו. יצורים חיים כוללים גם ארהטים ובודהיסטוות. אנו שמחים על כל המעלה, על כל המעשים החיוביים שנוצרו בעבר, בהווה ובעתיד שנוצרו על ידי כל היצורים החיים הללו. כל הסגולה הזו, כל אותם מעשים חיוביים מתפקדים כדי להקל על סבלנו ובפרט, כדי להקל על הסבל של לידות מחדש מצערות.

כרגע אנחנו נולדים בתחום האנושי. זה נחשב ללידה מחדש בר מזל. יש לידות מחדש נמוכות יותר בתחומים אחרים. יש את ממלכת החיות, ממלכת רוחות הרפאים הרעבות וממלכת יצורי הגיהנום. אלו נחשבות ללידות מחדש נמוכות יותר. נולדות שם יצורים שונים, נדחפים מכוחו של השלילי קארמה על מעשיהם השגויים ועל מעשיהם המזיקים. מה שאנחנו עושים כאן הוא שאנחנו שמחים על כל הפעולות המידות הטובות של עצמנו ושל אחרים, ואנחנו שמחים על הפעולות הטובות שמונעות מעצמנו ומאחרים להיוולד במצבי הקיום האומללים האלה - כיצור גיהנום, רעב. רוח רפאים או כחיה.

זה משהו לשמוח עליו, לא? כשאנשים עושים פעילויות טובות שהולכות להביא להם לידה מחדש בת מזל, עלינו לשמוח על כך. כמו כשאנחנו שולחים אחד לשני כרטיסי שנה חדשה, כרטיסי שנה חדשה סינית, כולם אומרים: "שתהיה לך שנה טובה", "שתמיד תהיה לך אושר", "שיקרה לך הכל טוב" - זה מנהג של שמחה!

כאן, אנו שמחים במיוחד על פעילויות המידות הטובות של אנשים - כאשר יש להם לב טוב, עושים מעשים טובים, מונעים את עצמם מלעשות מעשים מזיקים. אנו שמחים על כל הפעילויות היפות הללו.

אנחנו גם אומרים, "מי יתן ואלה הסובלים ישכון באושר." אז כל היצורים החיים שסובלים, שיש להם את הלידות מחדש המצערות האלה, יהי רצון שהם ישוחררו מהר מהם ושהטוב שנוצר להם קודם לכן קארמה עכשיו מבשילים כדי שיוכלו לקבל לידות מחדש טובות.

תרגול זה של שמחה הוא תרגול נחמד מאוד כי אם אתה עושה את זה, זה משמח את המוח שלך. אתה יודע איך לפעמים אנחנו מרגישים דיכאון. בכל פעם שאתה מרגיש מדוכא, שמחה היא דבר טוב מאוד מדיטציה לעשות כי זה משמח את המוח שלך. איך זה משמח את המוח שלך? אתה מתחיל לחשוב על כל הטוב שיש בעולם.

רק תחשוב על היום. פשוט קח את הכוכב שלנו. כדור הארץ הוא רק מקום אחד זעיר בכל היקום הזה. אבל אפילו בכוכב שלנו, חשבו על כמה יצורים היו אדיבים זה לזה היום.

האם חווית חסד מאנשים אחרים היום? כולנו קיבלנו חסד היום, לא? אכלנו אוכל שגדל על ידי אנשים אחרים. יש לנו חברים ובני משפחה שחביבים עלינו. כנראה יש לך בוס שמשלם לך. זה חסד. אז אנחנו כן מקבלים חסד. אם אתם עובדים במשרד, אתם עובדים בצוות ועוזרים אחד לשני. במשפחה עובדים ביחד, עוזרים אחד לשני. בשכונה עובדים ביחד ועוזרים לשכנים. אז במהלך החיים שלנו, אנחנו מקבלים כל כך הרבה חסד ואנחנו גם נותנים חסד.

זה משהו שחשוב מאוד להבין כי לעתים קרובות כל כך בחיינו, אנו מתמקדים בחוסר החסד. או שאנחנו מתמקדים בדברים המזיקים. להסתכל על החיים כך זה לא מאוד מציאותי כי יש לא רק נזק בחיים, יש גם הרבה טוב.

אני זוכר פעם אחת, ה הדלאי לאמה לימד בסיאטל, שם גרתי באותה תקופה. הוא דיבר עם העיתונאים במיוחד, עם אנשי התקשורת. הוא אמר להם, "אתם עושים הרבה עבודה טובה כי אם מישהו בוגד במישהו אחר או אם יש שחיתות או חוסר יושר, אתם מרחרחים את זה ומודיעים לאנשים אחרים ואז האדם הזה צריך להפסיק את ההתנהגות הרעה שלו. אתה מאוד טוב עם זה." והוא המשיך, "אבל אתה גם תמיד מדווח על כל הדברים השליליים שקורים ביום." אם נתבונן בכותרות העיתון, לרוב הן עוסקות בפעולות מזיקות, לא? ובדרך כלל מדובר בטרגדיות: מישהו הרג מישהו אחר, מישהו שיקר, איזה איש עסקים עשה עסקה גרועה - יש כל מיני דברים רעים שהם שמים בעמוד הראשון של העיתון.

כשאנחנו מקשיבים לחדשות, יש גם הרבה חדשות שליליות. אני חושב שזה יכול להשפיע עלינו לרעה ולגרום לנו לתחושה של ייאוש גדול ואפילו דיכאון, כי כשכל מה שאנחנו שומעים עליהם הם דברים שליליים אז זה כל מה שאנחנו חושבים שקיימים בעולם. אבל זה לא כל מה שקיים בעולם; יש גם כמות מדהימה של טוב. תרגול זה של שמחה מאמן את המוח שלנו להסתכל על הטוב שיש.

מישהו עלול להיפגע בתאונת דרכים. אבל כמה אנשים בבית החולים עבדו כדי להציל את חייהם? כל כך הרבה אנשים בבית החולים - הרופאים, האחיות, אזרחים פשוטים שתרמו דם - כל כך הרבה אנשים עבדו כדי לעזור להציל את חייו של אותו אדם. כשאנחנו מסתכלים על מצב שלילי, אנחנו צריכים לחשוב גם על הטוב שיש.

אולי היה לך יום קשה בעבודה שלך. אולי מישהו אמר משהו רע במשרד. אבל תראה את כל הקולגות האחרים שמנסים לעזור זה לזה ושדיברו בחביבות זה על זה או ביניהם. עלינו לאמן את המוח שלנו לראות את הטוב שיש ולא להתמקד רק בשלילי. זה מאוד חשוב. זה מה שהתרגול הזה של השמחה עושה.

תרגול השמחה הוא גם תרופת נגד לקנאה. כשאנחנו מקנאים, אנחנו לא רוצים שיהיה לאנשים אושר. זה כמו, "שיהיה לך סבל. קיבלת את הקידום; אני לא. שתסבול!" למעשה אתה צריך לומר, "קיבלת את הקידום. אני כל כך שמח. אתה מגיע לעבוד שעות נוספות. אני יכול ללכת הביתה ולהירגע!" [צחוק]

תרגול השמחה יכול להיות דרך טובה מאוד להתגבר על הקנאה.

פסוק 2

אני שמח בשחרור של יצורים חיים מסבל של מחזור הקיום, ואני שמח בבודהיסטווה ובודהה של המגנים.

כשזה אומר, "אני שמח בשחרור של יצורים חיים מהסבל של הקיום המחזורי", מה שאנחנו שמחים עליו הוא שכל היצורים החיים שהיו פעם יצורים מבולבלים רגילים הגיעו לשחרור, הפכו לארהטים, ביטלו את הנפש. ייסורים מזרם הנפש שלהם. הם כבר לא נדחפים על ידי קארמה וייסורים לקחת לידה מחדש אחת אחרי השנייה. הם חופשיים מהאוקיינוס ​​של הקיום המחזורי.

אז אנחנו שמחים, "כמה נפלא שהם חופשיים!" זה נפלא, לא? אולי עדיין לא שחררנו את המוח שלנו כי היינו עסוקים מדי בשינה מכדי לתרגל את הדהרמה. אבל ישויות מסוימות נשארו ערות כדי לתרגל את הדהרמה והן משוחררות וזה לא כל כך נפלא, אז אנחנו שמחים על כך!

זה גם אומר, "אני שמח בבודהיסטווה ובודהה של המגנים." לפי "מגנים" אנחנו מדברים כאן ספציפית על הבודהות. אבל נוכל לכלול גם את הבודהיסטוות. הם נקראים מגינים כי הם מגנים עלינו בכך שהם נותנים לנו תורות דהרמה.

בדרך כלל אנחנו חושבים על מגן כעל מישהו גדול וחזק עם מקל שהולך להרביץ לכל מי שינסה לפגוע בנו. אבל סוג כזה של מגן לא יכול להגן עלינו לאורך זמן כי למגן הזה יש גם א גוּף ומישהו יכול לפגוע בהם.

היצורים האמיתיים שמגנים עלינו הם הבודהות כי הם מלמדים אותנו את הדהרמה. הם נותנים לנו את הכלים לשחרר את המוח שלנו. החסד של הבודהות במתן התורות הוא למעשה החסד הגדול ביותר שאנו יכולים לקבל אי פעם מכל אחד. ההורים שלנו היו אדיבים אלינו אבל ההורים שלנו לא יודעים איך להגיע לשחרור. הם לא יכולים ללמד אותנו את הדרך להארה. אבל הבודהות יכולים והם כן. לכן הם נקראים מגנים. הם מגנים עלינו מהסבל של הקיום המחזורי.

אנו שמחים על היותם בודהיסטוות. בודהיסטוות הם אותם יצורים שיש להם כוונה להגיע להארה מלאה כדי שיוכלו לעזור לאחרים ולעצמם בצורה היעילה ביותר. בודהיסטוות הם אלו שמתאמנים להיות בודהות. בודהות הם הבוגרים. כל השאר לוקחים את רמות ה-O או משהו כזה.

אז אנחנו שמחים על ההכרות הרוחניות שלהם. אנו שמחים על מעשיהם האדיבים וכיצד הם מושיטים יד לטובת יצורים חיים אחרים. משמח מאוד את ליבנו לחשוב על המעשים הגדולים של הישויות הקדושות. כאשר אנו עושים זאת, אנו זוכרים שאנו נמצאים ביקום שבו יש הרבה ישויות קדושות. אנחנו לא תקועים ביקום שמלא רק בשליליות. יש יצורים קדושים שאנו יכולים ליצור איתם קשר ואשר יובילו אותנו בדרך להארה.

פסוק 3

אני שמח על הביטויים האוקייניים של המורים של רוח ההתעוררות, המשמחים ומועילים לכל היצורים החיים.

"רוח ההתעוררות" כך מתרגם המתרגם של ספר זה את המילה בסנסקריט "bodhicitta." אני בדרך כלל מתרגם "bodhicitta"ככוונה האלטרואיסטית. יש אנשים שמכנים זאת "רוח ההתעוררות" או "המוח המתעורר". יש הרבה תרגומים שונים. לפעמים קל יותר פשוט להשתמש במילה בסנסקריט bodhicitta.

כאן, אנו אומרים שאנו שמחים על כוונתם האלטרואיסטית. המשאלה הנלהבת ביותר שלהם היא להועיל לכל היצורים החיים ולהוביל את כולנו להארה מלאה. זו כוונה כל כך אצילית להפליא, לא כך, כשאנחנו חושבים שאנחנו בדרך כלל חושבים רק על איך אנחנו יכולים להיות מאושרים בעצמנו. שיש יצורים שיש להם חמלה כזו כלפי כל היצורים החיים ומאחלים לנו את האושר הגדול של הארה ולא רק את האושר הקטן של אוכל טוב. אז אנחנו באמת שמחים על החמלה שלהם, על הכוונה האלטרואיסטית שלהם כי הכוונה האלטרואיסטית הזו משמחת ומועילה לכל היצורים החיים, כי כולנו מפיקים תועלת מסוימת מעבודותיהם של הישויות הקדושות.

אז שלושת הפסוקים הנ"ל הם נוהגים לשמוח.

שאלות ותשובות

אני רוצה לעצור כאן להיום ולפתוח אותו לשאלות והערות. מחר אתחיל בפסוק 4 שממשיך לכמה מהתרגולים האחרים של Pu Xian Pu Sa.

קהל: כבוד, האם "ביטויים אוקייניים" בפסוק 3 יכולים להתייחס לחוכמה?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אז אתה שואל האם "ביטויים אוקייניים" כוללים חוכמה? אני חושב שכן, למה לא? סגולה מתייחסת בדרך כלל להיבט השיטה של ​​הדרך שהם מעשי החמלה, אבל אני חושב שאתה יכול לכלול גם חוכמה בסגולה כי חוכמה היא בהחלט מצב נפשי טוב.

קהל: אם מישהו עובר הפלה, מה עליהם לעשות כדי להבטיח שלילד שטרם נולד תהיה לידה מחדש טובה?

VTC: אני חושב שהדבר הטוב ביותר לעשות הוא להתפלל עבור הילד הזה ולאחל לו בהצלחה. עשה גם פעילויות טובות - לעשות הנפקות, לטפח אהבה וחמלה וכן הלאה - ולהקדיש את הכשרון מאותן פעילויות טובות כלפי הילד. כמובן שהדרך הטובה ביותר להבטיח שלילד שטרם נולד תהיה לידה מחדש טובה היא לא לעשות הפלה, לתת לו להיוולד ולקבל את חיי האדם היקרים כעת. אבל אם מישהו כן מקבל את ההחלטה לעשות הפלה, אז טוב אם הוא יעשה כמה טיהור לתרגל לאחר מכן כי הפלה נחשבת לקיחת חיים וטוב שיעשו כמה פעילויות טובות ויקדישו אותן למען הלידה מחדש הטובה של הילד. אני חושב שזה גם טוב להתפלל שבחיים עתידיים כשאתם נתקלים ברצף העתידי של אותה הוויה, אתם מסוגלים להיפגש בנסיבות שונות ולקיים מערכת יחסים טובה כך שלא יגרם פגיעה ביניכם. ובאמת מאחלים לאותו אדם לידה מחדש טובה, יפגוש מורים ויהיו לו נסיבות נוחות לתרגול הדהרמה כדי שיוכלו להגיע להגשמת הדרך.

קהל: כבוד, תודה רבה על המצגת שלך. זה היה ממש טוב. מעורר השראה. נוגע לליבי. אני רק רוצה לדעת, מי מהם חשוב יותר - חוכמה או חמלה, הלב והמוח? גם אח בודהיסט אחר אמר, "גם בּוּדְהָא ולקבצן אין רכוש ושניהם חסרי בית". מה ההבדל בין קבצן לנפלא בּוּדְהָא? תודה.

VTC: מה חשוב יותר - חוכמה או חמלה? שניהם חשובים.

כדי להגיע להארה מלאה של א בּוּדְהָא, אנחנו צריכים את שניהם. אנו זקוקים לחמלה מכיוון שזה שורש הכוונה החסודה. כוונת הסגולה של bodhicitta זה מה שייתן לנו את האנרגיה והעומס ליצור את הכשרון ולפתח את החוכמה שבסופו של דבר תוביל אותנו להארה מלאה. חמלה חשובה כמוטיבציה וחוכמה חשובה מכיוון שהחוכמה שמממשת ריקנות היא זו שמאפשרת לנו לטהר הן את הערפול הפוגע והן את הערפול הקוגניטיבי מהמוח שלנו.

הערפולים הסובלים הם אלה שמחזיקים אותנו תקועים בקיום המחזורי, ולכן הם ייסורים נפשיים והנגועים קארמה. הערפול הקוגניטיבי הם הכתמים העדינים על המוח שלנו שהם כמו טביעות הבורות, השתוקקות וכן הלאה, והם מונעים מאיתנו לראות הן אמיתות קונבנציונליות והן אמיתות סופיות בו-זמנית וברורה.

החכמה המממשת את המציאות או את הדברים כפי שהם היא הדבר הממשי שמטהר את הטומאה מהמוח שלנו. אז אתה מבין, אנחנו צריכים גם את החוכמה וגם החמלה. לעתים קרובות נעשה שימוש באנלוגיה של ציפור. ציפור לא יכולה לעוף עם כנף אחת בלבד; זה צריך את שניהם. באופן דומה אנו זקוקים גם לחוכמה וגם לחמלה כדי להגיע להארה מלאה של א בּוּדְהָא.

השאלה השנייה שלך היא שגם א בּוּדְהָא וקבצן חסר בית ואין לו רכוש. אז מה ההבדל ביניהם?

ובכן, אם הקבצן הוא מישהו שהוא יצור חי רגיל - קבצן יכול להיות גם א בּוּדְהָא- אז ההבדל ביניהם הוא שלקבצן אין את ההכרות הרוחניות ואת בּוּדְהָא עושה. קבצן, מכיוון שחסר להם הבנה, הוא בדרך כלל לא מרוצה מהיותו חסר בית או עני. ואילו א בּוּדְהָא הוא מאושר לחלוטין גם בלי רכוש. תחושת הרווחה הפנימית שלהם לא מושפעת לרעה מהעוני.

קהל: כיצד סיבוב גלגל מתפלל עוזר לנו להגיע להארה מהר יותר?

VTC: ישנן דרכים רבות ליצירת סגולה ודרך אחת היא באמצעות סיבוב גלגלי תפילה שהטיבטים משתמשים בהם. סיבוב גלגל התפילה עצמו אינו מועיל במיוחד. זה מה שאתה חושב עליו בזמן שאתה מסובב את גלגל התפילה שחשוב. אם אתה פשוט יושב שם ומסובב את הגלגל הזה ואתה חושב, "איך אני יכול להרוויח יותר כסף? איך אני יכול לנקום באדם שהעליב אותי? אני באמת יותר טוב מכולם... אני רוצה לוודא שהם יודעים כמה אני טוב..." אז מה הטעם לסובב את גלגל התפילה? אין סגולה בנפשך.

הרעיון לסובב את גלגל התפילה הוא שאתה מדמיין שיש אור שקורן מהברות המנטרות והתפילות בגלגל ושהאור נושא את כוונות המידות הטובות שלך אל העולם והוא נוגע ביצורים חיים אחרים. בכוחו של מה שאתה חושב, המוח שלך הופך לסגולה וזה הופך לסיבה ללידה מחדש מאושרת, לשחרור ולהארה.

קהל: מה קורה אם אדם שלומד דהרמה מפתח אי הבנות כלפי המורה לדהרמה שלו ועושה פעולות שליליות כלפי אותו מורה לדהרמה? כתוצאה מכך הם יוצרים הרבה שליליות. איך הם יכולים לצאת מהתחום התחתון שהם נמצאים בו עכשיו?

VTC: אני לא בטוח אם האדם הזה מתייחס למישהו שמת ונמצא בממלכה נמוכה יותר - אבל אתה לא יודע בוודאות שהוא נמצא בממלכה נמוכה יותר - או אם הוא רק מתייחס באופן פיגורטיבי למצב הנפשי שהוא מאוד מלא ב כעס.

באופן כללי, כמו שאמרתי, אותם יצורים המלמדים אותנו את הדהרמה מראים לנו חסד שהוא מאוד מיוחד ונדיר מאוד שאחרים לא מראים לנו. חשוב לנו להעריך את זה ולטפח רגשות ומחשבות חיוביות כלפי מי שמלמד אותנו את הדהרמה.

אבל אנחנו יצורים חיים ואנחנו מלאים בשליליות. אז לפעמים אנחנו מבינים לא נכון את המורים שלנו או שאנחנו משליכים עליהם פגמים שאין להם. או שאנחנו רואים דברים שהם עושים שאנחנו לא אוהבים ואנחנו כועסים ומתעצבנים על זה. כל אלה למעשה פוגעים בתרגול שלנו, מכיוון שהמוח שלנו מלא בשליליות. כאשר המוח שלנו מלא בשליליות ברור שהוא אינו מלא בסגולה.

כמו כן, כאשר יש לנו סוג כזה של שליליות כלפי מורי הדהרמה שלנו, אנו נוטים לדחות את התורות שהם נתנו לנו. זה מזיק במיוחד כי אז במקום לתרגל את תורת המידות הטובות, מתחילים להיות לנו הרבה ספקות בדהרמה. אנחנו מאבדים את האמון בדהרמה ומפסיקים לתרגל. התנהגות כזו מזיקה לנו מאוד.

אם יש לנו רגשות שליליים כלפי מורי הדהרמה שלנו, חשוב שנסתכל במוחנו ונאמר, "למה יש לי את הרגשות האלה? מאיפה הם באים?"

לא כל מורי הדהרמה מושלמים. לפעמים למורה דהרמה עשוי להיות התנהגות לא אתית. זה דבר נורא כשזה קורה אבל לפעמים זה קורה. אם למורה לדהרמה יש התנהגות לא אתית, אתה עדיין יכול לכבד את האדם הזה על שעזר לך בדהרמה אבל אתה שומרת מרחק ממנו. לא צריך לכעוס עליהם אבל שומרים מרחק. למרות שאתה מעריך את זה שהם לימדו אותך בעבר, עכשיו אתה הולך ללמוד עם אנשים אחרים.

אבל לפעמים כשאנחנו מסתכלים, אנחנו רואים שהרגשות הרעים שלנו כלפי מורי הדהרמה שלנו הם לא בגלל שהם עשו משהו לא אתי אלא בגלל שהם לא מה שאנחנו רוצים שהם יהיו. אנחנו רוצים שמורי הדהרמה שלנו תמיד יאהבו אותנו, ישבחו אותנו ויגידו לנו שאנחנו התלמיד הכי טוב שהיה להם אי פעם, לא? לא יהיה נחמד אם המורה לדהרמה שלך תמיד יגיד, "אתה כל כך טוב. אתה התלמיד הכי טוב שיש לי. אתה המודל של כולם. אתה כל כך נחמד. אתה כל כך טוב בזה וכל כך טוב בזה." אנחנו רוצים לשמוע שבחים מהמורה שלנו לדהרמה.

אבל לפעמים, המורה שלנו לדהרמה אומר, "עשית טעות!" וכעסנו. התנהגנו בגסות ורטננו, "אתה מורה לדהרמה. אתה אמור רק לראות את התכונות הטובות של אנשים ולשבח אותם. למה אתה מצביע על הטעויות שלי?!" אנחנו מתגוננים וכועסים. כשאנחנו רואים את הרגשות הרעים שלנו במצבים כאלה אז אנחנו יודעים שזו הבעיה שלנו. כאשר המורה לדהרמה שלנו מצביע על הפעולות השגויות שלנו, הם בדרך כלל עושים זאת מתוך מוטיבציה אדיבה, כדי שנוכל לראות שאנחנו עושים משהו לא הולם ולתקן את ההתנהגות שלנו. אם מורי הדהרמה שלנו פשוט יתעלמו מההתנהגות הרעה שלנו ותנו לנו להמשיך ליצור שלילי קארמה, האם הם מפגינים חסד? זה לא חסד, נכון? זה הרבה יותר טוב אם הם יצביעו על ההתנהגות הרעה שלנו כדי שנוכל לשנות אותה ולהפסיק ליצור את השלילי הזה קארמה.

כאשר אנו מבינים זאת, אז כאשר מורי הדהרמה שלנו מציינים את הטעויות שלנו, אנו אומרים, "תודה רבה!" כי אנחנו מבינים שמה שהם עושים מועיל לנו.

קהל: גבוה למה אמר פעם, "זה גוּף לא שלי. אני לא נתפס על ידי זה גוּף. לא נולדתי ולעולם לא אמות". מה זה למה אומר?

VTC: כשהם אומרים, "זה גוּף אינו שלי," הוא שלך גוּף אתה? שֶׁלְךָ גוּף לא אתה. האם יש בטון מוצק שאתה בעל שלך גוּף ואומר: "זה שלי"? האם יש אדם מוצק, "נשמה"? האם יש אדם קיים באמת שקיים ללא תלות בכל דבר אחר, שאומר, "זה שלי גוּף"? אין אדם כזה.

אדם קיים רק על ידי התווית שלו בתלות בא גוּף ודעת. אבל אין שם אדם עצמאי שיחזיק א גוּף ואומר: "זה גוּף זה אני" או "זה גוּף שלי."

כשהם אומרים, "אני לא נתפס על ידי זה גוּף", זה דומה לאמור לעיל - ונגיע לזה קצת בהמשך הפרק - שאנחנו לא צריכים להיות לכודים על ידינו גוּף. כשליצורים יש מימושים רוחניים גבוהים מאוד, הם אינם לכודים בעצמם גוּף. שלהם גוּף עלולים להזדקן ולחול ולמות אבל המוח שלהם לא אומלל מזה. זה שונה מאיתנו היצורים הרגילים. אנחנו חולים ומתלוננים. אנחנו מזדקנים ואנחנו הולכים, "אני לא רוצה להזדקן. עדיף לי לצבוע את השיער ולעשות מתיחת פנים, לעשות משהו אחר". אבל ישות מאוד מובנת לא נתפסת על ידם גוּף בדרך הזו.

כשאומרים, "לא נולדתי ולעולם לא אמות", ובכן, למעשה, אם אין עצמי קיים מטבעו, אז אין עצמי עצמאי שנולד ואין עצמי עצמאי שמת. זה למעשה נכון גם עבורנו, זה לא מתייחס רק לישויות מומשות. אבל ההבדל הוא שאנחנו היצורים הרגילים חושבים שבאמת יש משהו שהוא אנחנו. אנחנו חושבים שיש כאן אני אמיתי. זה נובע מבורות שלנו. אבל כשאנחנו מסוגלים להבין שאין עצמי עצמאי אז יש כל כך הרבה חופש כי אז אין אף אחד שאנחנו צריכים להגן עליו, אין מי להיעלב, אין מי שמפחד, אין אף אחד שנולד, אין אף אחד שמת. יש פשוט עצמי קונבנציונלי שקיים רק על ידי התווית. אבל אין עצמי שניתן למצוא בכלל.

קהל: קראתי שסכיזופרניה היא חוויה של נשמה מרוסקת. מה יש לך לומר על סכיזופרניה ודיכאון? האם אפשר להיות בריא? מה אנחנו יכולים לעשות כדי לרפא את הנשמה שלנו?

VTC: ובכן, לפני שאענה ישירות על השאלה, אני רוצה להזכיר שמנקודת המבט הבודהיסטית אנחנו לא משתמשים במילה "נשמה". "נשמה" הוא יותר מונח ותפיסה שמתייחסת לנצרות, הינדואיזם, אסלאם, יהדות - דתות שטוענות שיש שם אדם עצמאי, שיש נשמה, משהו שהוא נפרד מה גוּף ודעת. העובדה שאין נשמה או עצמי עצמאיים היא אחת מתורותיו המהפכניות של בּוּדְהָא.

כעת, מגיעים לשאלת הסכיזופרניה והדיכאון בפרט. אני חושב שהמצבים הנפשיים האלה יכולים להיות תוצאה של שלילי קארמה נוצר בחיים קודמים. לפעמים הם אומרים שיכול להיות נזק רוחני מסוים, במיוחד במקרה של סכיזופרניה. אבל לפעמים זה יכול להיות גם בגלל חוסר איזון כימי במוח ואם האדם לוקח את התרופה המתאימה שנקבעה על ידי רופא, אז הוא יכול לחיות חיים די סדירים. זה נכון במיוחד עבור אנשים עם סכיזופרניה.

אני חושב שאפשר להחלים מהדברים האלה, במיוחד אם כן טיהור שיטות עבודה. במקרה של דיכאון אני חושב שאחת הדרכים לרפא את זה היא בעשייה טיהור תרגול ועל ידי עשיית תרגול של שמחה, על ידי התבוננות בחיינו האנושיים היקרים, על ידי חשיבה על שלנו בּוּדְהָא הטבע, על ידי חשיבה על החסד שקיבלנו מאחרים, על ידי חשיבה על תכונותיו של בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha. כל המדיטציות האלה יכולות להועיל מאוד להעלאת הנפש ולעזור לנו לראות שיש הרבה טוב בחיים ושיש גם הרבה טוב בעצמנו.

קהל: איך אני יכול לייעץ למישהי שאינה בודהיסטית להפסיק לחוש רגשות קנאה כלפי אהובה? למרות שכבר המלצתי לה להילחם בקנאה על ידי תחושת שמחה עבור חברתה, היא לא יכולה לעשות זאת.

VTC: ובכן, יש הרבה פעמים ומצבים שבהם אנחנו יכולים לראות את הקשיים של מישהו אחר בצורה ברורה מאוד ואנחנו יכולים לתת עצות אבל האדם הזה עדיין לא מוכן להשתנות. זה יכול להיות מאוד מתסכל כי אנחנו דואגים מאוד לחבר שלנו והם סובלים מקנאה. אולי הם מאוד רכושניים כלפי יקירם. הקנאה והרכושנות גורמות לקושי ביחסים ביניהם. לעתים קרובות אם אדם אחד הוא רכושני וקנאי, האדם השני לא אוהב את זה במיוחד.

לפעמים אנחנו יכולים לראות חבר נקלע למצב נפשי כזה ונותן עצות אבל אותו אדם תקוע מאוד ברגש השלילי שלו. במצבים כאלה, אנחנו רק צריכים להיות סבלניים. אנחנו עדיין יכולים להמשיך לתת עצות ולדבר איתם על חסרונות הקנאה. אפשר לדבר על החסרונות של הקנאה ועל היתרונות של השמחה. מישהו לא צריך להיות בודהיסט כדי להבין את זה. זה רק הגיון בריא בסיסי. אתה יכול פשוט לדבר בשפה רגילה ולעודד אותם לשמוח או להרפות מהקנאה לטובתם כדי שהם לא יהיו כל כך אומללים כי הקנאה גורמת לאדם די אומלל. אבל אם האדם הזה לא יכול לעשות את זה באותו רגע, אם המוח שלו באמת תקוע, אז אנחנו רק צריכים להיות סבלניים איתו. אבל אנחנו שומרים על הדלת פתוחה ומתפללים ושולחים להם אהבה וחמלה ומקווים שיום אחד הם יוכלו להבין את החסרונות של דרך החשיבה וההתנהגות שלהם כדי שיוכלו להשתחרר ממנה.

במילים אחרות, אנחנו לא יכולים לתקן את הבעיות של כולם. והעניין הוא, מה שיותר חשוב זה לתקן את שלנו. כי קל מאוד לראות את הבעיות של כולם, אבל הבעיות האמיתיות שעלינו לתקן הן אלה שבפנים [המוח שלנו].

הקדשת כבוד

אנחנו הולכים לסכם לערב הזה. אני רק רוצה לקבל הקדשה קטנה לפני שנסיים באמת. מכיוון שאנו עושים את הפרק הזה בסדרה של ארבעה לילות, אנא חשבו על מה ששמעתם היום ונסה ליישם אותו. תחשוב על פיתוח שוויון נפש כלפי כולם. תחשוב על איך כולם רוצים אושר ולא רוצים לסבול. הקדישו מעט זמן לתרגול לשמוח על המעלות וההון של אחרים. עשה את זה הלילה ומחר וזה יעזור לך מאוד כשתבוא ללימודים מחר בלילה, כי כבר יש לך היכרות מסוימת עם מה שכוסה. אם אתה רוצה להזמין מישהו מהחברים שלך להצטרף, זה בסדר, הם יוכלו לתפוס.

בוא נשב רגע בשקט. בואו לשמוח שזכינו לחלוק את הדהרמה הערב.

בואו נקדיש את כל הסגולה שיצרנו כיחידים ואת כל הסגולה שכולם כאן יצרו כקבוצה. בואו נקדיש את כל הסגולה הזו כדי שכל יצור חי יוכל להבין מהו אושר ומה הסיבות לאושר כדי שיוכלו ליצור אותם.

בואו נקדיש את כל הסגולה הזו כדי שכולם יוכלו להבין מהו סבל ומה הסיבות לסבל כדי שיוכלו לנטוש אותם.

בואו נקדיש כך שכל היצורים יוכלו להיות מאושרים בתוך עצמם ולחיות באושר אחד עם השני. ושכולם יפגשו מאסטרים רוחניים מהאיאנה מוכשרים לחלוטין ויתרגלו בחוכמה לפי ההנחיות שלהם ויש להם יחסים טובים איתם.

ובואו נקדיש כך שכל היצורים החיים יוכלו ליצור את הכוונה האלטרואיסטית של bodhicitta, לפתח חוכמה, לשכלל את החמלה שלהם ולהיות בודהות מוארים לחלוטין.