פרק 3: פסוקים 4-10

מבוא

• יצירת מוטיבציה חיובית להקשבה להוראה
• איך עובד המוח המרוכז בעצמו
  • איך זה מפריע לאושר שלנו עכשיו ובעתיד
  • מתנגדים לה ומחליפים אותה במחשבה המוקירה אחרים

מדריך לא בודהיסטווהדרך החיים של: מבוא (להורדה)

פסוקים 4-10

• מבקש בכבוד תורות והדרכה רוחנית
• מבקש מהבודהות להישאר זמן רב
• התרגול של סמנטבהדרה בהקדשת הכשרון
• יצירת ה שאיפה להפיק תועלת

מדריך לא בודהיסטווהדרך החיים של: פרק 3, פסוקים 4-10 (להורדה)

שאלות ותשובות

• המשמעות של לוקח מקלט והחמישה הוראות
• האם יש גבול לעזור למישהו?
• תרומת איברים
• טונגלן ו"חוק" המשיכה
• משמעות פרק ב', פסוק 2
• תרגול אהבה וחמלה
• שואף למסור הכל (לוקח את שנטידאווה פשוטו כמשמעו)

מדריך לא בודהיסטווהדרך החיים של: שאלות ותשובות (להורדה)

בואו ניקח רגע כדי לטפח את המוטיבציה שלנו. תחשוב שנקשיב ונשתף את בּוּדְהָאתורתו של הערב יחדיו כדי שנוכל ללמוד את הדרך להארה ולאחר מכן ללכת בדרך להארה כדי שנוכל להפוך לבודהות מוארות במלואן לטובת כל היצורים. הפוך את המוטיבציה שלך רחבה מאוד, גדולה מאוד, מקיפה מאוד, וכוללת את כל היצורים החיים, מאחלת להם את כל סוגי האושר השונים וכל ההגשמות הרוחניות.

פיתוח שוויון נפש

אתמול בלילה, דיברנו קצת על פיתוח שוויון נפש, במילים אחרות הבנו שכל היצורים החיים רוצים להיות מאושרים ורוצים להשתחרר מסבל באותה מידה, שאף אחד לא היה חשוב יותר משל אף אחד אחר והסבל של אף אחד לא כואב יותר משל אף אחד אחר.

זה נכון לגבי אנשים שאנו עשויים להתייחס לחברינו או לאויבינו או לזרים שלנו. הם למעשה כולם שווים בצורה מאוד חשובה זו.

בנוסף, אנחנו שווים לכל האחרים בצורה מאוד חשובה זו. במילים אחרות, האושר שלנו לא חשוב יותר משל כל אחד אחר והסבל שלנו לא כואב יותר משל כל אחד אחר. במובן אחד, זה מאוד ברור. בדרך אחרת, כשאנחנו שומעים את זה, זו ממש התקפה על האגואיזם המרוכז בעצמנו, לא? אם נתבונן בחיינו, אנו יודעים מבחינה אינטלקטואלית שכולם רוצים להיות מאושרים ולא לסבול, אבל בלב שלנו כשאנחנו חיים את חיינו, מי הכי חשוב? לִי! כולנו מרגישים את זה, לא? אנחנו מנסים להיות מנומסים ונחמדים לאנשים אחרים. אנחנו מנסים לא להיראות אנוכיים. אבל כמובן שכאשר דחיפה מגיעה לדחיפה ובסופו של יום, ממי הכי אכפת לנו? זה - אני.

להיות מרוכז בעצמו חוסם את האושר שלנו

הגישה המרוכזת בעצמה הזו הופכת למעשה למכשול גדול בפני האושר שלנו. הייתם חושבים שלהיות אנוכי יביא לאושר שלנו. אבל למעשה ככל שאנו יותר מרוכזים בעצמנו, כך יש לנו יותר בעיות. זה מוזר, אבל אם באמת ניקח קצת זמן וננתח את החוויה שלנו, יהיה ברור מאוד שככל שנתמקד רק בעצמנו ונדאג רק לעצמנו, במקום להיות מאושרים יותר, אנחנו למעשה נהיה אומללים יותר. בואו נסתכל על כמה דוגמאות איך זה עובד.

נגיד שאני מאוד קשור לעצמי ואוהב לקבל שם טוב. אני רוצה שכולם יאהבו אותי. לאף אחד אסור לא לאהוב אותי כי אחד מכללי היקום הוא שכולם חייבים לאהוב אותי. אז אני חי עם שלטון היקום הקטן שלי שכולם צריכים לאהוב אותי. אבל שלטון היקום שלי לא תואם את המציאות. המציאות היא שלא כולם אוהבים אותי. זה לא אומר שאני אדם רע. זה רק אומר שמכל סיבה שהיא, הם לא אוהבים אותי.

אבל כשאני מאוד קשור ומרוכז בעצמי, העובדה שמישהו לא אוהב אותי משגעת אותי! זה כאילו הם שוברים כלל חשוב מאוד של היקום. "כולם צריכים לאהוב אותי. כולם צריכים להגיד עליי דברים נחמדים. כולם צריכים לשבח אותי בפנים, והם צריכים להגיד עליי דברים נחמדים מאחורי הגב. הם צריכים לכבד אותי ולכבד אותי ולהתייחס אלי טוב!"

זה מה שהמוח המרוכז בעצמו עושה. אבל אז זה לא קשור למציאות, שהיא שלא כולם אוהבים אותי, ולפעמים אפילו קורה שהאנשים שאוהבים אותי לא מתייחסים אליי כמו שאני רוצה שיתייחסו אליי. אני לא תמיד אומר להם איך אני רוצה שיתייחסו אליי, אבל הם אמורים לקרוא את המחשבות שלי כדי לדעת. הם פשוט לא קוראים את המחשבות שלי טוב, אז אני מתעצבן ומחמיר. "למה אתה מתייחס אליי ככה? אתה צריך להיות יותר נחמד אלי. זאת אומרת אחרי הכל זה אני." אז די מתעצבן על הדרך שבה אנשים מתייחסים אליי.

אתה יכול לראות שבמצב הזה, כל הגירוי הזה מצידי, ההרגשה שלי פגועה בגלל שאנשים לא מתייחסים אליי כמו שאני חושב שמגיע לי שיתייחסו אליי - כל זה בא בגלל המחשבה המרוכזת בעצמי. במילים אחרות, הבעיה היא לא שאנשים אחרים הם גסים וחסרי התחשבות. הבעיה היא שאני דורש באופן לא סביר שכולם יאהבו אותי ויתייחסו אלי טוב.

אתה מקבל את מה שאני אומר? אנחנו לא אוהבים להודות בזה. אבל כולנו באותה סירה. אנחנו עם חברים, אנחנו יכולים להיות כנים.

המוח המרוכז בעצמו הופך אותנו ללב מאוד ונעלבים בקלות, מרגיזים בקלות מכיוון שאנו מסננים את כל מה שקורה דרך העדשה של איך זה משפיע על האדם החשוב ביותר בעולם, שפשוט במקרה אני. כאשר אנו מתייחסים לחיים דרך העדשה הזו, אנו נעשים רגישים מאוד לכל דבר קטן שכולם עושים. זה בגלל שזה מסונן דרך העדשה שלי. אנו הופכים בקלות לחשודים באנשים אחרים. אנחנו לא סומכים על המניעים שלהם. אנחנו חושבים שהם רוצים להשיג אותנו. אנחנו חושבים שהם הולכים לרמות אותנו. אנחנו חושבים שהם מתעתעים. אנחנו מאוד חושדים באנשים אחרים. אנחנו לוקחים הכל מאוד אישית.

כל אלה גורמים לבעיות גדולות. לדוגמה, אם אני מאוד מרוכז בעצמי, אז כל דבר קטן שאנשים עושים, אני מסנן דרך העדשה שלי. הדוגמה הקלאסית היא שאתה הולך לעבודה ומישהו בעבודה אומר "בוקר טוב!" ואתה חושב, "מה הם רוצים ממני? הם מעולם לא נהגו לומר "בוקר טוב" כל כך בהתלהבות. משהו חייב לקרות. הם מנסים לתמרן אותי ולהוציא ממני משהו כי הם היו כל כך ידידותיים ואמרו היום "בוקר טוב".

דברים כאלה קורים, לא? זה לא קשור לאדם השני. זה רק אנחנו כל כך רגישים לכל דבר.

או לפעמים יכול לקרות שחבר בא ומנסה לתת לנו עצות טובות כי אנחנו עלולים להיות על סף לעשות משהו מזיק. אבל בגלל שאנחנו כל כך מרוכזים בעצמנו, אנחנו מפרשים את העצות של אותו אדם כביקורת ואנחנו כועסים עליו. מישהו שהוא חבר שלנו, שאכפת לו מאיתנו מנסה להזהיר אותנו שאנחנו עומדים לעשות טעות או שאנחנו עומדים לעשות משהו לא אתי או משהו כזה. אבל אנחנו לא רוצים להקשיב כי אנחנו מפרשים את זה כאילו הם מעליבים ומבקרים אותנו.

האם זה קרה לך פעם כשהמצב הפוך? ניסית להגיד משהו לחבר שלך כדי להגן עליהם ולמנוע ממנו לעשות טעות והם כעסו עליך? האם זה קרה לך פעם? זה קרה לנו. אבל האם אי פעם אנחנו חושבים שלפעמים כשאנחנו כועסים, זה יכול להיות אותו מצב, אבל הפוך? שהם מנסים להיות אדיבים אלינו ואנחנו אלה שלא שמים לב וכועסים כשהם מנסים לעזור?

זה בעצם מעלה שאלה גדולה יותר של איך אנחנו בוחרים את החברים שלנו ומדוע אנחנו מחשיבים מישהו כחבר. זו שאלה מאוד מעניינת. אם נסתכל, למה אנחנו אומרים שמישהו הוא חבר? ובכן, כי הם אוהבים אותי. יש להם תחומי עניין דומים. הם גורמים לי לצחוק. הם מרימים את רוחי כשאני מרגישה מדוכדכת. הם משבחים אותי. הם נותנים לי מתנות. כל אלו הן הסיבות שבגללן אנו אוהבים אנשים מסוימים ורואים בהם חברים.

אנו רואים אנשים מסוימים כאויבינו כי הם מבקרים אותנו. הם מאשימים אותנו. הם מפריעים לאושר שלנו. אבל כל כך הרבה פעמים אנחנו לא באמת מבינים למה מישהו עושה את מה שהוא עושה ואנחנו מפרשים את זה לא נכון. יכול להיות מישהו שלמעשה הוא די מניפולטיבי, אבל בגלל שהוא אומר לנו דברים מאוד נחמדים, אנחנו פשוט חונקים את זה ואנחנו חברים שלהם לנצח.

אתה משבח אותי ואני אעשה הכל בשבילך. אנחנו כאלה, לא? אתה כזה? אני לפעמים. אם אתה רוצה לגרום לי לעשות משהו, כל מה שאתה צריך לעשות זה לשבח אותי, להגיד עליי דברים נחמדים, אני פראייר לגמרי. פראייר מוחלט. "אההה... הנה מישהו שאוהב אותי וחושב שאני טוב. אההה... הם אדם כל כך נפלא; אני אעשה הכל בשבילם". אין לי חוכמה מפלה, מונעת ממני לראות בבהירות התקשרות לשבח ושלי התקשרות למוניטין. זה בדרך כלל פוגע בצורה כזו או אחרת כי אני מאבד את החוכמה שלי ואני מקבל החלטות גרועות.

אז אתה רואה איך במקרה כזה, להיות מרוכז בעצמי והרצון שאנשים יאהבו אותי גורם לי לשפוט רע, שמוביל אותי למצבים קשים? אתה רואה איך זה עובד?

באותו אופן, אם יש חבר שבא אליי ואומר: "כודרון, אתה צריך להיזהר מזה, אתה מדבר קצת בחומרה", או "לא אמרת את האמת לגמרי", או "נראה שאתה כועס." מישהו מצביע לי על דברים מהסוג הזה ואני נהנה קצת, "למה אתה מבקר אותי? אני לא כועס! תפסיק להגיד לי שאני כועס ולזקוף לי את כל הזבל שלך!" הנה מישהו שבאמת, עם מוטיבציה אדיבה מנסה לעזור לי. אבל אני לא יכול לשמוע את זה כי פירשתי את זה כביקורת. אז אני יוצא מכושר וכועס מאוד ואני מדבר בחומרה עם מישהו שהוא בעצם חבר אמיתי ומנסה למנוע ממני לעשות משהו מסוכן או מזיק.

חבל על מסיבות

מישהו מכם כזה? לא. אני לא חושב כך. אני חושב שזה חייב להיות רק אני. מסכן שכמוני! אני היחיד שכזה כישלון. לאף אחד מכם אין את אותה בעיה. זה רק אני. הו! אני לא יכול לעשות שום דבר נכון. אני כל כך בדיכאון!

ואז אני עורך לעצמי מסיבת רחמים. דיברנו על מסיבות רחמים בעבר, לא? האם אתה יודע מה אתה עושה כשאתה עורך מסיבת רחמים? מרכז המסיבה זה אתה. אתה מרחם על עצמך בכל דבר. אתה מרגיש שאתה הכי גרוע בעולם. אתה הכי לא אהוב בעולם. אתה עושה הכל לא בסדר וכמובן יכול לגרום להכל להשתבש. כולם מבינים אותך לא נכון ואף אחד לא מתייחס אליך כמו שצריך. אף אחד לא מעריך אותך.

וכך יש לך מסיבה. יש לך את הבלונים שלך ולכולם יש פרצופים אומללים. אתה מנגן את המוזיקה במסיבת הרחמים שלך, והלחן הוא "מסכן אותי, מסכן אותי, מסכן אני, מסכן אותי...." ואתה מדקלם אותי המסכן שלך המנטרה מאה אלף פעמים. אתה מוציא את חרוזי התפילה שלך והולך [תוך כדי ספירת החרוזים], "מסכן אותי. מסכן שכמוני. מסכן שכמוני. אני עושה הכל לא בסדר. אף אחד לא אוהב אותי. אני עושה הכל לא בסדר. אף אחד לא אוהב אותי." ואתה מדקלם את ה"אני המסכן" שלך המנטרה עם ריכוז חד נקודתי. חשבת שאתה לא יכול להתרכז. ובכן, אתה יכול כי כשאנחנו עורכים את מסיבות הרחמים שלנו, שום דבר לא מסיח את דעתנו ממסיבת הרחמים שלנו. אנחנו פשוט נשארים אומללים לגמרי במסיבת הרחמים שלנו. ואז אנחנו מאשימים את העולם בזה כי כל השאר אמורים לדעת שאנחנו מדוכאים והם אמורים לבוא לעודד אותנו.

האם אתה עושה את זה? אתה נהיה קצת עצבני או מדוכא, אבל אתה לא אומר שום דבר לאנשים שאתה נשאר איתם כמו, "אני מרגיש קצת מדוכא" או "אני במצב רוח רע היום." אתה פשוט מסתובב (באופן מצב רוח) ובראש שלך, אתה רוצה שבני המשפחה או החברים שלך יבואו ויגידו, "אוי מה שלומך? אתה נראה עצוב היום. אני יכול לעשות משהו עבורך? אני אגיש לך ארוחת בוקר במיטה. אתה כל כך נפלא."

אנחנו מחכים שהמשפחה שלנו תבוא ותתכבד עלינו. אבל האם הם? האם הם באים ומעריצים אותנו ומעודדים אותנו? לא, הם מתחמקים מאיתנו. האם אתה יכול לדמיין את זה?! בתקופה שבה אנחנו מרגישים קצת מדוכדכים ואנחנו יכולים להשתמש קצת בעידוד, בני המשפחה שלנו נמנעים מאיתנו. בלתי יאומן! ואין לנו שום הבנה למה הם עלולים להימנע מאיתנו. אנחנו אפילו לא חושבים שאולי זה קשור לאופן שבו אנחנו מסתובבים בבית. בום-בום-בום-בום. [הולך ברעש] אתה מרים את העיתון בארוחת הבוקר ואומר [בטון עגום], "היי יקירי, מה שלומך? הו ילדים, תהיו בשקט!" אתה מסתתר מאחורי העיתון. ואז אתה תוהה למה חיי המשפחה שלך הם לא כל מה שחשבת שהם הולכים להיות? אתה חושב שאולי זה קשור אליך? האם אתה חושב שאולי יש משהו שנוכל לעשות כדי לשפר את חיי המשפחה שלנו? או שאנחנו בטוחים שזו תמיד אשמתם של כולם? שהם לא מעריכים אותנו, הם לא נחמדים אלינו, מצפים מאיתנו ליותר מדי.

האם אתה מקבל איזושהי הרגשה לגבי איך הגישה המרוכזת בעצמנו עובדת? ואיך זה מצער אותנו?

מרגיש קורבן

לעתים קרובות כל כך אנו מרגישים קורבן מהחיים. אבל אנחנו אלה שהופכים את עצמנו לקורבן. למעשה יש לנו את היכולת לשנות את חווית החיים שלנו אבל אנחנו נשארים כל כך תקועים ברחמים העצמיים שלנו ושלנו ריכוז עצמי שאנחנו לא עושים מה שאנחנו באמת יכולים כדי לשפר את מערכות היחסים שלנו ולשפר את החיים שלנו. ובמקום זה אנחנו מצפים שהעולם פשוט יתייחס אלינו טוב יותר. זה לגמרי לא ריאלי, לא? לגמרי לא ריאלי.

אני הולך לתת לך מטלת שיעורי בית. זה אמור להיעשות בין הלילה למחר בלילה, ושיעורי הבית הם לנסות להיות אדיבים לאנשים שאתה חי איתם. נסה ללכת הביתה ולחייך אל האנשים שאתה חי איתם. לפני שאתה פותח את הדלת לדירה שלך, חשב, "איזה מזל יש לי לחיות עם אנשים שאכפת לי מהם." היה נחמד לכל מי שאתה גר איתו, לא רק לבן משפחה אחד. פשוט תנסה את זה. זה ניסוי. פשוט נסה ונסה להיות קצת יותר עליז, קצת יותר נחמד, קצת יותר מועיל במיוחד לאנשים שאתה לא נוטה להסתדר איתם כל כך טוב. פשוט נסה את זה ותראה אם ​​זה משנה את מערכת היחסים בכלל. נסה את זה בין הלילה למחר בלילה.

מה שאני מתכוון אליו הוא שבעוד שהגישה המרוכזת בעצמנו מתיימרת להיות חברה שלנו ומעמידה פנים שהיא דואגת לרווחתנו, למעשה הגישה המרוכזת בעצמה מפריעה לאושר שלנו.

זה מפריע לאושר שלנו כרגע, כפי שמוצג בדוגמאות שנתתי.

זה גם מפריע לאושר העתידי שלנו כי האושר העתידי שלנו תלוי מאוד ב קארמה שאנו יוצרים. קארמה פירושו רק פעולות - הפעולות המנטליות שלנו, הפעולות המילוליות שלנו, הפעולות הפיזיות שלנו. מה שנחווה בעתיד תלוי בפעולות שעשינו בעבר. כאשר אנו נמצאים תחת השפעת המוח המרוכז בעצמנו, לעיתים קרובות אנו עושים פעולות מזיקות רבות ואנחנו אלו שנחווה את התוצאות של פעולות מזיקות אלו.

אם נסתכל אחורה בחיינו, בחלק מהפעמים שבהם לא שמרנו הוראות, פעמים בהן שיקרנו לאנשים אחרים, איזו גישה נפשית מסתתרת מאחורי השקר שלנו? זה בדרך כלל משאלה להגנה עצמית ולרווח עצמי, לא? שקר כדי לכסות משהו שעלול לגרום לי להיראות רע. שקר לעשות משהו כדי שאקבל תועלת כלשהי שלא הייתי מקבל אחרת. אנחנו מבצעים את הפעולות ההרסניות האלה של שקר ובעתיד זה מביא לתוצאה של אנשים אחרים שישקרו לנו וגם כשאנחנו מדברים אמת אנשים עדיין לא יאמינו לנו. לפעמים זה אפילו יכול לגרום ללידות חוזרות נמוכות יותר, לידות מחדש מצערות מאוד. וכל השקרים שאנו עושים נעשה בהשפעת המוח המרוכז בעצמו.

או שאנחנו מדברים רע על אנשים מאחורי הגב שלהם. האם יש כאן מישהו שמעולם לא דיבר רע על אחרים מאחורי גבו? זה אחד הבילויים האהובים עלינו, לא? לשבת ולבקר אנשים אחרים כשהם לא שם ולכן לא יכולים להגן על עצמם. במיוחד במקום העבודה, אנחנו מתאגדים עם כמה אנשים ואנחנו מדברים רע על זה. והמסקנה של כל השיחה היא שהמעטים מאיתנו חייבים להיות הטובים בעולם, כי כל השאר רעים. וכולנו מסכימים שכולם רעים.

אנחנו זורק אנשים מאחורי הגב שלהם. למה אנחנו עושים את זה? אילו מצבים נפשיים מניעים אותנו לדבר רע על אנשים אחרים מאחורי הגב שלהם? לפעמים זו קנאה, לא? מישהו באמת טוב או שהוא מקבל הטבה כלשהי, ואנחנו לא יכולים לעמוד בזה! אנחנו חושבים שאנחנו אלה שטובים או שאנחנו צריכים לקבל את התועלת הזו. אז אנחנו רוצים להפיל אותם על ידי דיבור רע עליהם מאחורי הגב.

לפעמים זה נובע מחוסר הביטחון שלנו. אנחנו לא מרגישים כל כך בטוחים, אבל אם אנחנו מדברים רע על מישהו אחר מאחורי הגב שלו, נרגיש טוב יותר וקצת יותר בטוחים אחר כך כי אם הם די גרועים אז אנחנו חייבים להיות טובים יותר. זו דרך די טיפשית להרגיש בטוחים ובטוחים אבל אנחנו עושים את זה.

אז אנחנו יכולים לראות שכאשר אנחנו מדברים רע מאחורי הגב של אנשים, זה מביא לבעיות בחיים האלה, כי בסופו של דבר האנשים שאנחנו מדברים עליהם רע מגלים והם מגיבים על ה"חסד" ומדברים עלינו רע מאחורי הגב. ואז יש לנו כל מיני בעיות ביחסים ואנשים אחרים לא סומכים עלינו.

אני יודע במקרה שלי שאם מישהו בא אליי וזורק מישהו אחר - הוא אפילו לא מדבר עלי רע; הם מדברים רע על מישהו אחר - אם אני שומע אותם מדברים בצורה מאוד מרושעת על מישהו אחר, אני לא סומך על האדם הזה כי אני יודע במוקדם או במאוחר, הם הולכים לדבר ככה עלי עם מישהו אחר.

אז כשאנחנו מדברים רע על אנשים אחרים מאחורי הגב שלהם, אפילו החברים שלנו מאבדים את האמון בנו ולא סומכים עלינו. אנחנו גם יוצרים כל כך הרבה שליליים קארמה מה שמוביל ללידות מחדש אומללות וזה מוביל לנו הרבה קונפליקט במערכות היחסים שלנו.

כל זה מופק על ידי המוח המרוכז בעצמו, כי לעולם לא נגיד, "אוי, אני הולך לדבר רע על מישהו מאחורי גבו לטובת כל היצורים החיים." זה לעולם לא יכול להיות המוטיבציה שלנו. המוטיבציה שלנו תמיד מרוכזת בעצמנו כשאנחנו עושים את זה. כשאנחנו באמת מסתכלים, אנחנו רואים איך הגישה המרוכזת בעצמנו באמת כולאת אותנו ושומרת אותנו כבולים במעגל של בעיות שחוזרות על עצמן כל הזמן, שומרת אותנו כבולים בקיום מחזורי.

אם אנו מבינים את הפגמים של המוח המרוכז בעצמנו, עלינו להתנגד לכך. אבל זה מאוד חשוב בתהליך שלא נשנא את עצמנו על היותנו אנוכיים. למה? כי לשנוא את עצמנו על היותנו אנוכיים זה פשוט להתמכר ליותר ריכוז עצמי. זה אותו דבר ישן, "אני כל כך מרוכז בעצמי. אני כל כך רע. לא פלא שאף אחד לא אוהב אותי!" אנחנו לא רוצים לשנוא את עצמנו או להרביץ לעצמנו בגלל שאנחנו מרוכזים בעצמנו. מה שאנחנו רוצים לעשות זה להבין שה ריכוז עצמי אינו חלק אינהרנטי מאיתנו; זה לא חלק ממי שאנחנו.

זה משהו שאנחנו יכולים לוותר עליו. זה משהו שאנחנו יכולים ליישם עליו תרופות נגד ולנטרל. כשאנחנו באמת רואים את החסרונות של ריכוז עצמי, זה נותן לנו קצת אומץ לא ללכת אחריו.

כשהמוח המרוכז בעצמו עולה ואומר, "בסדר, דברו כמה מילים קשות לאותו אדם", אנחנו אומרים לעצמנו, "אני הולך לסגור את הפה שלי כי אני יודע שדיבור קשה או לצחוק על מישהו פוגע בי. ופוגע באדם השני". זה פשוט ליפול תחת השפעת המחשבה המרוכזת בעצמה. אז אנחנו מנסים להתנגד לה ולהחליף אותה במחשבה המוקירה אחרים.

המחשבה המוקירה אחרים חשובה מאוד כי כאשר אנו מוקירים אחרים אנו מרגישים שמחים והם מרגישים מאושרים. להוקיר אחרים, להפגין חסד לזולת זה באמת מה שכל החיים שלנו עוסקים בו, לא? מאז שנולדנו, חווינו חסד מאחרים, וכאשר אנו יכולים לגמול על החסד הזה ולחלוק חסד עם אחרים, יש לנו תחושה של סיפוק עמוק בלב שלנו. וגם אנשים אחרים מרגישים שמחים.

דיברתי על הפגמים של ריכוז עצמי בדרך של הקדמה. מחר אדבר קצת יותר על היתרונות של הוקיר אחרים ועל טוב ליבם של אחרים. כרגע, אני רוצה לחזור לפרק 3 של הטקסט שלנו.

הטקסט

כפי שאמרתי אתמול, הטקסט הזה נכתב עבור אנשים שרוצים להפוך לבודהות מוארות לחלוטין ושנמצאים בתהליך של יצירת bodhicitta, ה שאיפה להארה מלאה לטובת כל היצורים ומי שרוצה לעשות את התרגולים של ה בודהיסטווה.

הפרק הראשון דיבר על היתרונות של bodhicitta.

הפרק השני התחיל לדבר על איך להכין את המוח שלנו ליצור bodhicitta. זה דיבר על עשייה הנפקות ועושה כבוד וזה גם דיבר על וידוי וחשיפת מעשינו השגויים וטיהורם.

זכור שאמרנו שאלו חלק מהשיטות של Pu Xian Pu Sa [שם סיני]. Samantabhadra הוא השם בסנסקריט.

פרק 3 ממשיך עם כמה מאותם שיטות של סמנטבהדרה. שלושת הפסוקים הראשונים שסקרנו אמש הם הפסוקים על השמחה, שבהם אנו שמחים במעלתנו ושל הזולת, במעשים הטובים שלנו ושל אחרים, בטוב ובמזל.

הלילה נתחיל עם פסוק 4, וזה עוד אחד מה נדרים של Samantabhadra. זה נדר או התרגול של בקשת לימוד.

פסוק 4

בידיים שלובות אני מתחנן בפני המתעוררים במלואם בכל הכיוונים שהם עשויים להדליק את אור הדהרמה עבור אלה שנופלים לסבל בגלל בלבול.

אז עם ידיים מקופלות, עם כפות הידיים שלנו ביחד מעידות שאנחנו באמת מתכוונים למה שאנחנו אומרים, אנחנו לא מתעלפים, אנחנו מאוד כנים.

אנו מתחננים בפני המתעוררים במלואם, הבודהות לכל הכיוונים, כלומר כל הבודהות ביקום כולו - למעלה, למטה, מזרח, מערב, צפון, דרום, כיווני הביניים, בכל מקום.

"כדי שידליקו את אור הדהרמה." "להדליק את אור הדהרמה" פירושו לתת לימוד.

חשוב שנקבל תורות מכיוון שכדי להשיג מימושים כלשהם, עלינו לשמוע תחילה את התורות, לחשוב עליהן ואז מדיטציה עליהם. כדי לקבל לימוד, עלינו לבקש תחילה לימוד. ה בּוּדְהָא לא בא ואומר, "הנה אני. אני הולך ללמד אותך." אנחנו צריכים לבקש, וכך המסורת היא בדרך כלל שאנחנו מבקשים שלוש פעמים ללימוד. או אם נרצה מקלט או קח את חמש מצוות מונחות, אנו מבקשים ואנו מבקשים יותר מפעם אחת.

במילים אחרות, עלינו להוציא את האנרגיה שלנו כדי לקבל את התורות ולקבל הדרכה רוחנית. אל לנו לצפות שהמורים הרוחניים שלנו יהיו העובדים שלנו ומשרתינו. אבל לפעמים אנחנו כן. לפעמים אנחנו קצת כמו תינוקות מפונקים כי אני אשמע אנשים אומרים, "אוי! אתה נותן לימוד בשעה 7.30. אתה לא יכול לתת את התורות בשעה 7? הרבה יותר נוח לי אם הלימוד היה בשעה 7”. "מדוע התורות כל כך ארוכות? האם אתה יכול לקצר את הלימוד? אני עסוק. יש לי דברים אחרים שאני צריך ללכת ולעשות". או שהם אומרים, "הו, אתה קובע את הנסיגה לסוף השבוע הזה. זה לא סוף שבוע טוב. אתה יכול להגיע באותו סוף שבוע? אז אני יכול לבוא."

אני לא צוחק. אני לא יכול להגיד לך את הדברים שתלמידים לפעמים מבקשים מהמורים שלהם, כאילו המורים שלנו היו משרתים שלנו וצריכים לעשות הכל בצורה שנוחה לנו. אנחנו באמת צריכים להתגבר על סוג כזה של גישה שאו לוקחת את המורים שלנו כמובנים מאליהם או לוקחת את התורות כמובנות מאליהן. או הגישה שמצפה שהכל יהיה בתנאים שלנו, כמו שאנחנו רוצים שיהיה. במקום זאת עלינו לטפח את המוח שרואה באמת את ערך התורות ואת טוב הלב שלנו מדריכים רוחניים על שלימד אותנו. ובגלל שאנו רואים את ערכה של התורות ורוצים לקבל אותן ברצינות, אנו הולכים ומבקשים בענווה "אנא למדני".

ככל שיש לנו את המוח הזה שמעריך את התורות ומעריך את המורים שלנו, כך נהיה פתוחים וקליטים יותר כשנשמע את התורות. כשיש לנו את המוח שהוא כמו, "נו טוב, מישהו שם מלמד, זה התפקיד שלו ללמד ואין לי משהו יותר טוב לעשות הלילה, אז כן, אני אלך ואני מקווה שהם ישאו הרצאה טובה ומצחיקה. אני לא רוצה להשתעמם עד מוות כמו שהייתי בפעם האחרונה שהלכתי!"

אם יש לנו רעיון כזה בראש, האם נהיה מאוד פתוחים וקולטים? לא! אפילו אם ה בּוּדְהָא הופיע לפנינו ולימד אותנו את הדהרמה שנמצא על מה להתלונן או שנשתעמם, לא נעריך. אז אני חושב שזה מאוד חשוב לנו לעשות קצת הרהור על זה ולהרגיש את זה באמת בליבנו כדי שנהיה מוכנים לצאת מגדרנו כדי לקבל לימוד. אנחנו מוכנים ללכת למורים שלנו ולעשות הצעה, כרע ברך ותגיד: "בבקשה למד אותי." ואם נבקש תורות, עלינו להתייצב לתורות.

אני אומר את זה כי קרה לי, שמישהו ביקש לימוד, ארגנתי את הלימוד אבל האדם שביקש את זה לא הגיע. בלתי יאומן! אבל אמין - זה קרה.

חשוב לא לקחת את התורות והמורים כמובן מאליו כדי להפוך את המוח שלנו לקלוט יותר לתורות.

"להדליק את אור הדהרמה" פירושו לתת לימוד.

"למי שנקלע לסבל בגלל בלבול," במילים אחרות, "אנא למד את כולנו יצורים חיים הסובלים שמסתובבים מעלה ומטה בסמסרה שוב ושוב בכוח הבלבול והבורות שלנו."

אתמול מישהו בא לראיין אותי. היא שאלה: "מה למדת במהלך השנים האלה בתרגול הדהרמה שלך?" ואמרתי: "אחד הדברים שלמדתי שעדיין לא לגמרי הבנתי, שאני מרגיש שאני רק מתחיל להבין קצת, הוא עומק הבורות שלנו. כמה עמוקה ומתמשכת הבורות שלנו".

כשהגעתי לראשונה לדהרמה, לא חשבתי שאני מאוד בור. אוקיי לא הכרתי את החשבון טוב אבל אז מה? כך הגדרתי "בורות".

אבל אז כשהתחלתי לתרגל את הדהרמה ולהסתכל באמת על המוח שלי, אני רואה כמה תפיסות שגויות קיימות במוחי, ואיך אפילו אם יש לי את התפיסה הנכונה מבחינה אינטלקטואלית, אני שוכח אותה לעתים קרובות בחיי היומיום ופועל תחת השפעת התפיסות השגויות. לראות איך אנחנו היצורים החיים כל כך בורים שאנחנו אפילו לא מבינים כמה אנחנו בורים. כשאנחנו רואים את זה יותר ויותר אז תתעורר חמלה כלפי עצמנו ועבור אחרים, כי אנחנו רואים כמה אנחנו סובלים מכוח הבורות והבלבול שלנו.

כשאנחנו רואים את זה בבירור אז כשאנחנו מבקשים למורים שלנו ללמד את הדהרמה, תהיה איזו תחושה חזקה בליבנו של: "סבלתי כל הזמן הזה בגלל הבורות שלי וכך גם כל השאר. בבקשה תראה לי את הדרך לצאת מבורות שלי!" כשיש לנו את ההרגשה הזו בצורה חזקה ואנו מבקשים בעוצמה כזו, אז המוח שלנו כל כך בשל ופתוחה לשמוע את הדהרמה.

אנו מתרגלים לפתח את המצב הנפשי הזה על ידי קריאת הפסוקים הללו וניסיונות לעשות זאת מדיטציה כפי שהם מתארים.

פסוק 5

בידיים משולבות אני מתחנן לג'ינה שרוצים לעזוב לנירוונה שיישארו לאינספור עידנים, ושעולם זה לא יישאר בחושך.

"ג'ינה" פירושו הכובשים, המתייחס לבודהות מכיוון שהם כבשו את כל הטומאה.

זה עוד אחד מהשיטות של סמנטבהדרה. כאן אנו מבקשים מהבודהות: "אנא אל תעברו לתוך פרינירוונה; בבקשה תמשיך להתבטא בעולם שלנו." אנו מבקשים מהבודהות: "אנא הופיעו בעולמנו בכל צורה שמתאימה להכניע את מוחם של ישויות חיות. אנא התבטאו בצורות הללו ולמדו אותנו והנחו אותנו. אל תנטוש אותנו בשביל הנירוונה שלך."

כמובן מהצד של הבודהות, הם לעולם לא ינטשו אותנו כדי להישאר בנירוונה העצמאית שלהם, כי כל הסיבה שהם מגיעים להארה הייתה כדי להיות מסוגלים להועיל לנו. אנחנו לא צריכים לדאוג שהם ילכו עלינו.

אבל העניין הוא שאנחנו יוצאים על הבודהות אז מה שהפסוק הזה מנסה לעשות זה לגרום לנו לשים לב לבודהות ולראות כמה זה יקר לחיות בעידן שבו למשל שאקיאמוני בּוּדְהָא הופיע ונתן תורות, היכן אנו יכולים ללמוד את התורות הללו והיכן בודהות התבטאו בהיבטים שונים - שאת חלקם איננו תמיד מכירים - כדי ללמד אותנו ולהדריך אותנו. כשנראה זאת, נעריך מאוד את ההזדמנויות שיש לנו ונבקש מהם לבוא וללמד. המוח שלנו הופך להיות הרבה יותר גמיש, הרבה יותר פתוח לשמוע תורות, הרבה יותר מעריך את הדהרמה. המוח הפתוח והקולט הזה מאפשר לנו להשיג מימושים.

פסוק 6

יהי רצון שהסגולה שרכשתי על ידי עשיית כל זה תקל על כל סבל של יצורים חיים.

זהו הנוהג של סמנטבהדרה להקדש את הכשרון. כל הסגולה שרכשנו על ידי עשיית כל זה - "כל זה" מתייחסת לחלוק כבוד לבודהות, להשתחוות להם, לעשות הנפקות, מודים על מעשינו השגויים, שמחים על סגולותינו ושל אחרים", מבקשים מהבודהות וממורינו ללמד אותנו, מבקשים מהבודהות להמשיך להתגלות בעולם.

כל התרגולים הקודמים האלה שעשינו, כל המעלות, הכשרון, הטוב קארמה שיצרנו מזה, אנחנו מקדישים עכשיו. איך אנחנו מקדישים את זה? אנו מקדישים אותו כדי שניתן יהיה להקל על כל סבל של כל יצור חי. במילים אחרות, אנו מקדישים אותו כדי שכל יצור חי יוכל להגיע לשחרור ולהארה מלאה, כך שאף אחד מהסבל של הקיום המחזורי לא יוכל לגעת בהם יותר.

הקדשת המעלות שלנו היא למעשה תרגול של נדיבות. אספר לכם סיפור מאוד נוגע ללב. הגעתי לראשונה לסינגפור ב-1987, גרתי כאן ולמדתי. היה איש אחד שנתן חסות רבה להדפסה הראשונה של הספר הקטן שלי אני תוהה למה? זה היה מאוד אדיב מצידו כי הוא זה שהתחיל את זה והספר הזה עדיין מודפס עכשיו.

בכל מקרה, יום אחד הוא בא אליי ורצה שאסביר משהו על מדיטציה ואיך לעשות את התפילות והקריאות השונות. אז ישבתי איתו והסברתי לו את כל זה ואז בסוף אמרתי: "בוא נקדיש את הכשרון שיצרנו, ובאמצעות הקדשת הכשרון, אנחנו מדמיינים שאנחנו נותנים את כל הפוטנציאל החיובי, הטוב קארמה שיצרנו ומשתפים אותו עם כל שאר היצורים החיים. ואנחנו באמת מאחלים שזה יבשיל באושרם".

והאיש הזה, הוא היה כל כך כנה, הוא הביט בי ואמר: "יש לי כל כך מעט כשרון. אני לא רוצה למסור את זה!" הוא באמת נבהל מהצורך להקדיש את הכשרון. ואמרתי לו: "זה בסדר, אל תדאג. כאשר אתה נותן את הכשרון שלך, אתה למעשה מגדיל אותו ויש יותר ממנו. אתה לא צריך לדאוג לתת את זה ולא לחוות שום תוצאות טובות מזה בעצמך. אתה תחווה את התוצאות הטובות".

כאשר אנו מקדישים בסוף שלנו מדיטציה מפגשים או מפגשי הוראה, אנחנו רוצים שתהיה לנו תחושת עושר ואז לחלוק את כל הסגולה הזו עם כל היצורים החיים, באמת שואפים שהיא יבשיל באושר האולטימטיבי שלהם.

ששת הפסוקים הראשונים של פרק ג' היו המשכו של נדרים של Samantabhadra שהתחילו בפרק 2.

יצירת השאיפה להועיל

עם פסוק 7, אנחנו הולכים להתחיל קטע חדש שבו Shantideva מדבר על איך להפוך את המוח שלנו לגישה המסוגלת ביותר להועיל לישויות חיות. במילים אחרות, איך לפתוח את המוח שלנו ולחלום בצורה מאוד מרחיבה כיצד נרצה להועיל לישויות חיות. המטרה של זה היא להגדיל את ההשראה שלנו ואת שלנו שאיפה להוות תועלת ושירות רבה ליצורים חיים אחרים. כאשר אנו עושים זאת, יש בכך כדי להקל עלינו להועיל בפועל.

לפעמים אנחנו עלולים להיתקל במצבים שבהם נוכל לעשות משהו כדי לעזור למישהו אבל אנחנו הולכים: "הממ, אני עסוק. אין לי זמן. לא מגיע להם. הם לא היו נחמדים אליי". יש לנו אלף ואחד תירוצים למה אנחנו לא יכולים לעשות משהו נחמד בשביל מישהו.

כאשר אנו מתרגלים את הפסוקים בספר זה של השאיפה להועיל לישויות חיות, זה באמת מפנה את דעתנו לכיוון הזה ומכיר את דעתנו עם הכוונה הזו, וזה מקל הרבה יותר כאשר אנו נתקלים במצב בו אנו יכולים להועיל אם לא. להיות עצלן, לא להיות חסר חמלה ולהושיט יד באופן ספונטני ולעזור.

אז אנחנו הולכים להתחיל את הפסוקים האלה עכשיו שמדברים על יצירת ה שאיפה להרוויח.

פסוק 7

האם אני אהיה התרופה והרופא לחולים. אני אהיה האחות שלהם עד שמחלתם לא תחזור על עצמה.

תחשוב על זה. האם זה לא יהיה נפלא להיות א בודהא שבו אתה יכול להפגין גופים רבים ושונים בהתאם למה שיצורים חיים שונים צריכים בכל זמן מסוים? אם מישהו היה צריך רופא, אתה יכול להופיע כרופא. אם מישהו היה צריך תרופה, אתה יכול להופיע כתרופה. אם מישהו היה צריך אחות או מטפלת, אתה יכול להופיע בתור המטפל הזה. האם זה לא יהיה נפלא אם אתה באמת יכול לעשות את זה? ובעצם להיות שמח לטפל בכל האנשים האלה שהיו חולים? האם לא יהיה נחמד להיות בעל מוח שמח שבאמת רוצה לטפל באנשים חולים? האם לא יהיה נחמד באמת לייחל שכולם ירפאו ממחלותיהם והמחלות הללו לא יחזרו שוב?

זהו תרגול עבורנו להשקיע בו קצת זמן כי מה שתרגול זה עושה הוא שהוא נוגד את המוח שלפעמים נרתע מלעזור לאנשים חולים.

האם אי פעם היה לך קרוב משפחה או חבר בבית החולים, אתה יודע שאתה צריך לבקר אותם אבל אתה לא רוצה? האם נפגשת פעם עם המצב הזה? וכשאתה מסתכל לתוך עצמך: "למה אני לא רוצה ללכת לבית החולים לראות אותם?"

"טוב, אני עלול לחלות. אולי אני אראה משהו ממש מכוער. זה מדכא לראות אנשים חולים. לראות אנשים חולים מזכיר לי שאני יכול לחלות, ואני לא רוצה שיזכרו אותי בזה. להיות בבית החולים מזכיר לי שלמעשה כולנו נמות. אני מעדיף להתעלם מזה".

לכן לפעמים אנחנו באים עם כל מיני תירוצים שמונעים מאיתנו לעזור למישהו חולה. שוב זה ביטוי משלנו ריכוז עצמי ובמקרה הזה הפחד שלנו. על ידי מדיטציה על הפסוק הזה, על ידי התבוננות בפסוק הזה ורק מחשבה: "כמה נפלא יהיה לדעת שבכל פעם שראיתי מישהו חולה, התגובה האינסטינקטיבית שלי הייתה להרגיש: שיירפא ממחלתו ומפציעתם. . והאם אני יכול לעזור להביא את זה והלוואי שאוכל להגיע ולעזור להם בפועל". האם לא יהיה נחמד לקבל מצב נפשי כזה ולהתגבר על הפחד שלנו, להתגבר על האנוכיות שלנו?

אני חושב שהפסוק הזה לא מתייחס רק לעזרה לאנשים חולים פיזית אלא הוא מתייחס גם לעזרה לאנשים על ידי מתן הדהרמה. יש אנלוגיה נפוצה מאוד בתורה הבודהיסטית לפיה בּוּדְהָא הוא כמו רופא, הדהרמה היא כמו רפואה וה- Sangha הם כמו אחיות.

אנחנו המטופל. המחלה שלנו היא קיום מחזורי. הנגיף שגורם למחלה שלנו הוא בורות, ריכוז עצמי, השתוקקות, נאחז, כעס ואיבה. ה בּוּדְהָא מאבחן את המחלה שלנו ואת הגורמים לה. הוא נותן את התרופה של הדהרמה. ה Sangha עוזר לנו לקחת את התרופה. אז פסוק זה יכול להתייחס גם לעזרה לאנשים להשתחרר מכל האומללות של סמסרה על ידי התנהלות כרופא דהרמה, רפואת דהרמה ואחות דהרמה.

פסוק 8

עם ממטרים של אוכל ושתייה אצליח להתגבר על ייסורי הרעב והצמא. האם אהפוך לאוכל ושתייה בתקופות של רעב.

לא יהיה נחמד שיהיה לך מטוס פרטי משלך וטונות של אוכל וללכת לדרפור ולספק סיוע לכל האנשים שסובלים שם? לא יהיה נחמד להיות מסוגל לעשות זאת? להיות מסוגל לקבל את החומר שבו, להיות מסוגל לקבל את הכישורים, להיות מסוגל לפנות את המכשולים מהמורדים השונים שמונעים מאנשים בדארפור להשיג אוכל ומים? האם לא יהיה נחמד להיות מסוגל להיכנס ולתת להם את המרכיבים הבסיסיים האלה של החיים?

אנו חושבים על יצורים שונים שבעצם סובלים מרעב וצמא, ברגע זה, כאשר אנו זורקים מזון נוסף מהארוחות שלנו. האם לא היה נחמד אם נוכל לחלוק איתם אוכל ושתייה ובגדים ותרופות ומחסה? אולי נתחיל בלכתוב צ'ק ולתרום קצת כסף בשביל זה, אבל האם לא יהיה נחמד אם נוכל להיות מעורבים גם באופן אישי? ללכת למקומות האלה ולתת להם את האוכל במו ידינו ולתת להם את המים במו ידינו? ותראה כמה הם שמחים כשהם שותים אוכל ושתייה? אנחנו מדמיינים שאנחנו יכולים לעשות את זה, אנחנו מפתחים את שאיפה לעשות זאת בפועל.

ולא רק כדי לקחת אוכל ושתייה לאנשים האלה, אלא כבודהות אנחנו יכולים אפילו להתבטא כאוכל ושתייה בעצמנו. אז אין צורך להביא אוכל לאנשים שגוועים ברעב. שנבוא לידי ביטוי כמזון או כמים או כמשקאות, ככל מה שהם צריכים.

באופן אישי, אני מוצא פסוקים מסוג זה כל כך מעוררי השראה, פשוט לשבת ולחשוב: "וואו הלוואי שיכולתי לעשות את זה!" כמובן שבדרך אחת זו משאלה בלתי אפשרית לחלוטין, אבל אתה עדיין מאחל לה בכל מקרה כי בודהיסטוות מתפללות אפילו על דברים בלתי אפשריים. העניין הוא שכאשר אנו שואפים לדברים, לא משנה כמה הם נמצאים בחוץ, הם משחררים ופותחים לנו את המוח, הם משחררים את ריכוז עצמי מהמוח שלנו, פתחו את המוח שלנו כדי להיות מסוגלים למעשה להתחבר עם יצורים אחרים ולצאת החוצה ולעזור להם במצבים שאנו נתקלים בהם בחיי היומיום שלנו.

פסוק 9

האם אהיה אוצר בלתי נדלה לחסרי כל. בצורות שונות של סיוע אוכל להישאר בנוכחותם.

כל אלה שחסרי כל, כל אותם יצורים עניים, שחסרים להם אפילו את צרכי החיים - מזון, שתייה, ביגוד, תרופות, מחסה - שנהפוך לאוצר בלתי נדלה, איפה שכל מה שהם צריכים, יש לנו וניתן להם. . האם זה לא יהיה נפלא, להיות מסוגל לעשות את זה?

"עם צורות שונות של סיוע אוכל להישאר בנוכחותם." "צורות שונות של סיוע": יש אנשים שזקוקים לרופאים. יש אנשים שצריכים רואי חשבון. יש אנשים שצריכים בייביסיטר. יש אנשים שצריכים לתקן מפרק שבור. יש אנשים שצריכים מישהו שיבשל עבורם. לא משנה מה יצורים חיים צריכים, שנמלא את צרכיהם וניתן להם את מה שהם צריכים כדי שלא יצטרכו לסבול ממחסור וחוסר.

"שנשאר בנוכחותם": שלא נלך לתת להם משהו ואז נרוץ בחזרה לדירה שלנו בה נוח לנו, אלא שנשאר איתם ונעזור להם לעבור את כל הקשיים.

פסוק 10

למען השגת הרווחה של כל היצורים החיים, אני מוותר בחופשיות על שלי גוּף, הנאות, וכל מעלותי של שלוש הזמנים.

"על מנת להשיג את רווחתם של כל היצורים החיים...": על מנת לא רק להעניק להם את ההנאה הזמנית בקיום המחזורי, אלא כדי להגשים את רווחתם האולטימטיבית, המובילה אותם לשחרור והארה...

על מנת לעשות את כל זה, יהי רצון שנתרגל נדיבות מושלמת, לתת את שלנו גוּף, נותן את ההנאות שלנו ונותן את המעלות שלנו.

"משלושת הפעמים": גופנו העבר, ההנאות והמעלות שלנו, ההווה שלנו גוּף, הנאות וסגולות וכל גוּף, הנאה וסגולה שאולי תהיה לנו בעתיד.

לא להחזיק באף אחד מאלה באופן מרוכז בעצמו עם תחושת עוני, אלא להיות בעל לב פתוח להפליא ונדיב שרוצה לתת ולשתף את כל אלה כדי להשיג את הרווחה של כל היצורים החיים.

אנחנו עשויים לחשוב בהתחלה: "אה, כן, זה יהיה נהדר לתת את שלי גוּף, ההנאות שלי והמעלות שלי לכולם". אבל כשאנחנו מתחילים לחשוב על זה קצת יותר, אנחנו הולכים: "תן את שלי גוּף? חכה דקה! אני רוצה לשאת ולתת מחדש על הפסוק הזה. אולי אחרי שאני אמות תוכל לקבל את שלי גוּף. אני לא כל כך בטוח שאני רוצה לתת לך את שלי גוּף עכשיו. ולתת לך את כל העושר וההנאות שלי? אני צריך לצאת מהדירה שלי כדי שתוכל לעבור לגור? אני לא יודע אם אני אוהב את זה. לוותר על כל הבגדים היפים שלי, לוותר על המכונית שלי, לתת למישהו אחר את כרטיס ה-MRT שלי? אני לא יודע לגבי זה! לוותר על הטלפון הנייד שלי - בלתי אפשרי! הטלפון הנייד שלי הוא חלק ממני. זה דבוק לי".

יש לנו לא רק חמש אצבעות, יש לנו גם טלפון יד. זה דבוק אלינו; אנחנו לא יכולים להיפרד ממנו. יש לנו גם לא רק שתי אוזניים אלא יש לנו גם שני טלפונים אוזניים כדי שנוכל ללכת ברחוב עם האייפוד שלנו ולכוון את שאר העולם. ועכשיו אתה יכול אפילו להשתמש ב-Windows בטלפון הסלולרי שלך? אה, כולנו צריכים לשדרג לזה, לא?

"ואז לוותר על שליחת SMS לאנשים? הו לא, אני לא יכול לוותר על זה! לוותר על כרטיס האשראי שלי? זה לבקש יותר מדי!"

כשאנחנו באמת מתחילים לחשוב על משמעות הפסוקים האלה, פתאום מוחנו המרוכז בעצמנו קם ואומר: "לא! אני אתן כמה דברים. אני אתן את מה שאני רוצה לתת כשאני רוצה לתת את זה כשזה לא יפריע לי ולא ארגיש שום הפסד מזה. אז אני אתן. אבל אני לא רוצה לתת כשזה מסכן את האושר שלי. גם אם יהיו לי שניים או שלושה טלפונים סלולריים, אני לא מתכוון לוותר על אחד!"

לכמה מכם יש יותר מטלפון יד אחד? לכמה מכם יש יותר ממחשב אחד? אני תמיד חושב שזה כל כך מצחיק: יש לנו שתי רגליים וכמה זוגות נעליים יש לנו? האם אי פעם הסתכלת לתוך הארון שלך - כמה זוגות נעליים יש לך? ואתה יכול ללבוש רק זוג אחד בכל פעם! אבל אנחנו לא רוצים למסור אף אחד מהם!

אז לפעמים, בתהליך יצירת פסוקי השאיפה האלה, נגלה שה ריכוז עצמי באמת בא חזק מאוד ואנחנו מאוד קמצנים, מאוד נאחז, מפחד מאוד.

כשזה קורה, עלינו לחזור ולהרהר על הנושאים עליהם דיברנו בתחילת ההרצאה הזו. במילים אחרות, כל החסרונות של ריכוז עצמי. כשאנחנו חושבים על החסרונות של ריכוז עצמי, שנותן לנו הרבה יותר אומץ ונחישות לא לעקוב אחרי זה כי אנחנו רואים שזה בעצם משהו שפוגע בנו. ואז אנחנו חושבים על התועלת שבעזרה לאחרים ואנחנו באמת מדמיינים אחרים שמחים, וזה נותן לנו הרבה יותר השראה כדי להיות מסוגלים לעזור להם. אז אנחנו צריכים לחזור ולחשוב על הדברים האלה.

שאלות ותשובות

קהל: מה המשמעות של לוקח מקלט והחמישה הוראות?

נכבד Thubten Chodron (VTC): התרגול של לוקח מקלט הוא מפקיד את ההדרכה הרוחנית שלנו בידי בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha ולהיות ברור מאוד במוחנו שאנחנו רוצים להיות חסידים של בּוּדְהָא ואנחנו רוצים לתרגל את התורות שה בּוּדְהָא נתן. יש טקס עבור לוקח מקלט בנוכחות מורה. זה טקס קצר אבל הוא מאוד נחמד כי הוא מחבר אותנו לכל שושלת המורים שחוזרת ל- בּוּדְהָא.

באותו זמן, יש לנו גם הזדמנות לקחת חלק מהחמישה או את כולם הוראות, שהם לא להרוג, לנטוש גניבה, לנטוש התנהגות מינית לא חכמה, לנטוש שקר ולנטוש חומרי משכר. אתה יכול לקחת כל אחד או את כולם הוראות. ה הוראות לפעול כהגנה מדהימה על המוח שלנו כי כבר חשבנו על פעולות שגויות שאנחנו יכולים לעשות והחלטנו שאנחנו לא רוצים לעשות אותן, אז כשמגיע המצב שבו אנחנו עושים אותן, אנחנו עושים אותן. אל תתבלבלו כי כבר החלטנו שאנחנו לא הולכים לשקר או לגנוב או לעשות אף אחת מהפעולות השליליות האלה.

קהל: האם יש גבול לעזור למישהו?

VTC: אני לא חושב שיש גבול לעזור לאנשים, אבל אנחנו צריכים חוכמה איך לעזור לאנשים. אני מפרש את השאלה הזו כך: "ובכן עזרתי למישהו ואז עזרתי לו שוב ואז עזרתי לו שוב, אבל הם פשוט ממשיכים לעשות את אותה טעות שוב ושוב ושוב. הם לא עוקבים אחר עצות טובות והם לא לוקחים אחריות על החיים שלהם. האם אני חייב להמשיך לעזור להם?

במצב כזה, אין גבול לעזור למישהו, אבל הדרך שבה עזרת לו צריכה להשתנות. נניח שאתה ממשיך לתת למישהו כסף כדי לשלם את החובות שלו והוא ימשיך לבזבז את הכסף שלו בצורה לא חכמה. זה לא אומר שאתה צריך להמשיך לתת לאותו אדם כסף. אתה יכול לעצור ולומר: “אתה לא יודע איך לנהל את הכסף שלך בחוכמה. הכסף שנתתי לך הרגע בזבז פה ושם אז אני לא אתן לך יותר כסף."

אבל זה לא אומר שאתה סוגר את הלב ומפסיק לעזור להם לגמרי. אתה עדיין שומר על לב פתוח וחושב על דרכים אחרות שאולי תוכל לעזור להם, כמו לקחת אותם לקורס כיצד לנהל את הכספים האישיים שלהם. אולי זה מה שהם צריכים הרבה יותר מהלוואה.

קהל: בספר שלך אתה ממליץ לא להזיז את זה של מישהו גוּף לאחר שהם מתו לפחות שלושה ימים, ובמקרה זה לא יהיה בלתי אפשרי עבורנו לתרום את האיברים שלנו?

VTC: אני חושב שכל השאלה של תרומת איברים היא משהו שתלוי בפרט.

יש אנשים שמרגישים מאוד: "אני רוצה לתרום את האיברים שלי". במקרה כזה, הם מאוד שמחים אם הרופא מסיר חלק מהאיברים שלהם ברגע שנשימתם נעצרת, הלב שלהם עוצר ונותן את האיברים שלהם לאנשים אחרים. זו בחירה מצוינת. אם אנשים מרגישים מאוד שהם רוצים לעשות את זה, זה באמת די נפלא לתרום את האיברים שלך.

אנשים אחרים עשויים להסס לתרום את איבריהם. אני חושב שיכולות להיות כמה סיבות טובות להיסוס הזה וכמה סיבות לא כל כך טובות. סיבה טובה להסס לתרום את האיבר שלך, היא אם אתה חושש שאולי זרם המחשבה שלך לא עזב את גוּף בזמן שהמנתח מסיר את האיבר, וזה עלול להפריע לתהליך המוות שלך. בזמן המוות, אנו רוצים שתהליך המוות יהיה חלק ושלא תוציא את התודעה החוצה גוּף. אנחנו רוצים שהתודעה תהיה שלווה וכן הלאה.

אז מישהו יכול לבחור לא לתרום את האיברים שלו כי הוא מודאג שאולי זה עלול להפריע לתהליך המוות שלו. אני חושב שזו סיבה בסדר.

אנשים אחרים עשויים לומר: "אבל זה שלי גוּף! אני לא רוצה לתת את זה לאף אחד". אני לא חושב שזו סיבה כל כך טובה כי אחרי שמתנו, אין לנו שום תועלת לזה גוּף יותר, אז אולי כדאי שנחלוק אותו עם אחרים.

קהל: יש לי חבר שחלה בסרטן. הוא תרגל את הטונגלן מדיטציה ומחלתו החמירה. למרות שנאמר שעושים את זה מדיטציה לא גורם להשפעות רעות לפעמים נראה שהוא עושה זאת. על פי חוק המשיכה, כאשר אנו רוצים סבל וחולי, תת המודע שלנו עשוי לסייע בכך. מה דעתך?

VTC: טונגלן, שפירושו לקחת ולתת, הוא חומר חזק מאוד מדיטציה שבו אנו מדמיינים מתוך חמלה לקחת על עצמנו את סבלם של אחרים ובאהבה, אנו מדמיינים לתת את שלנו גוּף והנאות וסגולות לזולת. זה חזק מאוד מדיטציה לתרגל היכן שאנו חושבים להוציא מהם את הסבל של אחרים. הסבל מותיר אותם בצורה של זיהום, והוא הופך כמו בורג תאורה שפוגע ב ריכוז עצמי בלב שלנו. לזכור את זה שלנו ריכוז עצמי הוא האויב שלנו, אנחנו רוצים לבטל אותו.

אנחנו משתמשים בסבל של אחרים שאחרים לא רוצים להרוס את שלנו ריכוז עצמי שזה מה שאנחנו לא רוצים. ואז במקום ה ריכוז עצמי בלב שלנו, אנו מדמיינים אור ואנחנו מדמיינים להכפיל את שלנו גוּף, רכוש וזכות ונתינתם לאחרים.

כשאנחנו עושים את הקיחה והנתינה מדיטציה, אנחנו עושים את זה באהבה ובחמלה מלאה. זה שונה מאוד ממישהו שמוצף בשל עצמו ריכוז עצמי וטובים לעצמם ולמי, כשהם חולים, לא היה אכפת להם להרגיש קצת יותר גרוע כדי שאנשים אחרים ירחמו עליהם ויעשו דברים בשבילם.

המוטיבציה של מישהו שיקח ונתינה מדיטציה שונה לחלוטין ממישהו שיש לו סוג של רצון תת-מודע להיות חולה.

לכן לא, לוקח ונותן מדיטציה לא יחמיר את המחלה שלך.

אם חבר שלך עם הסרטן החמיר, זה בגלל השלילי שלו קארמה. זה לא בגלל זה מדיטציה. שלילי קארמה הוא הגורם למחלה. מניעים סגוליים אינם הגורם למחלה. חשוב מאוד שיהיה ברור לגבי זה.

קהל: פרק 2, פסוק 57, אומר: "אם אני עומד מאוד קשוב אפילו על צוק קטן יותר, אז כמה יותר על תהום מתמשכת של אלף ליגות." מה זה אומר?

VTC: המשמעות היא שאם אתה עומד על קצה צוק רגיל, אתה הולך להיות זהיר מאוד, נכון? אתה לא רוצה ליפול. אם אתה עומד על קצה המצוק של הממלכות התחתונות שבו תוכל לקבל לידה מחדש מצערת, אז אל תיזהר ותתעלם מההוראות של בּוּדְהָא על סיבה ותוצאה, על קארמה והשפעותיו - זה יהיה מטופש ביותר. במילים אחרות, שאנטידווה אומר שעלינו לשים לב טוב מאוד ל בּוּדְהָאתורתו על קארמה וההשפעות של קארמה ולנסות לעקוב אחריהם כי אם אנחנו נופלים מעל התהום הפיגורטיבית למחוזות הנמוכים אז זה הרבה יותר גרוע מאשר ליפול ממש מצוק רגיל. זו המשמעות של הפסוק הזה.

קהל: כשאנחנו מתרגלים אהבה וחמלה, האם בסופו של דבר נקשר להיות מועיל וטוב ומחובר לתחושה של להיות טוב ועוזר?

VTC: נראה שיש תפיסה מוקדמת עדינה מאחורי השאלה הזו, שלדעתי היא שאם אנחנו שמחים כי אנחנו עושים משהו טוב ואם אנחנו מרגישים טוב עם עצמנו כי אנחנו מועילים ואדיבים, אז אנחנו באמת אנוכיים. איכשהו כדי להיות חמלה, אנחנו צריכים לסבול. יש לי הרגשה שההנחה הזו עומדת מאחורי השאלה הזו. לפעמים אנחנו חושבים: "בסדר. אם אני מרגיש עונג וטוב, זה רע. רק כשאני סובל ואני קורע את לבי עבור יצורים חיים, רק אז אני מרחם.

זו חבורה של שטויות.

למה שלא נרגיש טוב כשאנחנו עוזרים לאנשים אחרים? למה שלא נשמח על המעלות שלנו? אהבה וחמלה מיועדות לכל היצורים החיים. "כל היצורים החיים" כולל את עצמנו. כשאנחנו עוזרים לאחרים, אנחנו צריכים להרגיש כל כך מאושרים וכל כך שמחים. זה לא אומר שאנחנו מפתחים זהות אגו של "אני אדם כל כך טוב", "אני אדם כל כך נדיב". אני לא מדבר על פיתוח זהות אגו והתנשאות כי עזרנו למישהו. אני מדבר על כך שכאשר אנו פועלים באמת מתוך אהבה וחמלה, אנו בהחלט צריכים להרגיש מאושרים. עלינו לתת לעצמנו טפיחה על השכם ולהגיד: "אה! זה טוב! אני משנה את דעתי. האהבה והחמלה שלי פעילים יותר, לא המחשבה המרוכזת בעצמי. טוֹב! אני עושה עבודה טובה!" באמת, עלינו לשמוח ולעודד את עצמנו כך.

קהל: מה הייתם אומרים למי שאומר "לא ביקשתי להיוולד" להוריו?

VTC: ובכן, אני חייב להודות שהייתי אומר את זה להורים שלי כשכעסתי עליהם. חלקכם אמרו את זה גם להוריכם? כשההורים שלך לא נותנים לך את מה שאתה רוצה? או כשההורים שלך מבקרים אותך, אתה אומר, "לא ביקשתי ממך! החלטת לקחת אותי. עכשיו אתה תשמור עליי!"

לפחות זו הייתה הגישה הנפשית שלי. הייתי די פרחח כשהייתי צעיר יותר, אני חושב. מה אני אגיד למישהו שאומר את זה להורים שלו? אם אתם ההורים, אם אתם אומרים לילדכם: "אל תדבר אליי ככה!" בזמן שהילד שלך עדיין כועס עליך, הוא כנראה לא ישמע אותך. עדיף שמישהו אחר שהם לא כועסים עליו יגיד להם: "אתה יודע, זו לא הדרך לדבר עם ההורים שלך. ההורים שלך היו אדיבים אליך. הם נתנו לך את שלך גוּף. הם טיפלו בך. בסדר, הם לא עושים כל מה שאתה רוצה אבל הם עדיין היו אדיבים אליך. אז נסה לכבד אותם ולדבר איתם בחביבות".

אני חושב שאם אתה עוד מבוגר או חבר או מה שלא יהיה, אתה עשוי להיות מצויד יותר להתערב במצב הזה ולהדריך את הילד.

קהל: האם זה ריאלי לשאוף לתת הכל, כלומר, האם זה מה ששנטידאווה באמת אומרת? האם אנחנו באמת אמורים לקחת את זה מילולית?

VTC: במילים אחרות, האם יש לי אאוט? אני יכול להיאחז במשהו בבקשה? [צחוק]

שנטידאווה לא אומרת: "לך הביתה ותן הכל. צא מהדירה שלך ועשה את כל מה שצוין כאן." הוא לא אומר את זה מכיוון שברור, אנו זקוקים לכמות מסוימת של דברים כדי לדאוג לחיים שלנו ולדאוג למשפחה ולחברים שלנו וכן הלאה.

מה שאנחנו רוצים לעשות זה לייצר את התודעה שאינה קשורה לדברים שיש לנו וכאשר ישנה ההזדמנות לתת, אין אנו מרגישים שום מניעה בנתינה. זה לא אומר שאתה צריך ללכת ולמסור הכל הלילה. אבל זה רק אומר שזו דרך חשיבה שמשחררת אותנו התקשרות לדברים, אז כשיש לנו הזדמנות לתת בחוכמה בזמן מתאים לאדם מתאים עם מוטיבציה טובה, אז אנחנו ממשיכים ועושים את זה די בקלות ובטבעיות.

זכור את שיעורי הבית שלך כדי להיות אדיב לבן משפחה כלשהו מעכשיו למחר. בואו נסגור את הערב בישיבה שקטה דקה ואז נקדיש.

הקדשת כבוד

בואו נשמח על מעלתנו והמעלה של כולם בחדר הזה מכיוון שהאזנו לתורות וחשבנו על משהו כדאי ומשמעותי הערב.

בואו נשמח בכל הטוב שיש בעולם, בכל החסד שמפגינים יצורים חיים זה כלפי זה היום ובעבר, וכל הטוב והחסד יפגינו זה כלפי זה בעתיד.

בואו לשמוח על כל השאיפות והמעשים הטובים של כל היצורים החיים בכל עת וזה כולל לשמוח על המעלות שלנו, הטוב שלנו. קארמה. ואז בואו נדמיין את זה כאור בלב שלנו ונשלח אותו אל היקום. תארו לעצמכם את האור של טוב הלב שלנו, את הסגולה שלנו מתפשטת ביקום, נוגע בכל היצורים ומשכך את נפשם, משחרר אותם מבורות, כעס ו התקשרות, מפתחים את אהבתם, החמלה והחוכמה שלהם.

בואו נקדיש לכך שאנשים יכולים להיות שלווים בתוך ליבם ולחיות ביחד בשלווה.

בואו נקדיש כך שכולנו נלמד להקשיב אחד לשני היטב, ולעזור אחד לשני.

בואו נקדיש כך שלמורי הדהרמה שלנו יהיו חיים ארוכים וילמדו וידריכו אותנו ללא הרף ושכל הבודהות והבודהיסטוות יתגלו ללא הרף בעולמנו כדי ללמד ולהדריך אותנו.

בואו נקדיש כדי שנוכל ליצור את היקר bodhicitta שכל ופעל אך ורק לטובת כל היצורים החיים.

בואו נקדיש כדי שנוכל לממש את הטבע האולטימטיבי של המציאות. וכך אנו וכל היצורים החיים יכולים להפוך לבודהות מוארות לחלוטין במהירות האפשרית.