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Sorgente dipendente: designazione dipendente

Sorgente dipendente: designazione dipendente

Parte di una serie di L'angolo della colazione del Bodhisattva discorsi tenuti durante il ritiro invernale di Tara Verde da dicembre 2009 a marzo 2010.

  • Qualcosa non esiste come un certo oggetto finché non viene etichettato con quel nome
  • Le cose non svaniscono se non le etichettiamo, ma ciò non significa che tutto ciò che etichettiamo esista
  • La differenza nelle scuole filosofiche riguardo al sorgere dipendente

Green Tara Retreat 056: Sorgente dipendente e designazione dipendente (scaricare)

Parte 1:

Parte 2:

Abbiamo parlato di uno schema di organizzazione dei diversi tipi di origine dipendente:

  • la dipendenza causale
  • poi la dipendenza dalle sue parti che appartiene anche al permanente fenomeni
  • e poi il terzo è la designazione dipendente.

Questo terzo significa sorgere in dipendenza dal termine e dal concetto, che essi chiamano esistere anche in quanto mero nome. Ciò significa che qualcosa non esiste come un certo oggetto fino a quando non viene etichettato con quel nome. Il classico esempio che danno è molto semplice. È questo: non sei diventato David finché i tuoi genitori non ti hanno etichettato come David. Il gattino non è diventato Manjushri finché non l'abbiamo etichettato come Manjushri. L'idea è che quelle cose non esistano come quel particolare oggetto finché non vengono etichettate.

A volte quando etichetti qualcosa ne cambia davvero la funzione. A volte no. Ad esempio, dopo che Obama è stato eletto non era il presidente, era il presidente eletto. Poi c'è una cerimonia e all'improvviso mettiamo il presidente dell'etichetta e tutto il suo ruolo cambia. Anche la sua identità cambia perché poi è pervaso dal potere del presidente. Mentre altre cose potrebbero non cambiare molto se gli viene dato un nome, come tra "baby" e "David" o tra "cat" e "Achala" [il nome di uno dei nostri gatti]. Non cambia molto dando l'etichetta.

Un altro esempio di come le cose cambino molto dando l'etichetta è come hanno parlato di costruire una casa nei giorni in cui non avevi una cucina speciale (niente impianto idraulico, ecc.). Qualcosa non è diventato la cucina fino a quando non abbiamo concettualizzato: "Oh, quella stanza è la cucina". Poi è diventata la cucina. Prima non era la cucina e poteva essere qualcos'altro.

È interessante, l'intero concetto dell'etichetta "mio" e quanto qualcosa cambia non appena lo etichettiamo "mio". È solo un cambio di etichetta. In termini di causa sostanziale dell'oggetto, in termini di come è sorto e quel genere di cose, questo non cambia affatto. Ma non appena gli diamo l'etichetta "mio", wow, nella nostra mente è completamente diverso, non è vero? Come la notte e il giorno. Ci sono cose del genere in cui in realtà cambiano in modo abbastanza drastico.

La domanda sorge spontanea: “E 500 anni fa, quando non sapevano del cancro? Il cancro è esistito? Questa è la domanda che le persone fanno sempre ai nostri insegnanti perché dicono sempre che qualcosa non esiste se non ha un termine e un'etichetta. Non c'era l'etichetta “cancro” 500 anni fa. Significa che non esisteva? Ma come potrebbe essere, visto che le persone morivano ancora per questo, no? L'idea è questa: a quel tempo non era conosciuto come cancro perché non era etichettato come cancro, ma aveva un'altra etichetta. Era etichettato come malattia o infermità o qualcosa del genere. Quindi le persone sono morte per una malattia anche se non sono necessariamente morte per cancro. Oppure le persone si sono riprese dalla malattia anche se non si sono necessariamente riprese dal cancro perché quell'etichetta non era presente in quel particolare momento. Ma c'era un'altra etichetta, quindi l'oggetto esisteva ancora e poteva ancora funzionare.

I tibetani hanno una storia carina riguardo a questo perché la domanda si pone. È un po' come il nostro puzzle che se nessuno è nella foresta per sentire il suono, c'è davvero un suono? La loro versione è: se non c'è nessuno ad etichettare l'oggetto, esiste? Sua Santità racconta questa storia di qualcuno che è andato a vedere un posto molto alto lama. Stavano parlando di tutto questo, discutendo di etichette e cose del genere. L'architettura tibetana aveva molti pilastri. Ad un certo punto durante la discussione, il lama ha commentato: “Accidenti! Dovrei essere contento che le cose non debbano essere continuamente etichettate perché esistano, altrimenti questo pilastro svanirà e la stanza cadrà su di me.

Non è che le cose svaniscono totalmente se non vengono etichettate. D'altra parte, non significa che tutto ciò che etichettiamo esista realmente. Possiamo etichettare il "corno di coniglio", possiamo concepire il corno di coniglio. Certamente abbiamo concepito armi di distruzione di massa in Iraq e le abbiamo etichettate. Ma solo perché c'è un termine e un concetto, non significa che ci sia un oggetto. Come mai? Perché hai bisogno non solo del termine e del concetto, ma hai bisogno di una base di designazione adatta a portare quell'etichetta. Cosa c'era in Iraq? Non c'era niente di adatto a portare quell'etichetta. Che ne dici del corno di coniglio? I conigli hanno le orecchie ma non c'è niente che possa portare l'etichetta "corna di coniglio". Non significa che tutto ciò che etichettiamo esista. Così come apprendiamo che neanche tutto ciò che pensiamo esiste.

Pubblico: I tre tipi di origine dipendente sono tenuti da tutte e quattro le scuole di principi?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): No. La dipendenza causale è comune a tutte le diverse tradizioni. Gli altri due non sono proprio così comuni, soprattutto in termini di parti che si riferiscono al permanente fenomeni. La maggior parte delle scuole per permanenti fenomeni dire che sono semplicemente etichettati, che sono solo concepiti e poi etichettati. Ma per loro, quando dicono che le cose sono solo concepite ed etichettate, non è la stessa cosa di Prasangika. Ad esempio, le Scuole Inferiori direbbero spazio non ostruttivo che c'è; non c'è niente lì per etichettarlo come spazio. Non c'è niente lì. Quindi esiste solo per mezzo del nostro concetto, tutto qui. Invece, direbbero che è imputato dal termine e dal concetto. Invece guarderebbero il tavolo, o gli occhiali, o il registratore, o tu e me - e direbbero che queste cose non sono semplicemente imputate, dove "semplicemente" nega l'esistenza inerente. Invece direbbero, come le persone, che esistono tutti veramente. Ma con le persone direbbero, le persone esistono imputatamente nel senso che per identificare una persona devi identificare uno dei suoi aggregati. Non identifichi direttamente la persona; lo sai per mezzo degli aggregati. Quindi, in quel modo, è così che direbbero che la persona è etichettata.

Ma i Prasangika dicono che non è solo necessario notare uno degli aggregati come affermano le Scuole Inferiori. Prasangika dice che non c'è nient'altro lì tranne il tuo termine e la tua etichetta, e questa è la mera cosa che esiste. Non c'è niente nella base che possa essere identificato come persona; mentre le Scuole inferiori trovano sempre qualcosa nella base della designazione che dicono sia la persona. Per loro o è la coscienza mentale o la continuità della coscienza mentale. I Cittamatrin sostengono che c'è questa coscienza di base perché tutti loro [vale a dire, tutte le Scuole Inferiori] dicono che ci deve essere qualcosa che, alla fine della giornata, si può dire sia la persona che porta i semi karmici. Altrimenti, come funziona questo karma passare da una vita all'altra? Mentre il Prasangika dice, è solo il "semplice io". Quando cercate di identificarvi all'interno degli aggregati, “Cos'è il 'semplice io?'” non c'è nulla che possiate indicare.

La parola imputato è usata in molti modi diversi a seconda delle diverse scuole. A volte può creare un po' di confusione perché danno definizioni diverse alla parola e includono ed escludono anche cose diverse.

Pubblico: Lo stavo pensando quando hai fornito un esempio del suono nella foresta e di come i Mind Only [Cittamatrins] hanno la loro soluzione per questo. Mi chiedo allora come pensano di termine e concetto. Deve essere molto diverso dal Prasangika.

VTC: Sì. È abbastanza diverso. Ma come con il suono nella foresta, dicevano, beh, le formiche e il cervo hanno sentito l'albero cadere perché avevano i semi nella loro coscienza di base perché ciò accadesse.

Pubblico: Solo un rapido chiarimento per vedere che, se permanente fenomeni non fare affidamento su cause e condizioni, c'è qualche fenomeno che non si basi sugli altri due tipi di origine dipendente?

VTC: Tutti fenomeni sono composti di parti, dipendono da parti e tutto fenomeni dal punto di vista Prasangika dipendono dall'essere etichettati con termini e concetti. E per il Prasangika, e anche per le scuole inferiori, è solo il causato fenomeni, le cose funzionanti che dipendono da cause e condizioni.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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