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आत्मकेंद्रित के नुकसान

आत्मकेंद्रित के नुकसान

लामा चोंखापा पर वार्ता की एक श्रृंखला का हिस्सा पथ के तीन प्रमुख पहलू 2002-2007 से संयुक्त राज्य भर में विभिन्न स्थानों में दिया गया। यह वार्ता Boise, Idaho में दी गई थी।

  • चेतना की निरंतरता के रूप में मन
  • स्वयं centeredness नकारात्मक कार्यों के कारण के रूप में
  • आत्मकेन्द्रित दृष्टि मुक्ति और ज्ञान प्राप्ति में बाधक है

Bodhicitta 11: के नुकसान स्वयं centeredness (डाउनलोड)

शिक्षण सत्रों की शुरुआत में हम धर्म को सुनने और अभ्यास करने के हमारे अवसर की वास्तव में सराहना करने का दृष्टिकोण उत्पन्न करते हैं। यह जीवन पर हमारा सामान्य दृष्टिकोण नहीं है। हमारे मन में आमतौर पर यह प्रबल भावना होती है कि केवल यही एक जीवन है। लेकिन बौद्ध दृष्टिकोण से, केवल यही जीवन नहीं है। यदि केवल यही जीवन होता, तो किसी भी चीज का कोई खास उद्देश्य नहीं होता। यदि यह केवल यही जीवन है और इसके बाद कुछ भी नहीं है, तो जब हमें समस्याएँ आती हैं, तो उन्हें आत्महत्या द्वारा समाप्त करना बहुत अच्छा होगा। मुझे लगता है कि आत्महत्या करने वाले बहुत से लोग यही सोचते हैं: "मैं अपना जीवन समाप्त करके अपने दुखों को समाप्त कर दूंगा।" लेकिन, यह उस तरह से काम नहीं करता। हमें कुछ एहसास है कि खुद को मारना हमारी समस्याओं का समाधान नहीं है। हम जीवित रहना चाहते हैं, है ना? लेकिन अगर केवल यही जीवन होता, तो जीवन का कोई मतलब नहीं होता या इसका कोई उद्देश्य नहीं होता, क्योंकि आपके मरने के बाद कुछ भी नहीं होता: जिप, ब्लैंक, और इसे भूल जाओ।

चेतना की निरंतरता

यदि हम बारीकी से देखें कि मन क्या है और देखें कि चेतना की एक निरंतरता है जो इस जीवन से गुजरती है और फिर भविष्य के जन्मों में जाती है और हम इसके महत्व को देखते हैं कि हम अपना समय कैसे व्यतीत करते हैं और हम क्या करते हैं, तब हमें एक बहुत ही अलग दृष्टिकोण मिलता है। यह हमें इस अविश्वसनीय से बाहर निकालता है कुर्की केवल इस जीवन के सुख के लिए क्योंकि हम देखते हैं कि यह केवल यही जीवन नहीं है। कई जीवन काल होते हैं और यह जीवन काल, जैसा कि वे कहते हैं, एक अंधेरे आकाश में बिजली की चमक की तरह है। यह बहुत, बहुत जल्दी चला जाता है। बिजली ज्यादा देर तक नहीं टिकती। जब हमारे पास एक के बाद एक पुनर्जन्म का यह दृष्टिकोण होता है, जो इतने असंतोष और भ्रम से भरा होता है, तो एक अनमोल मानव जीवन प्राप्त करना जिसमें हमें शिक्षाओं और अभ्यास को सुनने का अवसर मिलता है, बहुत ही विशेष और बहुत, बहुत सार्थक हो जाता है। जब कई जन्मों के परिप्रेक्ष्य में सेट किया जाता है, जिनमें से कई ऐसे क्षेत्रों में व्यतीत होते हैं जहां अभ्यास करना असंभव है, जहां धर्म के किसी भी शब्द को सुनना भी असंभव है, तो हम वास्तव में सराहना करते हैं कि अब हमारे जीवन में क्या हो रहा है। हम यह देखना शुरू करते हैं कि यह कितना कीमती है और वास्तव में मुक्ति और ज्ञानोदय की ओर अपनी ऊर्जा लगाना कितना महत्वपूर्ण है।

धर्म के महत्व को पहचानना

जब हम मरते हैं, तो इस जीवन में यह अवसर समाप्त हो जाता है। हम नहीं जानते कि हमारा भविष्य का पुनर्जन्म क्या होगा। यदि हम अपने बहुत सारे कार्यों को देखें और थोड़ा मानसिक सारणीकरण करें कि हमने शुद्ध प्रेरणा से कितने कार्य किए हैं, जैसे कि वास्तव में दूसरों की देखभाल करना, और कितने ऐसे कार्य किए हैं जहाँ हमारा मूल हित केवल स्वयं रहा है, तो यह थोड़ा स्पष्ट हो जाता है। क्या हमने बहुत सकारात्मक बनाया है कर्मा? क्या हमने अपने मन में अच्छे बीजों की छाप लगा दी है या हम मूल रूप से अपने दोस्तों की मदद करके और अपने दुश्मनों को नुकसान पहुंचाकर मुझे, मैं, मेरे और मेरे को ढूंढ रहे हैं? इसका क्या प्रभाव होने जा रहा है, न केवल इस जीवन पर बल्कि जब हम मरेंगे? हमारे भविष्य के जीवन में, क्या प्रभाव हैं?

जब हम इस बारे में गंभीरता से सोचते हैं और अपने जीवन को देखते हैं, तो हमारा आकांक्षा धर्म का अभ्यास करने के लिए और अधिक मजबूत हो जाता है और हम यह देखने लगते हैं कि धर्म का अभ्यास करना केवल अच्छा महसूस करने के लिए नहीं है। यह बेहतर महसूस करने का उपोत्पाद लाता है, लेकिन हम "अच्छा महसूस करने वाले धर्म" का अभ्यास नहीं कर रहे हैं। आप अच्छा महसूस करने के लिए जिम जाते हैं और अच्छा महसूस करने के लिए आप फिल्मों में जाते हैं, तो आप अच्छा महसूस करने के लिए धर्म की कक्षा में जाते हैं। यह एक तरह का मनोरंजन है, आप जानते हैं। शिक्षक से अपेक्षा की जाती है कि वह कुछ चुटकुले सुनाए और सुखद बने, और इस तरह की चीजें। जब हम वास्तव में उस स्थिति को समझने लगते हैं जिसमें हम रहते हैं, तो हम देखते हैं कि यह केवल "अच्छा महसूस करने वाला धर्म" नहीं है।

हम इसे केवल एक शौक के रूप में या ऐसी किसी चीज़ के रूप में नहीं कर रहे हैं जो केवल हमारे तनाव और इस जीवन में हमारे भावनात्मक कष्टों में हमारी मदद करती है। हम ऐसा इसलिए कर रहे हैं क्योंकि यह वास्तव में किसी भी चीज़ से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है जिसे हम जीवन के लिए खतरा या जीवन देने वाला कहते हैं। जब कुछ वास्तव में महत्वपूर्ण होता है तो हम कहते हैं कि यह जीवन के लिए खतरा है या अत्यावश्यक है। धर्म का अभ्यास करना उससे भी अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि जब हम इस जीवन को खो देते हैं, तो हमें दूसरा जीवन मिलने वाला है। यदि हम धर्म को खो देते हैं और हम एक ऐसे क्षेत्र या जीवन में समाप्त हो जाते हैं जहां अभ्यास करना असंभव है, तो हमने वास्तव में बहुत कुछ खो दिया है। इस कारण से हम यह काफी महान प्रेरणा के साथ कर रहे हैं, न केवल अब बेहतर महसूस करने और थोड़ा और शांतिपूर्ण होने के लिए, बल्कि चक्रीय अस्तित्व की इस दुर्दशा से वास्तव में कोशिश करने और खुद को बाहर निकालने के लिए। इस तरह से सोचना और वास्तव में उचित दृष्टिकोण रखना महत्वपूर्ण है।

मुझे लगता है कि जब एलेक्स [बर्ज़िन] यहां थे तो उन्होंने आपको बताया था कि हमने "धर्म लाइट" शब्द गढ़ा है। "धर्म लाइट" फील-गुड धर्म है। आप जानते हैं, "धर्म लाइट" आपको बेहतर महसूस कराती है, आप इतने तनावग्रस्त नहीं हैं, आप इतने क्रोधित नहीं हैं, बस। यह अच्छा है, यह फायदेमंद है, यह तनावग्रस्त होने और क्रोधित होने से बेहतर है, है ना? यह अभी भी "धर्म लाइट" है और यह अपने आप में हमें चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकालने वाला नहीं है। हमें वास्तव में और अधिक गहन अभ्यास में संलग्न होना होगा और वास्तव में धर्म के परिप्रेक्ष्य को और अधिक गंभीरता से लेना होगा।

पिछले सप्ताह की समीक्षा

हम उत्पन्न करने के तरीकों के बारे में बात कर रहे हैं Bodhicitta, वह प्यार करने वाला, दयालु आकांक्षा एक बनने के लिए बुद्धा ताकि सभी प्राणियों को सबसे प्रभावी ढंग से लाभ मिल सके। उत्पन्न करने के दो तरीके हैं Bodhicitta: कारण और प्रभाव का सात-बिंदु निर्देश और फिर दूसरों के साथ समानता और स्वयं का आदान-प्रदान। हमने पहला तरीका पूरा किया और पिछले हफ्ते हमने दूसरों के साथ समानता और स्वयं का आदान-प्रदान करने का दूसरा तरीका शुरू किया। हमने पिछले हफ्ते बात की थी स्वयं और दूसरों की बराबरी करना और उस पर ध्यान करने के नौ बिंदु। क्या उस सप्ताह के दौरान किसी ने नौ सूत्री मध्यस्थता की?

यह महत्वपूर्ण है कि जब आप इन शिक्षाओं को प्राप्त करें तो उन्हें घर ले जाएं और ध्यान उन पर क्योंकि इस तरह वे वास्तव में आपके दिल और दिमाग पर प्रभाव डालेंगे। हम पिछले हफ्ते बात कर रहे थे कि हर कोई समान रूप से खुश रहना चाहता है और कोई भी दुख नहीं चाहता। हमने दस भिखारियों का उदाहरण दिया जो सभी सुख चाहते हैं और यह कि इस या उस भिखारी के साथ भेदभाव करना अनुचित है क्योंकि वे सभी सुख चाहते हैं। बीमार लोग सभी अपनी पीड़ा से मुक्त होना चाहते हैं और उनके बीच भेदभाव करना अनुचित है। हमने इस बारे में बात की कि कैसे दूसरे हमारे प्रति दयालु रहे हैं और भले ही कभी-कभी उन्होंने हमें नुकसान पहुँचाया हो, उनकी दयालुता नुकसान से कहीं अधिक है। यह विचार करते हुए कि हम मरने जा रहे हैं, वैसे भी किसी प्रकार का द्वेष रखना बहुत अच्छा नहीं है।

हमने इस बारे में बात की कि स्वयं और दूसरों को वैचारिक रूप से कैसे नामित किया जाता है घटना. यदि स्वयं और अन्य पदनाम और लेबलिंग पर निर्भर नहीं थे, तो बुद्धा स्वाभाविक रूप से विद्यमान स्वयं और एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान अन्य को देखेगा। बुद्धा वह नहीं देखता। हमने यह भी विचार किया कि स्वयं, अन्य, मित्र, शत्रु और अजनबी की ये श्रेणियां भी क्षणभंगुर हैं, हर समय बदलती रहती हैं। फिर मेरे लिए, जो बिंदु वास्तव में इसे पार करता है वह घाटी के इस तरफ और घाटी के दूसरी तरफ या इस पहाड़ और दूसरे पहाड़ के बारे में उदाहरण है। यहाँ की दृष्टि से यह स्व है। वहाँ की दृष्टि से यह दूसरी बात है। जब आप "मैं" के बारे में सोचते हैं, तो उस "मैं" पर लेबल लगाया जाता है जिसे मैं अन्य मानता हूं, और आपका दूसरा उस पर लेबल होता है जिसे मैं मानता हूं। चाहे स्वयं या अन्य, ये अवधारणात्मक रूप से बनाए गए हैं और आपके पास संदर्भ बिंदु के आधार पर केवल लेबल किए जाने से मौजूद हैं। चाहे तुम इस पार हो चाहे तुम उस पार हो, चाहे तुम यहां इस पहाड़ पर हो या वहां उस पहाड़ पर, क्योंकि अगर तुम उस पहाड़ पर हो तो वह पहाड़ यह पहाड़ हो जाता है और यह पहाड़ वह पहाड़ हो जाता है .

यह स्वयं और दूसरों के साथ समान है। ये चीजें स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं हैं और कठिन और तेज हैं, वे निर्भर रूप से उत्पन्न हो रही हैं। इसके बारे में सोचना वास्तव में मन पर बहुत गहरा प्रभाव डाल सकता है। हम यह सब देखने लगते हैं पकड़ स्वयं के लिए वास्तव में है पकड़ कुछ ऐसा जो हमारे कचरा दिमाग द्वारा गढ़ा गया हो। कचरा मन एक शब्द है कि लामा येशे ने आविष्कार किया, जिसका अर्थ है हमारे दिमाग में हमारी सभी गलत धारणाएँ। यह आपको किसी बौद्ध शब्दकोश में नहीं मिलेगा।

आत्मकेंद्रित के नुकसान

इस सप्ताह हम इसी क्रम में बाकी की ध्यानसाधनाओं में और आगे जाने वाले हैं। हमने इस बारे में बात की स्वयं और दूसरों की बराबरी करना, अब हम इसके नुकसान के बारे में बात करने जा रहे हैं स्वयं centerednessदूसरों की कद्र करने के फायदे, स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान, और फिर लेना और देना ध्यान.

के नुकसान की ओर मुड़ना स्वयं centeredness, हम सभी सहमत हैं कि स्वार्थी होना इतना अच्छा नहीं है। बौद्धिक स्तर पर हम सभी इस पर सहमत हैं, है ना? जब हम ऐसे लोगों से मिलते हैं जो बहुत स्वार्थी और आत्म-केंद्रित होते हैं तो उनसे निपटना वास्तव में कठिन होता है। हम सब इससे सहमत हैं स्वयं centeredness वास्तव में इतना अच्छा नहीं है। एक अपवाद है। हमारा अपना स्वयं centeredness ठीक है। जब हमें ऐसे अन्य लोगों के आस-पास रहना होता है जो आत्म-केन्द्रित होते हैं, तो उनका स्वार्थ वास्तव में एक बोझ होता है, लेकिन हमारा स्वयं centeredness बस आत्म-सुरक्षा है, अपना ख्याल रखना, खुद को खुश करना। हमारे पास अपनी खुद की व्यस्तता को सही ठहराने के लिए हर तरह के तरीके हैं ताकि यह स्वार्थी न लगे, क्योंकि कोई भी खुद को स्वार्थी नहीं समझना चाहता। हम खुद को स्वार्थी लोग नहीं समझना चाहते, क्या हम? नहीं, वे दूसरे लोग स्वार्थी हैं। हम बहुत अच्छे हैं; हम अच्छे बौद्ध हैं, है ना? बौद्ध स्वार्थी नहीं हैं, केवल वे अन्य लोग हैं। "लेकिन मैं वास्तव में अब आपकी मदद नहीं कर सकता क्योंकि मेरे पास करने के लिए बहुत कुछ है और मैं आपकी चैरिटी को दान नहीं दे सकता क्योंकि मैंने अभी अपनी पांचवीं साइकिल खरीदी है और आप जानते हैं, मुझे खेद है कि मैं नहीं जा सकता अस्पताल में आंटी एथेल से मिलने भले ही वह वास्तव में बीमार हैं और इससे उन्हें मदद मिलेगी, क्योंकि मेरा पसंदीदा टीवी कार्यक्रम आज रात को है, वगैरह-वगैरह।" क्या आप देखते हैं कि हम अपने लिए यह अपवाद कैसे बनाते हैं और हम जो कुछ भी करते हैं उसे अपने हिसाब से सही ठहराते हैं स्वयं centeredness?

जब हम इसके नुकसानों को देखते हैं स्वयं centeredness, जो हमें उस विचार को काटने में मदद करता है और इन सभी युक्तिकरणों का शिकार नहीं होता है। अब, जब मैं के नुकसान के बारे में पढ़ाने जा रहा हूँ स्वयं centerednessमहत्वपूर्ण बात यह है कि इसके बारे में दोषी महसूस न करें। आत्म-केंद्रित होने के कारण दोषी महसूस करना भी आत्म-केंद्रित है। पछतावा करना उचित है क्योंकि हम आत्म-केंद्रित हैं क्योंकि जब हमें पछतावा होता है तो हम उस नुकसान को देखते हैं जो हमने किया है। जब हमारे पास अपराध बोध होता है, तो हम वास्तव में कहीं भी जाने के लिए अपने आप में बहुत अधिक लिपटे होते हैं। हम खुद से नफरत करने और खुद को नीचा दिखाने में फंस जाते हैं। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आप स्वयं से घृणा करना शुरू न करें क्योंकि आप आत्म-केन्द्रित हैं। यह सिर्फ समस्या को जोड़ता है। इसलिए हम इसके नुकसान के बारे में बात करते हैं स्वयं centeredness क्योंकि तब हम देखने आते हैं स्वयं centeredness हमारे दुश्मन के रूप में। हम पहचानते हैं कि हम अपने आत्म-केंद्रित रवैये के साथ एकता-एकता नहीं हैं, यह कुछ ऐसा है जो हम पर चमक रहा है। हम इसे वहाँ रख सकते हैं और इसकी ओर मुड़ सकते हैं और कह सकते हैं, "यह आपकी गलती है" और इसे दोष दें।

खिड़की पर बैठा युवक खिड़की से बाहर घूर रहा है।

हम "मुझे" के साथ होने वाली हर चीज से जितना बड़ा सौदा करते हैं, हमारा जीवन उतना ही उलझा हुआ हो जाएगा। (द्वारा तसवीर मैथ्यू बेंटन)

इसके क्या नुकसान हैं स्वयं centeredness? ठीक है, सबसे पहले अपने सामान्य जीवन में, हम देखते हैं कि जब हम बहुत आत्म-केन्द्रित होते हैं तो हम अपने साथ घटित होने वाली हर चीज़ को बड़ा महत्व देते हैं। me, और इससे भी बड़ी बात यह है कि जो कुछ भी घटित होता है उससे हम लाभ उठाते हैं meहमारा जीवन जितना अधिक भ्रमित होता है, क्योंकि हम इतने अति संवेदनशील हो जाते हैं। "ओह, कोई मुझे देखकर उस तरह नहीं मुस्कुराया जैसा वे आमतौर पर करते हैं, मुझे आश्चर्य है कि इसका क्या मतलब है," और हम इसमें हर तरह की चीजें पढ़ना शुरू करते हैं। "ओह, उन्होंने मुझे एक ई-मेल पर कॉपी नहीं किया। मुझे लगता है कि वे मेरे पीठ पीछे जा रहे हैं और मुझे इस प्रक्रिया से बाहर कर रहे हैं। हम इतने अति संवेदनशील हो जाते हैं कि हम अन्य लोगों पर प्रेरणाओं को प्रोजेक्ट करना शुरू कर देते हैं। यह हमारे अपने से आता है स्वयं centeredness. जब कोई अन्य व्यक्ति ई-मेल पर कॉपी नहीं करता है तो हम इतना परेशान नहीं होते हैं। यदि सुबह किसी और का स्वागत एक शानदार हैलो के साथ नहीं किया जाता है तो हम इतना परेशान नहीं होते हैं। स्वयं centeredness हमें इतना अति संवेदनशील बनाता है। हमें आलोचना पसंद नहीं है। हमें कोई प्रतिक्रिया देना पसंद नहीं है। जब भी कोई हमें कोई नकारात्मक प्रतिक्रिया देता है तो हम रक्षात्मक हो जाते हैं, क्रोधित हो जाते हैं और वापस हमला कर देते हैं। हम अपना बचाव करते हैं या हम चुप हो जाते हैं और कहते हैं, "ओह, मैं इसमें शामिल नहीं होऊंगा। मैं दूसरे लोगों को ऐसा करने दूँगा”, और हम पीछे हट गए। उन सभी प्रतिक्रियाओं से आते हैं स्वयं centeredness क्योंकि हम ऐसी बातें सुनना पसंद नहीं करते जो हमारे अहंकार पर आघात लगती हों।

यहां तक ​​कि अगर दूसरा व्यक्ति हमारे अहंकार पर हमला करने का इरादा नहीं रखता है, तो भी हम इसे इस तरह से लेते हैं स्वयं centeredness. तब हम रक्षात्मक हो जाते हैं, और जब हम रक्षात्मक होते हैं, तो हम दूसरे व्यक्ति से परेशान हो जाते हैं। फिर दूसरा व्यक्ति हम पर वापस नाराज हो जाता है। इसी वजह से कई विवाद शुरू हो जाते हैं। यह व्यक्तिगत और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर होता है। उदाहरण के तौर पर आप हमारे देश की विदेश नीति को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। हम खुद को जाम में डालते रहते हैं क्योंकि एक राष्ट्र के रूप में हम बहुत आत्मकेंद्रित हैं। हम देख सकते हैं कि प्रत्येक राष्ट्र केवल अपने लिए देखता है और उसके पास कोई बड़ी तस्वीर नहीं होती है, और इतने सारे संघर्ष उसी के कारण शुरू होते हैं और बने रहते हैं। स्वयं centeredness सभी प्रकार के विभिन्न स्तरों पर कार्य करता है। यह हमें अति संवेदनशील बनाता है और हमारे जीवन में बहुत सारे संघर्ष पैदा करता है।

वास्तव में, जब आप अपने जीवन पर पीछे मुड़कर देखते हैं, तो आपके पास जो भी संघर्ष था, वह था स्वयं centeredness किसी न किसी रूप में इसमें शामिल हैं? के लिए यह प्रश्न बहुत अच्छा हो सकता है ध्यान. यह आपका होमवर्क असाइनमेंट है। वापस जाएं और बस कुछ अप्रिय अनुभवों की समीक्षा करें जो आपके पास हैं और किस हद तक चिंतन करें स्वयं centeredness उनमें शामिल था, अपने आप को उस स्थिति में लाने में और आपने उस स्थिति में कैसे कार्य किया। यह पता लगाना बहुत दिलचस्प है।

स्वयं centeredness हमारे सभी नकारात्मक कार्यों के पीछे भी निहित है। जब हम करते हैं ध्यान on कर्मा और दस विनाशकारी कार्यों पर, हम हत्या, चोरी, अविवेकपूर्ण यौन आचरण, झूठ और असभ्य भाषण, कठोर भाषण और गपशप, लोभ और दुर्भावना के बारे में सोचते हैं और विकृत विचार. जब भी हम इस बात पर विचार करना शुरू करते हैं कि हम उन दस में कैसे शामिल हो जाते हैं तो हम देखते हैं कि यह सब वापस आ जाता है स्वयं centeredness. इसके बारे में सोचो। क्या यहाँ कोई ऐसा है जिसने कभी कुछ नहीं चुराया? इसमें वे समय शामिल हैं जिन्हें हमने चुराया है, करों में धोखा दिया है, शुल्क का भुगतान नहीं किया है जिसे हमें भुगतान करना है, सभी प्रकार की चीजें। क्या हमने दूसरों की भलाई के लिए ऐसा किया? नहीं, हमने इसे अपने फायदे के लिए किया। हम सबने जीवन लिया और मारा है, है ना? हमने मच्छरों, कीड़ों, भृंगों, कॉकरोच और सभी प्रकार के जानवरों को मार डाला है। हो सकता है कि हमने जीवित समुद्री भोजन खाया हो, अगर यह हमारे लिए गर्म पानी में गिरा दिया गया हो। हत्या में हम सब शामिल हैं। क्या हमने परोपकार और दया से मार डाला? नहीं, मारना बाहर है स्वयं centeredness. कटु वचन देखो। हम कहते हैं कि वास्तव में किसी और के लिए दुखदायी है, क्या यह दयालुता से किया गया है या बाहर किया गया है स्वयं centeredness? जब हम इससे गुजरते हैं और अपने स्वयं के कार्यों को देखते हैं तो यह वास्तव में स्पष्ट हो जाता है।

जब हम सोचते हैं कि ये सभी कर्म हमारे मन की धारा में नकारात्मक कर्मों के बीज डालते हैं और ये नकारात्मक कर्मों के बीज हमारे पुनर्जन्म को प्रभावित करते हैं, जब हम पुनर्जन्म लेते हैं तो हम क्या अनुभव करते हैं, हमारे भविष्य के जन्मों में किस प्रकार की आदतन प्रवृत्तियाँ होती हैं, तब हम देखते हैं कि, भले ही ऐसा लग सकता है कि हम अपने हानिकारक कार्यों से किसी और को चोट पहुँचा रहे हैं, असली शिकार भी हम स्वयं हैं, क्योंकि हम उन कार्यों के कर्मफलों का अनुभव करते हैं जो हमने किए हैं। हमें जो कर्मफल भोगने पड़ते हैं, वे वास्तव में दूसरे व्यक्ति द्वारा अनुभव की गई पीड़ा से कहीं अधिक भारी और अधिक तीव्र पीड़ा होती है। जब भी हम हानिकारक कार्य करते हैं तो वास्तव में हम स्वयं को कहीं अधिक हानि पहुँचा रहे होते हैं। जब हम देखते हैं कि हम जो हानिकारक कार्य करते हैं, वे उससे प्रेरित होते हैं स्वयं centeredness, फिर हम देखते हैं कि यह कैसे स्वयं centeredness हमसे दु:ख के अधिक से अधिक कारण निर्मित करवाकर अपने स्वयं के सुख को नष्ट कर रहा है। क्या आप इसे प्राप्त कर रहे हैं? क्या यह स्पष्ट है?

यह काफी सोचने वाली बात है। जब भी हमारे जीवन में दुख होता है, तो यह पूछने के बजाय कि मैं क्यों हूं, एक बार जब हम धर्म को जान जाते हैं तो हम अच्छी तरह जान जाते हैं कि मैं ही क्यों हूं। यह पूरी तरह से स्पष्ट है, मैं ही क्यों। मैं ही क्यों? क्योंकि मैंने कारण बनाया है। क्या कारण था? मेरे हानिकारक कार्य। मैंने उन हानिकारक कार्यों को क्यों बनाया? अपने मन स्वयं centeredness. जब आप एक बौद्ध होते हैं तो आपको यह पूछने की आवश्यकता नहीं होती कि "मैं ही क्यों?" यह बहुत स्पष्ट है। मुद्दा यह है कि अगर हमें परिणाम पसंद नहीं है तो आइए इसके लिए कारण बनाना बंद करें। यह हमारे जीवन को एक साथ लाने का एक वास्तविक कारण है। जब हम इसे बहुत दृढ़ता से महसूस करते हैं, तब हम इस आत्म-केन्द्रित रवैये की ओर मुड़ते हैं जो यहाँ हमारे कानों में फुसफुसा रहा है, और हम कहते हैं, “देखो, तुम मेरे दुख का कारण हो। तुम्हारे साथ चले जाओ। दूर हो जाओ, मैं तुम्हारे साथ कुछ भी नहीं करना चाहता क्योंकि तुम मुझे पीड़ा दे रहे हो।

आत्मकेंद्रित मन हमारे धर्म अभ्यास में बाधा डालता है

लोग हमेशा शिकायत करते रहते हैं क्योंकि वे धर्म का अभ्यास उस तरह से नहीं कर पाते जैसे वे चाहते हैं। "ओह, मैं अभ्यास नहीं कर सकता क्योंकि यह करना बहुत कठिन है ध्यान; बच्चे सुबह इतना शोर कर रहे हैं। ओह, मैं अभ्यास नहीं कर सकता क्योंकि मुझे काम पर जाना है। ओह, मैं पीछे हटने के लिए नहीं जा सकता क्योंकि मुझे काम पर जाना है। ओह, मैं बैठकर धर्म पुस्तक नहीं पढ़ सकता क्योंकि मुझे आज रात अपने स्टॉक का प्रबंधन करना है। और मैं धर्म की कक्षा में नहीं जा सकता क्योंकि मुझे इन सभी सामाजिक दायित्वों का ध्यान रखना है।" मैंने वास्तव में शीर्षक वाली एक पुस्तक लिखने के बारे में सोचा, एक हजार दो सौ अठावन बहाने मैं अभ्यास क्यों नहीं कर सकता क्योंकि हमारे पास एक के बाद एक बहाने हैं! किसे चोट लगती है? जब हम अभ्यास नहीं करते तो नुकसान का अनुभव कौन करता है? अभ्यास न करने के नुकसान का प्राथमिक प्राप्तकर्ता कौन है? यह मैं हूं, वह कौन है।

ऐसा क्या है जो मुझे अभ्यास करने से रोकता है? यह मेरा आत्मकेन्द्रित मन है, अत: आत्मकेन्द्रित मन मेरे अपने सुख को नष्ट कर रहा है। यह हमारी मुक्ति और ज्ञानोदय प्राप्त करने में मुख्य बाधाओं में से एक है, क्योंकि यह वह आत्म-केन्द्रित मन है जो हमें केवल आठ सांसारिक चिंताओं में इतना उलझाए रखता है, हमारे धन, संपत्ति, प्रतिष्ठा, प्रशंसा और इन्द्रिय सुखों की परवाह करना और किसी भी चीज़ का विरोध करना जो हमें परेशान करती है। इनमें दखल देता है। यह वास्तव में हमारी धर्म साधना को नष्ट करता है।

जब हम इसे देखते हैं, हम वास्तव में पहचानने लगते हैं स्वयं centeredness हमारे दुश्मन के रूप में। उस समय एक बहुत ही प्रभावी अभ्यास होता है। एक बार हम इसे बहुत स्पष्ट कर लें स्वयं centeredness हमारा शत्रु है, तब जब हम दुख का अनुभव कर रहे होते हैं तो हम देख सकते हैं स्वयं centeredness और कहते हैं, “यह तुम्हारी गलती है! सारा दुख तुम्हारे पास जाता है, दोस्त! हम अपनी सारी समस्याएं, अपने सारे दुख अपने को दे देते हैं स्वयं centeredness और हम आनन्दित होते हैं, क्योंकि हमारा शत्रु, द स्वयं centeredness पीड़ित है। यह वास्तव में साफ है ध्यान जब आप अपने आप को अपने से अलग करते हैं स्वयं centerednessस्वयं centeredness हमारा दुश्मन है। मुझे कुछ रुकावटें आ रही हैं और चीज़ें उस तरह से नहीं हो रही हैं जैसा मैं चाहता हूँ। ऐसा लगता है कि लोग मुझ पर समस्याओं का ढेर लगा रहे हैं। मैं दुखी हूं, इसलिए मैं वह सारा दुख उठा लेता हूं और उसे दे देता हूं स्वयं centeredness और मैं कहता हूं, "यहां आप इसका अनुभव करते हैं, क्योंकि आपने इसे बनाया है।"

वास्तव में, मैं कह सकता हूं कि अन्य लोग कृपया मुझे और भी अधिक नुकसान पहुंचाएं, क्योंकि जब आप मुझे नुकसान पहुंचाएंगे, तो मैं इसे अपने को देने जा रहा हूं स्वयं centeredness और यह उसे नुकसान पहुँचाएगा। वह मेरी असली दुश्मन है, तो चलो उसे या उसे नष्ट कर दें। यह वास्तव में सोचने का एक प्रभावशाली तरीका है। जब आप ऐसा करते हैं तो यह आपके दिमाग को मजबूत बनाता है और कठिनाई को सहन करने में सक्षम होता है। उदाहरण के लिए, मैं यह अभ्यास तब करता हूं जब लोग मेरी पीठ पीछे मेरे बारे में बुरी बातें करते हैं। क्या आप उनके पास मौजूद तंत्रिका की कल्पना कर सकते हैं? मेरे बारे में बुरी बातें करना, मीठा, दिव्य, नेक इरादा, लगभग मुझे पूर्ण! तुम्हें पता है, यह भयानक है कि वे ऐसा भी करेंगे, मेरी पीठ पीछे बात करेंगे। कोई मेरी आलोचना करता है और मुझे लगता है कि "ऊ" जब मुझे पता चलता है कि वे मेरी पीठ पीछे मेरी आलोचना कर रहे हैं। वो कैसे संभव है? ब्रह्मांड को लोगों को मेरी पीठ पीछे मेरे बारे में बुरी बातें करने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। यह पूरी तरह से अस्वीकार्य है और यह अनुचित है और मैं इसे सर्वोच्च न्यायालय में ले जा रहा हूं! फिर हम इस तरह की कहानी में फंस जाते हैं।

तब मुझे अहसास होता है कि लोग मेरे पीठ पीछे मेरे बारे में बुरी बातें कर रहे हैं, इसका कारण मैं खुद हूं स्वयं centeredness. मैं यह सब उथल-पुथल अपने को दूंगा स्वयं centeredness और इसका उपयोग उसे नुकसान पहुँचाने के लिए करें, क्योंकि वही मुझे नुकसान पहुँचा रहा है। वास्तव में, मैं तब सोच सकता हूं कि मेरी पीठ पीछे आलोचना करना अच्छा है क्योंकि यह उसे नष्ट कर देता है स्वयं centeredness. जब मैं दर्द को चालू करता हूं स्वयं centeredness, यह इसे नष्ट कर देता है। यह अच्छा है कि मेरी आलोचना होती है। दरअसल, मैं सोच सकता हूं, मेरी और आलोचना कर सकता हूं।

मैं यह केवल एक के रूप में कह रहा हूँ ध्यान तकनीक, मैं वास्तव में इसका मतलब नहीं है! मुद्दा यह कहना है और वास्तव में इसका मतलब है। यह कहना और इसका मतलब यह है कि, वास्तव में, मेरे लिए आलोचना करना बहुत अच्छा है क्योंकि यह मेरी ओर इशारा करता है स्वयं centeredness और यह मुझे इसके बारे में कुछ करने में सक्षम बनाता है क्योंकि वह मेरा दुश्मन है। आप देखिए, अगर हम वास्तव में महायान पथ का अभ्यास कर रहे हैं Bodhicitta जब हमारी आलोचना होती है तो हमें बहुत खुशी होती है। जब हमें दुख होता है, तो हम बहुत खुश होते हैं। जब चीजें हमारे अनुकूल नहीं होती हैं, तो हम बहुत खुश होते हैं, क्योंकि हम अपनी खुशी में, दूसरों को सारी रुकावटें दे देते हैं। स्वयं centeredness. के इन सभी नुकसानों पर विचार करना बहुत, बहुत मददगार है स्वयं centeredness. यदि आप इसके बारे में गहराई से सोचते हैं और वास्तव में अपने जीवन को इसके संदर्भ में देखते हैं, तो यह आपको बहुत से मनोवैज्ञानिक मुद्दों को हल करने में मदद करेगा और आपके दिमाग को बहुत मजबूत बना देगा।

बस आपको एक उदाहरण देने के लिए कि कैसे मैंने इसका उपयोग अपने कुछ मनोवैज्ञानिक सामान के साथ मदद करने के लिए किया, मैंने एक युवा व्यक्ति के रूप में यह सोचकर बहुत समय बिताया कि मेरे माता-पिता ने मुझे उस रूप में स्वीकार नहीं किया जैसा मैं था। वे चाहते थे कि मैं कुछ अलग बनूं। क्या किसी और के दिमाग में यह चल रहा था? मैं जैसी हूं, लोग मुझे वैसे ही स्वीकार क्यों नहीं कर पाते? ऐसा क्यों है कि वे हमेशा चाहते हैं कि मैं कुछ ऐसा बनूं जो मैं नहीं हूं? मैं वास्तव में बहुत परेशान था कि उन्होंने मुझे उस रूप में स्वीकार नहीं किया जैसा मैं था। फिर एक दिन जब मैं ध्यान कर रहा था तो मुझे एहसास हुआ कि मेरे ऐसा कहने से मैं उन्हें स्वीकार नहीं कर रहा था कि वे कौन हैं। वे ऐसे लोग हैं जो मुझे उस रूप में स्वीकार नहीं करते जो मैं हूं। मैं यह स्वीकार नहीं कर रहा हूं कि ऐसे लोग हैं जो मुझे उस रूप में स्वीकार नहीं करते जो मैं हूं। मैं चाहता हूं कि वे अलग हों। क्या आपको मेरा मतलब समझ में आया? मैं चाहता था कि वे अलग हों। मैं चाहता था कि वे अलग तरह से सोचें, अलग तरीके से काम करें, अलग तरीके से ऐसा करें और वह करें। कौन किसको नहीं मान रहा था? तब मैंने यह देखना शुरू किया कि मेरे माता-पिता को स्वीकार न करना ही मेरे लिए इतनी पीड़ा का कारण था। अगर मैं उन्हें ऐसे लोगों के रूप में स्वीकार करता जो सीमित प्राणी हैं, जो निश्चित रूप से चाहते हैं कि उनके बच्चे उनसे अलग हों, तो मैं इतना परेशान नहीं होता, क्योंकि मैं उन्हें ऐसा होने के लिए स्वीकार करता। मैं देखूंगा कि यह स्वाभाविक है, और यह देखते हुए कि यह मेरा अपना था स्वयं centeredness वह सारी मनोवैज्ञानिक गड़बड़ी पैदा कर रहा था, तब मैंने बस स्वीकार कर लिया कि वे ऐसे हैं, और मैंने उन्हें ऐसे होने के लिए स्वीकार कर लिया। तब मैं इसके बारे में चिंता करना बंद कर सकता था।

माता-पिता वही करते हैं जो माता-पिता करते हैं। एक चीज जो वे करते हैं वह यह है कि उनके बच्चे अलग हों, जैसा कि सभी माता-पिता जानते हैं, है ना! आप में से कितने के बच्चे हैं? क्या आप सभी नहीं चाहते कि आपके बच्चे जैसे हैं उससे थोड़ा अलग हों? आपके पास उन्हें सुधारने के लिए बहुत सारे तरीके और सुझाव हैं! बेशक, आप वही कर रहे हैं जो माता-पिता करते हैं! हमारे माता-पिता को वह क्यों नहीं करना चाहिए जो सभी माता-पिता करते हैं? जब हम इस बात को मान लेते हैं तो किसी तरह मन में इतनी सहजता आ जाती है। के नुकसान के बारे में सोचो स्वयं centeredness. फिर उसके बाद का कदम यह है कि दूसरों को महत्व देने से मिलने वाले लाभों पर विचार किया जाए।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.