खुद की और दूसरों की बराबरी करना

• खुद की और दूसरों की बराबरी करना बनाम समभाव
• बराबरी के नौ अंक ध्यान
• जो कुछ भी मौजूद है वह अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है

Bodhicitta 10: खुद की और दूसरों की बराबरी करना (डाउनलोड)

अब उत्पन्न करने की दूसरी विधि Bodhicitta इक्वलाइज़िंग कहा जाता है और स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान. हम आज उसी पर शुरुआत करने जा रहे हैं। पहले हम सृजित करने के लिए सेवन-पॉइंट कॉज़ एंड इफेक्ट से गुजर चुके हैं Bodhicitta. अब हम वापस आएंगे और ऐसा करने के लिए दूसरी विधि देखेंगे। यह दूसरी विधि उन प्राणियों के लिए कहा जाता है जो बहुत बुद्धिमान हैं या वे उच्च क्षमता वाले प्राणी हैं। वास्तव में, बुद्धि एक शब्द नहीं है क्योंकि इसका आपके आईक्यू से कोई लेना-देना नहीं है; इसका धर्म के प्रति आपकी ग्रहणशीलता से अधिक लेना-देना है। धर्म को समझने की आपकी क्षमता का आपके आईक्यू से कोई लेना-देना नहीं है क्योंकि बहुत से लोगों के पास उच्च आईक्यू है और जब धर्म की बात आती है तो वे बहुत गूंगे होते हैं। अन्य लोग अनपढ़ हैं, लेकिन वे पूरी तरह से प्रबुद्ध बुद्ध हैं। तो यह मत सोचो कि इसका अकादमिक चीजों से कोई लेना-देना नहीं है।

बराबरी करना और स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान-आइए बराबरी वाले हिस्से को देखें। इसे समभाव से थोड़ा अलग रखें। याद रखें कि हमने पहले समभाव पर चर्चा की थी, जो कि उत्पन्न करने के दोनों तरीकों के प्रारंभिक रूप में है Bodhicitta. मित्रों, शत्रुओं और अजनबियों के प्रति हमारी भावनाओं को बराबर करने पर आधारित था, दूसरे शब्दों में, कुर्की, शत्रुता और उदासीनता। स्वयं और दूसरों की बराबरी करना—यह थोड़ा अलग है क्योंकि, हालांकि यह समभाव पर आधारित है, इस समभाव में हम दोस्त, दुश्मन और अजनबी की बराबरी करने के बजाय, खुद को और दूसरों को बराबर करने की कोशिश कर रहे हैं। सात सूत्री कारण और प्रभाव पद्धति की समरूपता से हम मित्र, शत्रु और अजनबी को समान बना सकते हैं लेकिन फिर भी यह महसूस करते हैं कि हम इन तीनों से अधिक महत्वपूर्ण हैं। तो यहाँ स्वयं में और दूसरों में हम उनकी भी बराबरी कर रहे हैं।

स्वयं और दूसरों की बराबरी और आदान-प्रदान अहंकार और स्वयं की सहज भावना को चुनौती देता है। (द्वारा तसवीर ब्रेट डेविस)

हम वास्तव में कुछ संवेदनशील बिंदुओं पर बात करने जा रहे हैं। यह एक पूर्व चेतावनी है क्योंकि यह किसी और के लाभ से पहले हमारे अपने लाभ की तलाश करने के लिए हमारी बहुत गहरी अंतर्निहित स्वचालित प्रमुख प्रतिक्रिया को चुनौती देने जा रहा है। इसमें हम न केवल अपने समाज और अपनी संस्कृति से संस्कारित हुए हैं, बल्कि यह जन्मजात है। हम इसके साथ पैदा हुए हैं क्योंकि हमारे पास "मैं" की यह बहुत मजबूत भावना है, इसने मुझे मजबूत किया है। बेशक, एक बार जब आपके पास एक ठोस वास्तविकता हो जाती है जो ब्रह्मांड का केंद्र है, तो, "मेरी खुशी दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है," और, "मेरा दुख दूसरों की तुलना में अधिक दुख देता है।" हम स्वतः ही ऐसा महसूस करते हैं। खुद की और दूसरों की बराबरी करना चुनौती देने जा रहा है—तो तैयार हो जाइए। (हँसी)।

बहुत बढ़िया है ध्यान मेरे मूल शिक्षक, सेरकोंग रिनपोछे द्वारा, जो मुझे यह सिखाने वाले पहले व्यक्ति थे। इसमें नौ बिंदु हैं जिन्हें हम बराबर करने से गुजरते हैं ध्यान. पहले तीन बिंदु वास्तव में पारंपरिक स्तर पर हैं, इसे दूसरों के दृष्टिकोण से देख रहे हैं। दूसरे तीन बिंदु भी पारंपरिक स्तर पर हैं, अब इसे अपने दृष्टिकोण से देख रहे हैं। तीसरे तीन अंक अंतिम स्तर पर हैं।

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पारंपरिक स्तर

पहला बिंदु

पहले तीन बिंदु पारंपरिक स्तर पर हैं, हम सभी के साथ पारंपरिक समाज में कैसे हैं घटना, लेकिन देख रहे हैं स्वयं और दूसरों की बराबरी करना उस दृष्टिकोण के माध्यम से जो मुख्य रूप से दूसरों पर केंद्रित है। पहली बात तो यह है कि हर कोई सुख चाहता है और दुख से समान रूप से मुक्त होना चाहता है। यह हम सब हमारे दिमाग में जानते हैं; हम इसे अपने दिल में नहीं जानते हैं। जब भी हम दूसरों को यह सोचने के लिए देखते हैं कि हमें अपने दिमाग को प्रशिक्षित करना चाहिए, "वह व्यक्ति खुश और दुख से मुक्त होना चाहता है जितना मैं करता हूं।" हर बार हम देखते हैं कि कोई ऐसा सोचता है। यह आपको पहले कितनी गहराई से संपर्क करने में मदद करेगा इसलिए आप सुखी रहना चाहते हैं और दुखों से मुक्त होना चाहते हैं। यही हमारी मुख्य चिंता है, है ना? सुबह उठने से लेकर बिस्तर पर जाने तक और अपने सपनों में हम हमेशा खुश रहना चाहते हैं और दुखों से मुक्त रहना चाहते हैं। संपर्क करें कि हमारे भीतर कितना गहरा है और फिर हर बार जब हम दूसरे को देखते हैं तो सोचते हैं, "यह ठीक उसी तरह है जैसे दूसरे को लगता है।"

जब आप ट्रैफिक जाम में हों तो यह करना एक उत्कृष्ट बात है। इस बारे में सोचें जब आप कारों में अन्य लोगों को देखते हैं या यदि आप लाइन में प्रतीक्षा कर रहे हैं, या जब आप हवाईअड्डे पर खड़े होकर अपनी उड़ान का इंतजार कर रहे हैं। अपने आस-पास के सभी लोगों को देखें और अपने दिमाग को यह सोचने के लिए प्रशिक्षित करें, "वे जितना मैं करते हैं उतना ही खुश रहना चाहते हैं, वे मेरे जितना ही दुख से मुक्त होना चाहते हैं।" जब आप छह बजे की खबर देखते हैं और आप सैनिकों को देख रहे होते हैं, तो बिना पक्ष लिए उनके बारे में सोचें। सोचिए कैसे सब अपने में फंसे हैं कर्मा. मैंने सुना है प्रिय जॉन एशक्रॉफ्ट शहर आ रहे हैं, उसके बारे में सोचें। वह सिर्फ खुश रहने और दुख से बचने की कोशिश कर रहा है। मुझे पता है कि यह इसे थोड़ा बढ़ा सकता है लेकिन हमें यह करना होगा, हमें इस तरह से सोचना होगा। या, यदि आपका मुद्दा सद्दाम हुसैन और ओसामा बिन लादेन के साथ है, तो उनके संदर्भ में इसके बारे में सोचें; वे सिर्फ खुश रहने और दुख से बचने की कोशिश कर रहे हैं।

दोबारा, इसका मतलब यह नहीं है कि क्योंकि लोग चाहते हैं कि वे जो कुछ भी करते हैं वह सही है, क्योंकि लोग खुशी लाने और दुख से बचने के तरीकों के बारे में बहुत अनजान हो सकते हैं। जैसे हम अपने आप में देखते हैं कि हम अक्सर आत्म-पराजय भी होते हैं, है ना? हम खुश रहना चाहते हैं और दुख से बचना चाहते हैं और हम क्या करते हैं? जो हमें सुख देने वाला है और दुख से बचने वाला है, उसके ठीक विपरीत। तो, हमारे पास अपने लिए थोड़ा धैर्य और सहनशीलता है, और फिर हमें दूसरों के लिए और उनकी अज्ञानता के लिए भी धैर्य और सहनशीलता रखनी होगी। लेकिन जब आप समाचार देखते हैं, तो सब कुछ बिगड़ने के बजाय, "ओह, यह दुनिया बहुत भयानक और निराशा और तबाही और आतंकवाद से भरी है," बस एक कदम पीछे हटें और महसूस करें कि यह एक है लैम्रीम ध्यान के बारे में स्वयं और दूसरों की बराबरी करना और उनके लिए धैर्य और सहनशीलता और वास्तविक करुणा विकसित करना। हर कोई सुख चाहता है और समान रूप से दुख से मुक्त होना चाहता है। मुझमें और उनमें कोई अंतर नहीं है, कोई अंतर नहीं है।

दूसरा बिंदु

दूसरा बिंदु दूसरों के संदर्भ में भी है: किसकी खुशी अधिक सार्थक है, इस पर वरीयता देने से बचना। उदाहरण के लिए, यदि आप डाउनटाउन क्षेत्र में जाते हैं और आप दस बेघर लोगों को देखते हैं, तो वे सभी समान रूप से खुश रहना चाहते हैं, है न? क्या एक की खुशी पर दूसरे की खुशी का पक्ष लेने का कोई कारण है? नहीं, वे सभी समान रूप से सुखी रहना चाहते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आपके पास उन सभी को देने की समान क्षमता है। हम अभी उन्हें देख रहे हैं। वे सभी समान रूप से खुश रहना चाहते हैं। हमें एक बेघर व्यक्ति होने में ज्यादा समय नहीं लगेगा। मैं 26 साल से एक हूं। (आदरणीय की हँसी) होने का अर्थ मठवासी क्या आप गृहस्थ जीवन से बाहर चले गए हैं। हालाँकि, मैं शहर की सड़कों पर बैठकर भीख नहीं माँगता, मेरे पास और भी रास्ते हैं। (हँसी)। पूरी तरह से नियुक्त नन का नाम है जेलोंगमा. का शाब्दिक अनुवाद ge पुण्य है और लंबा भिक्षा के लिए जाना है, भीख माँगना पसंद है, और ma स्त्री का द्योतक है। तो, यह कोई है जो पुण्य पर आमादा है लेकिन भिक्षा पर रहता है। मेरा मतलब है, यह हमारे समन्वय का नाम है। यह आपकी दयालुता के कारण है कि मैं भोजन मांगने के लिए शहर नहीं जा रहा हूं, बल्कि यहां भोजन मांग रहा हूं। (हँसी)।

विषय पर वापस। एक तरह से हम सब भिखारी हैं ना? हम सब खुशी की भीख मांग रहे हैं। हम सभी समान रूप से खुशी चाहते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप एक गली के व्यक्ति हैं या नहीं। हम सभी समान रूप से सुख चाहते हैं। जिस तरह हम एक गली के व्यक्ति को दूसरे पर खुश करने की इच्छा के मामले में उसका पक्ष नहीं लेंगे, अन्य सभी संवेदनशील प्राणियों पर अपने आप को क्यों पसंद करते हैं, जो चाहते हैं कि पहले खुद खुश रहें और दूसरों को बाद में? इसका ज्यादा मतलब नहीं है। क्योंकि एक स्ट्रीट व्यक्ति ग्रेनोला बार चाहता है और दूसरा हैमबर्गर चाहता है, और दूसरा विटामिन चाहता है, इसलिए उनके पास अलग-अलग चीजें हो सकती हैं जो वे चाहते हैं लेकिन वे सभी बराबर हैं। इसी तरह स्वयं और दूसरों के साथ, हमारे पास अलग-अलग चीजें हो सकती हैं जो हम चाहते हैं लेकिन हम सभी चीजों की चाह और जरूरत में समान हैं।

तीसरा बिंदु

तीसरा बिंदु भी एक उदाहरण का उपयोग करता है। यहां उदाहरण बीमार लोगों का है। यदि आप किसी ऐसे अस्पताल में जाते हैं जहां ये सभी लोग बीमार हैं, तो क्या यह इच्छा करने का कोई कारण है कि एक व्यक्ति दुख से मुक्त हो जाए, बजाय इसके कि दूसरे दुख से मुक्त हों? नहीं। कोई गुर्दे की बीमारी से पीड़ित है, कोई ढह गया फेफड़ा से पीड़ित है, कोई मधुमेह से पीड़ित है, इसलिए उन्हें अलग-अलग बीमारियां हैं लेकिन वे सभी ठीक होने और अपने दुखों से मुक्त होने की इच्छा में समान हैं। इसी तरह, स्वयं और अन्य समान हैं और हमारे संसार के दुख से मुक्त होना चाहते हैं। भिखारी उन लोगों के उदाहरण की तरह है जो सभी कुछ चाहते हैं, लेकिन भले ही वे अलग-अलग चीजें चाहते हैं, वे समान रूप से चाहते हैं, वरीयता का कोई कारण नहीं है। इसी तरह स्वयं और दूसरों के साथ, हम सभी सुख चाहते हैं और न केवल अस्थायी सुख बल्कि मुक्ति और ज्ञानोदय का सुख चाहते हैं, और हम सभी इसे चाहने में समान हैं। फिर अस्पताल में पीड़ित मरीजों का दूसरा उदाहरण और वे विभिन्न बीमारियों से कैसे पीड़ित हो सकते हैं लेकिन वे सभी अपनी बीमारी और अपनी पीड़ा से मुक्त होना चाहते हैं। इसी तरह स्वयं और दूसरों के साथ, हम पथ पर विभिन्न स्तरों पर हो सकते हैं और हमें अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों की पीड़ा हो सकती है लेकिन हम सभी चक्रीय अस्तित्व के कष्टों से मुक्त होना चाहते हैं। यह सोचने का कोई कारण नहीं है कि एक व्यक्ति की पीड़ा दूसरे की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। यह दूसरों पर केंद्रित पारंपरिक स्तर पर पहले तीन बिंदुओं को पूरा करता है।

चौथा बिंदु

अगले तीन बिंदु भी पारंपरिक स्तर पर हैं लेकिन मेरे अपने दृष्टिकोण से अधिक देख रहे हैं। पहली बात यह है कि सभी प्राणी हम पर दया करते हैं और इसलिए हमें उनकी मदद करनी चाहिए। यह उन चीजों में से एक है जिसे हमने किंडरगार्टन में या वास्तव में किंडरगार्टन से पहले सीखा था। दूसरों से हमने जो लाभ प्राप्त किया है, उसके बारे में सोचने में कुछ समय व्यतीत करें। यह संपूर्ण ध्यान दूसरों की दया पर। हम यह सोचना शुरू कर सकते हैं कि हमारे दोस्त हम पर, हमारे दोस्तों और रिश्तेदारों के प्रति कितने दयालु रहे हैं। यह सोचना बहुत आसान है। हम इसके बारे में सोचते हैं कि उनसे जुड़ने के उद्देश्य से नहीं बल्कि उनकी दयालुता को हल्के में लेने के लिए नहीं बल्कि वास्तव में हमारे प्रति उनकी दया की सराहना करने के लिए। हमारे दैनिक संबंधों में यह महत्वपूर्ण है, अपने परिवार और दोस्तों को हल्के में न लें बल्कि वास्तव में उनकी सराहना करें कि वे हमारे लिए क्या करते हैं।

फिर हम अजनबियों की दया के बारे में सोचने के लिए आगे बढ़ते हैं। यह कुछ ऐसा है जिसके बारे में हमने अपने जीवन में कभी नहीं सोचा, अजनबियों की दया। उदाहरण के लिए, जिन लोगों ने आज सुबह यहां पहुंचने के लिए सड़कों का निर्माण किया था। उन्होंने हम पर दया की है, है ना, क्योंकि अगर उन्होंने सड़कें नहीं बनाई होतीं तो हम यहां नहीं पहुंच पाते। उन लोगों की दया के बारे में सोचें जिन्होंने भोजन बढ़ाया और जो भोजन हमने नाश्ते के लिए खाया। हमने अपना भोजन खुद नहीं उगाया, लेकिन अगर आपके पास गर्मियों का बगीचा है तो भी आपको किसी से बीज मिलते हैं।

यदि आपने एक रोटी का टुकड़ा खाया है तो सोचिए कि एक रोटी का टुकड़ा होने के पीछे कितने सत्व हैं। मेरा मतलब है कि दुकान के सभी लोग, चेकआउट काउंटर, बॉक्स बॉय हुआ करते थे, लेकिन बॉक्स गर्ल, बॉक्स वाले, इसे परिवहन करने वाले ट्रक वाले, बेकरी के लोग जिन्होंने इसे बनाया और फिर प्लास्टिक बैग बनाने वाले लोग। उसमें लिपटे हुए थे, प्लास्टिक बैग कंपनी का हिसाब-किताब करने वाले लोग, गेहूं बोने वाले किसान और किसानों का हिसाब-किताब करने वाले तमाम लेखाकार। जब आप रोटी के एक टुकड़े और इसे बनाने में लगने वाली हर चीज को देखना शुरू करते हैं, तो यह सिर्फ गेहूं नहीं है, यह खमीर है। लेकिन खमीर कहाँ से आया? तब आपके पास संवेदनशील प्राणियों की एक पूरी अन्य निशानी होती है। जब आप इसमें प्रवेश करते हैं तो आप रोटी के एक टुकड़े पर ध्यान करते हुए एक घंटा बिता सकते हैं और इसके पीछे कितने संवेदनशील प्राणी रहते हैं। यदि आप ऐसा करते हैं तो आपको इस बात का वास्तविक बोध होगा कि हम कितने परस्पर जुड़े हुए हैं और हम कितने अन्योन्याश्रित हैं, और कैसे, वास्तव में, अन्य प्राणी हमारे प्रति दयालु रहे हैं और हमें उनसे इतनी दया प्राप्त हुई है, भले ही वे हैं कुल अजनबी।

भले ही हमारा दिमाग खटकता है और कहता है, “जब उन्होंने गेहूँ बोया तब उन्होंने मेरे बारे में नहीं सोचा था; वे सिर्फ एक जीविका कमाने की कोशिश कर रहे थे। ” हमारे प्रति दयालु होने के लिए, किसी को हमारे बारे में व्यक्तिगत रूप से सोचने की ज़रूरत नहीं है। दूसरों से दयालुता प्राप्त करने का सीधा सा मतलब है कि हमें उनके प्रयासों से लाभ हुआ है, चाहे वे हमें लाभान्वित करने का इरादा रखते हों या नहीं। "ओह बच्चों, मैं वास्तव में चाहता था कि बच्चों को आज सुबह टोस्ट का एक टुकड़ा मिले, इसलिए मैं गया और मैंने गेहूं उगाया, और मैंने जाकर ट्रक चलाया, और मैंने जाकर बेकरी में काम किया, और फिर मैंने ट्रक को किराने की दुकान और उसे शेल्फ पर रख दिया ताकि कोई उसे खरीद सके और उसके घर ले जा सके। ” बेशक, कोई ऐसा नहीं सोचता! मुझे किसी से ऐसा सोचने की उम्मीद नहीं थी, लेकिन बात यह है कि उन सभी लोगों ने अपना काम किया और मुझे फायदा हुआ क्योंकि मैंने नाश्ता किया था, इसलिए वे दयालु हैं क्योंकि अगर उन्होंने वह नहीं किया जो उन्होंने किया तो आप होंगे सुन मेरा पेट अभी बढ़ रहा है। और अगर अन्य प्राणी यहां पहुंचने के लिए रास्ता नहीं बनाते तो मैं यहां शुरू करने के लिए भी नहीं होता। जब हम अपने चारों ओर देखना शुरू करते हैं, तो हमारे पास जो कुछ भी होता है, हम देखते हैं कि हम कितने अविश्वसनीय रूप से निर्भर हैं और हमें कितनी दयालुता मिली है।

पहले कुछ प्यारे, फिर कुछ अजनबी, अब मुश्किल वाले, वो लोग जिन्हें हम पसंद नहीं करते। कभी-कभी हम वास्तव में फंस जाते हैं, "ठीक है, उन लोगों के बारे में जिन्होंने हमें नुकसान पहुंचाया है, जो हमें धमकाते हैं, जिनसे हम डरते हैं। ये लोग दयालु कैसे हो सकते हैं?" ठीक है, अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो हम उन सभी अनुभवों से गुजरे हैं, उन्होंने हमें नहीं मारा और, भले ही वे काफी दर्दनाक रहे हों, हम सभी उनमें से कुछ महत्वपूर्ण सीखकर बाहर आए हैं। यदि आप किसी ऐसी चीज के बारे में सोचते हैं जो वास्तव में आपके जीवन में परेशान कर रही थी, एक दर्दनाक अनुभव जो आपके पास था, तो क्या आप इससे कुछ महत्वपूर्ण सीखते हुए बाहर नहीं आए? क्या आप इससे एक तरह से थोड़े मजबूत, थोड़े समझदार होकर बाहर नहीं आए? हो सकता है कि आप अधिक निंदक भी रहे हों लेकिन हम उस हिस्से को नहीं देख रहे हैं। हम आप के उस हिस्से को देख रहे हैं जो कठिनाई से गुजरने के कारण समझदार और मजबूत निकला। हम देख सकते हैं कि हम कठिनाइयों से लाभान्वित होते हैं, और यह कठिनाई उस व्यक्ति के प्रभाव के कारण है जिसने हमें नुकसान पहुँचाया है। तो, इस तरह से वे हमें एक ऐसी स्थिति प्रदान करने के लिए दयालु रहे हैं जिसमें हम बढ़ सकते हैं क्योंकि हम उन लोगों के साथ उसी तरह विकसित नहीं हो सकते हैं जो हमारे प्रति दयालु हैं।

जो लोग कभी हमारे भरोसे के साथ विश्वासघात नहीं करते हैं, वे हमें क्षमा की अविश्वसनीय क्षमता विकसित करने का अवसर नहीं देते हैं। जो लोग हमारी कार को पॉलिश करते हैं, वे हमें कभी भी उत्पन्न करने का अवसर नहीं देते हैं त्याग हमारी कार में सेंध लगने या टक्कर लगने या टोटल होने के कारण। जब हम इसके बारे में इस तरह सोचते हैं, जिन लोगों ने हमें नुकसान पहुंचाया है या हमारी खुशी में हस्तक्षेप किया है, हमारे विश्वास को धोखा दिया है, या हमें धमकी दी है, उन सभी ने किसी न किसी तरह से हमें मौका दिया है, जिसे हमने कुछ हद तक लिया है। , अपनी आंतरिक शक्ति को विकसित करने के लिए। चुनौती यह है कि हम अपने दिमाग को उन लोगों को देखने के लिए प्रशिक्षित करें और कहें, "धन्यवाद," और वास्तव में उनकी दयालुता को देखने के लिए।

मैं आपको एक कहानी सुनाता हूं। क्या मैंने कभी की कहानी सुनाई है लामा येशे जब उन्होंने तिब्बत छोड़ा? यह उन लोगों की दयालुता देखने का अभ्यास करने का एक बहुत अच्छा उदाहरण है जिन्होंने आपको नुकसान पहुँचाया है। लामा 24 में जब ल्हासा में चीनी कब्जे के खिलाफ विद्रोह हुआ था तब वह काफी युवा थे। वह सेरा मठ में था, जो शहर के ठीक बाहर है, जब लड़ाई शुरू हुई थी। कई भिक्षुओं ने अपने चाय के कटोरे ले लिए, क्योंकि आपका चाय का कटोरा आपकी सबसे कीमती संपत्ति है, और उनके छोटे बैग चम्पा जौ के आटे और गोलाबारी का इंतजार करने के लिए पहाड़ों में चले गए। उन्होंने सोचा कि सब कुछ शांत हो जाएगा और वे ल्हासा के मठ में चले जाएंगे। ऐसा नहीं निकला। जब उन्होंने परम पावन को सुना तो वे पहाड़ों में मुश्किल से ही कुछ थे दलाई लामा 1959 के मार्च में अपने जीवन के लिए भाग गए थे। उन्होंने महसूस किया कि बेहतर होगा कि वे हिमालय को पार करके भारत में भी आ जाएँ। उन्होंने ज्यादातर समय हिमालय को पैदल ही पार किया। तिब्बत से इतनी ऊंचाई पर जा रहे हैं, जहां आपके पास गर्म ऊनी कपड़े हैं, जहां शायद ही कोई बैक्टीरिया या वायरस हैं, क्योंकि यह इतनी ऊंचाई पर है, भारत में जहां आपके ऊनी कपड़े बिल्कुल भी उचित नहीं हैं, और आपके पास दूसरे खरीदने के लिए पैसे नहीं हैं कपड़े, और जहां बहुत सारे बैक्टीरिया और वायरस हैं, क्योंकि यह कम ऊंचाई और नम है, मुश्किल था। वे सभी कुछ भी नहीं लेकर भारत पहुंचे, और नेहरू की भारत सरकार सभी तिब्बती शरणार्थियों के लिए अविश्वसनीय रूप से दयालु थी। भारत, एक गरीब देश होने के नाते, वे दसियों हज़ार लोगों के आने का क्या कर सकते थे? खैर, वैसे भी भिक्षुओं के लिए, वे उन्हें बक्सा में रखते हैं, जो द्वितीय विश्व युद्ध से एक पुराना ब्रिटिश POW शिविर है। लामा कहता था कि उस फिल्म की वजह से वह एक यातना शिविर में था तिब्बत में सात साल। हां, मुझे लगता है कि वह बक्सा में रहा होगा, लेकिन यह बिल्कुल फिल्म की तरह बक्सा नहीं था। बहुत पहले, 1959 में, वे सभी वहाँ शरणार्थी के रूप में भेजे गए थे। वे सभी बीमार थे और उनके पास खाने के लिए कुछ नहीं था। धीरे-धीरे, उन्होंने अपने मठों को एक साथ रखा, और उन्होंने अपनी परंपराओं को बनाए रखा, और फिर अंततः लामा रहने के लिए डलहौजी, भारत गए। फिर एक महिला आई, एक रूसी अमेरिकी राजकुमारी, और उन्हें नेपाल में कोपन में जमीन खरीदने में मदद की, और उन्होंने कोपन मठ की स्थापना की, और ये सभी पश्चिमी लोग आए। उसके कारण अंतर्राष्ट्रीय धर्म केंद्रों का एक नेटवर्क शुरू हुआ।

के लिए यह आसान ट्रांजिशन नहीं था लामा; मेरा मतलब है कि उनका जीवन काफी कठिन था। मुझे बहुत स्पष्ट रूप से याद है लामा अपने अनुभव के बारे में बात करते हुए कहते हैं कि यह कितना अच्छा था कि उन्हें एक शरणार्थी बनना पड़ा और अपनी मातृभूमि छोड़नी पड़ी क्योंकि इससे पहले वे गेशे कार्यक्रम में गेशे बनने के लिए अध्ययन कर रहे थे। जब आप तिब्बत में गेशे होते हैं तो आपका बहुत सम्मान होता है, लोग आपको बहुत कुछ देते हैं प्रस्ताव, और आपके छात्र आपकी देखभाल करते हैं और आपके लिए सब कुछ करते हैं। लामा ने कहा, “मैं एक गेशे के रूप में एक बहुत ही आरामदायक जीवन व्यतीत करता। सबने कुछ न कुछ किया होगा। मैं थोड़ा बहुत पढ़ाता और दूसरों की मदद करता, लेकिन मेरा जीवन बहुत आरामदायक होता। मैं बहुत, बहुत खराब हो जाता, लेकिन क्योंकि मैं एक शरणार्थी बन गया और कठिनाइयों का सामना किया, मैंने वास्तव में सीखा कि धर्म का अभ्यास करने का क्या मतलब है।" उन्होंने कहा, "जब मेरा जीवन आसान था तो धर्मा ने जो किया उसकी मैंने कभी सराहना नहीं की। जब मैं एक शरणार्थी बन गया तब जाकर मुझे वास्तव में यह समझ में आया कि धर्म क्या है।" फिर वह इस तरह गया, उसने अपने हाथ जोड़े और उसने कहा, "मुझे माओ त्से तुंग को धन्यवाद कहना है।" क्या यह अविश्वसनीय नहीं है? कल्पना कीजिए कि आप स्वयं अपनी मातृभूमि और अपने परिवार को छोड़कर बिना कुछ के शरणार्थी बन जाते हैं और अपनी पूरी आरामदायक जीवन शैली खो देते हैं और फिर उस व्यक्ति को धन्यवाद कहते हैं जो इसके लिए मुख्य राजनीतिक नेता था। यह किया जा सकता है। हां, यह किया जा सकता है। लामा इसका जीता जागता उदाहरण है। यदि हम अपने मन को इस प्रकार प्रशिक्षित करें, तो हम देख सकते हैं कि हमारा मन कितना मुक्त है और दूसरों के लिए हमारे मन में कितना प्रेम और करुणा है। यह पहला बिंदु है, तीन बिंदुओं के दूसरे सेट में, यह विचार करते हुए कि कैसे हर कोई हमारे प्रति दयालु रहा है।

पाँचवाँ बिंदु

दूसरे सेट में दूसरा बिंदु यह है कि जब हमारा दिमाग घूमता है और कहता है, "लेकिन उन्होंने मुझे भी नुकसान पहुंचाया है," और यहां हमें कोई स्मृति हानि नहीं हुई है। उन्होंने यह किया, और उन्होंने यह किया, और उन्होंने यह किया, और उन्होंने यह किया। मेरा मतलब है, क्या आपने देखा है कि हम सभी के पास कुछ चीजों के बारे में हमारे वरिष्ठ क्षण होते हैं लेकिन हमारे पास कभी भी वरिष्ठ क्षण नहीं होते हैं कि दूसरों ने हमें कैसे नुकसान पहुंचाया है? "ओह, मैं भूल गया कि उस व्यक्ति ने मुझे कैसे नुकसान पहुँचाया?" हम ऐसा कभी नहीं कहते, है ना? जब हमारा मन व्याकुल हो उठता है, "अच्छा तो उन्होंने मुझे भी नुकसान पहुँचाया है," याद रखें कि उन्होंने हमें जितना नुकसान पहुँचाया है, उससे कहीं अधिक उन्होंने हमारी मदद की है। तो उन्होंने हमें नुकसान पहुंचाया, वे हमारी तरह ही भ्रमित और अज्ञानी हैं, लेकिन उन्होंने हमारी मदद भी की है, और, अगर हमने अपने पिछले सभी जन्मों पर विचार किया है, तो निश्चित रूप से उन्होंने हमें नुकसान से ज्यादा मदद दी है। यदि आप देखें कि हमें जीवित रखने में कितना समय लगता है बनाम हमें कितना नुकसान हुआ है, तो हमें नुकसान की तुलना में संवेदनशील प्राणियों से बहुत अधिक लाभ मिला है, शायद बहुत अधिक लाभ। हमारे पूरे जीवन में हमें जितना नुकसान हुआ है, उससे कहीं अधिक हमें लाभ हुआ है। बस यही याद रखना। क्योंकि दूसरों ने हमें नुकसान पहुँचाया है, इसलिए उन पर लेबल लगाने और उन्हें कूड़ेदान में फेंकने या यह सोचने का कोई अच्छा कारण नहीं है कि उनकी खुशी महत्वहीन है, क्योंकि ऐसा नहीं है।

छठा बिंदु

तीन के दूसरे समूह का तीसरा बिंदु यह देख रहा है कि हम मरने वाले हैं। जिन लोगों ने हमें नुकसान पहुँचाया है, उनसे बैर रखने का क्या फायदा? वास्तव में इसके बारे में बहुत गहराई से सोचें, यह एक बहुत ही उपचार बिंदु है ध्यान. यह मानते हुए कि हम मरने जा रहे हैं, उन लोगों के प्रति द्वेष रखने से क्या लाभ है जिन्होंने हमें नुकसान पहुँचाया है? विद्वेष धारण करना तब होता है जब हम अपनी नाराजगी और अपनी शत्रुता को पकड़ कर रखते हैं और गुस्सा किसी ने हमारे साथ क्या किया है। इससे हमारा क्या भला होगा, यह देखकर कि हम मरने वाले हैं और जो हम अपने साथ ले जाते हैं, वह व्यक्ति नहीं है? हम जो अपने साथ ले जाते हैं वह उस सभी शत्रुता का बीज है और यह हमारी मृत्यु प्रक्रिया को कितना प्रभावित करने वाला है और हमारे अगले पुनर्जन्म को प्रभावित करता है। अपने आप से पूछो, क्या मैं दुश्मनी से मरना चाहता हूँ? क्या मैं अपनी मृत्यु शय्या पर लेटना चाहता हूँ और क्या मेरा मन शत्रुता से भर गया है क्योंकि मैं एक विद्वेष में था? यह वास्तव में दर्दनाक मौत है, है ना? मुझे नहीं लगता कि हममें से कोई भी इस तरह मरना चाहता है। अगर हम उस तरह से मरना नहीं चाहते हैं, तो उस तरह क्यों जीएं? यह देखते हुए कि हम नहीं जानते कि हम कब मरने वाले हैं, यह कहने का कोई मतलब नहीं है, "ठीक है, मैं मरने से एक घंटे पहले तक अपनी शिकायत को रोक कर रखूंगा और इसे जाने दूंगा," क्योंकि हम ऐसा नहीं करते हैं। ठीक से जानिए हम कब मरने वाले हैं। यदि हमारे मृत्यु के समय यह द्वेष हमें दुखी करने वाला है, तो क्या यह हमें जीवित रहते हुए भी दुखी नहीं कर रहा है? इसके बारे में सोचो। जब हम वास्तव में गहराई से सोचते हैं, तो दूसरे व्यक्ति के प्रति शत्रुता दूर हो जाती है।

मुझे एक समय याद है जब मैं समुदाय के एक धर्म केंद्र में काम कर रहा था। एक शख्स था जिसने मुझे पागल कर दिया। उसने शेड्यूल का पालन नहीं किया, नाश्ता 7:30 बजे था, और वह नौ बजे टहलती थी जब हम दोपहर का खाना बनाना शुरू करने की कोशिश कर रहे थे। उसने शेड्यूल का पालन नहीं किया, उसका मुंह बड़ा था, बहुत शोर किया और मुझे पूरी तरह से पागल कर दिया। इस व्यक्ति से मेरी बहुत दुश्मनी थी। मुझे याद है कि मैं स्पष्ट रूप से शिक्षाओं के लिए चल रहा था और मेरे एक शिक्षक ने इस बारे में बात करना शुरू कर दिया था। यह देखकर कि हम मरने जा रहे हैं, इसमें विद्वेष रखने में क्या लाभ है? मैंने बस अपने आप से कहा, "हे चोद्रोन, इस व्यक्ति से घृणा करने में आपको क्या फायदा है?" बेशक, मुझे कभी नहीं लगता कि मैं किसी से नफरत करता हूं इसलिए मैंने कहा, "इस व्यक्ति को नापसंद करने से क्या फायदा है?" दूसरे लोग दूसरे लोगों से नफरत करते हैं; उनके पास वे नकारात्मक दृष्टिकोण हैं लेकिन मैं नहीं। मैं बस उन्हें नापसंद करता हूं। जब मैंने वास्तव में उसके बारे में सोचा, वह मरने जा रही है और मैं मरने जा रहा हूं, तो उसे नापसंद करने से क्या फायदा? जो संसार में बंधा हुआ है और मरने वाला है, उसके प्रति शत्रुता रखने से क्या लाभ, और संसार में बंधा हुआ और मरने वाला है, इससे मुझे क्या लाभ? दुश्मनी से मरना हास्यास्पद है। उसके बाद ही मैंने इसे जाने दिया। यह तीसरा बिंदु वास्तव में सोच रहा है कि, यह देखते हुए कि हम मरने जा रहे हैं और वे मरने जा रहे हैं, इसमें क्या अच्छा है?

मैं उन तीन बिंदुओं से भी देख सकता हूं, स्वयं और अन्य समान हैं। हम यह नहीं कह सकते कि वे बुरे लोग हैं और मैं बहुत प्यारा हूं या मैं ही वह हूं जो मुझ पर दया करता है और वे मुझ पर दया नहीं करते हैं। हम यह नहीं कह सकते हैं कि जब हम इन तीन बिंदुओं पर गहराई से सोचते हैं। जब हम स्वयं के प्रति अपनी दया और हम पर दूसरों की दया के बारे में सोचते हैं तो हमें एहसास होता है कि वास्तव में दूसरे हमारे प्रति दयालु रहे हैं जितना हम स्वयं के प्रति रहे हैं। हम यह भी महसूस करते हैं कि शत्रुता को धारण करने से किसी का भला नहीं होता। तीन के दूसरे सेट में, हम अभी भी पारंपरिक स्तर पर हैं लेकिन अपने स्वयं के दृष्टिकोण से बिंदुओं को देख रहे हैं।

अंतिम स्तर

सातवां बिंदु

इस नौ अंकों में तीन का तीसरा सेट ध्यान अपने आप को और दूसरों को परम दृष्टिकोण से बराबरी करने की ओर देखता है। हम खुद से पूछने जा रहे हैं, "क्या दोस्त, दुश्मन और अजनबी या हमारा स्वयं और अन्य स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं?" यदि कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद "I" और एक स्वाभाविक रूप से मौजूद "अन्य" या एक स्वाभाविक रूप से मौजूद "मित्र, शत्रु और अजनबी" है, यदि कोई, अपने स्वभाव से, ऐसा है, तो उसे बदलने की कोशिश करने का कोई फायदा नहीं है क्योंकि उनका स्वभाव ऐसा है वह। लेकिन, यदि सत्व अपने स्वभाव से मित्र, शत्रु और अजनबी होते हैं या यदि स्वयं और अन्य अपने स्वभाव से स्वयं और अन्य होते हैं, तो बुद्धा इसे वास्तविकता के रूप में देखेंगे क्योंकि बुद्धा मन की धारा पर कोई अस्पष्टता नहीं है। ए बुद्धा देखेंगे कि यह वास्तविकता थी। लेकिन ऐसा नहीं है बुद्धा देखता है। क्या बुद्धा देखता है कि स्वयं और अन्य समान हैं और मित्र, और शत्रु, और अजनबी समान हैं। ए के दृष्टिकोण से बुद्धा, यदि एक बुद्धा वहाँ बैठा है और इस तरफ एक व्यक्ति उसे घूंसा मार रहा है और इस तरफ एक व्यक्ति उसकी मालिश कर रहा है या इस तरफ एक व्यक्ति उसकी आलोचना कर रहा है और उसे फाड़ रहा है और इस तरफ एक व्यक्ति कह रहा है, "आई लव यू," से ए की बात बुद्धा, वह उन दोनों के लिए समान देखभाल और करुणा रखता है। उसके बारे में सोचना। एक से बुद्धाका दृष्टिकोण, ए बुद्धा मदद करने वाले और नुकसान पहुंचाने वाले के बीच कोई अंतर नहीं करता क्योंकि a बुद्धाकी करुणा सभी पर समान रूप से फैली हुई है। यह अच्छा है क्योंकि इसका मतलब है कि हम कभी छूटने वाले नहीं हैं।

यदि आपको परित्याग और अस्वीकृति का डर है, तो बुद्धा आपको कभी भी त्यागने और अस्वीकार करने वाला नहीं है। यह जानकर काफी अच्छा लगा। लेकिन एक से भी बुद्धाके पक्ष में, वह उन लोगों में से किसी को भी नहीं देख रहा है और खुद को कम या ज्यादा महत्वपूर्ण या कम या ज्यादा खुशी और दुख से मुक्ति के योग्य नहीं देख रहा है। तथ्य यह है कि बुद्धा अपने और दूसरों के बीच इतना बड़ा अंतर अंतिम स्तर पर नहीं दिखता है, तो हमें ध्यान देना चाहिए क्योंकि अगर बुद्धा इसे नहीं देखता, इसका मतलब यह हो सकता है कि यह ऐसा ही है।

आठवां बिंदु

दूसरा बिंदु यह है कि यदि स्वयं और अन्य स्वाभाविक रूप से मौजूद थे और यदि मित्र और शत्रु और अजनबी स्वाभाविक रूप से मौजूद थे तो यह कभी नहीं बदलेगा, लेकिन यह बदल जाता है। दोस्त दुश्मन बन जाते हैं, दुश्मन दोस्त बन जाते हैं और अजनबी दोनों बन जाते हैं। ये सभी रिश्ते हमेशा बदलते रहते हैं। यह सोचने का कोई कारण नहीं है कि उन संबंधों में से कोई भी स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है, क्योंकि यदि वे होते तो वे स्थायी होते, लेकिन वे स्थायी नहीं होते। फिर से, यह किसी एक की खुशी को दूसरे की खुशी से अधिक महत्वपूर्ण रखने के लिए काम नहीं करता है क्योंकि रिश्ते हर समय बदलते हैं। एक व्यक्ति को हम अपने लिए उतना ही प्रिय मान सकते हैं जितना हम इस वर्ष अपने आप को रखते हैं लेकिन अगले वर्ष नहीं। इस साल हम किसी को नापसंद कर सकते हैं और अगले साल उन्हें बहुत प्रिय, खुद से भी ज्यादा प्रिय, जितना हम खुद को पकड़ते हैं। यह एक और कारण है कि, अंतिम स्तर पर, मित्र, शत्रु, अजनबी, स्वयं और अन्य मौजूद नहीं हैं।

नौवां बिंदु

तीसरे सेट का तीसरा बिंदु, यह वास्तव में आपको प्राप्त करेगा, यह है कि स्वयं और अन्य, केवल स्वयं और दूसरों का भेद, स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है क्योंकि यह दृष्टिकोण पर निर्भर है। मेरे दृष्टिकोण से, चोद्रों स्वयं हैं और बॉबी अन्य हैं। बॉबी की दृष्टि से वह स्वयं है और चोद्रों अन्य। यह घाटी के इस तरफ और घाटी के दूसरी तरफ जैसा है। जब हम यहां खड़े होते हैं, तो हम ओवेही पर्वत श्रृंखला को देखते हैं। वह दूसरी पर्वत श्रृंखला है, है ना? जब हम यहां खड़े होते हैं तो यह पहाड़ होता है, जब हम ओव्ही को देखते हैं तो यह दूसरा पहाड़ होता है, वह पहाड़। अगर हम Owyhees के पास जाते हैं तो Owyhees यह पहाड़ हैं और पीछे मुड़कर देखें, Boise दूसरा पहाड़ बन जाता है। तो यह और वह पहाड़ क्या हैं यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप घाटी के किस किनारे पर घूम रहे हैं। वे स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं; यह सिर्फ इस बात पर निर्भर करता है कि आप कहां खड़े हैं, आप इसे किस नजरिए से देखते हैं। यह बॉबी और चोड्रोन के बीच समान है; यदि आप इसे यहाँ के दृष्टिकोण से देख रहे हैं या यदि आप इसे वहाँ के दृष्टिकोण से देख रहे हैं, चाहे आप इसे "स्वयं" या "दूसरों" के बीच का अंतर है। तो जिसे हम स्वयं कहते हैं वह केवल लेबल किया जाता है, यह केवल लेबल होने से मौजूद होता है। ऐसा नहीं है कि एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है, क्योंकि यदि कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है, तो आप सभी को स्वयं के रूप में चोड्रोन देखेंगे। फिर जब आपने कहा कि "मुझे खुशी चाहिए," तो यह सब मेरे पास आएगा। (हँसी)। आप सभी चोड्रोन को स्वयं के रूप में नहीं देखते हैं, है ना? आप समझ सकते हैं? "मैं" स्वयं है क्योंकि आप इसे दूसरे दृष्टिकोण से देख रहे हैं। लेकिन यह सिर्फ उस दृष्टिकोण पर निर्भर करता है जिससे आप इसे देख रहे हैं। यह एक स्वाभाविक रूप से मौजूद स्वयं और अन्य नहीं है।

और अब हम हर तरह की परेशानी में पड़ सकते हैं और हर तरह की चीजें बना सकते हैं। उदाहरण के लिए, कि यह my . है परिवर्तन इसलिए मेरी रक्षा करना मेरे लिए सही है परिवर्तन पहले अन्य लोगों के शरीर के बजाय, क्योंकि यह मेरा है परिवर्तन. आप देखते हैं कि इसके बारे में कुछ "मैं" है, यह मेरा है परिवर्तन. और हम ऐसा महसूस करते हैं ना? लेकिन, जब हम जांच करते हैं, तो क्या यह मेरा है परिवर्तन? कुंआ? जीन हमारे माता और पिता से आए हैं, इसलिए हमारा एक हिस्सा है परिवर्तन माँ है और हमारा हिस्सा है परिवर्तन पिताजी है। बाकी हमारा परिवर्तन जन्म के बाद से हमने जो कुछ भी खाया है उसका परिणाम है। यह हमें सभी किसानों ने दिया था। दरअसल, अगर हम देखें कि किसका परिवर्तन यह हमारा है परिवर्तन माँ, पिताजी और किसानों का है। यह केवल परिचित होने की प्रक्रिया से है कि हमने इस बारे में सोचना शुरू किया परिवर्तन मेरे जैसा, और उससे इतना जुड़ गया।

अब, अगर यह आपको अजीब लगता है, अगर यह कल्पना करना कठिन है, तो मनोवैज्ञानिकों ने शिशुओं के बारे में बहुत सारे अध्ययन किए हैं। शिशुओं को वास्तव में अपने स्वयं के बीच का अंतर नहीं पता होता है परिवर्तन और उनकी माँ की परिवर्तन, या उनके बीच और दूसरों के बीच क्या है। और बच्चे जब रोते हैं तो अपने ही रोने की आवाज से डर जाते हैं। वे सोचते हैं कि दूसरों की ओर से जोर-जोर से रोना आ रहा है, जब वह उनकी ओर से है। उनके पास स्वयं की एक सहज भावना है, लेकिन यह उतना कठोर और कठोर नहीं है जितना कि हमारी स्वयं की भावना बन गई है। वयस्क इसके बारे में बहुत अधिक अवधारणा करते हैं। हमें सिखाया गया है कि यह हमारा है परिवर्तन. हमने अपने विलाप को किसी और के विलाप से अलग करना सीख लिया है। लेकिन एक शिशु के पास इतना नहीं है। यदि हम इसके बारे में सोचते हैं तो हम परिचित और अभ्यस्त होने में भूमिका देखते हैं। जब शुक्राणु अभी भी पिताजी में थे और अंडा अभी भी माँ में था, हमारे पास कोई नहीं था कुर्की उस शुक्राणु और अंडे के लिए, क्या हमने? हमने उस आनुवंशिक सामग्री को नहीं देखा और कहा, "यह मेरा है।" इसके एक साथ आने के बाद ही, और हमारी चेतना उसके बीच में घाव हो गई, कि हम कहने लगे कि यह मेरा है या अधिक भ्रमित हो गया और कहने लगे कि यह मैं हूं।

यह वास्तव में नहीं है, है ना? जब हम खाना खाते हैं तो एक बहुत ही दिलचस्प बात होती है, क्योंकि जब हम खाना खाते हैं तो हम आमतौर पर जगह छोड़ देते हैं, यह सोचना है कि हम ब्रोकली का एक टुकड़ा खाते हैं और हमें लगता है कि यह ब्रोकली मेरी त्वचा का हिस्सा बनने जा रही है, या यह ब्रोकली बनने जा रही है। मेरे नेत्रगोलक का हिस्सा, या यह ब्रोकली मेरे छोटे पैर के अंगूठे का हिस्सा बनने जा रहा है, या जो कुछ भी है। क्योंकि यह है, है ना? यहीं से कोशिका को जीवित रहने के लिए सामग्री मिलती है; यह हम जो खाते हैं उससे है।

जब आप ब्रोकली खाते हैं तो आप यह नहीं कहते कि यह मेरी है, और यह मैं हूं, और यह मेरी है परिवर्तन. और हमें ब्रोकली से इतना लगाव नहीं है, “ज़रूर, आप ब्रोकली का एक टुकड़ा चाहते हैं? इसे लें।" हम इसे अपनी थाली से भी देंगे। लेकिन, ब्रोकली के उस टुकड़े की निरंतरता मेरी है परिवर्तन. लेकिन जब यह ब्रोकली के रूप में है तो मुझे इससे इतना लगाव क्यों है? मैं उन्हें नहीं कहता, आप जानते हैं, इतनी मजबूती से पहचानिए कि वह मेरा है। जब वे परमाणु और अणु इसका हिस्सा बन जाते हैं परिवर्तन, तब मैं इसकी पहचान करता हूं कि यह मैं हूं या यह मेरा है। क्यों? यह एक साथ नहीं रहता है, है ना? और यहाँ हम केवल परिचित होने और आदत की प्रक्रिया के माध्यम से देख सकते हैं कि हम इससे इतने अधिक जुड़ गए हैं परिवर्तन, और इसलिए इसे इस दृष्टिकोण से देखने से जुड़ा हुआ है परिवर्तन. यह सिर्फ इसलिए है क्योंकि हमारी इंद्रियां इस हिस्से पर चमकती हैं, हम सोचते हैं कि हमारे सिर के अंदर एक "मैं" है। हमारे सिर के अंदर कोई "मैं" नहीं है। आप अपना सिर फोड़ते हैं और यह सब ग्रे सामान है जिसे हम देखना भी नहीं चाहते हैं यह इतना घिनौना है। वहां कोई व्यक्ति नहीं है। यह सिर्फ एक निर्भर प्रक्रिया है कि हम सोचते हैं कि कोई व्यक्ति है क्योंकि वहीं हमारी इंद्रियां स्थित हैं। हम अभी-अभी इससे परिचित हुए हैं और फिर इसे एक स्वाभाविक रूप से मौजूद मैं और एक स्वाभाविक रूप से मौजूद खदान के रूप में समझ गए हैं। लेकिन, यह सिर्फ निर्भरता और परिचित होने की प्रक्रिया है।

अगर हम इसके बारे में इस तरह से सोचते हैं, तो यह हमें यह सोचने के लिए थोड़ा सा स्थान देता है कि स्वयं और दूसरों की बराबरी करना संभव हो सकता है और दूसरों के शरीर की देखभाल उसी तरह से कर सकते हैं जैसे हम अपनी देखभाल करते हैं परिवर्तन, या दूसरों के शरीर की उसी तरह देखभाल करने के लिए जैसे हम अपनी भावनात्मक खुशी की परवाह करते हैं, क्योंकि अंतिम स्तर पर, स्वयं और दूसरों के बीच कोई अंतर नहीं है। दर्द दर्द है, इसे मिटा दो! इसका मालिक कोई बड़ा "I" नहीं है, इसके मालिक के रूप में कोई बड़ा "OTHER" नहीं है।

परम स्तर पर समानता का मतलब यह नहीं है कि मैं तुम हो और तुम मैं हो। हमें परम स्तर और पारंपरिक स्तर पर होने के बीच के अंतर के बारे में बहुत स्पष्ट होना चाहिए। क्योंकि अंतिम स्तर पर यह कहकर कि यह या वह स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है, और कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्व नहीं है, मैं आपके बैंक खाते से पैसे निकाल सकता हूं। अगर हम सब एक हैं तो क्यों नहीं? मैं आपका क्रेडिट कार्ड क्यों नहीं ले सकता और आपके बैंक खाते से पैसे क्यों नहीं निकाल सकता? हमें परम और पारंपरिक स्तरों के बीच भेदभाव करना होगा। अंतिम स्तर पर, कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है I या अन्य। एक अंतिम स्तर पर, हम यह नहीं कहते कि हम सब एक हैं, हम केवल यह कहते हैं कि हैं नहीं स्वाभाविक रूप से स्वयं और अन्य मौजूद हैं। पारंपरिक स्तर पर, जैसे हम इस पर्वत और उस पर्वत को इस आधार पर लेबल करते हैं कि हम कहाँ खड़े हैं, पारंपरिक स्तर पर हम मुझे और अन्य को लेबल कर सकते हैं। हम यह नहीं कहते कि हम सब एक हैं। लेकिन हमें याद है कि यह सिर्फ एक पारंपरिक स्तर पर है, और यह सिर्फ उस दृष्टिकोण पर निर्भरता पर है जिससे आप पूरी चीज को देख रहे हैं। इसके अंदर कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद "I" नहीं है परिवर्तन इन सभी संवेदी अंगों के पीछे। कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है, और इसी तरह, अन्य निकायों और संवेदी अंगों के पीछे, कोई अन्य स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है। परंपरागत रूप से हम अलग-अलग प्राणियों के रूप में एक-दूसरे का सम्मान करते हैं, और इसका मतलब यह नहीं है कि जब मैं आत्म-घृणा से भर जाता हूं तो मैं इसे आप पर निकाल सकता हूं, क्योंकि हम सब एक हैं। या, हम सब एक हैं इसलिए आप मेरे बैंक खाते का उपयोग करें और मैं आपके बैंक खाते का उपयोग करें। यह उस तरह से काम नहीं करता है। क्या आप इस बारे में स्पष्ट हैं? हम हमेशा पारंपरिक वास्तविकता को बनाए रखते हैं, लेकिन हम इससे निहित अस्तित्व की पकड़ को दूर कर देते हैं, और इससे हमें बहुत अधिक स्वतंत्रता मिलती है। तो, वह है ध्यान on स्वयं और दूसरों की बराबरी करना, उन नौ अंकों के साथ। आइए फिर से उन नौ की समीक्षा करें।

समीक्षा

पहला, सभी सत्व सुख चाहते हैं और समान रूप से दुख से मुक्त होना चाहते हैं। फिर दूसरा भिखारियों के बारे में था, हर कोई अलग-अलग चीजें चाहता है लेकिन वे सभी खुश रहना चाहते हैं, इसलिए स्वयं और दूसरों की खुशी, या दोस्त, दुश्मन या अजनबी की खुशी के बीच भेदभाव करने का कोई कारण नहीं है। तीसरा उन रोगियों का उदाहरण है जिनके पास अलग-अलग बीमारियां हैं, लेकिन वे सभी पीड़ित हैं, और हम संसार से पीड़ित हैं, इसलिए दुख को खत्म करने की इच्छा के मामले में, स्वयं और दूसरों, मित्र, शत्रु और अजनबी में भेदभाव करने का कोई कारण नहीं है।

चौथी बात यह है कि सभी सत्वों ने हम पर कृपा की है। वहाँ हम ध्यान अपनों की करूणा पर, परदेशियों की करूणा पर, और उन की करूणा पर भी जिन्होंने हमें हानि पहुंचाई है। पांचवां, भले ही उन्होंने हमें नुकसान पहुंचाया हो, लेकिन उन्होंने हमें जितनी मदद दी है, उससे कहीं अधिक है। छठा, यह विचार करते हुए कि हम सब मरने वाले हैं, द्वेष रखने का क्या फायदा? पारंपरिक स्तर पर ये छह बिंदु हैं।

फिर सातवां, यदि स्वाभाविक रूप से स्वयं और अन्य, या मित्र, शत्रु और अजनबी मौजूद थे, तो बुद्धा उन्हें समझ जाएगा, लेकिन बुद्धा नहीं। आठ, कि यदि स्वयं और अन्य, मित्र, शत्रु और अजनबी स्वाभाविक रूप से मौजूद थे, तो वे स्थायी होंगे, और कोई परिवर्तन नहीं होगा, लेकिन वास्तव में ये सभी चीजें बदल जाती हैं। और फिर नौवां, यह है कि स्वयं और अन्य आपके दृष्टिकोण पर निर्भर हैं और केवल लेबल होने के कारण मौजूद हैं; वे स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं।

मुझे याद है जब सेरकोंग रिनपोछे यह पढ़ा रहे थे, हम स्विट्ज़रलैंड में थे, और एलेक्स बर्ज़िन अनुवाद कर रहे थे। रिनपोछे बहुत मजाकिया थे क्योंकि वह विशेष रूप से इस और उस, स्वयं और दूसरों के बारे में इस आखिरी बिंदु के बारे में बात कर रहे थे, और इसलिए वह सिर्फ एलेक्स को उलझा रहा था, क्या आप स्वयं हैं या आप अन्य हैं, और यह प्रफुल्लित करने वाला था . एलेक्स को छोड़कर हम सब हंस रहे थे। (हँसी)। फिर वह भी हंसने लगा। क्योंकि रिनपोछे उनके आगे यह कहते हुए देख रहे थे, "क्या आप स्वयं हैं या आप अन्य हैं? तुम्हें पता है, क्योंकि मैं तुम्हें देखता हूं और तुम दूसरे हो। लेकिन आप अपनी ओर देखते हैं और आप स्वयं हैं। तो आप दुनिया में कौन हैं?"

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प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: Is बुद्धा प्रकृति खाली?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हाँ, बुद्धा प्रकृति खाली है। वास्तव में, खालीपन है बुद्धा प्रकृति, या का एक पहलू बुद्धा प्रकृति मन की शून्यता है। इसे इस तरह से कहें, जो कुछ भी मौजूद है वह अंतर्निहित अस्तित्व से खाली है। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे हम इंगित कर सकें कि यह स्वाभाविक रूप से या अंततः मौजूद है।

श्रोतागण: तो, बुद्धा कहा कि कुछ भी जो आप सोचते हैं कि आप हैं, आप नहीं हो सकते।

वीटीसी: अंतिम स्तर पर? निश्चित रूप से। हम जो कुछ भी सोचते हैं कि हम अंतिम स्तर पर हैं, हम नहीं हैं। और यह उन सभी पहचानों के बारे में सोचने में बहुत मददगार है जो हम अपने लिए सोचते हैं। न केवल हमारे करियर की पहचान, बल्कि हमारी आत्म-छवि भी: मैं अप्राप्य हूं, या मैं सब कुछ खराब कर देता हूं, मैं सार्थक नहीं हूं। ठीक? वह "मैं" कौन है? जब हम खोज करते हैं और जांच करते हैं, तो हमें वह "मैं" नहीं मिलता है। यह बहुत, बहुत मुक्तिदायक है।

श्रोतागण: पांचवें और छठे नंबर पर वापस जा रहे हैं, लेकिन उसने मुझे भी नुकसान पहुंचाया है, और मैं भी मरने जा रहा हूं और मैं नहीं चाहता कि वह पीड़ित हो और मैं नहीं चाहता कि वह मेरे जीवन में हस्तक्षेप करे, क्योंकि यह शारीरिक है। तो, आप बस उस क्षेत्र में तब तक ध्यान करते रहें जब तक कि वह गिर न जाए?

वीटीसी: हम उसके बारे में बार-बार सोचते हैं, वास्तव में गहराई से। केवल सतही स्तर पर ही नहीं, बल्कि हमने वास्तव में उसे डूबने दिया। वास्तव में वहां बैठो, वहां बैठो और अपने आप को उस व्यक्ति के प्रति द्वेष रखते हुए अपनी मृत्यु शय्या पर कल्पना करो। कल्पना कीजिए कि वहाँ आप उस व्यक्ति के प्रति इतनी घृणा और आक्रोश के साथ मर रहे हैं, और यह मरने जैसा क्या होने वाला है। कल्पना कीजिए, इतनी नफरत और आक्रोश के साथ मर रहे हैं। फिर वापस उस स्थान पर आएं जहां आप अभी हैं और कहें, "क्या मैं अपने साथ ऐसा ही होना चाहता हूं?" तब यह वास्तविक रूप से स्पष्ट हो जाता है, "नहीं।"

श्रोतागण: तो फिर यह स्वाभाविक रूप से दूर हो जाता है?

वीटीसी: हाँ। क्योंकि कौन खुद को चोट पहुंचाना चाहता है?

श्रोतागण: मैं अपना ख्याल रख रहा हूँ, और मैंने इस भाग को किया है के बीच वह महीन रेखा कहाँ है ध्यान, और मैं अपने आप को इससे मुक्त कर रहा हूँ, और मैं यहाँ का शिकार हूँ? पीड़ित शब्द कहां से आया है, इसमें फिट बैठता है?

वीटीसी: हम खुद को शिकार बना लेते हैं। जब तक मैं दूसरे व्यक्ति के प्रति द्वेष रखता हूं, मैं खुद को शिकार बना रहा हूं। आप इसके बारे में ऐसा सोच रहे हैं, "उस व्यक्ति ने मुझे नुकसान पहुंचाया है, इसलिए यहां मैं उनके नुकसान का स्वाभाविक रूप से मौजूद शिकार हूं।"

श्रोतागण: इस व्यक्ति ने आपसे पैसे लिए हैं।

वीटीसी: यहाँ मैं उस भयानक व्यक्ति के चोरी के कार्यों का स्वाभाविक रूप से मौजूद शिकार हूँ, जो कि दूसरी नकारात्मक क्रिया है, और जिसका अर्थ है कि आप आत्मिक क्षेत्र में जन्म लेते हैं। मुझे आशा है कि वे भूखे भूत के रूप में पैदा होंगे क्योंकि उन्होंने मेरा सामान फाड़ दिया! और मुझे उनसे नफरत है!

श्रोतागण: दूसरे शब्दों में क्या आप इसे अदालत में ले जाते हैं? क्या आप अपना पैसा वापस पाने के लिए सभी चीजों से गुजरते हैं, या क्या आप फिर से शिकार बन जाते हैं?

वीटीसी: मुझे उस तक पहुंचने दो। सबसे पहले पीड़ित मानसिकता से निपटें। ठीक? जब तक मैं उस दूसरे व्यक्ति के प्रति अपनी नाराजगी को बनाए रखता हूं, तब तक मैं शिकार बन जाता हूं। जिस क्षण मैंने अपनी नाराजगी को जाने दिया, मैं अब शिकार नहीं रहा। आपको सबसे पहले जो करना है, आप उसे अदालत में ले जाने की बात कर रहे थे, इससे पहले कि आप इसके बारे में सोचें, सबसे पहले हमें अपनी नाराजगी से छुटकारा पाना होगा। फिर जब हम अपने आक्रोश से मुक्त होते हैं, तो हम स्थिति को देखते हैं, और इस स्थिति से निपटने का सबसे अच्छा तरीका क्या होने वाला है। अगर मैं इसे जाने दूं, तो मुझे और दूसरे व्यक्ति को क्या लाभ या हानि है? यदि मैं न्यायालय में मुकदमा करता हूँ तो दूसरे व्यक्ति को क्या लाभ और हानि होती है? यदि यह कोई है जो बहुत से लोगों को चीरता है, तो यह दूसरों के लाभ के लिए उनके ध्यान में लाया जा सकता है कि यह अच्छा व्यवहार नहीं है। यदि आप उस व्यक्ति को उसके स्वयं के नकारात्मक कार्यों से बचाने और अन्य लोगों को उसके द्वारा फटकारने से बचाने के इरादे से अदालत में मामला दर्ज करते हैं, तो कोई बात नहीं। यदि आप इसे केवल इस रूप में देख रहे हैं, "मैं प्रतिशोध लेना चाहता हूं और अपना पैसा प्राप्त करना चाहता हूं, और उन्हें पीड़ित करना चाहता हूं," वास्तव में आप उस अदालती मामले के बीच में बहुत दुखी होंगे और खुद को बहुत अधिक नुकसान पहुंचाएंगे। . चाहे आप जीतें या हारें।

श्रोतागण: आपको वास्तव में पहले उस आक्रोश से छुटकारा पाना होगा?

वीटीसी: हां.

श्रोतागण: यदि आप ऐसा नहीं कर सकते हैं, तो आप बस फाइल नहीं करते हैं या आप आगे नहीं जाते हैं?

वीटीसी: ठीक है, मैं यह नहीं कह सकता, लेकिन पहली चीज़ जिस पर आपको वास्तव में काम करना है...

श्रोतागण: ऐसा करने में सालों लग सकते हैं।

वीटीसी: आप सीमाओं के क़ानून के समय को पार कर सकते हैं। सही। इसलिए यह दैनिक अभ्यास है। (हँसी)।

श्रोतागण: तो, यह वास्तव में वास्तव में, वास्तव में, सरल है। आप इस अभ्यास को करें, फिर उसके बाद जो कुछ बचा है वह आप कर भी सकते हैं और नहीं भी कर सकते हैं। हाँ, लेकिन कोई बात नहीं।

वीटीसी: हाँ! लेकिन बात यह है कि मन की शांति अधिक महत्वपूर्ण है। और फिर अगर आपको किसी को नुकसान करने से रोकना है, दूसरे शब्दों में, उस व्यक्ति के लिए दया करने का मतलब यह नहीं है कि आप उन्हें वह करने दें जो वे चाहते हैं। ठीक? यदि कोई अन्य सत्वों को हानि पहुँचा रहा है तो उन्हें भी अपने स्वयं के नकारात्मक कार्यों से रक्षा करने की आवश्यकता है।

आप सभी जानते हैं कि मैं जेल का बहुत काम करता हूं। अमेरिका में आम भावना यह है कि जेल सजा के लिए है। यदि आप किसी को दंड देते हैं, तो वे रूपांतरित होने वाले हैं। सभी अध्ययनों से पता चलता है कि यह काम नहीं करता है। मेरे विचार से, एक व्यक्ति के रूप में इसका मतलब यह नहीं है कि हमें सभी जेलों को खोल देना चाहिए और सभी को जाने देना चाहिए। क्योंकि कुछ लोगों के लिए आत्म-संयम बहुत कठिन होता है, विशेष रूप से कुछ संदर्भों में, और उन्हें अपने स्वयं के निडर दिमाग से बचाने की आवश्यकता होती है, और अन्य लोगों को उनके दिमाग से बचाने की आवश्यकता होती है। जब मैं निडर कहता हूं तो मेरा मतलब यह नहीं है कि जेल में हर कोई निडर है, मेरा यह मतलब नहीं है। आप का मन भी चंचल है। मेरा मतलब है अनियंत्रित मन, अज्ञान से अभिभूत, गुस्सा, तथा कुर्की.

इसलिए मैं देखता हूं कि जेलें हमारी सुरक्षा के लिए हैं। साथ ही वे उस दूसरे व्यक्ति के लिए हैं क्योंकि उन्हें दूसरों को नुकसान पहुँचाने से कोई लाभ नहीं होता है, और अगर उनमें कुछ स्थितियों में संयम की कमी होती है, तो उन्हें उस संरचित स्थिति के लिए लाभ होता है जहाँ वे नुकसान नहीं पहुँचा सकते। मुझे लगता है कि अगर इस तरह की सोच के साथ जेलों का निर्माण किया जाता, तो यह बहुत अलग मामला होता। मुझे कल एक कैदी का एक पत्र मिला जो मुझसे कह रहा था कि वह आश्चर्य करता है, क्योंकि वह कई बार जेल में रहा है, अगर अवचेतन रूप से वह वापस जेल आना चाहता है क्योंकि यह उसके जीवन में संरचना और सुरक्षा प्रदान करता है। और उसने कहा, "जब मैं ड्रग्स और शराब, और महिलाओं से दूर हूं," क्योंकि वह बलात्कार के लिए है, यह उसके अपराधों में से एक है, और उसने कहा, "जब मैं उनसे दूर होता हूं, तो मेरा दिमाग सुधार पर ध्यान केंद्रित कर सकता है" खुद।" वह स्वीकार कर रहा है, "जब मैं विशेष रूप से ड्रग्स और शराब के आसपास होता हूं," वह नियंत्रण खो देता है। तो वह देखता है कि किसी तरह से, मेरा मतलब है कि जेल कोई मज़ा नहीं है, और जेल अधिकारी वास्तव में उसके पुनर्वास में मदद नहीं कर रहे हैं, लेकिन वह देखता है कि उसे अपने जीवन में अभी और अधिक संरचना की आवश्यकता है, ताकि उसे इस पर नियंत्रण पाने में मदद मिल सके। उसकी परेशान करने वाली भावनाओं की ताकत।