Les facteurs d'absorption et les jhanas

• Entrer dans le premier jhana
• Progresser à travers les jhanas

1 partie:

2 partie:

Pour continuer à parler des cinq facteurs d'absorption, comme je le disais avant, vous réprimez les cinq obstacles (ou ils sont réprimés avec accès concentration) mais la facteurs d'absorption ne sont pas complètement développés à ce moment-là. Quand le facteurs d'absorption sont pleinement développés et les obstacles sont réprimés c'est là que vous entrez dans le premier jhana. Ensuite, pour réussir à passer par les différentes étapes du jhāna, vous contemplez les défauts de l'étape inférieure de concentration et les avantages de l'étape supérieure. De cette façon, ce que vous faites, c'est que vous abandonnez certains de ces facteurs d'absorption, en fait, certains d'entre eux sont libérés, et grâce à cela, l'esprit devient plus subtil et vous pouvez progresser du premier au deuxième stade de concentration, au troisième, au quatrième. C'est fait par ce processus qui est aussi une forme de perspicacité, en fait, c'est une forme mondaine de vipassana, de méditer sur les défauts du stade inférieur de concentration et les avantages des niveaux supérieurs.

Dans la première concentration, vous avez les cinq facteurs jhana : engagement grossier, engagement subtil, ravissement, béatitude, et la concentration en un seul point. Ce qui est absent, ce sont les cinq obstacles.

Lorsque vous passez du premier jhana au second, vous abandonnez le engagement grossier et l'engagement raffiné, parce que ce sont des esprits plus rugueux et ils ne sont plus nécessaires. Donc, à mesure que la concentration devient plus profonde, ces deux facteurs mentaux s'atténuent, et puis vous avez le ravissement, béatitude, et la concentration en un seul point. À ce stade, vous avez également un plus grand sentiment d'immobilité interne, un esprit beaucoup plus concentré sur un seul point, plus profond béatitude de la concentration.

Quand tu vas de la deuxième à la troisième, tu laisses tomber le ravissement, parce que le ravissement, bien que se sentant très bien, il y a une qualité agitée, c'est un peu comme être sur un high, comme étourdi, alors ils disent, je ne le fais pas avoir une quelconque expérience. Cela devient donc en soi un peu une distraction pour approfondir le méditation. Donc, en passant du deuxième au troisième, le ravissement est libéré et il vous reste le béatitude et le point unique. Et donc à ce moment-là, vous commencez à avoir beaucoup plus d'équanimité. Bien sûr, vous avez toujours votre pleine conscience et votre conscience introspective.

De plus, le corpsest assez heureux, cela a commencé à se produire avec la génération de la sérénité avec accès concentration.

Puis en passant de la troisième à la quatrième concentration vous relâchez le béatitude, Parce que le béatitude est, encore une fois, qu'il élève l'esprit, donc d'une manière ou d'une autre, il détourne l'attention de l'immobilité. Alors le béatitude est libéré, vous vous retrouvez avec un point unique, et à ce moment-là, vous avez un sentiment d'équanimité. Nous dirions généralement : "Wow, je préférerais avoir béatitude que l'équanimité. Ne le ferions-nous pas ? Mais dans les états profonds de concentration alors même le béatitude peut être en quelque sorte exagéré ou empêcher d'une manière ou d'une autre la profondeur de la concentration. Alors quand c'est relâché, alors l'équanimité devient très, très stable, donc le méditation devient très profond. Et donc, à ce stade, la pleine conscience atteint un état de pureté beaucoup plus fort, et on dit que l'esprit est purifié, brillant, sans tache, exempt d'imperfection, malléable, maniable, stable et atteint à l'imperturbabilité.

Ce sont les quatre états de jhana.

Ensuite, si vous allez faire les absorptions sans forme, alors vous changez un peu parce que la première absorption sans forme est l'espace infini. Donc là vous imaginez quel que soit votre objet de méditation remplissait tout l'espace, puis vous supprimez votre objet et restez concentré sur l'espace.

Ensuite, aller au deuxième sans forme est la conscience infinie, puis vous voyez qu'il y a une conscience qui perçoit l'espace, donc la conscience est infinie comme l'espace et vous vous attardez là-dessus.

Quand vous arrivez au troisième qui est la base du néant, alors vous éliminez la conscience et vous restez concentré sur le néant.

Le quatrième s'appelle le sommet du samsara, ou « ni discrimination ni non-discrimination », et à ce stade, l'esprit est tellement raffiné qu'il est très difficile de dire si vous pouvez même discriminer les objets ou non.

Mais ces quatre êtres sans forme, bien qu'étant dans des états de concentration plus profonds, ne sont pas très bons pour méditer sur la sagesse parce que l'esprit est trop raffiné, trop comme ça.

[En réponse au public] Pouvez-vous entrer dans les absorptions sans forme avec l'idée que vous méditez sur la vacuité ?

Si vous avez été capable de vous concentrer sur la vacuité réelle, le négatif non affirmatif, pendant que vous êtes encore dans les jhanas, alors je ne pense pas que vous perdiez cela en allant dans le sans forme. Mais je ne pense pas que tu vas méditer tellement sur le vide dans les absorptions sans forme parce qu'elles sont juste trop, l'esprit est trop raffiné, ils disent que ce n'est pas aussi bénéfique.

[En réponse au public] Eh bien, c'est bénéfique dans le sens…. Je veux dire, les bodhisattvas perfectionnent toutes ces étapes de concentration, et ils sont capables d'entrer et de sortir de toutes ces différentes étapes en un instant, donc cela rend l'esprit très agile et très rapide, ce qui bien sûr si vous êtes un Bodhisattva va être vraiment important si vous voulez émaner de nombreux corps pour être bénéfique aux êtres sensibles. Donc, en développant ce genre de dextérité avec votre esprit, je pense que les bodhisattvas utiliseraient ce genre de concentration à cette fin.

[En réponse à l'audience] Lorsque vous avez, dans le premier jhana, vous avez l'engagement grossier et raffiné. Ils sont vraiment importants pour garder votre esprit sur l'objet. Mais une fois que vous êtes allé au deuxième jhana, vous n'en avez plus autant besoin.

[En réponse au public] Ça peut être un objet vertueux, ça peut être un objet neutre. La Bouddha a aussi enseigné cela méditation sur les kasinas.

Public: Ils disent souvent que les pouvoirs surnaturels sont acquis par la concentration. C'est une déclaration assez large étant donné qu'il existe huit niveaux d'absorption.

Vénérable Thubten Chodron : Ils disent généralement que les pouvoirs surnaturels, vous travaillez avec le quatrième jhana, si je me souviens bien, pour les acquérir.

Différents pouvoirs miraculeux - aller sous la terre et marcher sur l'eau et ce genre de choses. Et puis l'œil divin qui peut voir d'autres endroits. L'oreille divine qui peut entendre des sons, des sons différents. La capacité de voir des vies antérieures, ses propres vies antérieures. Et la capacité de voir des êtres sensibles mourir et renaître à nouveau. Et parfois, ils incluent le sixième, qui est la connaissance de la destruction de toutes les souillures, de tous les polluants, en d'autres termes, la connaissance que vous avez atteint la libération.

Cela nous donne donc une idée que ces types d'états de concentration sont possibles. Et ils disent que nous les avons déjà eus et que nous sommes nés dans ces royaumes auparavant. Mais comme nous n'avons pas eu renonciation, nous n'avons pas eu de sagesse, bien que nous soyons nés dans ces royaumes, puis après cela karma est épuisé, puis redescend dans le domaine du désir.